Обнаружить за абсурдом Бога

«АБСУРД – это ключевое понятие! С ним что-то связано такое… Такое какое-то сильно будоражащее, сильно угнетающее… И безумие в нём, и какой-то важный смысл… Ведь всё разумное этого мира есть безумие перед Богом, – так сказано в Библии…
– Безумие абсурда – это смотритель, который может сделать то, что вы не можете сделать, – услышал он … И понял, что это ключевая информация к размышлению».

Продолжение темы «Если Бог – действительно Бог, то…»,
http://proza.ru/2024/08/06/545
http://proza.ru/2024/08/08/553


Итак, только простая вера соединяет разрозненные ум и разум в со-знание.
Соединяет не в чём-либо потустороннем, а внутри, в душе.
Простая, «неразумная» вера означает приятие бытия целиком, поскольку бытие целиком исходит от Бога.
И с «неразумной» верой достигается и осознание, и сознание!
Ты просто веруешь, сомневаясь, и сомневаешься, веруя. И в Боге находишь основу и веры, и вообще – всего. И не только в той его части, что для нас является «добром», но и в той, что кажется нам противоположностью – «злом», – хотя бы потому, что это не противоположности!

Это – абсурд? Да – абсурд! 

Абсурд – он как декорации из множества ширм, которые не убрать … То, что за ними – это та самая завеса в храме, которая РАЗОРВАЛАСЬ НАДВОЕ в момент крестной смерти Христа.
И увидеть этот разрыв, в котором – спасение и Христос, можно только поднявшись до Него над всеми ширмами мира сего…

Абсурд, множество его «ширм», – неотъемлемая принадлежность нашего мира.
И столкновение между иррациональностью и иступлённым желанием ясности, которое сидит в каждой разумной душе, разве тоже не абсурдно?
И смерть разве не абсурдна для разума человека?

В природе нет абсурда, абсурд появляется с присутствием человека. Абсурд напрямую связан с самим человеком, не видящим и не понимающего суть этого мира… Он же, абсурд, и есть роковая связь между миром и человеком, и только Господь может войти и встать на место абсурда, вытеснив его своими совершенными свойствами.   

Ощущение абсурда приходит к человеку либо вдруг и сразу, либо жизнь на протяжении длительного периода представляет собой постепенное и постоянное погружение в глубины абсурда. Но в любом случае об абсурдности уже нельзя будет забыть.

Затем человек вспоминает о грядущей смерти, и это, пожалуй, самый сильный аргумент абсурда. Да, он знал о ней и ранее, но в прежнем, до-абсурдном своём понятии, и осознание смерти в её абсурдности – это совсем другое ощущение.
До столкновения с абсурдом человек живёт, будто смерти нет вовсе, однако после нелепость и пугающая неотвратимость смерти повсюду с ним, и от них уже никуда не деться…

Однако осознание абсурда – ещё не сам абсурд… Следующий этап на пути к абсурду – раскрытие других людей в их чуждости друг другу. Появляется «тошнота» от того, что творится вокруг, замешательство перед нелепостью и тошнотворностью людских страстей…

И мы сами производим абсурд. Потому что всё видим через окуляры своего эгоизма, неистребимого желания только получать. А верим только тому, что так вот извращённо видим.

Вот почти для всех деньги – главное. А ведь тогда нужно признать, что тогда их жизнь – ничто, коль скоро деньги для них – всё!

Как бы близко мы не приближались к истине, мы никогда до конца её не постигнем, и главные вопросы бытия так и останутся без ответа, а все попытки разбиваются об иррациональность мира, – именно это более всего приводит к диссонансу и жути непредсказуемости жизни.

Казалось бы, абсурд – это и есть мир, – непознаваемый, не поддающийся до конца разумному объяснению, с его странными законами, с его чуждостью человеку, наконец, с его в высшей степени нелепой, превращающей всё в тщету смертью.

В трактовке Альбера Камю: «Я знаю, чего хочет человек, знаю, что ему предлагает мир, и теперь могу сказать, что знаю, чем они соединены», – «Абсурд зависит от человека в той же мере, в какой он зависит от мира», – из противостояния человеческого разума и действительности и рождается абсурд ... Иррациональность, человеческая ностальгия и абсурд, вытекающий из их встречи, – таковы три действующих лица той драмы, которая неминуемо должна покончить со всякой логикой, на какую бытие способно».
Потом словами одного из своих героев Камю выводит: «Этот мир не имеет значения, и кто это понимает – обретает свободу».

Из чего следует, что некто «понимает», – то есть абсурдность осознаётся, – значит, соединение разума и абсурда налицо. Но ведь дело-то не в этом, а в том, что в состоянии абсурда нужно жить!

Абсурд не может существовать вне мира, но в то же время абсурд не может существовать и вне человеческого сознания, и потому он, как и всё на свете, подвластен гибели.

Чтобы жить в абсурде, человек должен непрестанно его осознавать. Однако, простого осознания ещё недостаточно – человек может осознавать абсурд, но он не должен его принимать!

А если нет «осознанной неудовлетворённости» и «постоянного отрицания», то устраняется и разлад между человеком и миром, а с ним – и абсурд.
Абсурд имеет смысл только в той мере, в какой с ним не соглашаются, и абсурд умирает только тогда, когда от него отворачиваются! 

Здесь кроется непременное явление надежды, которая может придать смысл человеческой жизни.
И если даже человек всегда и всюду осознаёт абсурдность жизни, но надеется – на смысл, которым он когда-либо проникнется, на жизнь вечную, на воссоединение с Богом, пусть даже очень нескоро, в далёком будущем, – то абсурд рвётся, как та завеса…

В данном случае надежда – не самообман, а вера. Жизнь без надежды – отрицание жизни вечной. И надежда, и вера – как дар от Бога!

Осознание абсурда с неприятием абсурда влечёт уход от абсурда в надежду. Для кого это уход в трансцендентное, для кого – принятие Бога, для кого – в примирении, которое выражается в заключительном отрицании всемогущества разума и согласии с его ограниченностью, в сознательном «жертвовании интеллектом» в угоду Божественному.

Между абсурдностью и Богом – опять же тот самый разрыв, который недоступен до конца логичной мысли.
Преодолеть этот разрыв можно только «метафизически» перепрыгнув через него, – прийти к Богу вопреки доводам разума. Прийти через Христа, Который вызвал этот разрыв!
Эта парадоксальная логика говорит, что мир абсурден, и выхода из этого абсурда нет, но именно поэтому есть Бог, в противном случае разве мы бы о Нём не узнали, и не испытывали бы в Нём потребность!

И ещё один аспект: до встречи с абсурдом человек имеет свои цели и планы на будущее и стремится жить, руководствуясь именно ими. Он взвешивает шансы на успех, рассчитывает на будущие события… Он верит в своё управление собственной жизнью.

Получается, что человек поступает в жизни так, как если бы был свободен. Но эта свобода есть его подсознательная установка, помогающая строить свою жизнь по своему плану. Она есть вера в то, что он сам – хозяин своей жизни.

И он поначалу не осознаёт, что живя с уверенностью в своей свободе, он в каком-то смысле становится её рабом, он оказывается в жёстких рамках поведения, диктуемого, как ему кажется, его собственным выбором своего будущего.
И постулат о свободе, иллюзией которой живёт обычный человек, значительно сковывает его.
А столкнувшись с абсурдом, человек вдруг понимает, «что высшей свободы, свободы быть, единственно могущей послужить основанием для истины», не существует хотя бы потому, что в этом мире нет ничего гарантированного, а неотвратима только смерть, после которой всё будет кончено. В том числе и его иллюзорная свобода.

И наоборот – абсурд, сводящий к нулю шансы на свободу в высшем смысле, возвращает ему свободу поступков, свободу мысли и действия, – не «метафизическую», а его «внутреннюю» свободу. Возвращает к отчётливому осознанию и сознанию без иллюзий и эгоистических хотелок, в уверенности в том, что будущее не причина, а следствие…

В формулировке Камю «...смерть и абсурд предстают здесь, это отчётливо ощутимо, принципами единственно разумной свободы: той, которую дано испытать сердцу человеческому и которой оно может жить».

То есть предлагается просто понимать, сколь глупо рассчитывать на мирскую свободу, которая могла бы придать смысл будущему.
Лучше обрести взамен свободу принятия абсурда, а хозяином абсурда – благого Бога, ведущего через абсурд и с помощью абсурда к совершенству…  Поскольку единственно возможная для человека цель – высшая воля, исходящая от Бога…

Не будь абсурда, ни религий, ни искусств могло бы и не быть, поскольку мир был бы предельно ясен.

Вера и надежда – это всегда некий вкладываемый смысл: путь к Богу при жизни, соединение с Богом – после смерти, т. е. – жизнь вечная.
Как раз абсурд и заставляет человека на временном отрезке между рождением и смертью противопоставить абсурду мира сего свою жизнь и войти в духовное величие, предусмотренное для него Творцом – вот смысл жизни в мире абсурда…

Продолжение http://proza.ru/2024/08/12/1352