Сегодня уже только ленивый не слышал термин – Каббала. Но, по сути, большинство неправильно воспринимают само это понятие. Например христиане, в своём большинстве, вообще воспринимают её за некую магию. А православный клир говорит так: «Каббала закабалила». Интересная формулировка, если не считать того, что именно так и поступают все религии. Сами посудите. Человек примыкает к какому-то религиозному течению и всё. В полном смысле это слова – всё. Он воспевает только свою религию, свою идею, своих святых, как в пословице: «Каждый сверчок хвалит свой шесток». Всё что не относится к его течению предаётся анафеме. Ни есть ли это закабаление со всеми вытекающими последствиями, включая и финансовые.
Итак. Так что же такое Каббала? Это раздел устной Торы, который объясняет устройство этого физического мира, его взаимосвязь с другими Мирами, а также способы преобразования в самом этом мире и самого этого мира. Каббала учит не изменять мир, а правильно оценивать последствия своих действий. Именно поэтому настоящие знатоки Каббалы очень осторожны в своих поступках и немногословны. РаМБаМ об этом говорит: «Оценивай каждый свой поступок, как будто бы весь мир уравновешен на весах, и каждый твой поступок перетянет весь мир на сторону добра или зла». Кстати, многие аферисты, выдающие себя за каббалистов, якобы под большим секретом рассказывают обеспеченным людям разные глупости, выдавая их за Каббалу и попутно вычищая карманы простаков. Дело в том, что многие считают Каббалу неким тайным знанием. А кое-кто даже пытается вычленить Каббалу из тела святой Торы. Чего делать не следует. Ну и конечно же, действительно, долгое время Каббала была знанием несвоевременным. Ещё двести - триста лет назад духовный уровень народа позволял обойтись без широкого раскрытия сакральной части Торы. Как сказал Шломо, один из величайших знатоков Каббалы, в Когелет: «Многие знания несут много печали и умножающий знание, умножает скорбь», то есть, жизнь человека, отягощённая знаниями, становится не проще, а сложней. Но при этом, в книге Зоар написано: «В седьмом столетии шестого тысячелетия откроются источники мудрости верхней и нижней». Источники мудрости сверху это широкое раскрытие Каббалы. Источники мудрости снизу это научно-техническая революция. Из этого возникает вопрос:- Почему такая компоновка сверху и снизу? Это характеризует не качество знаний, одни ниже другие выше, а исключительно способ раскрытия. То есть, Каббала движется от Всевышнего вниз к человеку, то есть абсолютное знание сжимается до размеров доступных постижению. Наука же, движется от человека вверх к Всевышнему, то есть, от абсолютного незнания к раскрытию Шхины.
Необходимо уяснить раз и навсегда то, что материальный мир не единственный. Согласно Каббале, да и религии тоже, существуют и Миры духовные. А за материальным и духовными мирами, на расстоянии сопоставимом с расстоянием между бесконечно малой и бесконечно большой величинами, находится Творец. Творец не материален и как бы не духовен,- Он принципиально не познаваем для Им сотворённых. Всё, что можно познать, так это пути Творца в созданных им Мирах для возвращения к Нему же.
Теперь давайте попробуем понять истинную суть понимания слова Каббала. Каббала обозначает в переводе с иврита ;;;;;;;;;,- получение, принятие, предание. Каббала представляет собой традицию и является сокрытым знанием, содержащимся в Торе Божественного откровения. К сожалению, большая часть изучающих является просто изучающие, а не постигающие и получающие. Именно по этой причине так много искажений в понимании самой Каббалы. Каббала, это не магия и метод управления миром и судьбами. Каббала связана с осмыслением Творца и Творения, роли и целей Творца, природы человека, смысла существования. Каббала, это интимное, личностное постижения Творца и по мере своего исправления открытие Его всё более и более в своих ощущениях. Целью изучения Каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять предназначение в материальном и духовном мирах, а также постижение индивидуумом единства действительности. А ещё сама суть Каббалы состоит в том, чтобы открыть Бога страданию Его созданий для получения помощи и силы в прохождении этих страданий. РаМХаЛь (раби Моше Хаим Луцатто), кроме вышесказанного, ещё больше раскрывает суть Каббалы и подчёркивает: «Мудрость Каббалы предназначена показать истинность веры и дать возможность понять всё, что было создано и сделано в мире, как всё исходит от воли Творца и как всё управляется единым Творцом. (138 врат мудрости)». В книге Маамар ха-Викуах РаМХаЛь добавляет то, что Каббала учит нас: «Всё, что есть в мире, управляется Творцом, и всё (Его управление) красиво и подобающе», и учит этому «не только посредством веры, но посредством знания». Из слов РаМХаЛя видно то, что кроме всего вышесказанного, изучение Каббалы помогает окрепнуть в вере и полюбить Творца всем сердцем. Кроме этого, Каббала также помогает понять пути зла и, таким образом, уберечься от него.
Истинный каббалист – это человек, развившийся духовно, как результат его простого стремления приблизиться к Всевышнему. Через это он удостаивается истинных духовных чувств. Он не пользуется поверхностными или техническими средствами. Каббала не призвана управлять ничем кроме как для себя самого, что в свою очередь, через эти изменения, изменяется и окружающий мир, и Миры, а всё что пишут о Каббале другое, это уже не она, это “искривлённое, испорченное” её понимание. Она есть открытие Творца, которого человек старается впустить в себя, то есть совершить своё получение.
Сразу возникает резонный вопрос:- Как можно искривлять то, что получаешь? Конечно, если получил кусок хлеба и бросил его в огонь, согласен, это искривление. Но, какая душа может сказать то, что обделена вниманием Бога? И какая душа может выбросить то, что дано Богом? Таким образом, получается то, что многие люди, постигая от своих учителей, которые ищут корень зла во всём кроме как в себе, начинают также искать корень зла везде кроме себя. Это очень печально и именно это ведёт к “искривлению” пути. Сам прошёл через это. Однако впоследствии Всевышний смилостивился надо мной, услышав мои просьбы. А учитель, наставляя меня, говорил то, что: «Человек видит лишь мир, но не Мироздание. Ему такое диктует физическое тело. Он видит то, что воспринимает этим телом. Воспринимает несовершенство этого мира своими чувствами. Но задайся вопросом: “Может быть ты сам несовершенен?”. Всегда помни о том, что, Мироздание неизменно. Мироздание порождено Истинным и Чистым, оно создано не изменяемым от Самого Его и является истинным, оно является неизменным от начала сотворения». Как правильно пояснял Карл Эккартсгаузен: «Мы почитаем мир таковым, каковым он нам кажется, однако ж он не таков, как нам кажется. Называемое нами подлинностью есть только подлинность относительно только к нашим чувствам, а не совершенная подлинность. (Ключ к таинствам Натуры)». Подобная же мысль впоследствии изучения Писаний мною была найдена и в зороастризме: «Мир духовных сущностей изначален, совершенен и не подвластен изменениям. (Заратустра)». Таким образом, меняясь сам, человек не меняет неизменное Мироздание, а может менять наполняющие сущности этого неизменного Мироздания. Цель самой каббалистической традиции - это установить связь между земным миром и миром Небесным. Эта связь должна способствовать организации общества людей согласно всевышней воле Творца, а не так, как это угодно людям. Изучение Каббалы позволяет постичь смысл всех смыслов. Именно Каббала является родоначальницей той ветви знания, происхождение которой было вызвано волеизъявлением Самого Творца. Ведь пробуждение Авраама было вызвано тем, что Сам Творец вышел на контакт с ним и поведал ему тайны Каббалы. Необходимо всегда помнить о том, что первоначально восприятие Каббалы происходило не от человека к человеку, а от Бога к человеку. Достойными наследницами Каббалы впоследствии стали такие традиции, как йога, гнозис и суфизм. Но никогда не следует делать вывода о том, что с рождением гнозиса завершилась традиция Каббалы, а с рождением суфизма завершилась традиция гнозиса. Все эти традиции мирно сосуществуют в настоящее время, так как в основе своей они нисколько не противоречат друг другу. Но если гнозис и суфизм стали преемственниками Каббалы на ближнем Востоке и Западе, то йога – на дальнем Востоке и Индии.
Далее. Бог присутствует повсюду, каждое явление и событие является непосредственным проявлением Его сущности. Задачей человека является преодоление ограниченности собственного бытия и слияние с Божественным Светом. Существуют вещи, к которым стремиться нельзя, то, как злоба, зависть, ненависть и так далее, а также к неприятию другой точки зрения и к другому мировоззрению, если оно не расходится с законами Мироздания. Необходимо понимать то, что: «Свет Творца привлекает негативность, как огонь бабочку; нет таких позитивных действий – проявлений щедрости и доброты, милосердия, сострадания и раскаяния, - которые бы не стремилась исказить негативная сторона человеческой природы». Если бы Аврам поступил пренебрежительно к древнему знанию, то не было бы ничего из того, что было дано в своё время Адаму для возвращения домой, ведь Аврам был шумерским жрецом и когда принял дополнительное мировоззрение во время разговора с Богом, то, он стал Авраам. Ведь отец его отказался от служения единого порядка Бога Ану, а стал поклоняться идолам, сойдя с прямого пути. Аврам же зная об Боге Ану и о том, что отец отошёл от него в служении идолам, разбил их и покинул своего отца для поиска первичной истины. Зоар же говорит об этом: «Всевышний увидел его стремление и желания, и открылся ему сказав, «иди себе» - узнавай и совершенствуйся в мире. <…> Из дома отца твоего - отстранись от знаний и исследований отца твоего, лишённых основания для успеха в мире». Он понял, где есть душа, а где тело. Взяв верх над телом, он стал душою чистою, и Бог соответственно этому назвал Его Своим другом. Учитель говорил мне: «Запомни то, что Мироздание свято, как и Он Сам. Не надо искать корни зла в самом Мироздании. Ищи корни зла в самом себе. Мироздание неизменно. Найдёшь корни зла в себе и тогда, когда уничтожишь их в себе, то Мироздание засветит всеми цветами радуги спасения и договора с Тем, Кто всё Создал. Договора радуги, созданной после потопа о том, что более не уничтожены будут. А кто хочет, обретёт жизнь вечную, только захоти этого, поверь в это и затем просто попроси об этом и получишь девекут».
Здесь следует пояснить о том, что Потоп есть понимание того, что это обилие мыслей и чувств от искажённого мироощущения, которые человека уничтожают и в тоже время могут помочь обрести бессмертие. Это происходит при условии того, что, если человек, как и Ноах, преобладает над телом, преодолев своё неверие. Человеку надо построить “ковчег” из веры в Непознанного и получить чистую часть от Него (душу), затем перенести себя в Неё, как Ноах себя в то, что сказал ему сделать Бог, и понять сказанное Богом: «Люби Господа Бога твоего, слушай глас Его и прилепись к Нему. (Дварим 30:20)». Именно прилепись – сделай целью девекут, то есть единение с Богом, иначе не выжить. Ведь достигнуть девекут означает осознать присутствие Бога в собственной жизни: «Представляю Господа пред собою всегда. (Техилим 16:8)», и только в этом состоянии можно правильно постигнуть сказанное пророком: «Вся земля полна славы Его. (Йешаягу 6:3)».
Кроме вышесказанного не могу не привести слова современного каббалиста Зев бен Шимон Халеви: «В основе космологии Каббалы лежит многоплановая реальность, каждый план или уровень которой представляет собой целый мир, законченный в себе. Эти планы располагаются иерархически - верхняя часть каждого из них соответствует низшему аспекту плана, находящегося выше. Высшей сферой является сфера Метатрона, главного Архангела, который обучает людей. Каждый уровень соотносится с некоторым состоянием сознания, и большинство людей существуют на низших уровнях: минеральном, растительном и животном. С точки зрения каббалистов обычный человек несовершенен и ограничен, поскольку он принадлежит этим низшим планам. Он живёт механической жизнью, заключённой в рамки ритмов его тела, привычных реакций и восприятий; он слепо стремится к удовольствиям и избегает боли. Хотя он и может испытывать краткие проблески высших возможностей, у него нет желания поднимать уровень своего сознания. Каббала стремится пробудить ученика в отношении его собственной ограниченности и дать ему тренировку, необходимую для вхождения в гармонию с высшим сознанием, где он перестаёт быть рабом своего тела и обусловленности. Для того, чтобы стать свободным, стремящийся должен прежде всего расстаться с иллюзиями, касающимися его механических жизненных игр. Вслед за этим он создаёт фундамент для вхождения в высшее сознание, внутренний рай. Для выполнения этой задачи каббалист должен наблюдать за работой "есуда", своего обыденного ума или эго, чтобы полностью увидеть свои слабости и самообман и осознать бессознательные мысли и силы, формирующие его поступки. Для достижения этого он стремится достичь уровня осознания, называемого "тиферет", состояния "ясности свидетеля" или "наблюдающего есуда". Итогом каббалистического пути является "девекут", соединение души искателя с Богом. Когда сознание каббалиста утверждается на этом уровне, он перестаёт быть обыкновенным человеком и становится сверхчеловеком, "цаддиком" или святым, порвавшим узы индивидуального эго. Человека, достигшего этой ступени, характеризуют такие качества, как невозмутимость, безразличие к похвалам и порицаниям, чувство единства с Богом и дар пророчества. Воля его эго так сливается с Божественной волей, что своими деяниями человек в большей мере служит Богу, чем ограниченному "Я". Ему больше нет необходимости изучать Тору, так как он стал единым с нею. Один из классических комментариев (Scholem, 1974, стр. 175) определяет "девекут" как состояние, в котором: "Вы постоянно помните о Боге и его любви, и до такой степени неразрывно связаны с ним мысленно... что даже когда разговариваете с кем-то, то ваше сердце не с этим человеком, а все ещё пребывает перед Богом. И то, что душам тех, кто достиг такой ступени, бессмертие даруется ещё при этой жизни, действительно может быть правдой, поскольку и они сами являются тем местом, где находит приют Святой Дух"». Подобная же мысль прослеживается и в исламе: «Мусульманин должен каждое мгновение жить с искренней преданностью Аллаху, словно он видит Его, должен стремиться к достижению Его довольства. Если же он не может достичь этого уровня, то каждое мгновение он должен жить с верой в то, что Аллах субханаху ва таъала видит его. (Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф)».
В конечном счёте, каббалисты разделяют своё учение с гностиками или гностики разделяют взгляды каббалистов. Те и другие ищут ответы на мучительные вопросы:- Почему добрый и милосердный Бог принёс зло в мир, который Он сотворил или же само творение породило это зло? Как мог бесконечный Бог создать конечный мир? Как возможно человечеству познать Непостижимое и так далее?
Пойдём далее. Каббала трактует тайну двумя путями, из которых один логический, а другой – аллегорический – это есть теоретический раздел Каббалы. Логическое объяснение сводится к тому, что каждая идея содержит своё отрицание, и поскольку Бог является суммой всех идей, то Он содержит в Себе все отрицания - добро и зло, справедливость и несправедливость, милосердие и жестокость, предел и бесконечность, а также другие противоположности - всё это объединено в великом целом, которое суть Бог. А аллегорический раздел Каббалы занимается изучением глубоких указаний, которые Каббала раскрывает в творении, глубинного света Всевышнего в творении, и бесконечного Божественного света, окружающего творение.
К теоретической Каббале относятся.
1. ТаНаХ:- Тора – Закон; Невиим – Пророки; Кетувим – Писание. В христианской традиции так называется Ветхий Завет. Подробно рассказывать об этом разделе нет смысла, так как о нём и так много было сказано. Единственное что следует напомнить, так это то, что он должен пониматься на четырёх уровнях:
Пшат (;;;;;;;;) - простой смысл, прямое значение.
Ремез (;;;;;;) - скрытый, глубокий, аллегорический смысл.
Драш (;;;;;;;; - спросить; найти) - совмещение логических, софистических, метафорических и гомилетических толкований.
Сод (;;;;;) - тайный, мистический смысл.
А вообще же, еврейская теология разделялась на три части:
Первая часть – закон.
Вторая часть - душа закона.
Третья часть - душа души закона.
Закону учили всех детей Израиля. Мишна, или душа закона, открывалась раввинам и учителям. Каббала же, душа души закона, тщательно скрывалось, и только высочайшие из посвящённых были обладателями её секретов. В Талмуде ясно говорится, в разделе Рош Аашана о том, что: «Слова Каббалы те же самые, что слова закона. (Т. 19, ст.1)». Но если рассматривать более подробно данную традицию с точки зрения истории, то более трёх тысяч лет назад на горе Синай Творец даровал народу Израиля своё учение – Тору, которая состоит из пяти книг. Моше записал эти пять книг Торы в один свиток, которые известны в еврейской традиции как письменная Тора. Однако была и другая часть Торы,- устная Тора, которая передавалась из поколения в поколение, из которых в дальнейшем был составлен Талмуд и другие книги еврейских мудрецов, подробно поясняющих заповеди письменной Торы. Но помимо открытой части устного учения, традиция включает в себя также тайны Торы, о которых говорилось выше (душа души закона). Мудрецы называли их Маасе Берейшит, буквально - дело в начале, – раздел космогонии, и Маасе Меркова, буквально - дело колесницы или выезда Божьего, - раздел теософии. Впрочем, космогонические и теософические умозрения Каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению и относятся к теоретической части Каббалы. А само это тайное учение передавалось только избранным наиболее достойным ученикам (как об этом уже говорилось),- как сказано в Мишне: «Не толкуют о Маасе Берейшит двум ученикам одновременно и о Маасе Меркова даже одному ученику, если он не мудрый и не способен постигать».
Да, и ещё, в конце главы 37 книги Тания объясняется то, что Тора - это мудрость Всевышнего, и когда человек изучает Тору, его озаряет свет высшей мудрости. Намёк на это содержится в выражении - корэ ба Тора, которое, с одной стороны, означает - читает Тору, а с другой - призывает Всевышнего при помощи Торы. То есть, как сказано в Зоар и у РаМБаНа - вся Тора - это имена Всевышнего, и тот, кто читает Тору, как бы зовёт Всевышнего по имени (Ликутей Тора глава Ваикра, глава Ваэтханан). Поэтому следует понимать то, что сама Тора - это свет Творца,- изучение её - это наполнение Творцом души. То есть, ощущение Творца в исправленном желании человека. Этим духовным категориям практически нет названия, как ничему духовному, потому что всё духовное - это ощущения. А выразить духовное можно только иносказательно, пересказывая его в образах этого мира, будто то, что происходит между духовными силами, происходит между людьми и объектами в этом мире. Соответствие духовных сил этому миру и описано в историческо-повествовательной и аллегорической форме Торы и Талмуда, и каббалисты видят это явно. Поэтому называя высшие силы именами тех мест, куда они нисходят в этот мир, можно описывать то, что происходит наверху. Из этого и зародилась каббалистическая терминология, которая должна помочь смыслами этого мира понять верхний. Кроме этого, вся Тора дана только с одной единственной целью - привести творение к его цели - Единству с Творцом. Но различные части Торы различаются между собой по интенсивности влияния на человека. Самые большие силы заложены в книгах Торы, написанных языком Каббалы.
2. МИШНА:- Древнейшая часть Талмуда, в которой изложен Устный Закон, по преданию полученный Моше одновременно с Письменным Законом (Торой) на горе Синай. Мишна включила в себя Галаху, Аггаду и Мидраш. Записывать Устный Закон начали в конце первого века новой эры – после разрушения римлянами Второго Храма в 70-ом году нашей эры. В прежние времена считалось то, что запись устной традиции противоречит духу еврейского Закона, но под властью Рима угроза потерять вековой опыт обострилась. Систематизация накопленных знаний стала необходимостью. Работа нескольких поколений еврейских учёных – таннаев – по составлению Мишны завершилась в начале 3-го века нашей эры. Окончательная редакция была осуществлена раввином Иегудой Ганаси (ха-Наси). Мишна состоит из 63 трактатов, объединенных в 6 разделов (седеров):
Зраим – Семена,- законы, касающиеся земледелия.
Моэд – Срок,- законы о соблюдении праздников и постов.
Нашим – Женщины,- законы, касающиеся брака, семейного быта и развода.
Незикин – Ущербы,- собрание гражданского и уголовного права.
Кодашим – Святыни,- законы относительно храмовой службы, жертвоприношений и ритуального убоя животных.
Тохорот – Чистота,- законы о ритуальной чистоте.
Один из трактатов Мишны – трактат Авот – Отцы, не содержит правовых норм, а является собранием высказываний известных еврейских мудрецов. Основой Мишны являются постановления, источниками которых служили галахические законы, местные правила и обычаи, конкретные судебные решения, высказывания еврейских мудрецов, а также толкования текстов ТаНаХ самими таннаями и комментарии Иегуды Ганаси. Правовые нормы приводятся, как правило, без указания источника, но иногда упоминается не только имя автора того или иного закона, но и описывается ситуация, в которой данный закон был сформулирован. Помимо конкретных постановлений, приводятся дискуссии учёных по тому или иному вопросу.
3. ГМАРА:- Толкование Закона Божьего. Составляет основу Талмуда. Гмара,- от арамейского - завершение, изучение, воспринятое от учителя. Свод дискуссий и анализов текста Мишны, проводившихся амораями, включающий их постановления и уточнения Закона. В тексте печатных изданий Вавилонского Талмуда (а также виленского издания Иерусалимского Талмуда) Гмара отделяется от Мишны сокращением. Гмара сопровождает Мишну как в Вавилонском, так и в Иерусалимском Талмудах, хотя не все и не одни и те же трактаты.
Для пояснения о ТаНаХ, Мишне и Гмаре, о том, почему их так важно изучать, можно сказать то, что в законах сияет и раскрывается высшая мудрость, а одежды Мира Асия служат всего лишь передатчиками. Это подобно тому, как в праздник сфира Хесед Мира Ацилут, полностью скрытая сфирой Хесед Мира Брия, питает земной, материальный мир, куда переносят её сфирот Хесед Миров Йецира и Асия. И хотя эти последние сфирот всего лишь передатчики, они тоже рассматриваются как одеяния, так как иначе сфира Хесед Мира Йецира не могла бы воздействовать на материальный мир. И несмотря на то, что материальная основа этого мира полностью скрывает даже сфиру Хесед Мира Асия, все-таки закон не принадлежит в полном смысле этого слова сфере материального, но представляет собой происходящее из высшей мудрости желание разрешить или запретить. Оно лишь опускается в нижний мир и освещает его зримым светом, не меняя при этом своей сущности,- так вода стекает с возвышенности в низину, не изменяясь. Так материальные объекты, по отношению к которым устанавливается закон, полностью скрывают облекшуюся в них волю Всевышнего. Ведь сам закон с его обоснованием, открытым человеку, происходит из души уровня нешама сфиры Малкут Миров Брия и Асия, а нешама этих Миров,- это Божественный свет, оживляющий и творящий нефеш и руах Миров Брия, Йецира и Асия, А эти нефеш и руах есть суть жизни Ангелов и человеческих душ. По этой причине Тора утоляла жажду душ, прежде чем она, как вода, стекающая в низину, спустилась в этот мир. И даже после того, как Тора спустилась в Мир Асия, она всё-таки неизмеримо выше сфирот Хохма, Бина и Даат Мира Асия, не исключая даже их души уровня нешама, которая принадлежит сфере Божественного света. Так как нешама сфирот Хохма, Бина и Даат в Мире Асия является источником жизненной энергии душ уровня нефеш и руах этих сфирот и их порождений и творит из Ничто всё порождённое ими, вплоть до последней ступени Мира Асия, земного мира. Другое дело Хохма, Бина и Даат, принадлежащие Мирам Бриа и Йецира самих законов и их обоснований. Но и это ещё не всё. В книгах Эц Хаим и Шаар ха-Йихудим сказано то, что, сосредоточивая свою мысль на духовных Мирах, человек создаёт для своей души уровня нешама оболочку, природа которой подобна Божественной природе самой Высшей души. Тогда как, изучая Тору, он создаёт оболочку для души уровня руах, природа которой подобна природе сотворённой Всевышним его души уровня руах, что происходит при изучении Мишны, связанной с Миром Йецира, а также создаёт оболочку души уровня руах для своей души уровня нешама при изучении Гмары, связанной с Миром Брия. Это можно объяснить тем, что речь идёт о воздействии Торы, которую человек изучает в земном мире, на верхние Миры. Однако сам Талмуд, данный на Синае, находится на уровне души уровня нешама, и именно поэтому изучение его очищает душу уровня руах. То же верно и относительно Мишны, связанной с Миром Йецира. И даже если допустить то, что сама Мишна и Гмара, данные на Синае, находятся на уровне руах, а не нешама Миров Брия и Йецира, то Тора всё-таки стоит выше Ангелов. Ведь известно то, что всякий Ангел в тот момент, когда он является посланцем свыше, называется именем Всевышнего, обитающего в нём в это время. Когда же он не является посланцем, у него есть другое, своё собственное имя, соответствующее образу его собственного служения Всевышнему, и в это время Ангел возглашает: «Свят, свят, свят Господь...». Это указывает на то, что имя Всевышнего непостижимо для него. То же самое относится к Мишне, облекшейся в руах Мира Йецира, и к Талмуду, облекшемуся в руах Мира Брия,- они посланцы Всевышнего. А именно - внешние аспекты сосудов сфиры Малкут в Мире Ацилут облекаются в Талмуд, промежуточные между внешними и внутренними аспектами облекаются в Мишну. А Талмуд и Мишна, находящиеся в этом мире, заключённые в сосудах сфиры Малкут Мира Ацилут, происходят из сфиры Йесод Лика Аба, а та в свою очередь восприняла их от сокровенной мудрости Великого Лика, в которую облёкся свет Айн Соф Всевышнего. Таким образом, свет Айн Соф Всевышнего, благословен Он,- свет, который и есть имя Всевышнего, обитает в душе уровня руах Миров Брия, Йецира и Асия, то есть, в ТаНаХе, Мишне и Талмуде. И когда человек изучает Тору, он притягивает свет Айн Соф Всевышнего, в земной мир, чтобы этот мир был поглощён светом Всевышнего и растворился в нём,- и в этом состоит предназначение человека. Именно с этой целью занимался рабби Шимон бар Йохай и все мудрецы Мишны открытой Торой, то есть, с тем чтобы наполнить Божественным светом и очистить оболочку клипа нога, ибо всё время изгнания в мире властвует Древо Познания добра и зла, как сказано: «Бывают времена, когда человек властвует над человеком [на свою беду]». Ведь для этого была создана вся иерархия Миров - Высший свет должен был излиться в нижние миры, и они стали обителью для него, чтобы тем самым возвыситься, достичь единства и позволить Единому Богу раскрыться в них.
4. КНИГИ, В КОТОРЫХ ИЗЛАГАЮТСЯ ТАЙНЫ КАББАЛЫ:- Шиур Кума (Размер высоты); Гейхалот (Хехалот) - Дворцы Мироздания; Отийот Деребби Акива - Буквы рабби Акивы. Эти книги проливают свет на духовное строение Миров и жизни души после смерти. Авторами данных книг были мудрецы Талмуда, такие как рабби Акива, рабби Ишмаель и их ученики. А главные книги теоретической Каббалы это Сефер Йецира написанная Авраамом и Зоар написанный РаШБИ - рабби Шимон Бар Йохаи (замечу о том, что Зоар(ов) существует два вида – как таковой сам Зоар написанный на арамейском языке, и Зоар Хадаш – новый Зоар, это дополнительные книги, написанные немного позже). Кроме этих основных текстов, в Каббале имеют особенное значение - Сефер ха-Бахир принадлежащее рабби Ицхаку слепому, жившему в тринадцатом веке нашей эры; Пардес Римоним Гранатовый Сад рабби Моше Кордоверо; книга Эц Хаим - Древо Жизни рабби Исаака Лурии, по прозванию Ари; Шаар ха-Гильгулим - Врата кругооборотов, а также Врата Святости Хаима Виталя. Трактат Шаарей Ган Эден (Врата Рая) рабби Яакова-Копла Лифшица из Межерича. Сефер ха-Тмуна (Книга Образа), анонимное произведение тринадцатого века, посвящённое сотворению и структуре мира.
После изгнания евреев из Испании в 1492-ом году учение Каббалы распространилось во многих общинах Европы. Особой популярностью пользовались книги Меира Габбая - Толаат Яаков (Червь Яакова), и Даркей Эмуна (Пути веры), а также Аводат ха-Кодеш (Святая служба). Ими завершается основное внутреннее развитие еврейского каббализма того времени. Но, всё же своё логическое продолжение Каббала получила в восемнадцатом веке нашей эры с зарождением хасидского движения. Рабби Исроель Баал Шем Тов - основатель и духовный лидер хасидизма, кроме знания Каббалы, полученной по традиции, удостоился раскрытия особых тайн Торы. Учение хасидизма вобрало в себя все основные понятия Каббалы и выстроила из них общую стройную систему еврейского мировоззрения. Так, благодаря учению хасидизма знания Каббалы вошли в традиционную еврейскую жизнь.
В конце восемнадцатого в начале девятнадцатого века новой эры Рабби Шнеур Залман он же Альтер Ребе из Ляды написал книгу Тания. В ней были подобраны и сформулированы все принципиальные теоретические и философские вопросы еврейского мировоззрения, среди которых вопросы Каббалы гармонично сочетаются со всеми сторонами жизни,- кроме этого он написал трактат Гильхот Талмуд Тора (Законы изучения Торы). А затем, в конце девятнадцатого начале двадцатого века новой эры жил каббалист Йегуда Ашлаг, он же Бааль Сулам, который продолжил древнюю традицию Каббалы и создал не менее величайший труд, нежели сделали прежние каббалисты,- это Талмуд Эссэр ха-Сфирот (учение о десяти сфирот), и Даргот ха-Сулам (ступени лестницы). А его сын Барух Ашлаг написал книгу Шамати (услышанное), это записи, сделанные им во время учёбы у своего отца, которые не вошли в труд Бааль Сулама. Эти книги дополняют и поясняют древние тексты и раскрывают весь потенциал этих текстов.
Итак, проследуем далее. Второй вид Каббалы называется практическая Каббала. Этот раздел Каббалы восходит к грехопадению, после которого Ангелы, получившие знание Каббалы непосредственно от Бога, научили им Адама, пытаясь помочь ему и Хаве вернуться в объятия Творца. Эти же знания были переданы Ноаху, Аврааму, Моше и в конце царю Шломо.
Первой ступенью практической Каббалы является правильное вознесение молитвы и именно с этого следует начинать практиковаться и только потом двигаться далее. Когда-то пожилой и умудрённый огромнейшим опытом главный раввин Центральной (Средней) Азии Абе-Давид Гуревич, посланник РЕБЕ, принадлежащий к направлению ХаБаД любавич, с которым у меня были неоднократные встречи, в синагоге он мне сказал,- то, что ты знаешь - это очень хорошо, но это всё теория. Затем протянул мне сидур Тегилат Гашем и сказал: «На, возьми этот молитвенник, это и есть практика».
Молитва, идущая от сердца, идёт впереди заповедей. Ведь единственное, что поднимается из этого мира в верхний Мир - это желания человека из глубин его сердца. Только они вызывают реакцию в верхнем Мире и влияют, таким образом, на сам верхний Мир, а, следовательно, и на то, что вернётся сверху вниз. Именно эти желания глубины сердца человека и называются - Молитва. Спустя время, когда мне уже открылись тайны Каббалы, то понял то, что и самой последней ступенью практической Каббалы является молитва, а соблюдение заповедей должно совершаться не только на физическом плане, но и на уровне Сод. Просто существуют разные уровни вознесения молитвы, а всё то, что в промежутке между тем и тем, это ступени возвышения, которые без молитв и заповедей не будут давать прогрессии. Ведь молитва и заповеди, это есть тот самый некий включатель, который запускает всю практическую Каббалу, являясь при этом самой практикой.
Для большей ясности немного поясню различия между молитвой и заповедями Торы, и почему молитва идёт впереди заповедей: «Сказали мудрецы: «Молящийся с намерением даже суда Ада не видит». (Талмуд - Смахот)». Итак. Написано в книге При Эц Хаим то, что в наше время очищение совершается главным образом посредством молитвы. Причина этого в различии между Торой и заповедями, с одной стороны, и молитвой с другой. Тора и заповеди прибавляют свет в Мире Ацилут. Причём изучение Торы привлекает свет Айн Соф Всевышнего, ко внутренним аспектам десяти сосудов Малого Лика в Мире Ацилут, а исполнение заповедей - к их внешним аспектам. Таким образом, Тора и заповеди по сути своей принадлежат Миру Ацилут и находят лишь внешнее выражение в Мирах Брия, Йецира и Асия. В отличие от них, молитва по своей сути направлена на проявление света Айн Соф Всевышнего, благословен Он, в Мирах Брия, Йецира и Асия, не только на воплощение света, но и на его раскрытие, которое приведёт к изменению в сотворённых Мирах. Например, таких как,- излечится больной, или прольётся дождь с неба, и земля принесёт свои плоды. Тора и заповеди не изменяют сотворённых Миров. И даже в тех случаях, когда изменение материальных предметов является содержанием заповеди, это изменение производит сам человек, оно не приходит в мир свыше, как в случае с молитвой, которая обращена ко Всевышнему, благословен Он, просьбой об излиянии жизненной энергии в Миры, так как лишь Он Всемогущ и в Его власти произвести изменения в сотворённых Мирах. А для того, чтобы свет Айн Соф Всевышнего, излился в нижние миры, необходимо, чтобы именно из нижних миров поднялись маим нуквим или МаН (женские воды - томление и желание женщины). Маим нуквим, о которых здесь идёт речь, это безграничное стремление ко Всевышнему, зарождающееся в мозгу и в сердце человека во время молитвы. Про такую любовь сказано: «Люби всей безграничностью своею», и только она может пробудить свет Айн Соф, так как корень её из Гвуры имени Саг (имя Саг - это Божественный свет), откуда происходят 288 искр. Поэтому молитва называется,- жизнью преходящей. А последний Любавичский РЕБЕ приводил пример из книги Тания, где говорится о том, что очищение совершают заповеди, которые исполняет человек в этом мире, и в особенности очищают молитвы: «В этом плане нет ничего, что сравнилось бы по важности с молитвой, и поэтому мудрецы назвали молитву высшей ценностью в Мироздании», и далее: «И поэтому именно молитва важнейший вид служения [Всевышнему] в преддверии прихода Машиаха».
Таким образом, в преддверии прихода Машиаха главное - это молитва, а то, что говорится о преимуществе действия, относится к периоду существования Храма. То есть, во времена Храма сфира Малкут осуществляла связь Мира Ацилут с Мирами Брия, Йецира и Асия, господствуя над ними, не покидая своего места в Мире Ацилут и раскрываясь в высшей точке имманентных Миров - святая святых Мира Брия. То же было и в земном мире - Божественное присутствие не покидало Святая святых Храма. В самой физической реальности явно ощущалась её зависимость от верхних Миров, превосходство духа над материей. Когда же Храм был разрушен, сфира Малкут была отделена от Мира Ацилут и облеклась в Миры Брия. Таким образом, трагедия изгнания - это нарушение единства Мира Ацилут. Божественное присутствие не ощутимо более, оно скрыто естественным ходом вещей. Такая специфика изгнания определяет особенности служения в этот период (во времена Храма).
Кроме этого, начало всем атрибутам даёт высшая воля, так как все Миры возникли в результате свободного волеизъявления Всевышнего. Поэтому мир создан внешними аспектами воли и представляет собой лишь арену деятельности человека, исполняющего сокровенную волю. И если человек использует окружающий его мир по назначению, он оправдывает его существование. В этом случае сфирот Мира Ацилут, посредством которых Всевышний выражает Своё отношение к сотворённому, наполняются сиянием глубинных аспектов высшей воли. Если же этого не происходит, мир существует лишь благодаря внешним аспектам воли. Это и имеется в виду, когда говорят о том, что изучение Торы и исполнение заповедей наполняют сиянием сфирот Мира Ацилут, в особенности Малого Лика. Таким образом, углубление в изучаемое, наполняет новым светом три высших аспекта (Хохма-Бина-Даат) Малого Лика, так как оно состоит в установлении связи между реальностью земного мира и Торой. Тора указывает идеальную форму физических объектов, которые являются предметом обсуждения в ней. Она открывает объект в той идеальной форме, в которой видит его Божественная мудрость и определяет его статус в функциональной и ценностной системе закона. Оценка в категориях - разрешённого, запрещённого, предписанного и так далее, связана со сфирот уровня эмоций,- Малым Ликом. Её обоснование - со сфирот уровня разума.
Таким образом, когда человек изучает Тору, свет высшей мудрости вместе с высшей волей изливается на сфирот Малого Лика. Поэтому деяние человека, изменяющее мир и приближающее Мироздание к идеалу Торы, начертанному высшей волей, воздействует и на его первообраз - внешние аспекты Малого Лика,- наполняя их сиянием глубинного уровня высшей воли. Однако и в том, и в другом случае характер отношений физического и духовного мира не меняется. Граница между идеальным и материальным остаётся незыблемой. Изменение состоит лишь в том, что земной мир в большей степени соответствует идеальному миру и высшей воле. Так, например,- буквы, сложенные в слова, выражающие высокую мудрость, не более духовны, чем расположенные в беспорядке. Жест, выражающий эмоцию,- не более чем инстинктивное движение руки. В отличие от этого, молитва изменяет отношение духовного и материального. То есть, например молитва о больном - даже если в сфере материального нет никаких предпосылок для его излечения, Всевышний всё равно ниспосылает свет из верхних Миров, как ответ на молитву, который, преодолев границу между духовным и материальным, преобразуется в земную ощутимую реальность, изменяя естественный ход вещей.
А вообще-то, справедливости ради, следует заметить о том, что творение из ничего является прерогативой Абсолюта. Человеку же, дана возможность воздействовать на материальный мир, а тем самым и на духовный только при помощи молитвы. И хотя всё это происходит по воле Всевышнего, Он пожелал то, чтобы человек не ощущал этого. Всевышний скрыл Свою волю в законах природы творения. Поэтому с точки зрения человека, Создатель как бы предоставил ему возможность изменить мир вне зависимости от Своей воли. И хотя Всевышний творит мир каждое мгновение, творение, созданное молитвой есть продолжение и подтверждение уже существующего. А когда человек осознаёт о том, что разрыв между ним и Всевышним бесконечно велик, то в силу опять-таки вступает единственный путь - это вознесение молитвы,- стремление нижнего мира ввысь, желание преодолеть ограничения и пропасть между Мирами. То есть, в этом нижний мир перестаёт быть самим собой, и весь превращается в порыв ввысь. Это порождает ответное устремление верхнего Мира, устремление, которое заставляет также и его отказаться от своей сущности и спуститься вниз, навстречу такой молитвы. Сплав двух этих стремлений порождает новое бытие. Таким образом, поскольку духовное и материальное представляют собой качественно различные сущности, граница между ними может быть преодолена только с помощью молитв, поднимающихся из материального мира. Ведь молитва сама по себе уже является исполнением главной заповеди – не идолопоклонствуй, так как обращена только к Всевышнему, а также подготовкой к исполнению другой - любви ко Всевышнему,- из которой вытекает вторая главная заповедь - не хули Бога.
Замечу, молитву совершают в цицит и талите, это касается и Бней Ноах читающих молитвы (для Бней Ноах желателен цицит, но не обязателен). А объясняется это тем, что этим миром в основном управляет Мир Ацилут, вернее, его два последних парцуфа - Зэир Анпин (сокращённо - З"А) и Нуква=Малкут=Шхина. З"А - источник света, называется также Кадош Барух Ху. От его состояния зависит то, что получит малкут, а через неё получают все души, которые являются её частями. В своём большом состоянии З"А излучает дополнительный свет, называемый цицит. Соответственно, в этом мире есть заповедь, что если есть на мужчине одеяние с 4-мя концами, соответствующими 4-х буквенному имени Творца, состоящему из 4-х частей, обязан мужчина снабдить концы одеяния цицит нитями, определённым образом связанными в 613 узлов, подобно духовному свету. А в знак того, что в состоянии молитвы мужчина находится, подобно З"А, в большом состоянии, так как дошёл до ступени, называемой Молитва, на котором он подобен своим духовным уровнем З"А, то накидывается особая накидка - талит, соответствующая своими размерами соотношениям духовных сил.
К ПРАКТИЧЕСКОЙ КАББАЛЕ ТАКЖЕ ОТНОСЯТСЯ.
Примечание:- «К сожалению данный сайт не поддерживает иврит, и об этом говорилось в самом начале публикаций. Нижестоящие пояснения к практической Каббале, без иврита невозможно разобрать, и тому, кто желает их изучить и использовать, придётся сделать это самому. А нижестоящий текст послужит соискателю некоей картой в мире практической части Каббалы».
1. НОТАРИКОН:- от арамейского ;;;;;;;;;;;; – акроним, применяемый в иудейской традиции для сокращённой передачи имён и названий. Слово нотарикон в иудаизме впервые встречается в Мишне (трактат Шаббат 12:5). В более позднее время этот термин уступает место термину Рашей Тевот, на иврите - ;;;; ;;;;; - начала слов. Этот последний термин является несколько более широким, чем нотарикон, так как включает в себя не только акронимы, то есть аббревиатуры, читаемые как единое слово, но и такие аббревиатуры, которые либо читаются побуквенно, либо при чтении разворачиваются в полные исходные слова. В Каббале нотарикон является методом толкования, путём создания акронимов из первых или последних букв каждого слова предложения, или наоборот - образованию предложения из слов, первые или последние буквы которых принадлежат существующему слову. Например, слово Аминь - AMN расшифровывается как аббревиатура трёх еврейских слов, составляющих фразу: «Господь, и, Царь Праведный». Обратное применение нотарикона, при котором из заглавных букв какой-либо фразы составляется слово, отражающее суть этой фразы. Например, словосочетание «Хохма Нестора» - тайная мудрость - превращается в символ «ХаН» - милосердие.
2. ТЕМУРА:- ;;;;;; - замена. В Каббале - правила замены одних букв еврейского алфавита другими с целью постижения скрытых смыслов Торы. Изменение слова происходит как с помощью таблиц Церуф ;;;;;;;, где еврейский алфавит разделяется на две половины, которые пишутся одна над другой, затем верхние буквы подставляются вместо нижних, а нижние вместо верхних, так и с помощью простого прочтения слова наоборот. Церуф имеет четыре уровня:
Система ATH BASH (Ат Баш),- позволяет менять местами Алеф с Тав, Бет с Шин и так далее. То есть, он заключается влево и правостороннем написании всех букв алфавита. Первая буква алфавита взаимозаменяется с последней (;=;), вторая - с предпоследней (;=;) и так далее. Затем, получившуюся таблицу можно сократить наполовину, так как вторая часть - это зеркальное отображение первой. От этого и происходит её название.
Система AL BAM (Ал Бам),- метод которой базируется на том же принципе, но только Алеф меняется местом с Ламед, Бет с Мем и так далее (происходит через десять промежуточных букв,- Алеф – спустя десять букв – Ламед). То есть,- пары составляют буквы из первой (1--11) и второй (12--22) половин алфавита.
Система ET BAH (Ет Бах или Аяк Бахар),- метод которой заключается в распределении букв по десяткам, сотням и тысячам. Буквы взаимозаменяются согласно миспар катан (который будет описан ниже),- Алеф-Йуд-Коф, Гимель-Ламед-Шин и так далее.
Система AB GAD (Аб Гад),- позволяющая заменить букву следующей за ней буквой. Также существует перестановка букв в словах или предложениях. В словах или предложениях буквы могут переставляться местами и компоноваться в различном порядке. Пример:- Исраэль (Йуд-Шин-Рейш-Алеф-Ламед). Можно переставить буквы и получить Рейш-Шин-Йуд Алеф-Ламед - «бедняки Бога».
3. ГЕМАТРИЯ:- ;;;;;;; - ;один из методов раскрытия тайного смысла слова, при возможности атрибуции букв числам,- пример:- Дух (Реш-Вав-Хет) = 200 + 6 + 8 = 214.
Итак, чтобы было понятней, поясню,- букве Алеф (первой в алфавите) соответствует единица, букве Бет (второй по порядку) - двойка, и так далее до десятой буквы Йод, число которой - 10. Дальше идут уже десятки,- одиннадцатая буква Каф - это 20, двенадцатая буква Ламед - 30. Когда десятки заканчиваются, начинаются сотни,- буква Коф (в алфавите девятнадцатая) - 100, буква Тав (двадцать вторая и последняя) - 400. Пять конечных букв (Каф, Мем, Нун, Фей и Цади) в этой системе могут иметь разные значения. Иногда им не придают особых значений, то есть, это те же 20, 40, 50, 80 и 90 соответственно. Иногда же их как бы располагают по порядку после буквы Тав, и тогда им приписываются значения сотен от 500 до 900.
Суть метода заключается в том, чтобы перевести буквы слова в числовые эквиваленты, сложить эти эквиваленты и заменить первоначальное слово другим, дающим такую же сумму. То есть, если буквы имеют числовое значение, то складывая числовые значения букв, которыми записывается слово, можно получить сумму-ключ к нему. Это правило применимо и к целым фразам. Если слова имеют одинаковое числовое значение, то считается то, что между ними существует скрытая связь, даже если в значениях этих слов имеются существенные различия. А поскольку извлечение дополнительных смыслов и связей между понятиями неизбежно ведёт к изменениям в материальном мире, то именно по этой причине она и относится к разделу практической Каббалы.
В талмудической Агаде есть рассказ о том, как один мудрец посвятил десять лет своей жизни толкованию одного из понятий в святой Торе. Когда ему наконец раскрылась истина, он поспешил к мудрецам Большого Сангедрина, чтобы поделится открытием. По дороге он услышал, как маленькие дети разговаривают об этом и объясняют,- «Что поделать» сказал ему глава Сангедрина, когда кто- то раскрывает истину и происходит раскрытие сверху, в этом мире это тоже широко раскрывается и становится доступным всем, даже детям.
А вот несколько примеров гематрии:
1. В книге Берейшит сказано о том, что у дубравы Мамре Аврааму явились некие три мужа: «И вот, три мужа стоят против него». Сумма числовых эквивалентов древнееврейских слов «и вот, три мужа стоят против него» составляет 701. Эту же сумму дают слова «это Михаэль, Гавриэль и Рафаэль», по этой причине каббалисты пришли к выводу о том, что «три мужа» это три Архангела.
2. Слова «Силом придёт» означают «Мессия придёт», так как сумма числовых эквивалентов букв в словах Мессия и Силом одинакова и составляет 358.
3. Число 13 означает «любовь к единству», поскольку сумму 13 дают числовые эквиваленты букв в словах - Любовь и Единство.
4. Беременность женщины в среднем продолжается 271 день, и это также отражено в том факте, что сумма числовых эквивалентов букв в слове герайон - беременность составляет 271.
5. Лестница от земли до Неба в видении Яакова - это гора Синай, так как слова сулам - лестница и Синай дают одинаковую сумму - 130.
6. Поразительный пример использования шифровки такого типа в ТаНаХе содержится в книге пророка Даниэля, где личность селевкидского царя Антиоха четвёртого Епифана скрыта в имени Навуходоносора,- сумма числовых эквивалентов древнееврейских букв того и другого имени - 423.
Выше рассмотренный метод назывался – Прямая гематрия.
Теперь пришло время рассмотреть методы гематрии:
3.1. Гематрия ктана и миспар катан:- Гематрия миспар катан это первичная гематрия без конечных нулей: 1 = 10 = 100. Гематрия ктана образуется из первичной гематрии сложением всех чисел n-значного числа до (n-1) и далее до однозначного числа. Пример:- Дух Божий (Реш-Вав-Хет Алеф-Ламед-Хей-Йуд-Мем (Мем конечная)) = 200 + 6 + 8 + 1 + 30 + 5 + 10 + 600 = 214 + 646 =860=14=5.
3.2. Полная гематрия:- Сложение числовых значений названий всех букв, из которых состоит слово. Пример,- Холод (Коф-Рейш). Названия букв - Коф-Вав-Пей конечная + Реш-Йуд-Шин = 100 + 6 + 800 + 200 + 10 + 300 = 1416.
3.3. Гематрия Колель:- Иногда к гематрии слова можно добавить единицу, как связь с высшим Миром.
3.4. Добавления числа букв к гематрии:- К гематрии слова можно добавить число букв этого слова. Пример:- Дух (Реш-Вав-Хет) = 200 + 6 + 8 = 214 (+3) = 217 (возникла связь с Божественным началом, так как 217=10).
3.5. Обратная гематрия:- Вычисление обратной гематрии практически также просто, как и прямой, но берутся обратные числа. Примеры обратной гематрии букв:- ; = 1/1 = 1; ; = 1/20 = 0,05; ; = 1/100 = 0,01; ; = 1/300 = 0,0033 и так далее. Равно как и для обратной гематрии букв, существует и обратная гематрия слов. Для её расчёта в числитель записывают число букв слова, а в знаменатель прямую гематрию слова. Пример: ;;;;; = 5/248 ; 0,2; ;;;; = 4/208 ; 0,2; ;;;; = 4/182 ; 0,2:- ;;; = 3/45 ; 0,6. Таким образом, получаем то, что суммарная обратная гематрия имён Авраам, Ицхак и Йаков равна гематрии имени Адам, о чём напрямую говорится в Зоаре.
3.6. Длина слова:- Формула вычисления длины слова состоит в следующем:- Из гематрии первой буквы вычитается гематрия второй, далее полученный результат складывают с результатом, полученным при вычитании гематрии третьей буквы из гематрии второй и так далее. Пример, длина имени Сара,- ;;; = (300-200) + (200-5) = 100 + 195 = 295.
3.7. Базисное слово:- Метод построения базисного слова весьма прост. Если имеется слово или отрывок, то построение базисного слова связано с тем, что убирают каждую повторяющуюся букву отрывка или слова. Получившийся фрагмент и есть базисное слово. Пример:- отрывок - ;;;;;;, ;;; ;;;;;, ;; ;;;;;, ;;; ;;;;. Уберём повторяющиеся буквы и получим базовое слово: ;;;;;;;;;;;.
3.8. Двухбуквенные слова:- Каждое слово может быть сведено к двухбуквенному через простую операцию. В слове находят букву с наименьшей и наибольшей гематрией – эти буквы и составляют двухбуквенное слово. Порядок следования – так же, как и в слове. Приоритет одинаковых букв определяется по приоритету первенства возникновения их в слове. Пример:- ;;;; ;; ;;;; ;;;;;; ;;;;; - И построят Мне Храм, и Я буду обитать среди них. Соответствующие двухбуквенные комбинации примут вид,- ;; ;; ;; ;; ;;.
3.9. Наполнение буквы:- Расширение-сжатие. Наполнение буквы являются системы, состоящие из 2, 3 или 4-х букв алфавита. Эти буквы наполнения входят в название буквы, для которой ищется наполнение. То есть, для Гимел получаем наполнение,- Гимель-Мем-Ламед, для Алеф наполнение,- Алеф-Ламед-Фей и так далее. Каждое слово или буквосочетание побуквенно можно представить через наполнения букв, составляющих его или, наоборот, сжать слово или буквосочетание согласно наполнению. Название букв:- ; Алеф (;;;); ; Бет (;;;); ; Гимел (;;;); ; Далет (;;;); ; Хей (;;); ; Вав (;;;); ; Заин (;;;); ; Хет (;;;); ; Тет (;;;); ; Йод (;;;); ; Каф (;;); ; Ламед (;;;); ; Мем (;;); ; Нун (;;;); ; Самех (;;;); ; Айн (;;;); ; Фе или Фей (;;); ; Цади (;;;); ; Куф (;;;); ; Реш (;;;); ; Шин (;;;); ; Тав (;;). Операция расширения-сжатия слов осуществляется следующим образом. Буквы слова записываются в виде наполнений, далее последующие повторяющиеся буквы удаляются из слова подобно тому, как ищут базисные слова. Пример:- Адам – ;;;, записываем как Алеф-Далет-Мем - ;; -;;; -;;;. Убираем повторяющиеся буквы,- ;;;;;;. Полученное слово и есть преобразование расширения-сжатия.
3.10. Центр тяжести стиха:- Для каждого стиха возможно рассчитать центр тяжести,- то место, на которое опирается смысл стиха, определить слово или, в большинстве случаев пару слов, на которых ложится максимальная смысловая нагрузки стиха. Итак, рассмотрим вычисление центра тяжести стиха на примере,- ;;;;;; ;;;; ;; ;;;;;; ;;;-;;;; ;;;; ;; - Превознесу Тебя, Господи, ибо Ты возвысил меня и не доставил радости врагам моим. Вычислим вероятность каждого слова. Для этого поделим гематрию слова на гематрию всего стиха,- гематрия стиха равна 1715:- 1. ;;;;;; = 307/1715 = 0,179; 2. ;;;; = 26/1715 = 0,015; 3. ;; = 30/1715 = 0,017; 4. ;;;;;; = 504/1715 = 0,294; 5. ;;; = 37/1715 = 0,022; 6. ;;;; = 748/1715 = 0,436; 7. ;;;; = 23/1715 = 0,013; 8. ;; = 40/1715 = 0,023. Таким образом, слова по порядку следования в стихе задаются как случайные величины. Вычислим математическое ожидание стиха (m):- m = 1*0,179 + 2*0,015 + 3*0,017 + 4*0,294 + 5*0,022 + 6*0,436 + 7*0,013 + 8*0,023 = 4,437. Полученное число показывает, что центр тяжести стиха находится между 4-м и 5-м словами. Можно вычислить окрестности центра тяжести, но для начала следует ограничиться двумя словами, которыми, согласно расчётам, являются слова ;;;;;; и ;;; - «возвысил меня» и «и не». То есть, в данном стихе центр тяжести падает на деяния Господа, на смысловые конструкции,- «возвысил меня» и «не доставил радости врагам моим». Обратите внимание, что Давид поёт - «Превознесу», но центр тяжести стиха ложится не на действие Давида, а на действие Творца: «Как король, желающий построить дворец, не делает этого беспорядочно, а сверяется с планами архитектора, так и Бог смотрел в Тору и творил мир. (Мидраш Брейшит Раба)».
3.11. Несократимые и сократимые вектора:- В ориентации алефбета можно выделить два направления - возрастание и убывание гематрии буквы. Для простоты оценки введём двоичный код, который покажет положительное и отрицательное направления развития гематрии. Для возрастающей гематрии будем писать - «1», а для убывающей - «0». Таким образом, каждому слову будет соответствовать кодовый вектор:
;;;;; -1011
;; - гематрия возрастает => 1
;; - гематрия возрастает => 1
;; - гематрия убывает => 0
;; - гематрия возрастает => 1*
• Гематрии софитных букв рассматриваются как гематрии соответствующих им несофитных.
Полученные вектора слов можно сопоставлять и искать внутреннюю, глубинную связь между ними, но это не конец. Вектора можно привести к так называемым "несократимым векторам" убрав повторяющиеся подряд нули или единицы, сократив их до одного знака. Например, в полученным выше векторе повторяются две единицы и их можно сократить до одной. Получим несократимый вектор 101.
4. ПНЕВМАТИКА:- Пневматика разделяется на четыре части:
4.1. Учение о душах:- Включают в себя вышеперечисленные книги по теоретической Каббале напрямую затрагивающие эту тему, включая книги разъясняющие Иббур, Гильгул и Диббук. Кроме этого, учение которое впоследствии развилось о душе - Платона и Аристотеля - анимизм (от латинского anima – душа), который включал в себя представление о том, что душа, является причиной изменений и всяческого перемещения. Душа может управлять всем, что есть на небе, на море и на земле, при помощи своих собственных движений.
4.2. Учение о приёмах воздействия на астральные сущности (астросомы):- Включают в себя изучение видов астральных сущностей и теоретическое изучение работы с ними.
К астральным сущностям относятся:
4.2.1. Ангелы,- Астральные сущности, которые не являются негативными, напротив, они несут свет, добро и любовь. Помогают людям.
4.2.2. Демоны,- Считаются падшими дьяволами, если они вселяются в человека, то могут полностью разрушить его. Вызывают очень сильные отклонения в поведении и психическом состоянии личности.
4.2.3. Астральные тела умерших людей,- Существуют в трёх формах.
4.2.4. Бесы,- элементарные вредители. Их часто называют лярвами. Для своей жизнедеятельности им необходима грубая энергетика. Они питаются азартом к играм, жадностью, похотью, прелюбодеяниями, низкой самооценкой человека, конфликтами и драками, безудержной ревностью.
Примечание:- «Существует два типа Бесов – Бесы как таковые, и – лукавые бесы. Дело в том, что Бес (Бэс, Бесу, Беза) - в древнеегипетском вероисповедании карликовые Божества, считающиеся хранителями домашнего очага, защитниками от злых духов и бедствий, покровители семьи. Являются хранителями детей, особенно при рождении (Беса изображают во всех домах рождения египетских Храмов, также он всегда присутствует при рождении царя) и от опасных животных. Бесы являются покровителями будущих матерей.
Бес изображается в виде карлика с бородкой, иронической улыбкой и короткими толстыми ногами. Нередко встречается на предметах домашнего обихода, в частности на кроватях как амулет (например, на деревянных рельефах кровати, найденной в гробнице родителей царицы Египта Тии). Также Беса изображают как карлика с арфой или флейтой в руках (дело в том, что покровительство Беса предполагало не только защиту ребёнка, но и его развлечение, поэтому Бес часто изображался смеющимся над ребёнком, танцующим нелепые танцы и играющим для него на арфе). Бес является спутником Богини матери, и когда она разъярена, Бес способен её умиротворять. Изображали Беса и на скарабее танцующего с бубном (Бес ещё и Бог радости, музыки, танца и веселья, танцующего Беса называют - Хит, или Хати) под звуки музыки которого все срываются с места и начинают танцевать в безудержном танце. Но бубен является не только музыкальным инструментом, он ещё и оружие, которое помогает в борьбе со злыми силами. Бес с ножом, назывался - Аха (боец против опасности и зла). Поскольку распространено понятие о Бесе как о покровителе женской красоты и домашнего уюта, его часто изображали на ручках зеркал, подголовниках, подвесках и опахалах.
Карликовые Боги нередко изображались вместе с Богиней Хатхор (Хатор). Окончательное формирование культа Беса связано с отождествлением десяти второстепенных Божеств (нубийского Беса, Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тететену) в едином Божестве, которое известно под именем Беса. Сохранилось огромное количество имевших защитный характер амулетов в виде Беса. Их находят при археологических раскопках далеко за пределами Египта, в частности в Передней Азии, на побережье Средиземного и Эгейского морей, в Северном Причерноморье, на Урале, в Сибири, в Средней Азии вплоть до Алтая. Например, Бес оберегал и защищал маленького Бога Гора.
Бес - уважаемый на Кипре в Сирии, был также любим римлянами, которые изображали его в парадной форме легионера. Учитывая то, что территория Израиля была под управлением Рима, а ожидаемый Машиах (то есть спаситель) должен был положить конец правления Римлянами, то и Бес впал в немилость христианского мира и стал, поносим ими всеми их негативными умозаключениями. Поэтому почитание этого Бога, которое имело место очень продолжительное время, претерпев целый ряд изменений, и проникло в христианскую посленикейскую иконографию (замечу - в гностицизме понятие икон отсутствует, так как их просто нет).
А вот что касается лукавых бесов, так это действительные вредители. Эта одна из разновидностей бесов из “семейства” Бесов. Именно из-за них Бесов считают некими вражинами. Хотя это не так и, как говорят: “по одному негодяю о всей семье не судят”, но с течением времени именно из-за них всех Бесов стали воспринимать как вредителей, и как нечто отрицательное».
4.2.5. Лунарные сущности,- активные ночью. Как правило, вселяются в представительниц прекрасного пола. Именно этим можно объяснить истерики и абсурдное, неадекватное поведение женщины.
4.2.6. Гады,- Этим астральным сущностям приходятся по душе проклятья, а также ненормативная лексика.
4.2.7. Стихийные сущности,- Отвечают за разные стихии. В мифологиях это - феи, сирены, нимфы, гномы, саламандры и другие.
4.2.8. Ленивцы,- Название говорит само за себя. Тунеядство, праздный образ жизни, лень, абстрагированность от окружающего мира привлекают их.
4.2.9. Астральные псы,- Их создают специально с конкретной целью. Обычно с их помощью наносят вред конкретному человеку.
4.2.10. Астральные тела (духи) живых созданий,- Если у человека есть желание, то он может специально вселить в себя дух какого-либо животного. Шаманы нередко вселяют в себя духов сильных зверей, например, волка или медведя.
4.2.11. Эгрегоры,- Рождаются благодаря коллективной деятельности людей. Их создание направлено на поток энергии от людей, в которых они вселяются. Эгрегоры могут быть спортивными, экономическими, политическими, религиозными и так далее. Возникают они тогда, когда люди объединяются под общими идеями. Сила и мощь эгрегоров растёт от количества задействованных людей.
4.2.12. Живые люди,- Спящие люди могут неосознанно отделять своё астральное тело от физического и перемещаться. Тёмные маги, колдуны, а также люди с высокой духовностью способны осознанно перемещаться в астральном измерении.
4.3. Учение об условиях перемены планов жизни:- В нём рассматриваются две части:
4.3.1. Основывается на нумерологической теории, показывая некий жизненный уровень на определённый период жизни, с которым работают для его изменения по формуле-принципу,- будущее вещь нестабильная и не постоянная. То есть, это график Взлётов и Падений жизни, вычисление точки значимых лет по 12-ти летнему циклу жизни. 12 лет – это биологический цикл природы, устанавливаемый Луной и прохождение Солнца по 12-ти небесным знакам. Построение кривой жизни и анализ пиковых годов и годов спада личной активности.
4.3.2. Исследование опыта прошлых жизней (гильгул),- медитативные методики, открывающие знание о прошлой жизни, знания и опыт прошлых жизней с целью влияния на действительную. В индуизме подобное знание называется учение о карме.
4.4. Учение о теургических операциях:- Теургия означает - Божественная работа,- практическое воздействие на Ангелов, Архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ. Теургия осуществляется с помощью комплекса ритуальных действий и различных молитвенных формул. Для теургии характерно стремление к непосредственному, визионерскому видению духовных существ. Работа теурга проходит по правилу «подобное к подобному»,- на материальном уровне с помощью физических символов, на более высоком уровне с чисто духовными практиками. Начиная с нахождения Божественного в материи, теург в конечном счёте достигает уровня, где внутренняя Божественная часть души объединяется с Богом. Таким образом эта часть Каббалы требует полного очищения и просветления человеческого духа, стремящегося к слиянию с Божеством. То есть, человек делается вместилищем Божественной силы и живым органом, через который эта сила мистическими путями передаётся миру. Такой человек всюду способствует преуспеванию добра и победе над злом. Это влияние достигается путём погружения души в благоговейное созерцание священных имён, так как эти имена суть выражения Божественных сил.
На этот раздел Каббалы похожи такие учения визуализации как - Йога, Рейки, читаемые в религиях молитвы, где большая часть успеха зависит не от Божественного, а от веры. Если Вы во что-то крепко верите, то это обязательно сбудется. Главное не только верить и внутренне быть готовым к действиям, но главное идти к намеченной цели верой выше знания. То есть, во всяком практическом действии нужно иметь твердую опору в Боге и внутреннее направление души. Кто с твёрдой и непоколебимой верой произносит стихи Торы, коды, заговоры, называет священные имена или стихи, где встречаются эти имена, тот может достигнуть всего. Немногие обладают великим именем и умеют его произносить. Это имя называется Шем ха-Мефораш. Тот, кто владеет этим именем, называется Бааль Шем - владеющий именем. Каббалисту достаточно прочитать эти слова на иврите с верой и направлением души, и сила Вышнего проявится в физическом мире. Они считают то, что даже человек, не понимающий слова, но читающий Тору на иврите подпадает под вибрации высших и правильных сил. На этой каббалистической почве появилось масса суеверий, придающих важное значение словам и действиям, не имеющего никакого значения без веры. Настоящие каббалисты знают то, что только вера составляет живую силу этих формул. Именно эта часть Пневматики самая сложная и опасная. Так как граница между истинной верой и суеверием едва заметна, и легко впасть в непоправимую ошибку. Кроме этого, и внешние формы не являются чем-то безразличным, они должны соответствовать содержанию и тогда в них проявится истинная сила, которая ещё не есть сила святости. Поэтому эта часть Каббалы скрывалась самым тщательным образом и сообщалась немногим, а только благочестивым людям. Так как человек, имеющий твёрдую, хотя и злую волю и пользующийся для дурных целей священными именами, перед которыми всё склоняется на Небе и на земле, вызывает в духовном мире вибрации, которые могут отражаться в материальном плане, форме того или иного зла. Но такой человек навлекает проклятие в первую очередь на себя. По этой причине, позднее, каббалисты стали запрещать практическое применение всей Каббалы, допуская исключения только когда нужно изгнать злых духов или излечить болезнь, которую врачи не в силах излечить.
Также поясню о том, что теургия никакого отношения к магии не имеет. Традиция всегда отличала теургию, от магии. Согласно учению и та, и другая в той или иной степени подразумевают ритуальную практику. И та, и другая пользуются определёнными словами или мысленными образами для достижения намеченной цели. Однако, согласно мнению адептов теургических орденов - магия и теургия не являются одним и тем же. Главное различие между ними состоит - в месте, отведённом действию воли. В магии ритуалы, мысленные образы и слова используются для обогащения и усиления личного эго и его воли. В теургии же, ритуалы, мысленные образы и слова используются для осуществления слияния личного эго с волей Бога. Это слияние в изначальной традиции носит название - Пути Сердца. Отсюда следует вывод о том, что основное отличие теургии от магии состоит в месте воли в процессе достижения намеченной цели. Это различие основано на положении человека как творца в созданном Богом мире.
Теперь, что касается вопроса о том:- Что даёт человеку теоретическая и практическая Каббала? Согласно Каббале, существует четыре вида знания. Эти четыре вида знания и составляют канон сакральной Каббалы - канон, который соблюдается во всякой эзотерической традиции, а не только в Каббале:
Первый вид Знания,- знание о творении. Это знание заключает в себя изучение создания и развития Миров в объёме постижимом человеком, а именно:- Каким образом Творец путём последовательных сокращений создал Миры и существа, их населяющие. Учение о творении, которое излагается в Каббале и философии принято именовать панентеистической концепцией, которая представляет собой теоретический синтез теизма и пантеизма.
Второй вид Знания,- знание о функционировании. Изучение сущности человека, его взаимосвязи и взаимодействия с духовным Миром. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия.
Третий вид Знания,- кругооборот душ - гильгул (теория реинкарнации). Изучение сущности каждой души и её кругообращения. Связь души с общим управлением системы Миров, её кругообороты, циклы жизни и смерти – от чего зависят все пути в этом мире.
Четвёртый вид Знания,- знание об управлении. Изучение этого мира – неживой, растительной, животной и человеческой природы, их сущность, роль и управление ими из духовного Мира. Управление свыше и восприятие Природы, Времени, Пространства.
Кроме этого, существует основной спектр вопросов при изучении, который затрагивает Каббала, это:
1. Сотворение Мироздания, включая духовные Миры, Космос, солнечную систему, неживую, растительную, животную природу и человека.
2. Течение и конечную цель процесса развития.
3. Возможность вмешательства человека в этот процесс.
4. Связь между сегодняшним состоянием и теми, в которых люди пребывали до появления на этой земле человека и общества.
5. Смысл того отрезка жизни, в течение которого человек существует как биологическое тело и ощущает через него окружающий мир.
6. Состояние, в котором человек существует до своего рождения.
7. Состояние в этом мире и состояние, в котором человек пребывает после смерти.
8. Возможность включения в течение земной жизни в высшую форму.
9. Источники наук, искусства, культуры, то есть всего того, что связано с языком, поведением человека, их корни и причины реализации именно в таком виде.
Таким образом, Каббала выводит общий закон, даёт суммарную формулу описания всего Мироздания.
Эйнштейн мечтал найти формулу, которая бы объединяла всю Вселенную, со всеми её деталями, понимая то, что если такая формула истинна, то должна быть очень прозрачной - взаимодействие между несколькими параметрами путём простой функциональной зависимости. Каббала приводит к этой проясняющей всё формуле. К такому выводу пришли каббалисты в результате своих исследований, и человек, изучая Каббалу, может лично убедиться в этом.
CЛОЖИВШИЕСЯ РАЗНЫЕ МНЕНИЯ О КАББАЛЕ.
1. В ортодоксальном иудаизме Каббала рассматривается в качестве внутреннего учения, раскрывающего скрытый смысл Торы. Книги Каббалы являются составной частью еврейской традиции. Данное положение является неоспоримым и неподлежащим обсуждению фактом.
2. По мнению ряда священнослужителей некоторых религиозных конфессий и публицистов, Каббала - оккультное учение. Хочу сказать в защиту:- «Это происходит от незнания данной темы и религиозной безграмотности склонной к фанатизму».
3. По мнению каббалистов Филиппа и Йегуды Бергов: «Каббала - духовное учение, идеи которого предшествовали иудаизму и другим религиям». Сказано о том, что Каббала впервые была дана первому человеку Адаму, когда тот был изгнан из Рая, для его возвращения обратно. Мною были прочитаны труды Бергов, и мне также (как и с сефардами) приходилось неоднократно переписываться с их(ними) представителями. Кстати, должен заметить о том, что у них есть, что скрывать от масс.
4. По мнению каббалиста Михаэля Лайтмана: «Каббала - это наука о существующей реальности и методе её правильного восприятия человеком». Академический раздел Каббалы относится к теоретической части Каббалы. Мною были прочитаны более двадцати томов книг Михаэля Лайтмана по Каббале, а также более четырёх лет изучения его мировоззрения в общение с его центром в Израиле (не оставляя при этом классического изучения Каббалы и других религий). Также должен сказать о том, что, как и у Бергов, и у них есть то, что скрывать от масс.
5. Каббала и Суфизм являются древним шумерским учением, которым обладал Авраам (Ибрагим), будучи Шумерским Жрецом, как и его отец и брат. И если Авраам принадлежал к касте Жрецов, то он владел и секретными знаниями шумеров. Практически и Суфизм, и Каббала говорят об одном и том же. Суфизм так же, как и Каббала, идёт от Авраама. Только он передал Суфизм в виде духовного учения своему первому сыну, Ишмаэлю (Измаилу), а Каббалу – второму сыну, Ицхаку. Иудеи и арабы ведут свою родословную от монотеистического пророка Авраама (Ибрагима). Иудеи подтверждают своё происхождение от Ицхака, сына Авраама и его жены Сары, а арабы - от Измаила (Исмаила), ребёнка египетской рабыни Авраама Агари. Мусульмане и иудеи обладают мистическими обычаями - исламским Суфизмом и еврейской Каббалой. Суфизм и Каббала одинаково делятся на два основных течения - теософское, занимающееся объяснением мистического содержания Вселенной и отношения человечества к творению Бога, и - экстатическое. И суфии, и каббалисты приписывают своим Писаниям внешний и скрытый смысл. Но для теософского мистика, мусульманина или иудея, разум сосредоточен на исполнении религиозных заповедей в соответствии с их сверхъестественным пониманием. Напротив, экстатическое стремится к большему, чем утончённость души и близость с Богом. До сих пор мусульманам повезло меньше, чем евреям, в том, что суфии продолжают подвергаться жестоким нападкам со стороны мусульманских фундаменталистов, в то время как Каббала была ассимилирована в ортодоксальные иудейские обряды.
6. Моё мнение: «Теоретическая часть Каббалы призванная раскрыть структуры взаимосвязей по средствам глубокого изучения Святого Писания и Усной традиции на интеллектуальном уровне. Внутренняя же часть Каббалы занимается работой с душой - это тайна тайн - иббур. Не прививки, какой-то отжившей души, так как это уже диббук, а прививки в человека части от Создателя для подъёма и приобретения бессмертия». В принципе труд, который мною написан на уровне Сод можно считать и как книга иббур, так как в этом труде есть полное указание как совершить “прививку” части от Творца и подробно раскрывается как после этого получить полное индивидуальное бессмертие в течении одной жизни, прервав обычный гильгул. Ведь даже БеШТ понимал то, что можно стать неотъемлемой частью Создателя и при этом остаться индивидуальным: «Деятельное творческое начало всегда скрыто в деянии, в творении. Мир во всём своём многообразии создан как бы из самого Бога и вместе с тем неотделим от Него, подобно тому, как складка в платье сделана из самого платья и в нём остаётся. Мир - из Бога и в Боге. (Исраэль Бен Элиэзер)».
Примечание:- «Мною была создана методика. Нет. Не создана. Как-то пафосно и высокомерно. Скажем так. Мною была воссоздана очень древняя методика. На её поиски у меня ушло более тридцати лет изысканий и исследований древних религий и изотерических направлений…
В общем это всё не важно. Суть заключается в следующем. И, если вкратце, оно выглядит так. Существует тело. У тела есть его сознание. Это сознание является человеком. Сам родившийся человек, рождается “пустым”, не имеет души. Не надо с этим спорить. Сами судите. Например, только на восьмой день, согласно иудаизму, после обрезания, в человека вселяется душа. Или в христианстве, только после крещения в человека нисходит дух Господень, объединяющий его с Йешуа (Иисусом). В исламе, только после его принятия Аллах вселяет в него душу. Буддисты вообще растворяют себя в Абсолюте и перестают быть как личность. И так далее, и тому подобное. Или, например, если мусульманин хочет принять христианство, он полностью отказывается от своих корней и ислама, тем самым теряет свою связь с Аллахом, - мусульманскую душу. Взамен её приобретает христианскую. Тоже самое и с иудаизмом и так далее и тому подобное. В общем, прежде чем принять что-то новое, необходимо уничтожить в себе старое. При этом в пустые тела может вселятся и демон, и лукавый бес, и любое другое деструктивное существо. Но дело не в этом, а в том,- а что же сам человек, точнее его сознание? То есть – он сам, тот кто он есть. А ничего, не в счёт. Согласно современным религиям. Душа есть душа, она проходит свою стадию наполнения и получения уроков в физическом мире и после смерти физического тела покидает её. В знак веры и в качестве благодарности какая-то часть сознания переходит на другой уровень. И всё. В полном смысле этого слова – всё. К какой вере принадлежал человек, в то место часть его сознания и попадёт. Это, как в притче: “Одному искателю Истины приснилось однажды, что он попал в Рай. Он увидел там толпы людей. Поинтересовавшись, что происходит, он узнал о том, что сегодня День Рождения Бога. Искатель благодарил свою судьбу: наконец-то его жажда лицезреть Бога будет удовлетворена!
Он встал на краю дороги вместе с остальными людьми в ожидании. Показалась пышная процессия. Впереди ехала важная персона на красивом коне. За ним следовала многочисленная свита из тысяч последователей. Искатель шёпотом спросил своего соседа:
- Это Бог?
- О нет! - ответил человек. - Это Кришна.
Не успела пройти первая процессия, как показалась следующая.
- Это Бог? - вновь спросил искатель.
- Нет, это Мухаммад и его окружение, - был ответ.
Процессии шли одна за другой нескончаемой чередой: Будды, Христа и многих других великих пророков.
- Когда же придёт Бог? - удивился искатель Истины.
Толпа заметно поредела. Уже не звучали фанфары. Искатель устал. Наконец, на улице, кроме него, никого не осталось. И тут появился скромный, благообразного вида старичок на белом коне. Его не сопровождал никто.
Искатель с интересом последовал за ним, и вдруг его осенило: «Это, должно быть, и есть Бог! Никто так не одинок, как Бог в огромной Вселенной!».
Он подошёл ближе и спросил:
- Если ты Бог, почему ты так одинок?
От этих слов глаза Бога наполнились слезами, и он сказал:
- Все люди разделились между теми, кто прошёл здесь до меня. И никто не остался со мной, ибо со мной может быть только тот, кто не следует ни за кем”.
А если что-то идёт не так, то сознание человека после умирания тела остаётся в не удел. Её просто используют Высшие как корм (об этом расскажу в дальнейших публикациях).
Я же нашёл методику переноса своего сознания по мере исправления собственного эго в часть от Самого Создателя. То есть, сначала необходимо получить часть от Него, затем, исправляя своё эго, постепенно, по мере исправления, перенести себя в неё, а когда тело придёт в непригодность, то именно эта часть Его становится неким “телом” для сознания и воспаряет в другие Миры, в саму Обитель,- получив персональное бессмертие.
О том, что можно перенести своё сознание уже говорит и современная наука. Хотя древние Жрецы, Волхвы, Брахманы и другие, суть неважно, знали об этом многие тысячи лет назад.
Например, директор по науке в Neurodata Lab Ольга Перепелкина рассказала о возможных технологиях переноса сознания человека. Речь идёт как о переносе сознания на искусственный носитель, так и в свободную часть мозга другого человека. В США в роддом поступила женщина Надин М. с тяжело протекающей беременностью. Родился ребёнок и его сразу поместили в отделение реанимации. Врачи пришли к выводу о том, что он обречён и поэтому решили провести эксперимент. Они, не говоря ничего родителям проводили сканирование его мозга. В результате этих действий записанные аппаратурой электрические потенциалы нейронов мозга Сида, перенесённые в компьютер, зажили там своей цифровой жизнью. Вскоре ребёнок умер, и врачи сообщили его матери о том, что потенциалы его мозга занесены в машину и продолжают там развиваться. Она нормально отнеслась к этому. Отцу, который очень мечтал о первенце, целый месяц показывали Сида только на экране компьютера объясняя это тем, что малышу необходимы специальные условия. Когда же он узнал о том, что происходит, то вначале пришёл в ужас и даже хотел уничтожить развитие мозга Сида. Но уже вскоре, как и Надин, стал относиться как к своему реально существующему ребёнку.
Понимаете, всё очень сложно. Человека ввели в заблуждение, человек если не выполняет условие, его просто используют как пищу в пищевой цепочке Мироздания (конечно, это звучит дико, и когда я впервые узнал об этом, тоже был в замешательстве, но смех пропадёт, когда мною будет опубликован материал на эту тему). Получить бессмертие реально. Только нужно приложить усилие. И это не совсем как у учёных, не какая-то копия просканированного мозга, записанная на носитель, это полный перенос себя в субстанцию высшей материи уже при жизни физического тела».
В последнее время многие исследователи говорят о том, что мировые религии вышли из Египта и некоторые части учения Каббалы напрямую сочетаются с частью египетского жреческого учения.
Согласен с тем, что основные религии берут начало из одного источника, но вследствие времени, разрознившиеся на несколько ведущих современных религий стали каждая по себе, но внутри себя имеющие единый корень. То есть, некоторые полагают о том, что корнем являются знания египетских Жрецов, но если уж быть до конца точным, то корень религий не из Египта. Ссылаясь на Беросса (вавилоно-халдейский Жрец, около 270-й год до нашей эры) написал историю своего отечества. Беросс был Жрецом Бога Бела – верховный управляющий Бог (подобие Зевса). Он нашёл клинописные хроники, в которых содержалась история последних 150.000 лет. Единицами счёта у Беросса были – сосс, нэр и сар, составлявшие 60 лет, 600 лет и 3600 лет. Временной промежуток от первых людей до Потопа оценивался в 432.000 лет. Основной развитой культурой были люди Междуречья. Сходная история прослеживается и у египетского Жреца Манефона, на основе местных иероглифических хроник. Это говорит о том, что культура в Египет попала от Халдеев. Напомню о том, что и Авраам вышел из Ура Халдейского. И дополнил их знание знанием о едином Боге после пребывания там.
Далее. В сказаниях говорится о том, что существовал посох у Адама, с которым он вышел из Эдена, который переходил из поколения в поколение и дошёл до Авраама. Затем этот посох Адама остался у фараона, когда Авраам покинул Египет, а как говорят,- где посох, там и знание, как сказано: «Мудрость Египта была больше, чем у всех остальных народов. (Зоар)», который вместе со знанием благополучно дождался Моше. Моше изучил это знание и спустя некоторое время, это знание стало его частью, и затем он вынес его в мир. Он учился у Жрецов Египта, будучи вторым сыном фараона (он был его приёмным сыном), который должен был быть посвящён Богу, так же, как и первородные в Израиле. Моше стал египетский посвящённый и Жрец Бога Озириса. Он овладел всем тайным учением Жрецов Гелиополя. Но во время пребывания в Египте этого знания, оно немного деформировалось и по этой причине сами Жрецы фараона, повторяя чудеса, смогли их повторить, но не все. Моше смог более того что изучил в Египте. Ведь зная то, что он изучил, а изучил он то, что Авраам оставил в Египте, но уже в искажённом варианте, он познал многие грани Истины. Но не саму Истину. Склонен считать то, что и царь Ханох обладал такими же знаниями, отголосками от которых в искажённом виде владел отец Авраама.
И так. Моше познал сначала те грани, которые были искажены во время пребывания знания в Египте, затем оставив Египет, ушёл в пустыню, к подножию Синая, к Мадиамскому священнику Иофору. При Храме Иофора Моше прожил несколько лет. Здесь он перенёс тяжёлый очистительный обряд, который требовался от посвящённого, совершившего хотя бы невольное преступление. Здесь Моше пополнил свои знания теми, которые можно было получить в Мадиамском Храме. Здесь же у него окончательно созрела мысль об освобождении Израиля от египетского рабства, которую он получил от Бога через Архангела Матата и от него же он вновь получил полные знания, которые вначале попали в Египет через Авраама.
ТЕПЕРЬ НЕМНОГО ИЗ ЕГИПТОЛОГИИ.
Согласно историческому факту у древних египтян было огромное количество Богов и Богинь. Главным Богом был Бог Амон Ра - господствующее Число=1456 или год Сириуса без 4-х дней - это Создатель и Владыка Мира - Бог-Творец. В древнем гимне, посвящённом этому высшему Божеству, говорится: «Вышли люди из Его глаз, стали Боги из Его уст», - подобие Неизречённого Бога с пантеоном Архангелов и Ангелов.
А вообще, в основном египтяне чтили Богов Осириса, Исиду, Апофиса, Нефтис, Сетха, Амон-Ра, Тота, Маат, Анубиса. А учитывая глобальные знания египтян в астрологии и астрономии, получаем смешение Богов и светил. Таким образом, на примере получаем египетскую триаду Макрокосма: Бог земли - Геб, его сестра-жена Богиня неба - Нут, ежедневно поедающая своих детей - небесных звёзд, и вновь их рождающая, и Бог воздуха - Шу, разъединивший непрерывную вражду-любовь супругов и установивший связи и границы их взаимодействия. Бог Ра разгневался на Богиню Нут и заявил о том, что не будет такого месяца и года, когда она смогла бы разрешиться от бремени. Однако на помощь Богини Нут пришёл Бог Тот, создатель календаря. Он выиграл у Богини луны 1/72 часть каждого дня и сложил из них 5 целых дней. Эти 5 новых дней Тот прибавил к 360 дням Бога солнца. На дополнительную пятидневку, согласующую год лунный с солнечным, заклятье Бога Ра уже не распространялось (египтяне называли эти дни заклятыми или: «теми, что над годом»). Богиня Нут благополучно разрешилась: В 1-й добавочный день на свет появился Бог Осирис (ставший первым правителем Египта), во 2-й – Бог Гор-старший, в 3-й - Бог Сет, в 4-й день родилась Богиня Исида (в будущем жена Бога Осириса), а в 5-й Богиня Нефтида (ставшая женой Сета). Затем мудрый Бог Тот разделил время Богов и время людей.
Из этого, видно то, что в Египте существовало многобожие, и только один царь попытался объединить всех Богов. Это был великий фараон Эхнатон. В двадцать один год Аменхотеп IV, будущий фараон Эхнатон, стал соправителем своего отца Аменхотепа III, царя, при котором Египет достиг вершины своего развития. Неожиданно, на шестом году правления Эхнатон порвал со старой религией и возвёл на духовный престол единого Бога - Атона. Именно эта скромная попытка введения единобожия говорит о том, что первично в Египте существовало и само понятие единого Бога благополучно забытая со временем.
Выше рассказанное было сделано для того, чтобы показать какое различия произошло между египетским учением и учением Моше.
Но давайте рассмотрим хронологию событий для того, чтобы понять, почему фараон решился на попытку единобожия.
Итак. Моше, выведший из Египта евреев, сорок лет водил их по пустыне. Эти сорок лет совпадают с сорокалетним царствованием отца Эхнатона, Аменхотепа III. Следовательно, евреи вышли из Египта в конце царствования деда Эхнатона, Тутмеса IV. Такую датировку Исхода подтверждает и другое указание ТаНаХ в книге Млахим 1, в начале шестой главы её, можно прочесть: «В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из земли египетской, на четвёртом году царствования Шломо над Израилем, в месяце Зиф, начал строить Храм Шломо». Из той же книги знаем о том, что Шломо был современником фараона Шешонка (Сусакима по ТаНаХ). Это имя носили четыре фараона из двадцати шести - ливийской династии фараонов. Современником Шломо был Шешонк I. Так как и ТаНаХ и древнеегипетские памятники сообщают именно об его военном походе на Палестину, то исход евреев из Египта получим, отсчитав 480 лет по хронологии царствований фараонов вглубь веков от Шешонка I. Дата эта, опять-таки попадает на конец царствования Тутмеса IV, царствование которого было всего 9 лет. То было время религиозного переворота, совершённого фараоном Богоборцем Аменхотепом IV, переименовавшим себя в Эхнатона, что означает в переводе - Угодного Атону,- Единственно-Единому Богу, которого он перенял от Моше после исхода евреев из Египта, поняв то, что, то знание, которое пришло в Египет с Авраамом, было искажено временем и следует вновь вернуть в Египет первоначальное знание.
Комментарий:- «Бог Атон сочетает в себе черты мужского и женского Божества одновременно. Всё созданное как считалось произошло от Бога и в то же время существует внутри него. Соединение всех Богов воедино становится очевидным в "Великом гимне Атону", в котором Боги Ра-Хорахти, Шу и Атон объединены в единого Бога Творца. Эхнатон практиковал единый культ (генотеизм или монолатрия) Бога Атона не потому, что не верил в существование других Богов, а потому, что воздерживался от поклонения любым Богам, кроме Бога Атона. После смерти Эхнатона на введённый им культ был наложен запрет, и верховным Божеством поклонения вновь стал Бог Амон. Однако вероятно, что культ Бога Атона не исчез сразу - идеи Эхнатона поддерживались рядом людей ещё на протяжении одного поколения.
При этом, справедливости ради, замечу о том, что Зигмунд Фрейд в работе «Моисей и монотеизм» высказал мнение о том, что культ Бога Атона наложил серьёзный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный пророк Моше, проживавший на территории Древнего Египта, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай). Фрейд из-за этого предполагал о том, что Моше, возможно, проживал в период правления Эхнатона. Однако это не так, Фрейд ошибался в этом предположении, так как данное предположение не соответствует хронологии. И хоть Бог Атон первоначально и был второстепенным солнечным Божеством в Древнем Египте, пока Эхнатон не вывел его на первое место, и ему поклонялись только в одном месте как Единому (объединённому) Богу. Моше уже тогда был Жрецом в Египте и соответственно знал об этом Божестве и о том, что это отголоски того первого учения, принесённого Авраамом в Египет, претерпевшим со временем большие изменения. Что послужило поводом для Моше поиска этого частично утраченного знания о Едином Боге. Эхнатон же, в свою очередь, зная историю Египта и династий, зная на что способно поклонение Единому Богу на примере Моше и ушедшего из Египта еврейского народа, решил восстановить веру в Единого Бога, в надежде таким образом укрепить силу и власть Египта».
Таким образом, Бог Эхнатона стал - Бог всего человечества. Это то наследие, которое осталось после Моше в Египте, и которое первоначально было занесено в Египет Авраамом. Из этого следует то, что Каббала, это не развитие учения потомков Яакова или Египетских Жрецов, а это есть истина, данная когда-то Адаму, а затем и Аврааму, которая передавалась в устной традиции. Которая благодаря Аврааму и пришла в Египет и хранилась у жреческой касты. Ну а если уж быть совсем точным, то в одном источнике довелось найти следующее: «Вскоре после того, как Авраам и Лот обосновались неподалеку от Салима, они отправились в долину Нила, чтобы запастись пищей, ибо в Палестине в то время была засуха. Во время их короткого посещения Египта Авраам обнаружил, что на египетском троне сидит его дальний родственник, и возглавил два триумфальных военных похода этого царя. Последний период пребывания в Египте Авраам и его жена Саррай жили при дворе, и перед тем, как покинуть Египет, он получил причитавшуюся ему часть трофеев, взятых в военных походах. От Авраама потребовалась огромная решительность, чтобы отказаться от почестей египетского двора и вернуться к более духовному труду, начатому Макивентой. Однако Мелхиседека почитали и в Египте, и когда фараон услышал подробный рассказ Авраама, он обратился к нему с настоятельным советом вернуться, чтобы исполнить свою клятву, - служить делу Салима». Конечно, в этом отрывке есть некоторое расхождение с тем, что описано в Берейшит, но, всё же следует быть беспристрастным и рассматривать все варианты.
А Давид Кристиан Гинзбург писал по поводу первичного знания следующее: «От Адама оно перешло к Ною и затем к Аврааму, другу Бога, и с ним эти знания попали в Египет, где патриарх позволил «утечку» части этого мистического учения. Вот таким образом египтяне узнали кое-что из Каббалы, а другие восточные народы ввели элементы Каббалы в свои философские системы».
Кстати, справедливости ради, необходимо сказать о том, что о посохе существует и другое предание. О посохе было сказано: «Посох этот, предуготованный в сумерки шестого дня творения, был дан Господом Адаму в Эдене, от Адама перешёл к Ханоху, от Ханоха к Симу, потом переходил по наследству к Аврааму, к Ицхаку, к Яакову и, наконец к Йиосифу. (Пирке дераби Елиезер)». После смерти Йиосифа посох хранился в Египте до появления Моше: «После смерти Йиосифа посох был взят фараоном себе. (Пирке дераби Елиезер)». Так или иначе, был он там оставлен Авраамом или Йиосифом, он благополучно дождался Моше и перешёл к нему.
Пояснение:- «Мелхиседек это Жрец Седьмого луча. Он являлся священником Бога Всевышнего и древним членом Ордена Мелхиседека, что подтверждается в Техилим: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовеки по слову Моему - (как) Мелхиседек. (110:4)». Священство Мелхиседека очень древнее, берущее начало в другой “солнечной системе”. Это - священство Седьмого луча, сочетающее совершенную религию и идеальную науку. Жрецы этого Ордена должны быть учёными, а также совершенствовать аспект света Бога в своих Храмах. Впервые Мелхиседек встречается в Писании как священник Бога Всевышнего, который благословил Авраама, возвращавшегося после поражения царей, и которому Авраам отдал десятую долю всего. Мелхиседек вынес ему хлеб и вино. Мелхиседек является ключевой фигурой света, Учитель учителей. Он был высочайшим посвящённым адептом и совершил вознесение по завершении того воплощения. А в Евангелии, седьмой главе - Послания к Евреям, написано: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, - во-первых, по знаменованию eiaie царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни».
На древнееврейском языке имя Мелхиседек означает - царь правды. Следовательно, он – царь праведности или царь праведный (Малки Цадик), который приумножает Закон Бога правильным применением этого Закона. То есть, Мельхиседек это Предвечный Владыка Света, Вселенский Логос, упорядочивающий Небесные Миры для их перехода в Новое Сотворение. Совместно с Архангелами Михаэлем и Метатроном он действует на благо и спасения, переобучения и возрождения Миров, одухотворяя всю эту Вселенную. Орден Мельхиседека - это ядро, сущность и прототип всех духовных учений планеты Земля. А в книге Урантии утверждается о том, что под именем Макивенты Мелхиседека, царя Салима, жило некоторое время среди людей воплощённое сверхъестественное существо,- один из сыновей Божиих категории Мелхисидек. В книге Урантии мелхиседеки это чрезвычайные Сыны, представители одноимённой категории, которые служат в качестве учителей и советников. В соответствии с книгой Урантии, один из таких Сынов, библейский Мелхиседек, посетил землю с целью подготовки мирового распространения монотеизма. Делая акцент на доктрине единого Бога, Макивента Мелхиседек апеллировал к человеческой потребности в поклонении.
Кстати, апокрифическая Книга Еноха - Сефер Ханох рассказывает о рождении Мелхиседека в могиле умершей жены Нира, брата Ноаха. То есть, бесплодная и престарелая жена Нира, брата Ноаха, чудесно зачала без плотского общения с мужем, была им обвинена в блуде, пала к его ногам, умерла и была положена в гроб, а Нир и Ноах пошли рыть для неё могилу. По возвращении они нашли около гроба таинственного мальчика как бы трёх лет с печатью священства на груди. Его облачили в священнические одежды и нарекли Мельхиседек. Через 40 дней Архангел Гавриэль (в других местах Михаэль) уносит Мельхиседека в Эден, где тот должен пережить время Потопа, чтобы исполнить свою миссию. Также и в манихейской доктрине - Светоносный Младенец,- он рождается в могиле и его по велению Высокого спасает от демонических существ Космократор (строитель Вселенной или архитектор Мира)».
Но вернёмся к основной теме. Итак, упомянем факт из истории о том, что каббалистические знания со временем сплавились и с христианской традицией и получилось некое ответвление от иудейской, и оно стало называться христианская Каббала. Это произошло в пятнадцатом веке нашей эры и среди них были такие христианские исследователи как:- В Италии - Пико де Мирандола; в Германии - Рейхлин, Корнелий Агриппа фон Неттесгейм и Парацельс; во Франции - Гийом Постель; в Англии - Роберт Флудд и Генрих Мор (жившие в период шестнадцатый – семнадцатый век).
В свете всего вышесказанного, следует понимать о том, что Каббала, это сокрытые традиции, а также - неписаный закон. И, согласно ранним раввинам, она передавалась человеку для того, чтобы с помощью её глубоких принципов он мог понять Вселенную вокруг него и Вселенную против него и в этом постижении слиться со своим Создателем в бесконечном “движении” и объединении.
А теперь для сличения и разумения хочу привести здесь некоторые избранные отрывки из гимна посвящённого Богу Амон Ра и прошу сделать сличительный анализ для понимания.
Амон - Ра, Творец Вселенной
не было никого рядом с Ним,
когда Он появился в Хаосе <…>
Амон – Ра, Божественный образ,
Владыка Эннеады,
вечно юный царь вечности.
Хвала тебе, владыка, произведший Богов,
один создавший их,
сотворивший обе земли,
создавший Себя….
Нет у Него отца, который произвёл Его образ,
ни матери, которая родила Его, -
Он возник из небытия. <…>
Люди живут и сильны Твоей пищей,
Ты неутомимо даруешь жизнь
Твоим творениям.
Ты произвёл Эннеаду…
Ты утвердил Храмы для их духов,
они установлены по Твоему повелению, -
Твои установления непреложны вовеки.
Первый по бытию искони, Амон был изначала,
и никто не знает Его появления.
не было Бога до Него,
не было одновременно Бога вместе с Ним,
чтобы рассказать о Его первоначальном образе.
Нет у Него матери, которая бы дала Ему имя,
нет и отца, который произвёл Его и сказал: «Он мой»…
Он – таинственный по рождению,
создавший свои красоты.
Он Бог Божественный, создавший себя сам.
Все Боги появились лишь с того времени,
как Он предварил их бытием. <…>
Владыка всей земли,
владыка сияния,
Царь верхнего и нижнего Египта.
Родивший Богов, произведший людей,
Творец всего сущего.
Ты более живущий, чем Боги,
Ты могущественнее всех Богов.
(Нижестоящие строки, возможно, напоминают слова о Машиахе, который должен прийти в иудаизме или об Йешуа в христианстве)
Ты основал трон для сына Своего,
творящего волю Твою.
Ты определил годы Его земной жизни
на престоле Твоём,
в радости сердца празднует Он юбилеи,
согласно повелению духа Твоего.
===============================
Делая небольшие выводы, понимаем о том, что центральной точкой для Каббалы является доктрина о природе Божества и отношении к Богу, Миру и Человеку. Так как Каббала отличается глубоким внутренним потенциалом, то речь идёт в ней сначала о размышлениях, затем о чувствах, после этого, о чувственном размышлении и после этого о размышлении в чувствах (ощущениях), которые происходят от “мистического” опыта. Каббала утверждает интуитивное познание конечной истины, но в то же время требует очень точного знания всех правил и законов традиционного иудаизма. В этом необходимо понять то, что они есть отправная точка во внутреннее понимание Каббалы, а не внешнее сухое и пресное её изучение, как какой-то простой тайной формы иудаизма, идущей своей дорогой отдельно от основных и глубинных постулатов самого иудаизма. Поэтому в трактате "Поучения отцов" сказано: «Эйн кемах - эйн Тор, - Нет муки - нет Торы?». Аллегорически каббалисты толкуют её так - без знания Каббалы невозможно подлинное знание Торы. Ведь Каббала раскрывает тайный смысл Торы, которая рассматривается в качестве глубокого мистического кода. Поэтому с точки зрения Каббалы, причиной всех проблем человечества в целом и каждого индивидуума в частности является несоответствие законам Мироздания. Поэтому Каббала преследует сразу три основные цели:
1. Целью изучения Каббалы является духовное совершенствование личности, которое позволит человеку понять своё предназначение в материальном и духовном мирах.
2. Целью изучения Каббалы является постижение индивидуумом единства действительности в своём ощущении, как в сознании, так и в осознании.
3. Целью Каббалы является более глубокое понимание законов жизни и духовного Мира, что позволяет человеку, народу и человечеству правильно ориентироваться в жизни бытия через познания этих духовных законов.
Вот как сформулировал Бааль Сулам троичную мудрость цели изучения Каббалы: «Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую - раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире». То есть, эта мудрость, раскрывающая секреты реальности Творца, сотворения мира и внутреннего уровня понимания.
Из этого следует то, что для тех, кто решил раскрыть для себя Каббалу, необходимо усвоить раз и навсегда то, что Каббала начинается с чтения книг, занятия с учителем, изучение окружающего мира, заучивание молитв, изучение законов, изучение тайных имён Всевышнего, изучение правил написания букв, постижение их смысла и так далее. Второй ступенью в Каббале считается исправление сосуда (кли). Любой предмет этого мира доступен к восприятию в качестве сосуда, да и сам этот мир является сосудом, который наполняется светом Всевышнего. То же самое относится и к человеку. Концепция сосуда, одна из важнейших в понимании Каббалы. Средства исправления сосуда ведут к исправлению человека и как следствие к исправлению всех Миров. К средствам исправления сосуда относится - изучение Торы, соблюдение заповедей, добрые дела, молитва, медитация и пост. Каждодневные усилия по исправлению сосуда трудно переоценить. Кроме этого, важно понять и то, что сосуд должен соответствовать содержимому. Проблема даже не в том, что человек с испорченным кли недостоин получить эти знания, а в том, что он не сможет их получить. Помните пословицу: «Воду решетом носить» как определение бесполезной работы, так и здесь, сосуд может не выдержать света, который его наполняет и разрушиться. Из этого следует то, что учить Каббалу, не совершенствуя при этом кли, занятие бесполезное. Существует множество случаев, когда увлечение Каббалой у людей, не совершенствующих свой кли, выливались в необратимые повреждения психики и крах личной жизни. Вспомните: «Четверо вошли в ПАРДЕС. Один умер, второй сошёл с ума, третий стал вероотступником и только рабби Акива вошёл с миром и вышел с миром». Именно поэтому Талмуд предупреждает о том, что чрезмерное увлечение Каббалой без должной подготовки опасно для жизни и сохранения своего ума в полном здравии. Но с другой стороны, в процессе совершенствования сосуда, человек часто обретает способности присущие только большим кабалистам. Например, Адам, который не изучал Каббалу специально, но за счёт высокого духовного уровня обладал полным знанием окружающего мира.
Кроме этого, человек воспринимает мир, как некий набор взаимодействующих между собой объектов. То есть, обычный человек воспринимает мир фрагментально, урывками и не полной картиной, а лишь маленькими частями пазлов, которые необходимо сложить. Каббалист же наоборот воспринимает мир, как непрерывный поток света (энергии), объекты в котором формируются путём приложения к отдельным участкам потока функции времени. Учёные говорят о том, что если убрать пустоты, то вся материя Вселенной ужмётся до размеров горошины. Но на самом деле этой горошины тоже не существует объективно. И, при всём при этом, Каббала не презирает материальную жизнь. Суть её заключается в том, что дух всё время спускается в глубины материи, а человеческая судьба, должна быть полностью осознана в материалистическом плане. Только при этом условии возможен дальнейший прогресс и развитие. То есть, Каббала – это глубокая, сложная и великая теория и практика сил стоящих выше мира людей. Поэтому учения Каббалы предназначены не для всех, а только для посвящённых. Такую информацию получают только те, о которых точно знают то, что она попадёт в руки достойного и достаточно зрелого человека, умудрённого не только жизненным опытом, но и первоначальными знаниями. Раньше даже были введены возрастные ограничения - люди моложе 40 лет не допускались к изучению основного, скрытого раздела Каббалы. Так что знайте, те, кто будет заманивать Вас, с целью получить выгоду, объясняя, что он владеет мистериями – это ложь. Настоящий каббалист не стремится выжать деньги из обывателя, да и учить то же не станет обывателя. В свою очередь, для тех, кто всё-таки хочет узнать, что же такое Каббала, мною в трёх книгах, в совокупности, раскрыт действительный уровень Сод, но во мне существует полнейшая убеждённость в том, что из 100.000 человек, возможно, подчёркиваю – возможно, лишь один примет это когда-то сокрытое знание.
А вообще-то, каббалистические знания не предназначены для широкого круга читателей. Изучающий должен понимать то, что Каббала предлагает свой способ исследования мира, развивая нетрадиционные способности в ощущении высших сфер и Миров. Она делает попытку высвободить человека от предрассудков, дать ему знания и увидеть истинную картину Творения и Мироздания. Каббала - это метод постижения духовных и материальных миров, как следствие происходящих процессов наверху отражённых внизу и внутри самого человека соответственно. Она развивает в человеке способности недоступные обычному обывателю.
Изучать Каббалу достаточно сложно, ведь Бог находится за пределами обычных ощущений. Каббалист видит, как по приказу свыше, в этот мир нисходит и рождается что-то “сверхъестественное”, необычное. Каббалист видит работу Ангелов, как идёт всемирная борьба Добра со Злом. Он видит, какой процесс является движением прогресса. Каббалист одновременно находится в двух мирах,- наверху и в низу и получает реальную информацию, которая существует вокруг, но не воспринимаемая обывателем. Каббалист способен прочитать её и правильно истолковать. Эти знания передаются книгами, написанными особым языком. Они тщательно изучаются и толкуются учеником не менее 30-и лет подряд. Поэтому необходимо понять то, что каббалист добьётся результата только при условии,- духовной составляющей, наличии терпения при изучении книг, готовность идти на самопожертвование в плане личной жизни. Человек, который хочет стать каббалистом, должен понять то, что,- только человек имеющий чистоту своих нравственных принципов, чистоту веры, чистоту своих деяний способен “узреть” Господа. Ведь Каббала занимается вопросами духовности общения с Богом, Ангелами, пророчествами и предвидениями. Для большинства людей, это учение сродни мистике и чёрной магии, к которой Каббала не имеет ровным счётом никакого отношения. Но при этом всегда следует помнить то, что всё зависит от того, в чьих руках находятся знания. Попытка использовать атомную энергию в мирных целях, привела к созданию атомной бомбы. Итог печален – десятки тысяч убитых в Японии и сотни тысяч поражённых лучевой болезнью. Сам мир поставлен на грань выживания. И в этом понимаем то, что только люди способны творить как Зло, так и Добро. Также и Каббала придаёт силы неведомые и могущественные своим последователям, а вот в какое русло всё это заведёт решать только тому, кто решил заниматься Каббалой.
Ну и в завершении этой главы замечу о том, что необходимо научиться правильно выбирать учителя. Сказано в Пиркей Авот: «Слушай, что говорит тебе учитель, смотри, как он поступает». Сказано так же у царя Давида – «От зла удаляйся». О чём идёт речь? Именно о выборе учителя. В основе этого мира, мира сокрытия, реализован принцип прельщения формой. Человека манят внешние признаки качества. Пришейте к рубашке этикетку с известной маркой, и она поднимется в цене. Красноречивый, благообразно выглядящий учитель легче соберёт аудиторию благодарных слушателей, чем мудрец, не умеющий говорить красиво или имеющий неприятный тембр голоса. Но! Вместе с учителем человек получает и его духовного наставника (меорер пними), который становится и духовным наставником ученика. Именно поэтому при выборе учителя нужно оценивать в первую очередь его душевные качества, что видно из его поведения. И если этот человек ведёт себя недостойно - бегите от него, заткнув уши. Клятвопреступник будет учить с Вами Агаду, Талмуд, алфавит или правила грамматики, но научить сможет в первую очередь лгать и лжесвидетельствовать.
И последнее:- Знайте то, что людей, изучающих Каббалу, ежесекундно испытывают. По мере того, как человек будет приближаться к Свету, эти проверки станут всё более трудными и изощрёнными.
Примечание:- «Зев бен Шимон Халеви (английское имя Уоррен Кентон; 8 января 1933-го года - 21 сентября 2020-го года). Был автором книг по толеданской традиции Каббалы, учителем этой дисциплины, имеющим последователей во всём мире, и одним из основателей Общества Каббалы. Многие из его публикаций издаются под его еврейским именем, Зев бен Шимон Халеви, сокращением его полного семейного имени Зев бен Шимон бен Джошуа Хахам-Халеви. Имя Хахам применяется к родословной учителей в культуре сефардов; оно означает - мудрый. Халеви был известен как писатель и как учитель Каббалы , опубликовав 18 книг, включая каббалистический роман и книги по астрологии и каббалистической астрологии. Современные астрологи, такие как Джуди Холл, ссылаются на его работу. В начале своей карьеры он написал ряд книг о сценическом искусстве. И он сам, и его работа о толеданской традиции получили общественное признание, и на сегодняшний день его работы переведены на шестнадцать языков, включая иврит.
Рабби Йехуда ха-Наси - известен также как Раббену ха-кадош - наш святой учитель, или просто Рабби (около 135-й год - около 220-й год, по другим данным – 217-й год). Танна шестого поколения, наси (предводитель, патриарх), глава Синедриона, систематизатор Устного Закона и редактор Мишны, на которой базируется Талмуд и из которого получен классический еврейский закон Галаха. Сын раббана Шимона бен Гамлиэля II, потомок царя Давида. Титул наси использовался для обозначения председателей Синедриона. Он был первым наси, к имени которого постоянно добавлялся этот титул. Йехуда посвятил себя изучению устного и письменного закона. Он учился у некоторых из самых выдающихся учеников Акивы. Будучи их учеником и общаясь с другими выдающимися людьми, собравшимися вокруг его отца, он заложил прочный научный фундамент для дела своей жизни - редактирования Мишны. По окончании обязательных молитв он ежедневно в частном порядке произносил следующую мольбу: "Да будет воля Твоя, Бог мой и Бог моих отцов, защитить меня от наглости, от плохих людей и плохих товарищей, от суровых приговоров и суровых истцов, будь то сын завета или нет".
Рабби Ишмаэль бен Элиша Коэн Гадоль (иврит - ;;; ;;;;;; ;;; ;;;;;;;) - таннай первого и второго веков (третьего таннаитского поколения; родился в 60-е годы, не позже 70-го года), один из ведущих законоучителей иешивы в Явне. В Талмуде обычно рабби Ишмаэль бен Элиша, или просто – рабби Ишмаэль. После подавления антиримского восстания 66-го-73-го годов - Первой Иудейской войны - был ребёнком увезён как пленник в Рим. Там его выкупил рабби Иехошуа бен Ханания, взявший его с собой в Эрец-Исраэль и позже, как и рабби Нехуния бен ха-Кана, ставший его учителем. Другим его учителем был рабби Элиэзер бен Орканос. Особую известность получил за разработанную им систему 13 правил герменевтики. Толкуя библейский стих, старался уточнить его смысл и почти не обращал внимания на форму изложения. Например, в диспуте с рабби Акивой о виде казни, которой подлежит уличенная в прелюбодеянии женщина, рабби Ишмаэль сказал ему: “Неужели на основании одной буквы (грамматической связки) ты считаешь оправданным предание её смерти через сожжение?”. Учение его заключалось в проповеди мира и добрых отношений между людьми: “Будь смиренен пред седой головой и ласков с чёрной головой (с молодым); встречай каждого приветливо”. Своё учение он проводил в жизнь. К чужестранцам относился с уважением. Рабби Ишмаэлю приписываются многочисленные высказывания мистического характера, и его имя часто упоминается в литературе Хехалот.
Рабби Ицхак (Исаак) Слепой (около 1160-й-1235-й годы). Был французским раввином и известным автором по Каббале. Арамейский эпитет Сагги Нехор означает - Много Света, в смысле обладания отличным зрением, ироничный эвфемизм для обозначения слепоты. Некоторые историки утверждают о том, что он является автором Книги Бахир, важного раннего текста Каббалы. Ицхак считал то, что сфирот берут своё начало на скрытом и бесконечном уровне глубоко внутри Айн Соф, или Божественного Существа. Он верил в то, что от Айн Соф исходила Махшава (Божественная Мысль), которая была первым сверхъестественным качеством. Остальные сфирот возникли из Божественной Мысли. Отдельные существа в мире являются материальными проявлениями сфирот, хотя и на более низком уровне реальности. Мистический опыт помогает повторно подняться на уровни эманаций для объединения с Божественной Мыслью. Самым известным учеником Ицхака был Азриэль из Хероны.
Рабби Яаков Копл-Лифшиц (из Межерича), прославленный мистик того времени и автор очень интересного введения к труду про лурианскую Каббалу. Эта книга была напечатана спустя шестьдесят лет после его смерти учениками рабби Бера из Межерича, местечка, где автор также провёл последние годы своей жизни и где он умер. Хотя ортодоксальные каббалисты вне хасидского лагеря относились к этой книге с некоторой подозрительностью, она пользовалась большой славой у хасидов. Только в недалёком прошлом Тишби привёл решающее доказательство того, что автор был видным саббатианином и его доктрина в немалой мере опирается на саббатианские сочинения Натана из Газы. Согласно старой хасидской традиции, Баал-Шем восторженно отозвался и о его сочинениях, с которыми он познакомился, посетив Межерич через несколько лет после смерти автора. Так произведением, соединившим Каббалу АРИ и учение о шмитот стал трактат рабби Яакова-Копла Лифшица из Межерича - Шаарей Ган Эден (Врата Рая), и по сей день пользующийся особой любовью хасидов. Этот трактат, подробно описывающий наиболее ранние и таинственные этапы Творения. Как бы то ни было, его антиномичность и духовный полёт, редко оставляющий подготовленного читателя равнодушным.
Рабби Исраэль Баал-Шем-Тов (иврит - ;;;;; ;;; ;; ;;;;, сокращённо БеШТ (иврит - ;;;";;), что значит - Обладатель (Хозяин) доброго имени, или - Добрый человек, знающий тайное имя Бога. Настоящее имя - Исраэль бен Элиэзер (иврит ;;;;; ;; ;;;;;;;); 27 августа 1698-го года (18 Элула 5458-го года) - 22 мая 1760-го года). Основатель хасидского движения в иудаизме. БеШТ разработал в рамках иудаизма мистическую систему, основанную не на интеллектуальном постижении Бога (как это делали учёные каббалисты), а на страстном религиозном рвении, доступном простым мирянам - двекут. Целью был двекут - есть единение с Богом. Идея двекут (прилепления) заимствована из самой Торы: “Дабы ты любил Господа (ЙХВХ), Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся (давок) к Нему; ибо в этом жизнь и долгота дней твоих… (Дварим (Второзаконие) 30:20)”. Достигнуть двекут значит осознать присутствие Бога в твоей жизни. Позже хасидские учителя утверждали о том, что двекут - это такой союз с Богом, который требует полного растворения в Нём собственного «я». БеШТ, в отличие от раввинов, приверженных сложным теоретическим построениям и кропотливым исследованиям, полагал о том, что двекут - высшая цель религиозной жизни - не является прерогативой избранных мистиков, знакомых с эзотерическими писаниями и каббалистическими комментариями Торы, а представляет собой состояние сознания, доступное даже человеку совершенно неграмотному. Достаточно просто отдаться радости служения Богу через мицвот (заповеди). Как он учил: “Божественное Присутствие не нисходит на того, кто печалится в заповедях; оно нисходит на того, кто в заповедях радуется. (БеШТ)”.
Рав Барух Ашлаг (РаБАШ) (22 января 1907-йгод - 13 сентября 1991-й год). Каббалист, ученик и преемник учения своего отца, каббалиста Бааль-Сулама (Йегуда Лейб Галеви Ашлаг). Посвятил свою жизнь разъяснению и распространению методики изучения Каббалы по Бааль-Суламу в виде, доступном для понимания и изучения современным поколением. Автор книг, статей и писем, поясняющих внутренний смысл книг по Каббале и объясняющих методику изучения Каббалы. Его книги, наряду с книгами Бааль-Сулама, используются группами, изучающими сегодня Каббалу по всему миру, как уникальные учебные пособия. Он изучал Каббалу со своим отцом более тридцати лет. Когда его отец, Бааль Сулам, заболел, он назначил Ашлага давать уроки своим ученикам вместо него. После смерти своего отца Ашлаг занял место своего отца в качестве лидера ашлагских хасидов и посвятил свою жизнь продолжению уникального пути своего отца, интерпретации и расширению трудов своего отца, а также распространению Каббалы среди людей.
Реб Абе-Довид Гуревич - первый посланник всемирного любавичского движения и Ребе (Рабби Менахем-Мендл Шнеерсона) в Средней Азии и Узбекистане и главный раввин Средней Азии. Реб Довид, среднего роста, очень спокойный, деликатный, внимательный взгляд и добрая улыбка. Он свободно владеет русским, идиш, иврит и английским языками. Главное его качество – искренняя, глубокая религиозность. При этом он очень принципиальный, прямой и сильный человек. В газетах, по радио и телевидению довольно часто проходит информация о его деятельности, но интерес к его личности всё более растёт. Довит говорит: “По благословению Ребе, я удостоился чести ежегодно бывать у Ребе. Это не забываемо. Многое увиденное у Ребе помогает мне в Средней Азии сегодня в исполнении указаний нашего Ребе – Короля Мошиаха. Хотя, никто из нас, кроме самого Ребе, не предполагал тогда, что могут произойти столь кардинальные изменения в СССР. <…> В 1983-ем году мне предложили поехать в Россию на пару недель, о чём я мечтал. У меня была Greencard, но я был гражданином Израиля. Написав Ребе о предложенной мне поездке в Россию, получил ответ, что вопрос станет актуальным, когда я получу американское гражданство. А когда есть благословение Ребе, всё идёт гладко. В 1984-ом году я получил гражданство США. В Советском Союзе (как и сейчас в России) считались с американцами. Мы приехали сюда (в Узбекистан) в 1990-ом году. Почему в Среднюю Азию, в Узбекистан? Об этом надо спросить у Б-га и у Ребе...”.
Филипп Шрага Берг (Имя при рождении Файвл Грубергер; 20 августа 1927-го года - 16 сентября 2013-го года). Раввин-каббалист. Один из сооснователей и руководитель Центра изучения Каббалы. Берг был большим популяризатором ашлаговской Каббалы. Написав ряд книг по Каббале, Берг расширил свой доступ к более широкой аудитории, чем обычно разрешалось, включая женщин, светских евреев, неевреев. Первоначально Берг стремился вернуть отчуждённых евреев к их наследию через учение Ашлага Йегуда Лейб Алеви, однако позже он принял более универсальный подход. Существуют разногласия по поводу того, имеют ли учения Берга, передаваемые через Центр Каббалы, достаточные основания и/или подлинный авторитет в соответствии с галахой (еврейским законом), поскольку они включают некоторые догмы и переводы, заметно отличающиеся от более традиционных каббалистов. Филипп Берг 7 лет был учеником Йегуды Брандвайна (1962-й-1968-й годы). Постигая тайны Каббалы под руководством Брандвайна, Филипп Берг, по его словам, коренным образом пересмотрел свой взгляд на отношения между людьми. Рождённый в ультрарелигиозной еврейской семье и выросший в атмосфере отчуждения от нерелигиозных евреев и неевреев он с удивлением наблюдал, как его учитель имеет чрезвычайно тёплые дружеские отношения с простыми нерелигиозными людьми. Йегуда Брандвайн скончался в 1968-ом году, а незадолго до этого он назначил Филиппа Берга своим преемником. В одном из своих последних писем к Бергу он писал: “Теперь, после того как ты стал главой иешивы „Коль Йегуда“, целью которой является распространение Каббалы, как посредством постоянных учеников, так и через публикации… Считаю своим долгом разъяснить тебе цели иешивы… которая существует уже более сорока лет… и была основана маленькой группой во главе которой стоял Бааль Сулам (Йегуда Ашлаг)”.
Йегуда Берг (1972-го года). Американский раввин, сын раввина Филиппа Берга - основателя Центра изучения Каббалы. Совместно со своим братом, Майклом Бергом, являлся содиректором этого центра. Берг был международным оратором и писателем. Его книги «Сила каббалы» и «72 Имени Бога» стали международными бестселлерами. Также он руководил публикацией книг, аудио и видеоматериалов других авторов, входящих в Центр Каббалы. 25 февраля 2009-го года он запустил новое шоу на радио Sirius XM’s Stars Channel под названием - Жизнь, которую Вы создаете. В шоу на радио Sirius XM’s Stars Channel рассматриваются темы, касающиеся жизни каждого человека - отношения, здоровье, духовность, астрология, карьера, финансы, окружающая среда и многое другое. Каждую неделю Берг приглашает знаменитостей на шоу, чтобы поговорить на конкретные темы и рассматривают их с разных сторон. Первым приглашённым на шоу был звезда Голливуда Эштон Катчер. В 2007-ом году Берг был назван номером 4 в списке Newsweek Top-50 американских раввинов. В 2009-ом году журнал GQ удостоил его чести быть агентом перемен в области образования.
Беросс, Бероз (Berossos, греч. Berosis - транслитерация вавилонского имени Белрушу - Бел-Усур; около 350-го года – 280-го года до нашей эры). Вавилонский астролог и историк, Жрец Храма Бога Мардука. Написал для селевкидского царя Антиоха I Сотера (281-й- 261-й год до нашей эры) трёхтомную историю Вавилонии на греческом языке (Babyloniaka), где описал наряду с преданиями о вавилонских Богах и царях науку о звёздах и их толковании. От этого труда сохранились лишь отдельные отрывки в произведениях античных и византийских историков. Беросс считал то, что мировой пожар возникает в результате соединения всех планет в знаке Рака, а всемирный Потоп - в результате соединения всех планет в знаке Козерога. Разработал новую схему построения мирового гороскопа, занимался вычислением продолжительности великого года. С именем Беросса и основанной им в 280-ом году до нашей эры астрологической школой на острове Кос связывается начало победного шествия астрологии в Греции. Благодаря Бероссу греки, видимо, впервые познакомились с халдейской астрологией. В Афинах Беросс пользовался такой популярностью, что ему, по свидетельству Геродота, был воздвигнут памятник - статуя с золотым языком, символизирующим его драгоценный дар прорицания. Среди учеников Беросса - греческий астролог Архинопол.
Манефон - древнеегипетский историк и Жрец из города Себеннита в египетской Дельте, живший во времена правления в Египте эллинистической династии Птолемеев, в конце четвёртого - первой половине третьего века до нашей эры. Сведения о Манефоне и его сочинениях дошли до нас через посредство многих древних и средневековых литератур на разных языках (греческом, латинском, армянском, сирийском, арабском, древнерусском, грузинском и даже санскрите). Эти материалы достаточно подробно исследованы в отношении греческой и латинской традиции, и большей части армянской. Но до сих пор остаются совершенно не исследованными сведения о Манефоне других восточных христианских и мусульманских писателей. Имя Манефон является греческой формой древнеегипетского имени. Чаще всего, считают то, что египетская форма имени Манефона вероятно восходит, к древнеегипетскому прототипу - Мер-не-Джхути, что можно перевести как – Возлюбленный Бога Тота. Есть и мнение, что имя Манефона восходит к – Любимый Богини Нейт.
Кристиан (Христиан) Давид Гинсбург (1831-й год – 1914-й год). Английский учёный-библеист и миссионер. Автор полного изложения учения каббалистов (1865-й год); переводчик Нового Завета на древнееврейский язык (1885-й, 1886-й и 1891-й годы) и переводчик еврейской Библии на английский язык (1894-й год). Гинсбург некоторое время служил в ливерпульском отделении Лондонского миссионерского общества, но в 1863-ем году отказался от миссионерской деятельности и совершенно отдался литературе. После издания собственных переводов Песни Песней (1857-й год) и Экклезиаста (1861-й год), он написал ряд очерков ; караимах (1862-й год), ессеях (1864-й год) и дал на английском языке полное изложение учения каббалистов (1865-й год). После этого Гинсбург посвятил себя всецело Масоре; в 1867-ом году он издал текст и перевод сочинения Элии Левиты - Massoret ha-Massoret, а также - Введение в раввинскую Библию Якова бен-Хаима.
Джованни Пико делла Мирандола (24 февраля 1463-й год - 17 ноября 1494-й год). Итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма. Он стремился к всеобщему примирению философов, исходя из того, что все религии и философские школы являются частным выявлением единой истины и могут быть примирены в универсально понятом христианстве. Философская антропология Пико обосновывает достоинства и свободу человека как полновластного творца собственного «я». Вбирая в себя всё, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан никакой формой своего наличного бытия в мире. В отличие от своих предшественников, как античных, так средневековых и ренессансных, рассматривавших человека как микрокосм, отражающий в себе общие закономерности большого мира, Пико выносит человека за пределы космической иерархии и противопоставляет ей. Человек есть особый, четвёртый мир космической иерархии, не вмещаемый ни в один из трёх горизонтальных миров её традиционно неоплатонической структуры (элементарного, небесного и Ангельского); он вертикален по отношению к ним и пронизывает их всех. Он не занимает срединное место среди ступеней иерархии, он вне всех ступеней.
Иоганн Ройхлин, грецизированное имя - Капнион (29 января 1455-го года - 30 июня 1522-го года). Немецкий философ и гуманист. Считается первым немецким гебраистом-неевреем, освоившим еврейский язык. Является создателем фонетической системы чтения средневековых греческих текстов, названной его именем. Свои обширные знания Рейхлин изложил в целом ряде сочинений. Высшая и главная заслуга его по мнению ЭСБЕ это изучение еврейского языка и еврейской теологии. В 1494-ом году вышел трактат Рейхлина - De verbo mirifico; в 1506-ом году - De rudimentis hebraicis; в 1517-ом году - De arte cabbalistica libri V; в 1518-ом году - исследование об ударениях и орфографии еврейского языка. De verbo mirifico служит как бы введением к книге - De arte cabbalistica, в которой сочетается христианское мировоззрение и Каббала. В этих двух трудах Рейхлин останавливается на новопифагорейской и каббалистической философии. Под Verbum mirificum разумелось в Каббале tetragrammaton - то есть таинственное состояние четырёх букв JHVH: «несравненное наименование, не изобретённое людьми, а дарованное им Богом».
Агриппа Неттесгеймский; настоящее имя - Генрих Корнелиус Агриппа Неттесгеймский (14 сентября 1486-й год - 18 февраля 1535-й год). Немецкий гуманист, врач, алхимик, натурфилософ, оккультист, астролог и адвокат. Имя Агриппа взял в честь основателя своего родного города Кёльна. Основной труд Агриппы Неттесгеймского - О тайной философии (1510-й год, издан 1531-й-1533-й годы) - был настольной книгой для француза Элифаса Леви (1810-й-1875-й год), создателя термина оккультизм. Это сочинение из трёх частей, последовательных описаний трёх видов магии - натуральной, небесной и церемониальной,- отчасти причина прозвания Агриппы чернокнижником, колдуном и магом. Был близок к гуманистам (Рейхлину, Эразму Роттердамскому), обладал пытливостью и независимостью мысли и боролся против фанатизма и схоластических предрассудков. Однако держался особняком и не стал определённо на сторону гуманизма или Реформации.
Роберт Фладд (Флудд) (1574-й год – 1637-й год). Английский врач, философ-мистик, автор латинских трудов; астролог, музыковед и теоретик музыки. Сочинения Фладда составляют 8 томов in folio. Он писал частью под своим именем, частью под псевдонимом Rudolf Otreb и Joachim Frizius. В медицине Фладд был последователем Парацельса, в философии - сторонником гностических и неоплатонических представлений. Фладд постоянно привлекал алхимию и астрологию в своих рассуждениях, иногда даже отождествляя философский камень с Христом. Ему принадлежат несколько проектов вечного двигателя. Занимался изучением механизма кровообращения, исходя из аналогии макро- и микрокосма, его наблюдения подтвердил на опытной основе Уильям Гарвей. Членство Флада в Ордене розенкрейцеров не доказано, но он написал два трактата в их защиту. Сведения о его принадлежности к Приорату Сиона, как и о самом Приорате, не совсем подтверждаются.
Гийом Постель (25 марта 1510-го года - 6 сентября 1581-го года). Французский философ-мистик и гуманист шестнадцатого века, эрудит-утопист, как назвал его Умберто Эко. Получил известность как комментатор и переводчик книг по Каббале, а также как создатель универсальной теократической концепции. Гийому Постелю принадлежит первый перевод на латинский язык Протоевангелия Иакова, а также одна из ранних карт мира (куда Постель включил и земной Рай). Главное сочинение Постеля - трактат De orbis terrae concordia (О вселенском согласии), опубликованный в 1543-ем году в Базеле. Здесь излагается отчасти навеянная Жаном Боденом теория всемирной монархии, которую Постель считал вполне осуществимой в не слишком отдалённом будущем. По мнению Постеля, надлежит преодолеть разобщенность и отсутствие взаимопонимания между народами, порождённое вавилонским столпотворением; выход - в выявлении и всеобщем изучении материнского праязыка. Таким языком Постель считал древнееврейский - язык Адама и Евы. Свою позицию философ основывал на лингвистической аргументации: gallus по-древнееврейски - победивший воды; следовательно, именно галлы и их глава суть истинные потомки ветхозаветного Ноя, спасшего человечество от Всемирного Потопа.
Генри Мор (12 октября 1614-го года - 1 сентября 1687-го года). Английский философ, профессор Богословия и философии в Кембридже, представитель кембриджских платоников. Преподавал в Крайстс-колледже. В своём вышедшем в 1674-ом году, но оставшемся неоконченным главном философском труде - Enchiridion metaphysicum он, как сторонник Парацельсовой физики, выступил с системой мистического платонизма, сходного с теософией Гельмонта. По его учению, вездесущность Бога должна приниматься как пространственная, а бесконечное пространство - как имматериальная субстанция, как всераспространённый в мире природный дух. Таким образом, Бог, вытесняемый механическою физикою из мира, как непространственный, снова вводится в него обратно. Это учение получило значение для истории философии благодаря своему влиянию на Ньютоново определение пространства, как sensorium commune (чувствилище) Божества.
Перепелкина Ольга Викторовна - кандидат биологических наук, ведущий научный сотрудник, кафедра высшей нервной деятельности. Окончила биологический факультет, Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова. Генетика поведения, селекция, экстраполяция, тревожность. Ольга – главный научный руководитель и исполнительный директор лаборатории Neurodata. Она является кандидатом наук на кафедре нейро- и патопсихологии Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова. Ольга Перепелкина выступила с докладом на 5-й Международной конференции по анализу движений и обработке данных (5th International Conference on Movement and Computing), которая прошла 28-30 июня в городе Генуя, Италия. Мероприятие было организовано Департаментом информатики, биоинженерии, робототехники и системного машиностроения (DIBRIS) Университета Генуи и Международным исследовательским центром Casa Paganini, ориентированным на исследование невербальных сигналов в ситуциях экспрессивного и социального поведения.
Зигмунд Фрейд (полное имя Зигисмунд Шломо Фройд; 6 мая 1856-й год - 23 сентября 1939-й год). Австрийский психолог, психоаналитик, психиатр и невролог еврейского происхождения. Фрейд наиболее известен как основатель психоанализа, который оказал значительное влияние на психологию, медицину, социологию, антропологию, литературу и искусство двадцатого века. Воззрения Фрейда на природу человека были новаторскими для его времени, и на протяжении всей жизни психолога его работы не прекращали вызывать резонанс и критику в научном сообществе. Интерес к теориям учёного не угасает и по сей день. Несмотря на то, что влияние идей и личности Фрейда на психологию неоспоримо, многие исследователи считают его труды интеллектуальным шарлатанством. Практически каждый фундаментальный для фрейдовской теории постулат был подвергнут критике со стороны видных учёных и писателей, таких как Карл Ясперс, Эрих Фромм, Альберт Эллис, Карл Краус и многих других. Эмпирический базис теории Фрейда называли – неадекватным, Фредерик Крюс и Адольф Грюнбаум. Психоанализ окрестил мошенничеством Питер Медавар, псевдонаучной теорию Фрейда считал Карл Поппер».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 11).
Немного о каббале
© Copyright: Владимир Емельянов Никитин, 2024
Свидетельство о публикации №224081100465
Свидетельство о публикации №224081100465
Рецензии