Глава XIII. Вороний день. Семнадцатая кафисма

Глава XIII. Вороний день. Семнадцатая кафисма.

-Смотри, дети скинули видео, - Лиза показывает телефон мужу.
На сцене танцует группа детей.
-Ничего не видно, мелко.
-Сейчас, на ноутбуке включу, - Лиза торопится посмотреть на внучку.
Под завораживающую музыку, имитирующую отстукивание бубна, на сцену вылетают семь юных артисточек-птичек.
Проект «Пробуждение весны» - читают Лиза с Володей. И следующее:
«Друзья! Надеемся на Вашу поддержку!!! Открыто голосование на приз зрительских симпатий до 7 апреля включительно! Поддержите творческий коллектив РДКИ «КОНДА»!!! В окружном весеннем Этнофестивале-2022 в номинации «Лучший костюм Вороны» с творческим проектом «ПРБУЖДЕНИЕ ВЕСНЫ».
И далее идут условия голосования и ссылка.
     Впечатляющие костюмы. Чёрные. С бело-голубой кружевной грудкой-воротничком в форме северного орнамента. На голове у девочек такие же светлые повязки-ободки с орнаментом. Волосы танцовщиц гладко зачёсаны и затянуты в причёску-пучок. Дети все одинакового возраста и роста. Лёгкие порхающие движения. На ногах лёгкие чёрные чешки-балетки. Коротенькие чёрные платья-туники с поясками, с глухим воротником-стоечкой, с длинными рукавами-крыльями. Из той же ткани обтягивающие брючки ноги птичек. И самый апогей наряда маленьких воронят – хвост. Воздушный, пушистый из капронового, блестящего в цвете софитов сине-зелёным оттенком, материала.
-Там-там, там-там, там-там, - нагнетающее звучит первоначальный выход.
Но вот девочки-воронята, сделав два обходящих сцену круга, начали усаживаться на невидимую ветку. И заиграла весенняя музыка свиристели, дудочки, гуслей или пищали.
-Вот же наша Иоанна, справа - показывает Володя на внучку.
-Вот же все одинаковые, не разобрать, узнал как-то.
У всех ярко выражены глаза, губы, нарумянены щёки и даже симпатичные блестящие веснушки на носу каждого воронёнка. Очень милые эффектные движения хвостиками и крыльями под отбивающие монотонные звуки бубна.
-Там-там, там-там, там-там, - хвостики поворачиваются к зрителям.
-Там-там, там-там, там-там, - крылышки по диагонали меняются, то слева, то справа, помахивая маленькими ладошками-лапками.
Несмотря на серьёзную музыку и танец, воронята улыбаются весне.
-Красиво. И танец, и музыка, и артисты. И педагог молодец, такой танец поставила, -выносит вердикт Володя.
     Вороний день – значительный традиционный праздник у народов манси и ханты. Давно русские заселяют эту землю, но такие праздники не забылись, не утеряны с резким уменьшением численности коренных народов. В этот день встречают весну, предвестником которой и является ворона. Ворона приносит весну. Раньше, в селениях манси и ханты, в этот день вывешивались на ветках деревьев ленточки, игрушки, сладости и подарки. Женщины одевали красивые наряды. Загадывали желания, развешивая при этом лоскутки тканей на деревьях, просили здоровья и благополучия в делах. Благодарили духов, приносили в жертву оленя, пели, танцевали, радуясь появлению Вороны. Рассказывали старинные рассказы. В этот день нельзя было ругаться, шить, колоть дрова и говорить о плохом. Высшие силы, считалось, в этот день особенно чутко слышали разговоры своего народа. Мужчинам нельзя брать в руки топор, женщинам – иголку.
     Привлекали хорошее – говорили какие у них хорошие мужья, жёны, хвалили детей, чтобы привлечь удачу. Дети к этому дню изготавливали гнёзда, чтобы порадовать любимую птицу. Если прилетело много ворон – будет в этом году много рыбы и ягод. Если женщина увидела первой ворону, то ей будет счастье. Если ворона сидит на земле – потеплеет, низко на ветке – весна будет короткой, если ворона купается – будет непогода, если стая раскаркалась – к морозам. Такие были приметы у местного населения. Ворона чувствительна к переменам погоды, поэтому по её поведению и можно предсказать природные явления.
     Праздник отмечался седьмого апреля, в христианский праздник Благовещение. А раньше он был привязан к новолунию и появлению ворон.  В этот день манси и ханты готовили пищу на костре, молились своим богам и священным деревьям. Поворачивались три раза вокруг себя по ходу Солнца и кланялись священным берёзам. Ворона являлась покровительницей женщин и детей коренного населения. На Севере холодно, ещё лежит снег, и ворона была первой птицей после долгой зимы. С появлением вороны, в стойбищах появлялись первые оленята, на берёзах – первый берёзовый сок, появлялись первые ручьи и проталинки посреди снега. Сейчас праздник является способом сохранения и передачей традиций. В Югре этот праздник отмечается во вторую субботу апреля.
     В каждой мансийской семье в этот день достают своих божков, фигурки духов, рядят их в новые одежды, кормят-поят кровью и жиром жертвенного животного. Ходят друг к другу в гости, дарят подарки. Женщинам – платки и отрезы ткани, мужчинам – рубашки, детям – гостинцы из продуктов. Окуривают жилища и еду чагой, чтобы прогнать всё плохое.
     Праздник «Вороний день» - посвящён птицам как символ природному явлению. Вороны прилетают, громко каркают, вьют гнёзда – пробуждают природу. На Руси эту чёрную птицу не очень любили, птицы считались нечистыми, зловещими, они питались падалью, громко каркали, считалась у многих народов предвестником смерти. Для всех новый год начинается зимой, а у народностей Севера – новый год начинается с приходом весны. Жизнь начинается с потеплением, с приходом праздника Вороны. Птицы приносят весть о весне, о рождении крепких и здоровых детей. Ворона является посредником между зимой и летом.
     О воронах придумывали легенды и свои народные сказки, песни передавались из поколения в поколение. Мох, на котором видели ворону, стелили в люльки к детям. А мягкие стружки из детских люлек выгребали в определённое место, на конце селений, под пеньком, чтобы прилетевшие вороны грели лапки. В легендах гласит, что раньше вороны были белыми и жили с людьми рядом, но потом одна ворона провинилась, наелась падали и стала чёрной. Люди её выгнали, но она всё равно к ним прилетает и люди ей рады.
     А ещё манси и ханты верят, что когда-то давно, случились сильные холода, была сплошная зима и зима, сильные ветра и не осталось пищи. Тогда-то и прилетела ворона, из любопытства. Она летела-летела и очень испугалась тишины, которая укутала всю землю. Тогда она и каркнула всё воронье горло. И её крик «Кар» разбудил природу, весну и людей. Люди поверили в силу духа и что ворона может вернуть жизнь в северные края.
     На Севере мало живности, народы Севера почитают каждого зверя и птицу, относятся к ним с трепетом. И их появлению искренно радуются. Они считают, что это в образе вороны к ним спускается небесная богиня, которая способствует материнству и деторождению. Это священная птица и убить ворону – серьёзный грех, расплаты не избежать.
     По-хантыйски «Вороний день» произносится «Вурна Хатл». В Югре этот праздник отмечают с игрищами, с национальными видами спорта: бег с палкой, тройной национальный прыжок, борьба, метание тынзяна (ременного аркана) на хорей. Раньше использовалось в состязаниях – метание топора, бег в мешках, состязание на нартах, перетягивание каната. Исполняются традиционно мансийские танцы, проводятся розыгрыши. Это интересно прикоснуться в этот день к таинству древнего северного народа, отведать их национальную кухню. Густую кашу саломат из мяса и муки, сливок, сметаны, пироги, рыбные блюда, студень из стерляди, котлеты из щуки, строганина из осетра, ароматный чай. Посетить хантыйские чумы.
     Да, после крещения, в Западной Сибири, у народов севера, ханты и манси, религия изменилась, национальные праздники тоже. Праздники православные и свои они начали почитать одновременно. Вот, и Вороний день, приурочен к Благовещению. И такие праздники, как Никола и Петров день, полюбились вогулам. К ним приурочивался и сбор ясака. Из далёких паулей и юрт съезжались в главные сёла волости на праздники рождества Христова и Святых Первоверховных апостолов Петра и Павла для исполнения христианских обязанностей и исполнения старинных вогуло-остяцких былин.  Верховный бог Торум слился с образом христианского Бога-отца. Образ Мир-Сусне-Хума (младший сын Торума) – стал ассоциироваться с Иисусом Христом, образ Калтащь-эквы с Богородицей. Манси перед иконами святых, как перед своими божками-идолами ставили подношения, перепутывая две веры в одну. Больше всего им полюбилась икона Николая Чудотворца. Отмечался день Покрова, который был наиболее чтимым, но праздновали его как языческий: резали овцу, тёлку, лошадь или птицу. Мясо приносили в шайтанные амбарчики, брызгали кровью углы, а потом уже варили и ели, празднуя.
     В старину у вогулов был музыкальный инструмент – «лебедь». От шеи лебедя, сделанного из дерева, была протянута медная струна к сложенным крыльям. Лебедь был пустой. Металлические звуки инструмента давали звуки старинных русских гуслей и передавали своей мелодией гул вершин, тихо робчущий ветер в лесу. Под этот инструмент вогулы показывали свой вогульский театр. И так как вогулы больше всего занимались не своей личностью, а жизнью окружающей среды, знакомой им природой с птицами, зверями, то они и представляли её, природу: характер зверей, их уловки, хитрость, страх, борьбу, геройскую смерть и саму охоту на животных и птиц. Они, вогулы, знали природу, любили и пели о ней в своих импровизациях, используя для костюмов вывороченные шубы, охотничьи костюмы, стрелы, ружья, лыжи и большой лук с натянутой тетивой. Показывая сценки из охоты, вогулы не говорят, всё понятно по выразительности лица, глаз, по жестам, движениям. Артист может стоять, скользя на одном месте, но окружающим понятно, что он бежит, уклоняется от веток, выслеживает след. Пробует, бросая снег, откуда веет ветер, обходит зверя, ползёт. Это понятно без слов.
     Существовали и такие музыкальные инструменты как торнобай – в четыре струны и журавль – в шесть струн. Угловая арфа-«журавль» бывает в девять-тринадцать струн. Также музыкальный струнный инструмент цитра-«лодка» - по-мансийски «сангквалтап», трёх-пятиструнная, а «лебедь» - по-мансийски «торысыпь йив». Скрипка в одну-две струны «нэрнэ-йив», музыкальный лук «ёвт». Древний инструмент домбра «нарес-юх» с пятью струнами из оленьих или лосиных сухожилий, пропитанных рыбным клеем и с колками из собольих косточек, у вогулов эта домбра называлась «шан-гуль-тев». Деревянные звучащие музыкальные инструменты: варган-зубанка «тумра», трещётка «тарих-нёле», деревянная жужжалка-пыгалка, чуринга-зазывалка «вот-вовнэ-тоул-парт» - дощечка, вращением вызывающая ветер, бубен с колотушкой «няли», бубен с колокольчиками «лонхансяп». И духовые инструменты: свистки, дудки, пищалки из дерева, тростника, кости, пера.
     Все звуки перенимались от природы. Разнообразие птиц. В основном, на птиц охотились для себя. Промысловой птицей в небольших количествах являлся рябчик. Населением потреблялись тетерева, глухари, белые куропатки, утки разных пород. Гагара и лебедь употреблялись пришлыми. Но и встречались такие птицы как орлы, беркуты, ястребы, кулики, гуси, казарки.
     Птицы и животные являлись объектом поклонения – шайтанами. В Терезинском пауле поклонялись ужу, в Аминском пауле и Оронтуре – лебедю, в Шаиме – змее-гадюке, в Вар-пауле – зайцу, в Евре – куропатке, в Ушанах – кукушке, в Учинье – орлу, в Супре – ящерице, в Лепурском пауле –ястребу. В селе Леушинском почитались за шайтанов камни-валуны «старик» и «старуха» (из очерка Кондинского района. Шульц Р.В.1925.)
     До XX века у вогулов не было своей письменности. Они передавали свои былины, сказания и рассказы, заклинания и шаманские сказки, пословицы и поговорки из уст, запоминая поколениями старинные песни и сценки. Песни – охотничьи, рыбацкие, оленеводческие, колыбельные, лирические, песни-камлания, песни о Торуме. Каждый вогул имел свою личную песню, подаренную при рождении, при совершеннолетии. Это песни-обереги.