Образ, первообраз и эго

                Я хочу поговорить о том, какое практическое значение имеет правильное понимание Православного вероучения в жизни человека. Причем, речь пойдет не о священниках, клириках или богословах, а о простом, не посвященным в особые тонкости богословия христианине. Православие универсально, поскольку отражает духовную природу человека в его взаимодействии с окружающим миром. И не просто отражает, но дает инструмент познания видимого и невидимого миров. Вся психология и так называемая «православная психология», которой на самом деле нет и быть не может, спекулятивно используют богословие и его методы в своей, далеко не бескорыстной деятельности. Однако, монополии на истину не существует, и каждый любомудрствующий может обратиться к учению Христа, как к негасимой лампаде, свет которой освещает путь в темных лабиринтах жизни. Об этом свете Спаситель говорит так: «Аз есмь свет миру.» (Ин.8:13). Этот свет Христов есть ничто иное, как способ познания людей и вещей, в их истинном значении. Он позволяет видеть то, что есть на самом деле, а не то, что кажется. Обладающий светом истины, руководствуется им, как капитан корабля светом далекого маяка во время ночного шторма.  Свет познания – не рукотворный и не от мира сего. Это дар свыше «исходяй от Отца светов» (Иак.1:17).  Понятию "света", которым познается истина, в догматическом богословии уделено много внимания и о нем написано не мало трудов. Рассматривать все аспекты этого учения я не могу из-за его сложной догматики и весьма объемного научного материала. К вопросу познания истины мы подойдем с православной точки зрения, используя аллегорический метод толкования. Другими словами, нужно дать в доходчивой форме основные методы и приемы, с помощью которых даже не посвященный во все тонкости веры, сможет ориентироваться в окружающем мире и в отношениях с ближними. Для этого обратимся к православной иконографии.  Она рассматривает изображаемый на иконах образ, как отображение первообраза, которому верующий поклоняется. Никто не мог видеть Бога Отца, но многие видели Сына, Который сказал: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Для того Сын был послан в мир, чтобы люди увидели Отца, образом Которого является Сын. Почитая иконы Спасителя, мы поклоняемся не Его изображению или образу, а живому Сыну Божьему, Который есть Первообраз изображенного на иконе лика, также как при жизни Иисус Христос был образом Отца, Который для Него выступал как Первообраз.   Таким же происходит и познание истины, то есть скрытой природы вещей.  Способность за ликом Христа увидеть Бога, а за словами Писания, скрытого в них Духа Истины, является инструментом богопознания. Эта способность характерна тем, что ее основу составляют не органы чувств, посредством котором передается впечатление о вещах,  а деятельность разума, просвещенного божественным светом. Иногда он проявляется в людях в виде особого наития, называемого «интуицией». Сама по себе интуиция – лишь краткая вспышка в сознании, раскрывающая суть вещей. Она не дает постоянного и твердого знания, а лишь свидетельствует о Духе истины, Которым только и возможно верное познание. У каждой вещи или явления есть образ, как форма или вид, и первообраз – их содержание, смысл, идея. Все видимое и внешнее – это иллюзия, искажающая сущность объекта познания. Преподобный Максим Исповедник учит, что все вещи заранее имеют свое начало в Боге как идеи или логосы. И каждая из них получает свое бытие или форму доступную  для восприятия чувствами, в положенное ей время. Главное в этом учении заключается в том, что вещи исчезают, как подверженные времени, а значит тлению и разрушению, а их логосы – вечны, как всегда пребывающие в Боге. Именно поэтому христианство свидетельствует о бессмертии души и всеобщем воскресении всех людей, потому что в основе их бытия лежит  идея или первообраз личности, по которому они и восстанут из мертвых. У Бога ничего не исчезает и не пропадает, потому что, однажды приведенное в бытие Творцом, – вечно, по определению, а человек тем более. Тоже касается и познания вещей; и способность увидеть их суть за формой или невидимое в видимом, – признак познания Духом. Истина является истиной не потому, что ее так называют философы и богословы, а потому, что ее суть не искажена чувствами, а сама она исходит от Бога. Как разглядеть за образом вещи [явления, события, человека] ее первообраз или истинную суть, и, прежде всего, в людях?
                Православие уникально тем, что оно является ключом или светом, при помощи которых, умеющий ими пользоваться, раскрывает суть и природу вещей недоступных остальным. Применительно к ближнему, некоторые приемы познания даются Самим Христом: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые; по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы» (Мф.7:18;7:16). О чем идет речь? В отличии от Бога и ангелов, человек представляет собой одно, а проявляет себя совершенно по-другому. Причина кроется в его падшей природе, подверженной лукавству и лжи. Каждый желает преподнести себя в более лучшем свете, чем он выглядит на самом деле, с одной стороны, а с другой – его собственная и истинная природа от него сокрыта многочисленными грехами и страстями, в силу чего у человека отсутствует достоверное знание о себе. Именно поэтому люди – по поступкам одни, а по сути – другие. Подлинное состояние души и сердца каждого известны только Богу. Но нет ничего тайного, что не стало бы явным. Как сорт яблони раскрывается в яблоке, так и истинная природа человека познается через его действия, по заповеди Христа: «по плодам их узнаете их». Что собой представляет человек в окружающем мире? Это образ его первообраза, то есть внутренней природы. Другими словами, каков человек на самом деле, то есть каков его первообраз, таким он проявляется и в поступках, то есть в своем образе. Однако, в следствие грехопадения, истинный первообраз, который представлял собой безгрешную человеческую природу в раю, исказился, и присутствует в нас только в виде нереализованной возможности. Поэтому первообраз всякого живущего – это суть его греховной природы, которая у каждого проявляется по-разному. Процесс отображения образом первообраза находится вне власти разума и воли падшего  существа. Как бы искусно, кто не пытался скрыть свое истинное намерение и сущность, рано или поздно они проявятся и станут достоянием окружающих. Однако, далеко не каждый может увидеть в малом великое, а в слове – сущность. Христос говорит: «…познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31). Но, что значит «истина» и как она может сделать свободным? Истина – это особая благодать Духа, которая неизреченным светом или божественными энергиями открывает познающему природу вещей в их истинном виде. Это знание делает человека свободным в том смысле, что раскрывает причинно-следственные связи происходящего, а значит узы страха и неуверенности, – что есть признак рабства, но не свободы, –  с боголюбивой души спадают. Сам человек божественный свет стяжать не в состоянии, потому что – это дар свыше, а дар зависит от Дающего, а не от принимающего. Поступая тем или иным образом, каждый раскрывает свои духовно-нравственные качества, которые формируют в нем отношение к миру, дают представление о себе в мире и о мире в себе. Это называется «внутренним Я» или эго. Эго – гораздо более сложная конструкция психики человека, чем просто самосознание. В зависимости от интеллектуального и главное, – религиозного уровня развития, эго либо главенствует над разумом, либо подчиняется ему.  К сожалению, грехопадение все в человеке исказило и перевернуло с ног на голову. Эго, управляемое непревзойденным разумом Адама, было призвано наслаждаться райским блаженством и общением с Богом, восхищаясь Творцом, Который: «Вся Премудростью сотворил еси» (Пс.103:24).
                С падением, все смешалось. Эго, водимое гордыней, взяло верх над разумом и низвергло человечество в пропасть погибели. Лукавство, обман, подозрительность, корыстолюбие, ненависть к собрату, маловерие, стали непреходящими качествами падшей человеческой природы, наследуемыми из поколения в поколение. Пораженное грехом естество Адама, породило эгоизм и его крайнюю форму –  эгоцентризм, когда центр мира – это Я, и все, что вращается и происходит должно происходить вокруг меня и для меня. Евангелие, с его учением о любви, призвано разрушить это уродливую конструкцию дьявола и привести к познанию человеком самого себя в том виде, в каком он был создан Творцом. Обладающий светом истины, сначала познает себя, а затем окружающий мир и ближнего. Для того, чтобы познать другого, раскрыть его истинные намерения и ориентироваться в событиях, происходящих вокруг, необходимо сначала самому привести свое эго в подчинение разуму и воле. Без благодати и помощи Святого Духа этого достичь невозможно, а для того, чтобы их обрести нужно молить Господа словами апостолов: «Господи, умножь в нас веру» (Лук.17:5).  Но для того, чтобы Господь откликнулся на мольбу, нужно приложить немало усилий, крови, пота, трудов, претерпеть неисчислимые искушения, скорби, разочарования, боли потерь и предательств. Помощью в этой брани служат заповеди Господни, которые преподобный Максим Исповедник называет «естественными свойствами души».  Это означает, что все они отражают те качества, каковыми обладала в раю безгрешная душа Адама. Другими словами, учение Христа раскрывает суть первозданной природы человека, которой он был наделен до грехопадения. А сами поучения Спасителя призваны напомнить ему об этом и вернуть в состояние любви, чистоты и стремления к Богу. Поэтому ничего нового, чего ранее не было дано человеку или превышало его силы Господь не дает. Для следования путем заповедей нужна всеукрепляющая благодать Духа, которая, сама по себе, без желания и стремления  свободной воли не приходит. Поэтому святитель Иоанн Златоуст и говорит: «Если хочешь, чтобы Бог услышал тебе в молитве, послушай Его в заповедях», то есть начни с уклонения от зла, без чего невозможно приступить к богопознанию, вместе с которым приходит и просвещение в истине.  Поскольку этот путь не имеет ничего общего с довлеющим эго, связан с лишениями и скорбями, внутренней бескомпромиссной борьбой, то идти по нему могут немногие, а значит только единицам дается свет правды, раскрывающий тайны бытия. Евангелие дает ответ на любой вопрос в жизни, но для этого нужно его читать не буквой, которая убивает, а Духом, Который животворит (2Кор.3:6). Но приступить к  тайнам Божиим возможно только через веру, поскольку: "Верою познаем" (Евр.11:3) - говорит апостол Павел. Как это происходит я говорил в беседе «О вере». Суть вышесказанного сводится к тому, что познание истины, а значит себя и мира, начинается с веры, посредством которой всякий любящий правду, сподобляется просвещения Божественным светом. Свободное произволение человека лежит в основе и обожения, и падения. Тоже касается и познания истины: хочешь быть мудрым – будь им! Хочешь познать веру, любовь, надежду – познавай! Выбор за произволением каждого. А вот согласится ли эго без яростного сопротивления отказаться от власти над человеком, подчинившись ярму разума и правды – большой вопрос! Плод истины давно созрел и ждет, когда его сорвут: «Придите ко Мне все нуждающиеся и обремененные и Аз упокою вы» (Мф.11:28) – говорит Христос. Познавший истину – обретает бессмертие еще на земле, ибо он уже умер для похотей мира по своей воле, и живет для истины, и истина живет в нем, а умереть дважды невозможно. Поэтому и бессмертие доступно здесь и сейчас, всякому, грядущему ко Христу.
                Все вышесказанное касается познания человека в его действиях. А как происходит раскрытие сути предметов неодушевленных. Я уже говорил, что всякая вещь – это проявление идеи Бога во множестве ее образах или способах осуществления.  И каждая вещь или явление приведены в бытие, чтобы раскрывать Бога в себе. Как пример, можно привести историю святителя Спиридона Тримифунтского. В споре с арианами  на I Вселенском Соборе, он, как пример единосущия Святой Троицы, сотворил чудо с глиняным кирпичом, при сжатии которого из руки святителя вышли огонь, вода и осталась только глина. То есть кирпич, явил собой Троичное единство Бога, в котором огонь – это Отец, вода – Дух, и глина – Сын. В этом была скрытая суть, идея, казалось бы, простого на вид кирпича, которую смог узреть только, водимый Духом святитель Спиридон.  Один видит в пчеле насекомое, а другой пример добродетели в поисках и собирании духовных благ. Один в горе увидит просто возвышенность, а другой – пример восхождения человека к Богу и нисхождения Бога к человеку. Гора – это образ, а суждение о ней как о пути богопознания – ее прообраз. И таких примеров можно привести множество. Все, что нас окружает несет в себе информацию о Творце вселенной, и, просвещенный Духом, ее может созерцать и постигать. Однако, без веры стяжание истины невозможно. Все чем занимается материалистическая наука, это тщетные попытки объяснить природу вещей ограниченным и лжеименным человеческим разумом, и все эти попытки заранее обречены на неудачу, потому что ограниченное пытается постичь безграничное против воли последнего, и каждое новое открытие порождает новые неразрешенные вопросы. Маги и философы, звездочеты и колдуны, алхимики и волхвы много веков бились в тщетных  попытках найти так называемый «философский камень». И не столько ради превращения железа или камня в золото, сколько из-за неуемного желания постичь природу вещей, ибо постигший ее может эту природу менять, а значит превращать, образно говоря, не только камень в золото, но и огурец брильянт, а слона – в мышь, чего Господь, конечно, допустить не может. Изменяя природу твари, Бог сотворил из посоха Моисея змею и посохом извлек воду из скалы в пустыне. Но такое возможно только Господу, но никак не человеку, ибо только Тот сможет изменить природу, Кто ее создал, то есть Бог.  Поиск золота с помощью философского камня – всего лишь предлог. Понимание сути вещей – была истиной причиной его обретения. Ради этого тратились века и впустую обращались усилия человечества. Познающий мир и себя Духом во всем этом не нуждается. Ему достаточно видеть Бога в каждом творении, чтобы созерцать Его в самом себе незримо, духовными очами, а это и есть единственный путь к Создателю, и к своему блаженному первообразу, который есть «частичка Бога», как его называет преподобный Максим Исповедник.