Скотт Дж. Симмонс. Стойкость реформатская доктрина

СТОЙКОСТЬ: РЕФОРМАТСКАЯ/ И БИБЛЕЙСКАЯ ДОКТРИНА
Скотт Дж. Симмонс

Введение

Доктрина стойкости святых является часто ругаемой и неправильно понимаемой доктриной христианской церкви. Иногда ее преподают так, как будто она является синонимом «вечной безопасности» или «спасенный однажды спасен навсегда». В других случаях ее понимают таким образом, что она отрицает возможность того, что христианин когда-либо действительно узнает, что он спасен по эту сторону небес. Библейская и реформатская доктрина стойкости святых, однако, избегает обеих этих крайностей. Реформатская доктрина принимает веру в то, что истинные верующие никогда не могут потерять свое спасение. Однако она далее утверждает, что истинный верующий обязательно будет освящен в этой земной жизни. Безусловно, верно, что многие верующие проходят через периоды сомнений и греховного бунта, и хотя некоторые просто исповедующие христианство могут отпасть от своего исповедания веры, истинные верующие будут стойкими. Подлинная уверенность в спасении может быть получена, когда Святой Дух освящает истинно верующего.

Заявление доктрины

Доктрина стойкости святых, как указано в Вестминстерском исповедании веры (ВИВ), заключается в следующем: "Те, кого Бог принял в Своем Возлюбленном, действенно призванные и освященные Его Духом, не могут ни полностью, ни окончательно отпасть от состояния благодати, но непременно пребудут в Нем до конца и будут спасены вечно.[1]. Заявление включает в себя два принципа: (1) что те, кто был действенно призван, не могут потерять свое спасение, и (2) что они будут стойки в вере, будучи освященными «до конца».
Вестминстерские богословы были осторожны, чтобы не сказать, что те, кто был действенно призван, никогда не падут и не согрешат. На самом деле они настаивали на том, что христиане могут впадать в тяжкие грехи; и, на некоторое время, остаются в этом: тем самым они навлекают на себя Божье недовольство и огорчают Его Святого Духа, лишаются некоторой доли своих милостей и утешений, их сердца ожесточаются, а совесть ранится; они ранят и соблазняют других и навлекают на себя временные суды.[2]
Поэтому Исповедание признает, что возрожденные верующие падут и понесут временные, последствия от Бога за свои действия. Однако вечная безопасность возрожденного верующего никогда не может быть оспорена.
Упорство святых гарантируется вечным указом Бога - «неизменностью избрания».[3] Если Бог постановил от вечности, кто будет спасен, то ничто не может изменить этот непреложный указ. В то же время упорство святых стало возможным благодаря «заслугам и заступничеству Иисуса Христа».[4] Из-за искупительной смерти Христа грехи избранных Богом были вменены Христу. Когда Бог приводит человека к вере, праведность Иисуса Христа вменяется ему, так что Бог видит его полностью облаченным в праведность Христа. Таким образом, мы оправданы и спасены совершенно «чуждой праведностью».[5] Упорство святых тогда зависит не от способности человека сохранять свою веру или жить жизнью послушания (ибо каждый грех, который он совершает, уже был наказан), а от Бога и Его милости.
В то время как вечная судьба избранных Богом гарантируется избранием Бога и искупительным делом Иисуса Христа на кресте, знание и уверенность верующего в его спасении не гарантируются немедленно. Однако истинные верующие могут получить эту уверенность. Как утверждает ВИВ, истинные верующие «могут в этой жизни быть определенно уверены в том, что они находятся в состоянии благодати, и могут радоваться в надежде на славу Божию, которая никогда не постыдит их».[6] К этой уверенности должен стремиться новый верующий. ВИВ продолжает: «Эта непогрешимая уверенность не так уж принадлежит к сущности веры, но  истинный верующий может долго ждать и бороться со многими трудностями, прежде чем он станет ее причастником».[7].
Однако получение такой уверенности возможно, если Дух позволяет, через «правильное использование обычных средств».[8] Безусловно, верно, что некоторые, исповедующие христианскую веру, могут отпасть и отпадают от веры. Некоторые делают это даже после того, как поверили, что у них есть уверенность в собственном спасении. Фактически, ВИВ утверждает, что «лицемеры и другие невозрожденные люди могут тщетно обманывать себя ложными надеждами и плотскими предположениями о том, что они находятся в милости у Бога». [9] Даже истинные верующие могут быть поколеблены в своей уверенности, впадая в грех. Однако они никогда не бывают «совершенно лишены этого семени Божьего и жизни веры». [10] Они не отпадут от веры.

Защита доктрины

Доктрина о стойкости святых затрагивает три ключевых понятия: возрожденный верующий не может потерять свое спасение; он будет пребывать в вере, будучи освященным до конца; и он может стремиться и обрести уверенность в своем спасении. Любая библейская защита реформатской доктрины должна отдавать должное всем трем этим понятиям.

Невозможность потери спасения

Ничто не может отлучить нас (Рим. 8:38-39). Нет недостатка в отрывках, которые учат, что спасение не может быть потеряно. Возможно, самым драматичным будет Рим. 8:38 и далее: Ибо я убежден, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни демоны, ни настоящее, ни будущее, ни никакие силы, ни высота, ни глубина, ни что-либо иное во всем творении не смогут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем.[11]. Здесь ясно говорится, что нет ничего во всем творении, что могло бы отделить истинно верующего от любви Божией. Это включало бы и самого верующего, поскольку он должен быть включен во «все остальное во всем творении». Бог никогда не отнимет Свою спасительную любовь у того, кто был действительно спасен благодатью Божией.
Можно возразить, что фразу «любовь Божия» можно было бы воспринимать как объектный родительный падеж, а не  субъектный. Другими словами, Павел мог бы просто утверждать, что ничто не может отделить Павла от любви, которую он имел к Богу, а не от любви Бога к нему. В этом случае отрывок читается как собственное обязательство Павла не позволять ничему встать между ним и Богом, а не как невозможность быть отделенным от Божьей любви. Грамматически это возможно, но предыдущий стих объясняет контекст заявления Павла. Он утверждал: «Нет, все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». Здесь Павел прямо указал, чью любовь он обсуждает - любовь, которую имеет к нам Бог. Ничто не может отделить ее от этой любви, и поэтому мы преодолеваем силою Его.

Спасение принадлежит Богу

В 1 Пет. 1:3-5 слова Петра в славословии в начале его первого послания поразительно ясны:  "Хвала Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа! По Своей великой милости Он возродил нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому и к наследству неистребимому, не портящемуся и не увядающему, хранящемуся на небесах для вас, через веру соблюдаемых силою Божиею до пришествия спасения, готового открыться в последнее время.
В тексте утверждается, что истинные верующие получили новое рождение в двух вещах: живой надежде и наследии. Это наследие описывается как наследие, которое нетленно, сохранено или охраняется на небесах для верующего. Здесь наследие спасения находится вне рук верующего. Спасение принадлежит Богу, и наследие, которое нам обещано, сохранено на небесах.
В письме Павла к Ефесянам содержится похожее утверждение относительно гарантии наследия спасения: И вы также были включены во Христа, услышав слово истины, благовествование вашего спасения. Уверовав, вы запечатлены в Нем печатью обетованного Святого Духа, Который есть залог, обеспечивающий наше наследие, для искупления тех, которые принадлежат Богу, в похвалу славы Его (Еф. 1:13-14).
Павел настаивает на том, что по вере верующий запечатывается Святым Духом, Который является залогом, гарантирующим наследие спасения. Павел подчеркивает, что как только пребывающий Дух запечатывает нового верующего, его наследие несомненно
В ходе Своего диалога с иудеями, как записано в Евангелии от Иоанна, Иисус делает следующее заявление о тех, кто уверует в Него: Воля Пославшего Меня есть та, чтобы Я не потерял ничего из того, что Он Мне дал, но воскресил их в последний день. Ибо воля Отца Моего есть, чтобы всякий, смотрящий на Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. (Иоан. 6:39-40).
Согласно этим стихам, те, кто смотрит на Сына и верует в Него, являются теми, кого Отец дал Ему. Иисус утверждает, что Он не потеряет никого из этих людей. Фактически, Он дал обещание, что они будут иметь вечную жизнь и Он «воскресит их в последний день». Поэтому невозможно, чтобы кто-то мог смотреть на Сына и верить в Него, но затем, по какой-либо причине, потерять свое спасение и не быть воскрешенным в последний день. Если бы это было возможно, Иисус не смог бы дать обещание, которое Он дает в этом стихе. Определенно, данная жизнь не была бы вечной.
Позже в том же Евангелии, описывая себя как Доброго Пастыря, Иисус восклицает:
Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они следуют за Мною. Я даю им вечную жизнь, и не погибнут вовек; никто не может похитить их из руки Моей. Отец Мой, Который дал их Мне, больше всех; никто не может похитить их из руки Отца Моего. (Иоан. 10:27-29). В отличие от тех, кто не является Его овцами, овцы Иисуса слушаются Его голоса и следуют за Ним. Тот факт, что Он дал им вечную жизнь, гарантирует, что они никогда не погибнут. В конце концов, если те, кому Бог дал вечную жизнь, должны были погибнуть, то данная им жизнь не должна была быть вечной. Те, кто утверждает, что верующие могут потерять свое спасение, должны сказать, что Иисус дает верующим только возможность, а не реальность вечной жизни. Однако Иисус решительно утверждает, что те, кому Он дает вечную жизнь, никогда не погибнут. Фактически, никто не может вырвать их из Его (или Его Отца) рук. Наше спасение принадлежит Богу (см. также Откр. 7:10; 19:1), и поскольку дар Бога нельзя украсть, спасение всех избранных Богом надежно.

Возражения

Некоторые возражают против этой доктрины, полагая, что есть много отрывков, которые ясно учат, что спасение может быть потеряно. Однако эти возражения основаны на непонимании рассматриваемых отрывков.

Возможность отступничества (Евр. 6:4-8)

В Евр. 6:4-5 описывается группа гипотетических людей. Очевидно, что это гипотетические люди, а не реальные члены общины, потому что перспектива отрывка меняется с первого лица на третье в ст. 4-8. Другими словами, автор отошел от прямого обращения к своим читателям, включая их в «нас» и «мы», и теперь добавляет «тех», кто отпал. Автор призывает своих читателей «стремиться к зрелости», ссылаясь на то, что произойдет с теми, кто отпадет от веры. Согласно этому отрывку, эти гипотетические люди были «просвещены»; они «вкусили небесного дара»; они «приобщились» Святого Духа; и они «вкусили благости слова Божьего и сил будущего века». Автор говорит в ст. 6, что как только люди приходят к точке, где они обрели эти вещи, если они отпадают, они «не могут быть возвращены к покаянию». Многие интерпретируют это так, что если истинный верующий отпадает от веры, он теряет свое спасение.
Однако в тексте нигде не говорится, что они могут отпасть от состояния спасения. Фактически, ни одна из характеристик, используемых для описания этих людей, не требует, чтобы они были спасены. Филип Хьюз, например, отметил, что просвещение было ссылкой на христианское крещение по крайней мере со II века, ссылаясь на Первую апологию Иустина Мученика в качестве примера.[12] Вкушение небесного дара, скорее всего, является ссылкой на трапезу Господню. Учитывая, что и крещение, и Вечеря Господня являются духовными таинствами, неудивительно, что автор продолжал говорить, что они разделили или приняли Святого Духа. Они могли «вкусить благость Слова Божьего», услышав эффективно проповедуемое слово. Они могли вкусить «силы грядущего века», став свидетелями чудесных знамений и чудес в ту апостольскую эпоху. Есть все основания полагать, что эти люди были описаны как члены общины, которые принимали участие в жизни и сообществе ранней Церкви. Однако нет четких указаний на то, что они были спасенными членами общины. Фактически, ст. 9, кажется, ясно дает понять, что их не следует считать истинными верующими. Автор выражает уверенность в «лучших вещах» относительно своих читателей - «то, что сопровождает спасение». По-видимому, автор считал, что то, о чем он упомянул в ст. 4-6, можно было бы получить и без спасения, поскольку «лучшие эти вещи» включали бы их спасение.
Следует возразить, что технически текст не говорит, что они никогда не будут возвращены к спасению; скорее, он говорит, что они не могут быть возвращены к покаянию, то есть они никогда больше не покаются перед Богом. Те, кто принимает арминианскую позицию относительно стойкости, должны поэтому признать, что если этот отрывок учит, что спасение может быть потеряно, он также учит, что как только человек теряет свое спасение, он никогда не раскается, чтобы вернуть его. Человек никогда больше не будет искать покаяния, если предположить, что человеческая воля не может покаяться, если верующий отпадет. Этот взгляд на человеческую волю явно противоречит арминианскому учению о свободной воле, которое представлено в арминианской сотериологии. Кальвинист, однако, считает, что человеческая воля связана с его собственной греховной природой, так что он не будет искать покаяния, если не будет возрожден Святым Духом. Статус того, кто отпадает, ничем не отличается от статуса того, кто никогда не исповедует веру.
Важно отметить некоторые неопределенности в этом отрывке. В частности, автор Послания к Евреям не вдается в подробности, описывая, что влечет за собой «отпадение». Конечно, оно включает в себя отречение от христианской веры и разрыв с сообществом завета Божия. Однако грех Петра, трижды отрекшегося от Христа, был прощен, поскольку Петр был обновлен к покаянию (Иоан. 21:15-25). С практической и пастырской точки зрения, следует признать, что люди часто говорят много вещей, которые не отражают истинно убеждений, желаний и намерений их сердец. Люди проходят через времена отречения, даже предательства, не обязательно совершая грех отступничества.

Никакой жертвы за грехи (Евр. 10:26-31)

Послание к Евреям 10:26-7 учит нас, что «если мы, получив познание истины, намеренно грешим, то не остается жертвы за грехи, а некое страшное ожидание суда и пылающего огня, который пожрет врагов Божиих». Это часто цитируется как ясное указание на то, что спасение может быть потеряно. Конечно, это не утверждает, что те, кто «продолжают грешить», спасены. Это говорит, что они «получили познание истины». Может быть, они заявляют, что верят в истину, не обладая подлинной верой, так что на самом деле они не являются подлинными верующими.
Однако текст, похоже, представляет еще одну опасность. Тот, кто продолжает грешить после получения знания истины, «относится как к нечестию к крови завета, которою он освящен».[13] Здесь, по-видимому, говорится, что этот человек был освящен кровью завета. На это утверждение можно дать по крайней мере два ответа. Во-первых, hJgiavsqh (он был освящен) не имеет выраженного субъекта. Текст можно прочитать как «которым он [то есть завет] был освящен». Это приемлемый перевод грамматически и контекстуально; учитывая теологию ветхозаветных жертвоприношений, кровь можно рассматривать как освящение завета.
Однако даже если мы принимаем переводы, найденные в NIV и NASB, быть «освященным» может просто означать «быть отделенным». Это не обязательно синонимично «спасен». Например, в 1 Кор. 7:14 Павел утверждает: «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, а неверующая жена освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь они святы». Очевидно, что смысл слова «освящен» здесь не в том, что неверующий супруг спасен. Неверующий супруг назван «святым», потому что он отделен и находится под влиянием церкви через верующего супруга. Здесь вполне может подразумеваться то же самое использование слова «освящен». И Евреям 6, и Евреям 10, по-видимому, предполагают особое понимание завета, которое было утеряно среди многих евангелистов сегодня.
В Послании к Евреям проводится различие между сообществом, заключенным Богом по завету (видимой церковью), и совокупностью всех верующих (невидимой церковью). В Послании к Евреям 6 и 10 ясно говорится, что верующие могут испытывать большую часть жизни церковной общины, включая крещение, Вечерю Господню, проповедь Слова и т. д. Фактически, автор Послания к Евреям может (возможно) ссылаться на них как на «освященных» заветом. Однако ничто из этого не требует от них быть членами невидимой церкви (см. притчу о «пшенице и плевелах» для подтверждающего примера). Тем не менее, те, кто покидают общину завета из-за отступничества, теряют эти отношения с Господом и лишены возможности обновиться к покаянию. Те, кто являются возрожденными верующими, те, кто обладает «лучшими вещами», которые «сопутствуют спасению» (Евр. 6:9), никогда не потеряют своего спасения; их спасение принадлежит Господу.

Грех к смерти (1 Иоан. 5:16-17)

В конце первого послания Иоанна апостол предупреждает нас о «грехе к смерти» или, как говорит NIV, «грехе, ведущем к смерти». Те, кто совершает грех не к смерти, должны молиться, и Бог простит их. Однако для тех, кто совершает грех к смерти, Иоанн говорит: «Я не говорю, чтобы кто молился об этом». Некоторые предполагают, что это относится к верующим, которые согрешили так сильно (отступничество и т. д.), что они больше не смогут получить прощение Бога.
Это, безусловно, сложный отрывок, осложненный тем фактом, что он не определяет «грех к смерти». Однако вместо того, чтобы рассуждать о природе этого греха, необходимо искать подсказки в контексте самого послания.[14] Давно известно, что это послание было написано, чтобы опровергнуть ересь, разделившую церковь. Эта ересь, по-видимому, была как доктринальной, так и этической. Доктринально, похоже, что противники Иоанна учили докетической ереси - то есть ереси, которая отрицала, что Иисус Христос был истинным человеком. Об этом свидетельствует тот факт, что противники Иоанна отрицали: (1) что Иисус есть Христос (2:22), (2) что он Сын Божий (2:23; 3:23; 4:15; 5:5,9-12) и (3) что Иисус Христос пришел во плоти (4:2; ср. 2 Ин. 7), фактически отрицая воплощение. Более того, они отрицали, что Иисус Христос «пришел водою и кровью»; скорее, они считали, что Он пришел «только водою», а не кровью (5:5-8). Термины «вода» и «кровь» лучше всего интерпретировать как ссылки на крещение и распятие Иисуса.[15] В частности, в 1 Иоан. 5:5-8 кажется очевидным, что принятый ими докетизм был адопционистским. Эта ересь, по-видимому, похожа на древнюю ересь, проповедуемую человеком по имени Керинф, который учил, что божественный «Христос» сошел на человека Иисуса во время его крещения, а затем покинул его после его смерти.[16].
Этическое измерение этой ереси было двояким. Противники проявили недостаток послушания и недостаток любви. В 1 Иоан. 1:6-10 Иоанн описывает утверждения своих оппонентов как учение о том, что грех не влияет на общение с Богом (1:6), и как утверждение, что «мы не имеем греха» (1:8). I. Говард Маршалл утверждает: «Похоже, они не приняли действительность ни одного повеления, данного Иисусом». [17] Похоже, что оппоненты Иоанна были антиномистами, поскольку они, по-видимому, считали, что они выше закона Божьего и были без греха перед Ним, независимо от их поведения. Следовательно, у них было беспечное отношение к греху и сожженная совесть по отношению к Богу (1:6; 2:4). Поскольку они считали себя выше закона Божьего, они также демонстрировали превосходство по отношению к другим людям. Следовательно, их жизнь можно было охарактеризовать как отсутствие любви. Они были лжецами, потому что утверждали, что «любят Бога» и «пребывают во свете», но при этом ненавидели своих братьев (2:9-11; 4:19). Возможно, они продемонстрировали недостаток милосердия к бедным и нуждающимся в собрании (3:17).
Доктринальные и этические аспекты этой ереси, безусловно, предполагают, что те, кто ее принимает, будут считаться отступниками. А 1 Иоан. 2:19 предполагает, что противники Иоанна в какой-то момент были членами церкви. Однако апостол говорит: «Они вышли от нас, но не были нашими; ибо если бы они были нашими, то остались бы с нами; но их уход показал, что никто из них не был нашим» (2:19). Эти противники вполне могли быть членами церкви, но они не были «настоящими верующими». Они не были подлинными верующими; если бы они были, то остались бы. Тот факт, что они ушли, доказывает, что они никогда не были подлинными верующими. Однако их грех (который можно вольно описать как отступничество), вероятно, является тем, что Иоанн называет «грехом к смерти». Он был совершен теми, кто просто исповедовал веру. Таким образом, нет никаких оснований думать, что Иоанн учит, что спасение может быть потеряно. Фактически, 1 Иоан. 2:19 совершенно ясно утверждает обратное — те, кто действительно спасен, «останутся с нами».

Отречение  Всевышнего Господа (2 Пет. 2:1)

Возможно, самый сильный отрывок в поддержку возможности потери спасения находится во 2 Петра 2:1, где Петр утверждает: "Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители. Они будут тайно вводить пагубные ереси, даже отвергая Всевышнего Господа, Который искупил их, - навлекая на себя скорую погибель. Здесь есть некоторые лжепророки, которые вводят «пагубные ереси», отрицая Господа, «Который купил их», что приводит к их собственной гибели. Похоже, что те, кто отрицает Господа, - это люди, которых Господь купил и искупил. Если это правда, это, безусловно, предполагает, что лжепророки были теми, кто спасся, и лишились своего спасения, обучая ложным учениям.[18]
Одним из возможных объяснений является то, что Господь мог «купить их» только в глазах лжепророков. Они считали себя спасенными, искупленными Господом. Это правдоподобное предположение, особенно учитывая вес Писания, которое явно утверждает, что спасение не может быть потеряно. Если Господь купил/искупил этих лжепророков, то любой грех, который они могли совершить, уже был оплачен смертью и воскресением Христа. Для Бога затем наказать этого искупленного человека за его грехи (будь то отступничество, лжепророчество или тому подобное) означало бы сделать искупительную смерть Христа недействительной. Это нарушение справедливости - двойная опасность в самом полном смысле этого слова — для Бога осудить кого-то за его грехи, если Он уже осудил Христа вместо него. Фактически, заместительная природа искупления, так ясно преподанная в Писании, была бы бессмысленной, если бы это было так. Если бы учение о заместительном искуплении в Писании истинно, то искупленный народ Господа не мог бы потерять свое спасение.

Книга жизни (Исх. 32:32; Пс. 69:23)

В проклинающем разделе Псалма 69 Давид пишет о своих врагах: «Да будут они изглажены из книги жизни и да не будут перечислены с праведными» (ст. 28 [ст. 29 Евр.]). Некоторые считают, что тот факт, что чье-то имя может быть стерто из этой «Книги жизни», доказывает, что спасение людей может быть потеряно. Однако Давид здесь имеет в виду только своих врагов, и нет никаких указаний на то, что они когда-либо были спасены. Для того чтобы этот текст был доказательством того, что спасение может быть утрачено, сначала нужно показать, что эти люди были спасены. Многие верят, что они были спасены, поскольку они когда-то были перечислены в «книге жизни», которую они отождествляют с Книгой жизни в Откровении. Однако RSV, возможно, более точно переводит этот стих как «книга живых». Фактически, слово, переведенное как «жизнь» (NIV, NASB) на иврите ( «живой»), вероятно, лучше всего рассматривать как прилагательное, а не существительное. LXX даже переводит это как «Да будут они изглажены из книги [живых]»). Это, вероятно, не ссылка на Книгу жизни, описанную в Откровении. Это просто способ Давида молиться о том, чтобы они умерли и были судимы («не вменились в число праведных»).
Похожий пример можно найти в Исходе 32. После того, как Моисей обнаружил, что израильтяне поклоняются золотому тельцу, он пошел к Господу и попросил, чтобы Бог простил их или изгладил его имя из Своей книги. Господь ответил: «Всякого, кто согрешил против Меня, изглажу из книги Моей» (ст. 33). Затем Он наказал народ язвой. Поскольку наказание, которое наложил Бог, по-видимому, было наказанием в виде физических страданий и смерти, можно предположить, что книга, описанная здесь, та же самая, что описана в Псалме 69. Это книга живых; быть изглаженным из этой книги - значит умереть.
Книга Откровения действительно упоминает «Книгу Жизни». В этой книге записаны имена тех, кто «принадлежит Агнцу» (Откр. 13:8). Их имена были там «от создания мира» (Откр. 17:8). В этих двух стихах те, кто не в этой книге, будут изумлены и поклонятся зверю; текст предполагает, что те, кто в книге жизни, не будут поклоняться ему. В Откр. 20:11-15 те, чьи имена записаны в Книге Жизни, избегают суда согласно тому, что они сделали, как записано в «книгах»; вместо этого они входят в Новые Небеса и Новую Землю (Откр. 21:27). Только те, чьи имена не записаны в Книге Жизни, страдают от суда согласно «книгам». В Откр. 3:5, по сути, победителю говорится, что его имя никогда не изгладится из книги жизни, и «всякий, рожденный от Бога, побеждает мир» (1 Иоанна 5:4).[19]

Сохранение верующего

Доктрина стойкости учит нас гораздо большему, чем тот факт, что спасение не может быть потеряно. Фактически, диспенсационалисты, такие как Зейн Ходжес, с радостью подтвердят доктрину «вечной безопасности», отрицая при этом настойчивость святых, добавив, что христиане действительно могут стать отступниками и остаться спасенными.[20] Доктрина настойчивости также признает, что те, кто был возрожден Святым Духом Божьим, будут настойчивы в вере - они не откажутся от своей данной Богом веры. Конечно, эта настойчивость основана не на человеческих усилиях, а на освящающей работе Святого Духа. Дух, который возрождает, также освящает - Он не оставит детей Божьих как сирот (Иоан. 14:17).
Возможно, поэтому описание этой концепции термином «сохранение веры» или даже «сохранение верующего» могло бы более точно выразить библейский и реформатский подход к доктрине настойчивости. Луис Беркхоф предупреждает: «Мы должны остерегаться возможного недоразумения, что эта настойчивость рассматривается как неотъемлемое свойство верующего или как постоянная деятельность человека, посредством которой он упорствует на пути спасения». [21] Термин «сохранение веры» предполагает, что Бог - это Тот, Кто сохраняет верующего в вере и освящении;  не человек создает свою постоянную веру и послушание.

Библейский взгляд на освящение и веру

Будет полезно заложить теологическую основу, прежде чем ссылаться на библейское доказательство этой доктрины. Важно показать, что освящение, как и возрождение, является актом Божьей благодати, а не человеческими усилиями, а сама вера является даром Божьим. Во время Своей молитвы в Иоанна 17 Иисус молится: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Иоан. 17:17). Иисус ясно дает понять, что Бог - Тот, Кто освящает, и Он освящает через Свое Слово. Павел усваивает работу освящения Святому Духу (Рим. 15:16). Павел еще более ясно выражается в 1 Фес. 5:23-4: «Сам Бог, Бог мира, да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранятся без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, который сотворит сие». Бог - Тот, Кто освящает, и Он хранит нас без порока. Сам Бог  Тот, Кто будет верен в этой задаче.
Возможно, наиболее драматичное выражение этой доктрины можно найти в Посланию к Галатам. Павел основал церкви по всей южной Галатии во время своего первого миссионерского путешествия[22], и многие были спасены. Павел учил их доктрине оправдания только верой во время этого путешествия, но иудействующие пришли за ним и учили его обращенных, что теперь, когда они обращены, они должны принять обрезание и, по крайней мере, часть Моисеева закона. Павел решительно отрицает это учение. Он называет его ложным евангелием (1:6-9) и заявляет, что те, кто учит ему, были отлучены от Христа (5:4). Павел выражает свое разочарование из-за их неспособности осудить это ложное евангелие, восклицая: «Я хотел бы узнать от вас только одно: через соблюдение ли закона вы получили Духа, или через веру в слышанное? Так ли вы глупы? Начав Духом, теперь пытаетесь достичь своей цели человеческими усилиями?» (Гал. 3:2-3) Павел утверждает, что они должны были знать, что они освящены таким же образом, как и были оправданы - верой в Бога и Его евангельское послание через Духа.
Конечно, это не означает, что для нас невозможно не повиноваться Святому Духу после того, как мы спасены. Даже Павел признает, что возможно угасить (1 Фес. 5:19) или огорчить (Еф. 4:30) Святого Духа. Наша греховная природа все еще с нами, висящая как «тело смерти» над нашей жизнью (Рим. 7:24-25). Именно эта греховная природа делает невозможным для нас освятить себя; из-за нее мы иногда сопротивляемся освящению. Однако Святой Дух возродил нас, заставляя нас радоваться повиновению Ему в основе нашего возрожденного существа (Рим. 7:22). Святой Дух будет продолжать освящать нас, преображая нас, обновляя наш разум, чтобы мы могли умереть для греховной природы и жить для Него (Рим. 12:2; Флп. 1:6).
Также следует признать с самого начала, что вера - это дар Божий. Павел решительно говорит: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9). Здесь кажется очевидным, что вера считается даром Божьим. Однако некоторые возразят, что tou`to («это») - среднего рода, и поэтому pivstew» («вера») не может быть его антецедентом, поскольку оно женского рода. Однако возможно (хотя и нечасто) для местоимения ссылаться на так называемый «естественный род» его антецедента, а не на его грамматический род. Однако даже если «это» не ссылается на «веру», то оно должно ссылаться на что-то другое, и все другие возможные антецеденты либо женского, либо мужского рода. Поэтому можно предположить, что оно ссылается на что-то вроде «процесса спасения». Однако, если это так, этот «процесс» определенно включал бы веру. Поэтому, даже если кто-то возражает против этого стиха как доказательства того, что спасительная вера - это дар Божий на грамматических основаниях, он все равно остается доказательством на контекстуальных основаниях. Это толкование подтверждается в Рим. 12:3, где Павел призывает нас думать о себе «по мере веры, которую дал вам Бог».

Библейское доказательство сохранения верующего

Если верно, что вера - это дар Божий, а освящение - это действие Божьей благодати, то если истинный верующий не устоит в вере, Бог должен был либо отнять веру, которую Он дал верующему, либо Он не смог освятить верующего. Есть много отрывков, которые демонстрируют способность и стремление Бога сохранять веру верующего и освящать его во время его земной жизни. Например, Павел в Послании к Филиппийцам заявляет о своей уверенности в том, что «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (1:6). Дело освящения - это дело Божье, и Он обещает завершить начатое Им дело, когда спасет людей.
Во многом так же, как и в письме Павла к Филиппийцам, Павел ободрял фессалоникийцев во 2 Фес. 3:3-4: «Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого. Мы уверены в Господе, что вы делаете и будете делать то, что мы заповедуем». Павел был очень уверен, что Фессалоникийская церковь будет стойкой в вере. Однако эта уверенность не была в самой церкви. Его уверенность была «в Господе», потому что Он - Тот, Кто «верен». Сохранение святых основано на самом характере Самого Бога, Который верен, чтобы защищать Своих детей, чтобы они были стойкими.
Некоторые из самых сильных утверждений на этот счет встречаются в первом послании Иоанна. В 1 Иоан. 3:9 он пишет: «Никто, рожденный от Бога, не будет продолжать грешить, потому что семя Божие пребывает в нем; он не может продолжать грешить, потому что рожден от Бога». Позже он пишет: «Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не продолжает грешить; рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не может повредить ему» (1 Иоан. 5:18). Сомнительно, следовало ли NIV переводить глаголы настоящего времени здесь с такой постоянной силой[23], но это может соответствовать теологической проблеме, которую решал Иоанн. Здесь Иоанн решительно  утверждает, что ни один возрожденный христианин не грешит (или продолжает грешить). Тот факт, что этот христианин был возрожден, удерживает его от греха; Бог действительно защищает его от лукавого. Понимание ситуации этого послания, обсуждавшейся ранее, убережет от мысли, что Бог вообще не допускает христиан грешить; скорее, Бог защитит Своих детей от падения в еретические верования и практики, принятые противниками Иоанна.
В конечном счете, Беркхоф прав, когда говорит, что из-за нашего союза со Христом и из-за Его постоянной посреднической работы Бог не преминет спасти тех, кого Он действенно призывает. В Евр. 7:25 автор утверждает: «Посему Он может совершенно спасти тех, кто приходит чрез Него к Богу, потому что Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Ходатайственная работа Христа за нас гарантирует наше спасение - настолько, что если возможно, чтобы истинные верующие в конечном итоге не были спасены, то Христос не смог обеспечить заступничества за нас.[24] Таким образом, Павел может приближаться к смерти без всякого стыда и с полной уверенностью, не из-за собственных усилий, а потому что он «знал, в Кого [Он] верит» (2 Тим. 1:12). Какое бы зло ни ожидало его, он может хвастаться: «Господь избавит меня от всякого злого нападения и безопасно приведет в Свое Небесное Царство» (4:18).

Возражения

Многие в Новом Завете потеряли веру (2 Тимофею)

Возможно, наиболее заметным возражением против доктрины стойкости является упоминание многочисленных людей, упомянутых в посланиях Павла Тимофею, которые, как было сказано, потеряли свою веру или разрушили веру других. Павел сказал, что Именей и Александр «потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:18-20). В следующем послании Павла Павел упомянул, что Именей вместе с Филитом «отступили от истины», проповедуя еретический взгляд на воскресение, который «разрушил веру некоторых» (2 Тим. 2:17). Александр выступил против послания Павла и тем самым причинил Павлу много вреда (2 Тим. 4:14-15). Димас покинул Павла, потому что он «возлюбил мир» (2 Тим. 4:10).
В ответ следует еще раз отметить, что многие люди исповедовали веру, не будучи подлинными верующими. Это ясно из Нового Завета, а также из опыта. Вполне возможно, что эти люди, которые отвернулись от христианского Евангелия к еретическим учениям, никогда по-настоящему не имели истинной веры. Возможно, их вера была в значительной степени поверхностной, и поэтому они легко поддавались соблазну еретическими учениями (см. притчу о «сеятеле и семени» для подтверждающего примера этого). Фактически, в 1 Иоан. 2:19, процитированном ранее, Иоанн утверждает, что если бы они были подлинными верующими, то не оставили бы веру.

Спасение обусловлено стойкостью (Кол. 1:22-23; Евр. 3:14)

Ближе к началу своего послания к Колоссянам Павел пишет, что христиане были примирены физическим телом Христа через смерть с целью представить их святыми в очах Божиих. Однако он поставил одно условие - «если пребудете тверды и непоколебимы в вере вашей и не отпадете от надежды благовествования». Подобный акцент можно увидеть в Евр. 3:14. «Мы сделались причастниками Христа, если только упование, которое имели в начале, сохраним до конца».
Некоторые утверждают, что эти стихи предполагают, что некоторые могут не пребывать в своей вере, и поэтому они потеряют свое спасение. Однако следует признать, что Павел и автор Послания к Евреям обращаются к церквям, и некоторые из членов этих церквей могут только исповедовать веру; они могут еще не обладать подлинной верой. Конечно, некоторые из них могут отпасть от своего исповедания. В то же время следует также заявить, что для истинных верующих здесь нет никакого конфликта с реформатским богословием. Все избранные по благодати Божьей будут пребывать в своей вере, и в результате они будут представлены перед Богом «непорочными и чистыми от обвинений». Только те, кто упорствуют, действительно спасены.[25]

Христос уберет светильники (Откр. 2:4-6)

В Откровении 2 Иоанн записал слова Христа, когда Он обратился к церкви в Эфесе. Иисус резко упрекнул этих людей . Они потеряли свою «первую любовь». Если они отказывались покаяться, Иисус говорит: «Я приду к тебе и сдвину светильник твой с места его». Некоторые могут сделать из этого вывод, что люди в церкви Эфеса когда-то были верующими и потеряли свою веру. Если они откажутся покаяться, их спасение будет потеряно. Однако следует признать, что Иисус обращается к церкви в целом, а не к отдельным людям в ней, и «светильник» представляет церковь Эфеса, а не отдельных людей (Откр. 1:20). На корпоративном уровне церковь может быть осуждена. Однако нет никаких оснований полагать, что отдельные верующие в этой церкви потеряли свое спасение. Когда Израиль был изгнан в Вавилон в качестве корпоративного суда, верующие были изгнаны вместе с неверующими. Аналогично, когда церковный «светильник» удаляется, отдельные верующие найдут общение в другом месте или насадят другую церковь.

Что ведет к безнравственности

Беркхоф отметил, что некоторые возражают против доктрины стойкости, полагая, что такая доктрина только увеличит свободу греха. Однако правильное понимание евангельского послания должно указывать на обратное. На самом деле, в этом возражении, по-видимому, скрыто желание принудить к нравственному поведению из-за угрозы или страха наказания. Предполагается, что если человек верит и, таким образом, боится, что может потерять свое спасение, если станет слишком непослушным, он будет прилагать больше усилий, чтобы жить нравственно. Если убрать угрозу вечного осуждения, он уберет все причины быть нравственным. Однако такого рода возражения не только не понимают истинной природы возрождения, но и неизбежно прибегают к самому низкому виду морализма, который Павел ненавидел. Такого рода возражения выдают стимул к праведному поведению, основанный на страхе и принуждении; христиане должны соответствовать закону, и если они слишком сильно ошибаются, они будут осуждены.
Павел, с другой стороны, недвусмысленно утверждает, что «нет осуждения тем, которые во Христе Иисусе» (Рим. 8:1). Мотивация страха и закона никак не способствует праведному поведению (Кол. 2:23). На самом деле, они только усиливают желание грешить (Рим. 5:20; Рим. 7:7-8; Гал. 3:19). Закон бессилен вызвать послушание в верующем; поэтому верующий возрождается Духом, чтобы соблюдать закон, не из страха осуждения, а из обновленного желания проявить благодарность Своему Спасителю (Рим. 8:3-4), «возбуждая благодать Божию, которая в них».[26] Поэтому закон действует положительно как «правило жизни» именно потому, что угроза осуждения устранена.
Факт в том, что оправданный верующий свободен от страха вечного наказания за неподчинение Божьим заповедям (Рим. 6:14; 1 Иоанна 4:18). Он уже был объявлен праведным благодаря послушанию Христа. Фактически, именно Божья доброта ведет нас к покаянию (Рим. 2:4), а реальность нашего прощения и уверенности в спасении является гораздо более сильным мотиватором, чем страх. Беркхоф пишет: «Трудно понять, как учение, которое заверяет верующего в стойкости в святости, может быть стимулом для греха. Казалось бы, уверенность в успехе в активном стремлении к освящению была бы наилучшим возможным стимулом для еще больших усилий». [27]
В то же время существует библейский страх, которому может подвергнуться христианин. Времена долгого греха в нашей жизни могут заставить нас усомниться в том, спасены ли мы на самом деле. Истинный верующий никогда не должен бояться потерять свое спасение или попасть под суд Божий, но все исповедующие веру призваны со страхом и трепетом совершать свое спасение (Фил. 2:12-13). Существует вероятность, что верующие могут иметь ложную уверенность в своем спасении.

Уверенность в спасении

Петр призывал своих читателей в начале своего второго послания «более и более ревностно делать твердым ваше звание и избрание; ибо, так поступая, никогда не преткнетесь, но обретете  прием в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Автор Послания к Евреям также пишет: «Желаем же, чтобы каждый из вас оказывал такую же ревность до самого конца, чтобы сделать вашу надежду твердой» (Евр. 6:11). Эти заповеди предполагают, что возможно, что ваше призвание, избрание и надежда в какой-то момент могут быть неопределенными, и это дает исповедующим верующим надежду на то, что они могут быть уверены. Это предполагает, что избранный может быть уверен в том, что он действительно избран. Многие исповедуют христианскую веру и имеют ложную уверенность в своем спасении. Со временем они отпадут от веры. Теоретически это может случиться с любым исповедующим христианином. Однако поэтому не обязательно отказываться от всякой надежды на обретение уверенности в спасении. Эта уверенность может не прийти немедленно, но с молитвой и освящающей работой Святого Духа она может быть получена (см. Евр. 3:14; 10:22)
Первое послание Иоанна раскрывает желание апостола, чтобы истинные верующие были уверены в своем спасении. Как обсуждалось ранее, Иоанн в этом послании опровергал учения лжеучителей, которые покинули церковь (вероятно, в Эфесе) и пытались обмануть оставшихся (1 Иоанна 2:19, 26; 3:7). Фактическими читателями Иоанна были верующие, которые не были пленены этим ложным учением; вместо этого читатели Иоанна победили их (1 Иоанна 2:12-14, 20-21, 27; 4:4). Иоанн писал верным членам церкви, чтобы дать им уверенность в их спасении - «дабы вы знали, что вы имеете жизнь вечную» (1 Иоан. 5:13). Иоанн заранее знал, что его читатели были верны библейскому Евангелию, и он стремился предоставить им как уверенность в их спасении, так и богословские инструменты для противостояния лжеучителям. На самом деле у Иоанна не было реальной необходимости учить их; у них уже были все необходимые знания. Однако, последствия раскола церкви, вызванного ложными учениями, могут оставить многих в эмоциональном и психологическом смятении. Письмо Иоанна дало им утешение и уверенность, необходимые для того, чтобы успокоить свои сердца в Его присутствии (1 Иоан. 3:19).
В то же время, постоянный нераскаянный грех может заставить человека справедливо усомниться в собственном спасении. Его уверенность в спасении может и должна  поколебаться. Павел предупреждает коринфскую церковь: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя испытывайте. Разве не знаете, что Христос Иисус в вас? Если только не терпите испытания?» (2 Кор. 13:5) Верующему необходимо пройти самоисследование; это самоисследование является частью умирания для себя, как части процесса освящения.

Значение для жизни Церкви: спасение  и мотивация к послушанию

В диспенсациональных кругах уже некоторое время ведутся ожесточенные дебаты по вопросу «спасения и господства».[28] Возникли две резко разделенные позиции. Главным сторонником стороны «господства» сегодня был Джон Макартур. Главным сторонником так называемой стороны «не-господства» был Зейн Ходжес, который расширяет традицию Чарльза Райри. Учитывая сильное разделение между двумя позициями, возникает соблазн занять чью-либо сторону в их дебатах и согласиться со сторонниками того или другого. Однако следует помнить, что этот спор происходит в диспенсациональных кругах, и на то есть веские причины. По сути, они обсуждают правильный способ, которым следует понимать диспенсациональное богословие. Например, в то время как многие реформаторские люди симпатизировали Джону Макартуру, сам Макартур пишет: "Некоторые предполагали, что моя атака на теологию отсутствия господства является тотальной атакой на диспенсационализм. Это не так. Возможно, некоторых читателей удивит, что вопрос диспенсационализма - это одна из областей, в которой Чарльз Райри, Зейн Ходжес и я разделяем некоторую общую позицию. Мы все диспенсационалисты.[29]
Макартур продолжает утверждать, что «Мы отличаемся именно в практическом воплощении нашего диспенсационализма».[30] Таким образом, вопрос спасения и господства - это спор среди диспенсационалистов относительно практического воплощения их теологической системы. Это не тот спор, в котором реформатские христиане должны занимать чью-либо сторону. Работы Макартура - это в первую очередь попытка убедить своих коллег-диспенсационалистов прекратить фабриковать резкие разногласия между такими понятиями, как вера и дела, Закон и Евангелие, оправдание и освящение.[31] В частности, он сетует на то, как его коллеги-диспенсационалисты создали «великую пропасть между благодатью и законом»[32] и приписали либо благодать, либо закон различным диспенсациям - Закон (только) действовал при Моисее, а благодать (только) действует при Христе. Напротив, Макартур учит, что и благодать, и закон действуют в каждой диспенсации, и он настаивает на том, чтобы все учения Иисуса понимались как относящиеся к этой диспенсации, не приписывая некоторые из них будущему Тысячелетнему царству.
Большую часть времени сотериология Макартура в значительной степени согласуется с большей частью реформатского богословия, и он тщательно проводит различие между оправданием и освящением, называя их оба актами Божьей благодати.[33] Однако в других случаях он делает запутанные и неудачные заявления, которые, кажется, делают добрые дела и освящение требованием собственно евангельского послания. Например, справедливо критикуя своих коллег-диспенсационалистов, он сделал несколько неудачных заявлений. В попытке стереть «великую пропасть» между законом и благодатью Макартур пишет, что «евангелие Иисуса требовало подчинения Его власти».[34] Он критикует Ходжеса за то, что тот не верит, что «подчинение является обязательным требованием в евангельском призыве к вере».[35] Он, кажется, предполагает, что само Евангелие предъявляет  требования, тем самым смешивая Закон и Евангелие, даже при этом заявляя о сохранении различия.
Макартур признает, что вера - это дар Божий и что спасение достигается только верой, независимо от дел.[36] Однако, в попытке отвергнуть чисто когнитивные и объективные понятия веры Ходжеса и других, он отвергает идею о том, что вера «противоречит делам [и] послушанию»[37] и отождествляет веру с «исканием Бога»[38]. В другой книге он даже пишет, что «„верить“ является синонимом „повиноваться“ в Иоан. 3:36» и цитирует Евр. 5:7 как еще один текст-доказательство того, что они являются синонимами[39]. Кажется, он стремится добавить субъективное качество к спасительной вере, включая подчинение и преданность Ему, но при этом он, кажется, смешивает веру и послушание вместе, даже заявляя об отрицании этой практики. Он делает это до такой степени, что Пол Шеффер может написать, что Макартур уязвим для обвинения в том, что он придает спасительной вере «моральный и человекоцентричный фокус»[40].
Относительно связи между оправданием и освящением он пишет: «При оправдании мы отказываемся от принципа греха и самоправедности.. В освящении мы отказываемся от практики определенных грехов, поскольку мы взрослеем во Христе».[41] В этом случае и оправдание, и освящение описываются как человеческие акты либо сдачи, либо отказа.[42] Конечно, Макартур не верит, что оправдание - это человеческое дело. Однако, возможно, в своей попытке опровергнуть идею о том, что освящение не обязательно следует за оправданием, он стал небрежным в своих утверждениях. Возможно, непреднамеренно, он сделал утверждения, которые заставляют думать, что освящение - это требование  к нам Божьей благодати.
Реформатская позиция контрастирует с этими противоположными диспенсационалистскими взглядами. Реформатские мыслители могут последовательно поддерживать различие между законом и благодатью, не отождествляя их с диспенсациями времени и не делая добрые дела требованием благодати. Вера и сдача должны считаться благодатными дарами и единственным правильным ответом на предложение благодати, когда понимается осуждение, исходящее от закона. При оправдании Бог не только прощает грехи верующего, но и вменяет нам праведность Христа, так что когда Бог смотрит на верующих, Он видит их облеченными в Его праведность. Таким образом, нет угрозы осуждения тем, кто оправдан (Рим. 8:1).
Послушание не является требованием Божьей благодати; послушание является результатом  благодати. С человеческой точки зрения, оно может рассматриваться как добровольное,[43] принятое как «правило жизни», чтобы быть выражением нашей благодарности Богу за наше прощение. С Божественной точки зрения, освящение неизбежно,[44] поскольку освящающая работа Бога обязательно следует за Его возрождающей работой.
Практическое применение доктрины стойкости, таким образом, освобождает нас от мотивации угрозой осуждения, вины или манипуляции. Хотя все люди обязаны подчиняться, несоблюдение закона никогда не приведет к осуждению истинно верующего. Поэтому истинные христиане имеют свободу подчиняться  из-за любви к Нему, которую Бог создал в их возрожденных сердцах.[45] Поэтому нет необходимости использовать тактику страха и манипуляции, чтобы принудить христиан подчиняться закону Божьему. Вместо этого провозглашение евангельского послания, примененное к реальным жизненным ситуациям, будет служить христианскому сердцу и мотивировать послушание, поскольку Святой Дух использует послание для выполнения Своей работы.

Заключение

Есть много других областей, в которых может быть применено учение о стойкости святых. Однако место не позволяет обсуждать все это. Упорство святых - это одно из учений, которое, хотя и часто критикуется в церкви, драгоценно для тех, кто его принимает. Для христианина знание того, что спасение не может быть потеряно, является великим утешением. Знать, помимо этой истины, что Бог сохранит его и будет продолжать освящать его на протяжении всей его земной жизни, является волнующей радостью. Христиане могут, и действительно, впадают в тяжкие грехи и могут оставаться в них некоторое время. Однако даже когда христиане подвергаются Божьему наказанию за эти грехи, есть утешение и радость в осознании того, что это наказание направлено на пользу и освящение верующего. Никогда больше христианину не нужно бояться вечного гнева и осуждения Бога, и эта свобода мотивирует постоянное послушание Святому Духу Божию.

Berkhof, Louis. Systematic Theology. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1941.
Bible. The New International Version. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1984.
Bruce, F. F. The Epistles of John. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1970.
Grudem, Wayne. Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Grand Rapids Zondervan, 1994.
Hodges, Zane. Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation. Dallas: Redenci;n Viva, 1989.
Horton, Michael, ed. Christ the Lord: The Reformation and Lordship Salvation. Grand Rapids: Baker, 1992.
Hughes, P. E. Commentary on the Epistle to the Hebrews. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1977.
MacArthur, John. Faith Works: The Gospel According the Apostles. Dallas: Word Publishing, 1993.
__________. The Gospel According to Jesus: What Does Jesus Mean When He Says “Follow Me?” Grand Rapids: Zondervan, 1988.
Marshall, I. Howard. The Epistles of John. The New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1978.
Painter, John Painter. “The ‘Opponents’ in 1 John.” New Testament Studies 32 (1986): 67.
Silva, Mois;s. God Language and Scripture: Reading the Bible in the Light of General Linguistics, in Foundations of Contemporary Interpretation, ed. Mois;s Silva. Grand Rapids: Zondervan, 1990.
Stott, John R. W. The Letters of John. Rev. Ed. Tyndale New Testament Commentaries. Leicester, England: InterVarsity Press, 1988.

 [1] WCF, 17.1
[2] WCF, 17.3
[3] WCF, 17.2
[4] WCF, 17.2
[5] To take a phrase from Martin Luther.
[6] WCF, 18.1
[7] WCF, 18.3
[8] WCF, 18.3
[9] WCF, 18.1
[10] WCF, 18.4
[11] Все библейские цитаты, если не указано иное, взяты из  The New International Version (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1984).
[12] P. E. Hughes, Commentary on the Epistle to the Hebrews (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1977), 208, citing Justin Martyr, First Apology 61, 65.
[13] Я сделал этот перевод более буквальным, чем NIV, чтобы проблема перевода этого стиха была более очевидной.
[14] Большая часть обсуждения 1 Иоанна в этой статье возникла из обсуждения в классе с доктором Чарльзом Э. Хиллом на занятии, которое я посещал по Иоанновым посланиям. Наш текст был John R. W. Stott, The Letters of John, rev. ed., Tyndale New Testament Commentaries (Leicester, England: InterVarsity Press, 1988), 17-60.
[15]F. F. Bruce, The Epistles of John (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1970), 118.
[16] Ibid.
[17]I. Howard Marshall, The Epistles of John, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1978), 15. See also John Painter, “The ‘Opponents’ in 1 John,” New Testament Studies 32 (1986): 67.
[18] Конечно, это верно только в том случае, если человек принимает доктрину определенного искупления. В противном случае эти люди могли быть «неизбранными» людьми, за которых умер Иисус. Если принять доктрину определенного искупления, то Христос умер (купил) только за избранных.
[19] Учитывая, что слово «победитель» в 1 Иоанна написано тем же автором, что и в Откровении, не кажется неразумным полагать, что Иоанн имел в виду одно и то же значение в обоих местах.
[20] Zane Hodges, Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation (Dallas: Redenci;n Viva, 1989).
[21] Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1941), 546.
[22] Существует много споров о месте и дате этого послания, но вдаваться в эти подробности выходит за рамки данной статьи.
[23] Моис Сильва пишет о временах в этом стихе: «Очень популярное решение проблемы — сосредоточиться на настоящем времени глагола и утверждать на этой основе, что Иоанн, должно быть, имел в виду привычную и нераскаянную жизнь во грехе… Возможно, можно защитить такую интерпретацию стиха на широких теологических основаниях, но аргумент, основанный на аспектуальном различии, просто не будет работать. В то время как в греческом языке есть противопоставление аориста/имперфекта в прошедших временах изъявительного наклонения, такого противопоставления не существует в настоящем времени. Поскольку в греческом языке нет «аористической» формы в настоящем времени, у Иоанна не было выбора, кроме как использовать настоящую форму.” [Mois;s Silva, God Language and Scripture: Reading the Bible in the Light of General Linguistics, in Foundations of Contemporary Interpretation, ed. Mois;s Silva (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 263].
[24] Berkhof, 547.
[25] Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids Zondervan, 1994), 793.
[26] WCF 16.3
[27] Berkhof, 548.
[28] Конечно, исторически этот спор имел место также между сторонниками реформатской и диспенсациональной доктрины, включая дебаты между Уорфилдом и Чейфером, Мюрреем и Вараввой.
[29] John MacArthur, Faith Works: The Gospel According the Apostles (Dallas: Word Publishing, 1993), 219.
 [30] Там же. 221. По общему признанию, Макартур утверждает, что «диспенсационализм не вносит существенного вклада в сотериологию» (стр. 222), но он не согласен с диспенсациональными представлениями, которые, по его мнению, влияют на сотериологию, например, применима ли этика Нагорной проповеди только к будущему царству.
[31] Ibid., 225-6.
[32] Ibid. 227.
[33] Ibid., 90-94, 109.
[34] Ibid. 232.
[35] Ibid. 95.
[36] Ibid., 69.
[37] Ibid., 38.
[38] Ibid., 47.
[39] John MacArthur, The Gospel According to Jesus: What Does Jesus Mean When He Says “Follow Me?” (Grand Rapids: Zondervan, 1988), 174. It is not clear at all that they are synonymous.
[40] Paul Schaeffer, “A Battle Royal,” in Christ the Lord: The Reformation and Lordship Salvation, ed. Michael Horton (Grand Rapids: Baker, 1992), 189.
[41] Faith Works, 109.
[42] Возможно, это была опечатка, так сказать. Возможно, он имел в виду, что вера включает в себя нашу капитуляцию, и эта вера приводит к нашему оправданию.
[43] Под «добровольным» я подразумеваю: (1) что Бог не заставляет нас против нашей воли подчиняться, но действует через нашу волю, изменяя ее и освящая ее (доктрина согласия), и (2) что Бог не угрожает Своим избранным вечным осуждением, если они не живут по Его стандарту, даже если Он с любовью наказывает нас и дисциплинирует нас временными наказаниями. Вместо этого Бог создает в нас желание подчиняться Своей возрождающей и освящающей работой, так что мы подчиняемся Ему, потому что хотим; вместе с Павлом мы «находим удовольствие в законе Божьем».
[44] Термин «неизбежный» не следует считать синонимом «автоматического».
[45] WCF 19.7

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn