О немощи и благодати

                Тема, которую я намереваюсь предложить для беседы, очень сложная и глубокая. Для ее полного раскрытия понадобились бы десятки, если не сотни страниц фундаментального богословского труда. Поэтому, чтобы не обременять внимающих обилием богословской терминологии и мнений, попробую раскрыть ее в доступных словах, относительно кратко и без излишней учености. В основе темы лежат слова Господа, обращенные к апостолу Павлу, в ответ на его мольбы отнять плотское искушение или аггела сатанина, приставленного жалить плоть. Выслушав Павла, Господь отвечает: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). Возникает некоторое недоумение: апостол просит Бога отъять искушение, которое мучает его, а Господь отказывает, и не просто отказывает, а объясняет почему: «Ибо сила Моя совершается в немощи». Эти слова Писания имеют важное значение и несут в себе глубокий богословский смысл. В связи с этим возникает сразу несколько вопросов. Во-первых, почему Господь отказал Своему «избранному сосуду» в просьбе об избавлении от «жала в плоти», то есть от блудной брани, о чем я расскажу в отдельной беседе. Ведь крайне сложно вести такую брань и проповедовать среди язычников, погрязших в разврате и похоти? Во-вторых, что значит: «Моя сила»? и в-третьих,  почему сила Божия должна совершаться в немощи, то есть в обстоятельствах скорби, боли, лишений, болезни, нищеты и тому подобного. Рассмотрим их по порядку.
                Господь отказывает Павлу, потому что необходимым условием несения апостольского служения является способность избранника не превозноситься и не возгордиться. В противном случае, его служение будет лишено благодати и помощи Божьей, как замешанное на грехе. В силу этого, апостол начнет проповедовать не от «уст Господних», как сказал пророк Иеремия, а от себя самого, от выдумок сердца своего. Апостолу Павлу предстояло великое служение, а значит и искушение должно быть сильным и великим. Преподобный Исаак Сирин писал: «Не входя в искушения, никто не приобретает духовной мудрости… Чем более приближаешься [к граду Божьему] и преуспеваешь, тем паче находящие на тебя искушения умножаются….соответственно величию благодати… и как возбранен к душе доступ к великим искушениям, так возбраняются ей великие дарования, потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения.». Об этом же говорит преподобный Макарий Египетский, живший за 300 лет до Исаака: «Искушение не нападает на человека, если он не получает Духа. Однако, когда он получает Духа, то передается дьяволу, чтобы пройти искушения…. Если не нападет на вас искушение явное или тайное, то не можете вы продвинуться в своем духовном преуспеянии сверх меры, уже достигнутой вами». Вот почему Господь отказывает Павлу в его просьбе. Он получил от Бога такие дары и благодать, что не подвергнуться великим искушениям не мог по определению. Для нас это означает следующее. Кто хочет познать истину, приблизиться к откровению и Божественным тайнам, кто хочет понять смысл пребывания человека на земле и послужить Христу здесь, ради вечной Жизни с Ним в мире горнем, тот должен не просто терпеть искушения, а желать их. Как говорит преподобный Исаак: «И тогда обретешь такие скорби, которые сладостнее меда». И чем сильнее искушения, тем сильнее благодать, открывающая тайны Божии.
                Сила Божия, о которой говорит Господь – это благодать Святого Духа, которая является и силой, и Истиной, и милостью Божьей. Это совокупность даров Святого Духа, которыми познается Истина. Чем выше эти дары, тем глубже проникает человек в суть мироздания и тайноводческого богословия.
                Почему сила Божия совершается в немощи? Потому что немощь смиряет, не позволяет превозноситься, дает понять, что без Бога человек никто и ничего не может. В немощи единственным источником помощи и спасения является Бог. Вспомним утопающего апостола Петра. Пока «утопающий», то есть страждущий, погибающий, нуждающийся не возопит к Богу, Он не откликнется. Господь помогает только тем, кто Его призывает, а не всем подряд, ибо без свободного волеизъявления Господь никого не спасает. И слова известного врача Ф.П. Гааза, воспитавшегося в протестантской семье: «Спешите делать добро», скорее, наносят вред, чем служат добру. Это сугубо протестантский подход, чуждый православию, потому что: во-первых, спешка никогда ни к чему хорошему не приводит, особенно в делах добра, а во-вторых, чтобы делать добро нужно быть к этому подготовленным и иметь рассудительность, о чем я говорил ранее.  Поэтому не нужно спешить помогать ближнему, который об этом не просит, как бы не растрогала его судьба и положение. Этого не делает даже Бог, чтобы не нарушить  закон свободной воли, против которой не может идти и Создатель. Право свободного выбора – неотъемлемый дар Божий, посягать на который не может никто, иначе само создание Вселенной и сотворения человека лишено всякого смысла. Каждый вправе выбирать между добром и злом. И если умирающий просит папиросу, а не причастия, то это его выбор. Если кто-то, Промыслом Божиим,  поставлен в обстоятельства крайности, нужды или бедствия, то вмешательство в этот Промысел, даже из побуждений сострадания или жалости, является попрание свободной воли человека и противодействие воле Божьей. Никогда богатство и излишества не могли сделать человека лучше, а вот нищета и скорби – могли! Это подтвердит и правоверный мусульманин и ортодоксальный иудей. Конечно же, это не касается тех случаев, когда страждущий не в состоянии попросить о помощи. Тогда долг христианина помочь ему вплоть до самопожертвования, ибо : «Нет больше той любви, аще кто положит душу свою за други своя» (Ин.15:13). Но если, человек имеет силы и разум попросить о помощи, но не просит об этом, то его, по словам свт. Игнатия Брянчанинова: «Нужно отдать Богу», чтобы не стать преступником воли Божьей. Устраняя, по собственному желанию обстоятельства крайней немощи или скорби ближнего мы, тем самым, устраняем условия, в которых только сила Божия и может совершаться, то есть немощи. А значит и лишаем человека шанса стяжать силу Божию и спастись. Бог хочет, с одной стороны, чтобы нуждающийся просил о помощи, ради его смирения и подавления гордыни, а с другой – чтобы дающий имел возможность проявить милосердие – качество, необходимое для спасения. И если бедствующий может, но не просит, значит в нем тщеславия сильнее нужды. И в таком случае, нужно отойти в сторону и дать возможность осуществиться Промыслу Божьему. Здесь, как и во всем поведении православного, должна на первом месте присутствовать рассудительность, а не чувства, страсти и желания.
                В связи с этим, необходимо поговорить еще об одном явлении церковной жизни. К сожалению, у нас повсеместно распространилось доброделание как непременное условие спасения.  Это еретическое направление возникло в церковной среде в середине XIX в., после возвращение цвета русской интеллигенции из заграницы по окончании наполеоновских войн. Вместе с духом вольтерьянства и свободы, русское общество заразилось и духом протестантизма, в основе учения которого, творение добрых дел занимает главенствующее место, как условие спасения. Эта болезнь поразила и Русскую Православную Церковь, лишенную своей былой самостоятельности в Синодальный период. Ересь протестантизма, укоренившаяся в таких формах доброделания, прочно закрепилась в жизни нашей Церкви и процветает поныне без всякого осуждения с ее стороны. Другими словами, развивается и повсеместно поддерживается на приходах, монастырях и епархиях деятельность, связанная с оказанием помощи нуждающимся, благотворительностью, безвозмездной работой в обителях и на приходах. Само по себе, это заслуживает одобрения и поддержки. Но беда в том, что от богословской безграмотности или с целью привлечения бесплатной рабочей силы, приходы и монастыри обставляют такое доброделание как путь ко спасению души и богоугодное дело, подкладывая богословское обоснование под банальную эксплуатацию безвозмездного труда. На самом деле все это совершенно не так и является, мягко говоря, лукавством. По сути, таким подходом насаждается протестантская и католическая ереси, ибо внешнее делание подменяет собой внутренне расположение души. Другими словами, считается, что, сам факт подачи милостыни, например, или уход за больными повышает шансы на спасение и, чем больше таких добрых дел человек сделает, тем ближе он становится ко Христу, то есть, как бы формируется некая «копилка добрых дел», что вполне в духе католического учения об индульгенциях.  Опасность этого заблуждения состоит в том, что совершенно игнорируется расположение сердца делателя, а значит материальное подменяет собой духовное.     Святитель Игнатий Брянчанинов называл такой подход «православием протестантского образца», а преподобный Максим Исповедник –  «иудейским служением». А ведь Христос предупреждает: «Не всякий, говорящий мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное» (Мф.7:21), и далее: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и  чтут Меня языком, сердце же их далеко от Меня» (Мф.15:7). Поэтому, не всякая благотворительность является богоугодным делом, ведущим ко спасению. Мало чтить Господа делами и словами, нужно чтить Его сердцем. И кто чтит Бога сердцем, у того не будет времени и сил ходить по больницам с уткой, хотя и это нужно. Но это уже другой вопрос. Более подробно о проблеме доброделания и связанной с ней ересью, я расскажу в отдельной беседе.
                Для понимания сути вышесказанного, необходимо  выяснить, зачем посылается немощь и что такое благодать? Немощь – это не только категория физической неполноценности или истощенности. Это еще и категория духовно-нравственная. Если с первой все понятно – болезни, страдания, лишения, искушения, то со второй – не все так просто. Можно и в довольствии, и в здравом теле испытывать духовную скорбь. В контексте нашей темы, немощь души – это состояние, вызванное богооставленностью или таким томлением духа, в котором даже Христос на кресте возопил: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27:46). Но только пребывающие в вере и заповедях могут испытывать подобное. Остальным подобные чувства не доступны, ибо это завершающая стадия обожения, после которой – крестная смерть и воскрешение со Христом. Она может длиться мгновение, как у благочестивого разбойника, а может – и годы. Все зависит от Промысла Божьего относительно каждого лично. Чем сильнее немощь, то ли физическая, то ли духовная, тем сильнее благодать, при условии, что скорби переносятся с терпением и памятованием о Подателе всех благ. О необходимости скорбей на пути ко спасению я уже говорил.  Сейчас лишь хочу подчеркнуть, что, перенося с верой искушения и страдания, человек уподобляется Христу в Его крестных муках и, тем самым, обретает залог спасения и воскрешения в жизнь вечную. Как учит преподобный Максим Исповедник: "Идущий путем Того, Кто, приняв нашу плоть стал со-страстен нам, сам делается со-страдающим Христе во Христе ближним".
                Благодать – это действие Творца в мире, которое проявляется через Его божественные или нетварные энергии. В своем главном аспекте – это сила Бога, поддерживающая все сущее в видимом и невидимом мирах. Ей управляется приход в бытие всякой твари и исход из него. Силой Бога созиждется все сущее от сотворения мира. Она не только дает жизнь, но просвещает всякую разумную тварь от  высших ангелов до человека, ради богопознания и поклонения Творцу.  Ее действие зависит от способности человека принять благодать Духа, а не от возможностей самой силы, ибо она  всемогущественна и безгранична. Христос говорит Своим ученикам: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» Ин.16:12). Это как раз о действии Его силы, наставляющей в истине. В зависимости от человека, немощь посылается либо, как средство вразумления, либо, как условие стяжание благодати Духа. Первое касается всех, кто своими поступками осквернил в душе образ и подобие Божие, чтобы страданиями искупить совершенное злодеяние. Второе – это удел следующих за Христом, чтобы со-распинаясь с Ним в боле и муках, унаследовать и воскрешение с Ним. Для первых, благодать дает силы вынести страдания и не забывать от содеянном через обращение к Богу, а вторым – содействует в деле служения Христу, ради спасения себя и ближнего.  Первым продлевается жизнь, чтобы дать время для покаяния, а вторым – силы для, возложенного Господом, служения. Каждый получает от Бога то, что заслужил и к чему призван. Чем сильнее немощь, тем сильнее благодать Духа, а значит ближе становится обожение или соединение со Христом в Царствии Небесном.