6 Огонь и солнце

 

Язычество в балтийской культуре

Язычество сохраняется в теле европейской культуры как образец фундаменталистской установки. Оно выражает некие константы человеческого поведения и каждый раз возрождается в новой социокультурной ситуации. Сам факт существования народных сказаний, преданий, сказок оказывается фрагментом культурного творчества народа.
Очеловечиваются надприродные сущности. И с ними общаются просьбами, задабривают подарками, совершают определённые ритуалы. Человек становится причастным к таинству посредством посвящения. Приношения и заклания совершаются по определённому ритуалу. Этот дар божеству призван снискать любовь и благосклонность богов, смягчить их гнев и расположить в свою пользу или отвратить от себя угрозу несчастья и вернуть себе их покровительство.
Язычество признавало понятие греха, но в то же время полагало, что всё согласное с природой не постыдно. Боязнь греха — это своеобразное предостережение человека от алчности и других пороков. Язычники предполагали, что возможно искупление грехов, но если не провести ритуалы и жертвоприношения, то последует наказание того, кто совершил грехи.
Местом почитания богов служила природа: лес, жниво, луг или же дом, домашний очаг, части дома и усадьбы, в которых происходили аграрные обряды сельскохозяйственного характера: при первом выгоне скота, окончании жатвы, молотьбе, обработке льна и т. п. Предания рассказывают, что в Литве ещё в XVII веке люди якобы имели прямые отношения к дьяволу. Летали, как раганы-лятавицы на гору Шатрию, где находилось сборище всяких демонов на Жмуди в Иванову ночь. Об этом видно из судебных актов северо-западного края, обнародованных Виленской археографической комиссией («Сборник», том III, «Акты», т. 6 и 10).
Вода признавалась первичным элементом. Литовские легенды, описывающие сотворение мира, обычно утверждают, что «сначала не было ничего, кроме воды». Источникам поклонялись, они были священными. Подразумевалось, что река разделяет области жизни и смерти. Если поселение располагалось у реки, то умерших хоронили на другом берегу реки. Водные источники пользовались большим уважением. Было традицией содержать в чистоте родники и колодцы, реки и озёра. Чистота ассоциировалась со святостью.
Священные рощи считались священными не сами по себе, а как обитель богов. Существуют записи, что Иероним Пражский был ревностным миссионером в Литве, возглавлявшим вырубку священных рощ и осквернение литовских священных языческих мест. Имеется запись, как литовская женщина обратилась к Витаутасу Великому с жалобами на то, что они теряют свои места Диеваса, места, где они молили верховного бога Диеваса не пускать Солнце или Дождь. Теперь, когда священные рощи уничтожены, они не знают, где искать Диеваса, поскольку он потерял свой дом. Иеронима Пражского в конце концов выслали из страны. (http)

Символизм и значение огня
Огонь, по мнению древних народов, наряду с воздухом, землёй и водой, одна из стихий, образующих мир. Овладев огнём, человек открыл способ для выживания. С давних пор огонь считается символом домашнего очага.
Гераклит* учил: «Огня смерть – воздуха рожденье, а воздуха смерть – воды рожденье. Из смерти земли рождается вода, из смерти воды рождается воздух, из смерти воздуха – огонь, и наоборот.»
Плутарх считал огонь лучшей утехой жизни. Августин Блаженный восклицал: «Кто объяснит удивительные свойства самого огня.»
Огонь является символом жизни, энергии, наполняющей этот мир жизнью. Огонь – спасение от опасностей враждебного мира, очищение. Легендарная птица Феникс, вьющая гнездо в огне и умирающая в пламени, рождается заново. Пламя способствует появлению яйца нового Феникса в горящем гнезде как символ бессмертия и возрождения. (3)

*Гераклит Эфесский – (др.-греч. ;;;;;;;;;; ; ;;;;;;;, ок. 544 г. до н.э. – ок. 483 г. до н. э.); – древнегреческий философ, создатель первой исторической формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный.

Рассказывают

Священный огонь
Важным символом в язычестве являлся огонь. В мифах рассказывается, что огонь из подземелья принесли птицы. Сначала туда летал грач. В подземелье его бросили в смолу. Птица выкрасилась в чёрный цвет, только клюв не попал в смолу и остался белым. После грача полетел аист. Он выхватил огонь. По нему ударили лопаткой, выхваченной из бочки со смолой, поэтому аист наполовину белый, наполовину чёрный. Людям огонь принесла ласточка. И ей нелегко было вынести огонь. Дух подземелья разбил её хвост на две части, покрасил крылья, но ласточка в клювике вынесла огонь. В благодарность люди разрешают ей жить под кровлей своего дома и никогда не разоряют гнёзда ласточек.
Огонь очень часто упоминается в хрониках, в которых историки описывали литовские ритуалы. Литовский король Альгирдас упоминался как «король-огнепоклонник Литвы!» (;; ;;;;;;;;;; ;;;; ;;; ;;;;;;) в документах Константинопольского патриарха Нила.
Двойственное чувство почитания и страха лежит в основе ритуалов поклонения огню. В древних и примитивных культурах огню поклонялись как самому Богу, а позже – как символу божественной силы. Древние люди считали огонь живым существом, которое питается, растёт, умирает, а затем рождается вновь. Вероятно, они предполагали, что огонь – земное воплощение солнца. (http)

Богиня огня
С незапамятных времён почитали люди огонь. Долгое время огонь спасал их от темноты и холода, хищных зверей и врагов. В горящих языках пламени люди видели живое существо. И огонь был как божественная сила, жизнь всего мира.
У литовцев Габия – богиня огня. Она святая хранительница домашнего очага. Люди её представляли женщиной в красной одежде. Габия заботилась не только о домашнем очаге, но о животных, домашнем хозяйстве. Она, рассеивая свет тёмными вечерами, помогала хозяйке прясть и ткать.
После длинного рабочего дня хозяйка сгребала нагоревший ночью горячий уголь. И возле него ставила чашку чистой воды, чтобы «Угняле было чем умыться». (Ugnel; лит. – огонёк). После этого стелила огоньку постель, прикрыв угли золой, чтобы они не погасли. Если хозяйка не стелила постель огню, он сердился и уходил. В старину люди верили в то, что, если огонь уходит из очага – в дом приходит несчастье.
Каждое утро Габию ласково будили. Ей всегда приносили жертвы. Приготавливая пищу, хозяйка всегда кормила и Габию. Посыпая в огонь соль, приговаривала: «Святая Габия, будь сыта».
Язычники почитали и с уважением относились к огню. Никогда не разрешалось в огонь плевать и лить в него нечистую воду. Ни в коем разе нельзя было забрасывать огонь грязью и топтать его ногами. Такие действия считались осквернением огня. Люди верили, что оскорблённый огонь может принести болезни и другие несчастья. (24)

Гуляющий огонь
Угняле надо уважать. Бабушки рассказывали о том, что происходит, если вечером аккуратно не укрыть огонь.
Однажды открылась дверь, и через порог вкатился красный шар. И проговорил:
— Идём прогуляться!
В избе отозвался голос:
— Мы не пойдём. Нам хорошо постелено, и мы хорошо укрыты.
Тогда шар громко закричал:
— А мне не постелили. И меня не укрыли!
После этого шар выкатился через дверь и дверь закрыл.
Во дворе послышался крик. Вскочив с кроватей, люди увидели, что горит несколько построек. Отсюда и выходит, что Угняле хочет и требует, чтобы её присматривали. (24)

О Совии

В «Хронике» Иоанна Малалы есть вставка, сделанная в 1261 году со сказанием о Совии. Как уже упоминалось, Совий придумал традицию сожжения трупов. Он причисляется к литовской мифологии как проводник душ в царство мёртвых.
Рассказывается, что Совий однажды поймал вепря и отдал девять его селезёнок сыновьям, чтобы они испекли их. Дети съели селезёнки.
Совий разгневался и решил спуститься в ад, куда он смог войти только через девятые ворота — их ему указал один из сыновей. Сын долго ждал возвращения отца и, не дождавшись, этот сын отправился на поиски отца, когда нашёл – похоронил в земле. Наутро Совий восстал из земли и поведал сыну, что изъеден червями и гадами. Тогда сын положил тело Совия в дерево, но наутро тот сообщил, что был изъеден комарами и пчёлами. Лишь после того, как тело Совия было предано сожжению, Совий успокоился.
Племя, которое сжигает своих мёртвых, называется Совица – это название применялось к литовцам, ятвягам и пруссам. Миф о Совии связан с Солнцем, объединяя пойманного вепря и огонь с солярными элементами. Девять селезёнок вепря символизируют девять ворот в потусторонний мир. Необходимо отметить, что по селезёнке вепря литовцы гадали, каким будет следующий год. Таким образом, имя Совия исследователи связывают со славянским богом Сварогом, соответствующим греческим богам – кузнецу Гефесту и его сыну Гелиосу-Солнцу, отмечая, что и само его имя близко с литовским корнем для обозначения солнца. (http)

Жертвоприношения

Круглый хлеб считался магическим символом солнца.
В жертву богам предки литовцев приносили козлёнка, поросёнка, телёнка, баранчика. Весной почиталась богиня весны Пяргрубе. Симонас Даукантас* называл её Пяргруде. Для чествования богини заготавливались бочки пива. И на празднике пиво пили из трёх ковшиков, передавая их девять раз по кругу. Люди верили в магические числа, полагая, что они принесут благополучие. Жители территорий Судувы, Сембы, Жемайтии и других регионов почитали и приносили жертвы Пяргрубе, Перкунасу, Жвайгждукасу – богу света, Пильничюсу – полному месяцу. Некоторые обряды жертвоприношений животных с обрызгиванием кровью сохранились вплоть до XIX века.
Праздники литовцев и жертвоприношения богам существовали и в XVI – XVII веках. Сохранились записи, что в 1531 году в Сембе крестьяне божествам плодородия пожертвовали свиноматку. (23)

*Симонас Даукантас — (лит. Simonas Daukantas, 1793 – 1864); – литовский историк, писатель, просветитель.

Жертвоприношение козла

Давным-давно в Судуве (S;duva лит. – этнографический регион Литвы), чтобы почитать и умилостивить богов, в жертву приносили козлов. Люди считали, что боги с удовольствием принимают эту жертву. В Малой Литве этот ритуал осуществлялся долгое время и даже сохранялся и после принятия христианства.
Обычно это действо происходило следующим образом. Люди из окрестных поселений собирались у кого-нибудь в огороде. Избирался старейшина. В середине огорода разжигался большой костёр. Мужчины приводили предназначенного на заклание козла, а женщины приносили пшеничное тесто.
Старейшина усаживался на возвышении и говорил собравшимся проповедь. В ней рассказывал о возникновении народа, о морали, о богах и их законах, о героическом труде. После того в середину собрания приводили козла. Старейшина возлагал на него руку и обращался к богам, призывая их обратить свой взор на людей и даровать свою милость народу.
Все собравшиеся падали на колени перед старейшиной и громко исповедовались в своих грехах, которыми они в последнее время огорчили богов. После исповеди все воспевали торжественные гимны богам и, высоко поднимая козла, несли его по кругу. Исполнив песнопения, козла опускали. Старейшина приказывал собравшимся низко поклониться и совершить ритуал так, как совершали его давние предки пра-прадедедов и передали детям детей.
После этой процедуры старейшина протыкал тело козла, собирал кровь в чашу и обрызгивал кровью стоящих людей. Затем каждому наливал в посуду немного крови, чтобы те принесли домой эту ценную жидкость и дали её животным. Считалось, что кровь будет оберегать скот от заболеваний. Козла резали на части, раскладывали на дощечки, и женщины запекали.
Пока мясо козла жарилось, собравшиеся вновь вставали на колени, а старейшина за совершённые ими грехи бил их и таскал за волосы.
Закончив наказание, старейшина разрешал приступать к готовке пирогов. Пироги пеклись следующим способом. Женщины подавали мужчинам твёрдое тесто, а те бросали тесто через огонь друг другу до тех пор, пока оно не испечётся.
После этого ели и пили весь день и всю ночь. Остатки от пиршества заботливо собирали и закапывали в определённом месте, чтобы птицы и животные не испоганили священной пищи.
Люди думали, что, поев животной пищи, посвящённой богам, они получают божественную силу, и на них распространяется милость богов. А хлеб, очищенный огнём, тоже приобрёл святую силу, противостоящую всему существующему злу.
Таким способом прадеды литовцев жертвовали и свинью. Особенно производили такие действия, когда просили у богов благословения на хороший улов рыбы.  Такие ритуалы совершались втайне. Когда один чужак увидел такое событие, то еле спас свою жизнь. (13)

Кривис Кривайтис

В своей поэме наш поэт Майронис призвал путника, едущего из Шяуляй через Луоке, не забыть остановить лошадей и подняться на гору Шатрия. Поэту казалось, что Шатрия – одно из самых красивых мест в нашей стране. Это правда, что Шатрия прекрасна, но, по словам писателя Винцаса Креве, в нашей сторонушке много замечательных и красивых мест...
Вслед за Майронисом хочу сказать:
— Если вы едете из родного города через Риеше в Вильнюс, не забудьте остановить автобус, велосипед или мотоцикл и полюбоваться Веркяй, где родился Лиздейка, великий Кривю Кривис, верховный жрец, прорицатель города Вильнюса.
Вот как пишет о месте рождения Лиздейки один профессор:
«Наша литовская осень уже началась с чудесного зрелища её красоты. Солнце пытается оправдаться за разочарование, причинённое летом, и шлёт освежающие, но, к сожалению, уже осенние лучи, пробуждая вечные желания и надежды, позволяя земледельцам осознать плоды своего труда, а природе постепенное угасание и подготовку к зимнему сну...
Самый красивый и самый чудесный уголок из всех – это Веркяй и его окрестности... Природа и человек сумели создать здесь величественное произведение с точки зрения цельности и гармонии. Кто не видел Веркяй ранней весной, летом, а главное осенью, прекрасными августовскими ночами, не гулял по парку и лесу, кто не слушал шелеста вековых деревьев и падающей воды, кто не видел чётких кругов осени на густых туманах Нерис, кто не вдыхал полной грудью ароматный воздух и не вглядывался в панораму окрестностей с местных холмов, тот не знал Веркяй, тот не испытал на себе его удивительного обаяния, тот не понял силу и глубокую музыку природы».
Вот так вкратце выглядит природа. А где славное прошлое нашего народа, где рассказы о Лиздейке, где жертвоприношения нашим святыням, где почётные походы сынов нашего народа? Кажется, сегодня мы их не видим. Нужно прийти к горе Веркяй, нужно осмотреть Панеряй, послушать шелест столетних деревьев, и перед вами возродится славное прошлое Литвы. В то же время ты, Литва, возродишься, почувствовав, что в твоём теле течёт кровь потомков Лиздейки, Гедиминаса и Витовта. Вы почувствуете, что вам суждено жить не рабом других, а быть созидателем своего народа, исполнителем своей национальной культуры. Может быть, вы, потеряв терпение, спросите, почему переродиться можно только в Веркяй? Потому что есть ваше прошлое и прошлое всего народа, есть проторённые пути Гедиминаса, создавшего будущее народа. Поэтому и вы там возродитесь в духе Гедиминаса.
О лиздейках есть всевозможные отчёты, и в основном они собраны не литовцами. Поэтому слишком доверять им не стоит. Они писали их, как хотели, мало обращая внимания на литовские обычаи и историческое прошлое. Однако, когда всё собрано, получается одна общая картина. По представлениям можно рассмотреть одно из самых общих представлений:
— В Вильнюсе, где сейчас стоит собор, было святилище литовцев. Нынешняя колокольня собора когда-то была амвоном, с которого кривисы возвещали людям волю богов, идущих путями солнца и звёзд. Здесь жил старейший священник Кривю Кривис. Он потерял молодую жену и был опечален её смертью. Стараясь скрыть свою печаль от людей, он плавал на лодке, чтобы его не слишком грызло горе. Высокие горы, густые леса, луговые цветы и журчание ручьёв на склонах успокаивали его. Природа приносила ему спокойствие, и больше всего ему нравилось любоваться необычайно высокой и крутой горой. Между высокими горными ущельями бежал ручей, наполняя окрестности музыкой природы.
Однажды Кривю Кривис, наслаждаясь Панеряй и тихо плывя на лодке вдоль берегов Нерис, услышал приятную песню. Песня лилась под звуки журчащего ручья, вековых дубов, спокойно стоящих лип. Песня оживила Кривиса и наполнила душу приятным прошлым. А это прошлое – молодость, любовь и жизнь. Он отчаянно хочет вернуться в свою юность, вернуться в свою прошлую жизнь. Как в сказке, он приближался к песне, посланной богами.
Приплыв в своё любимое место, он увидел удивительное и неожиданное зрелище: на небольшой площадке, в тени густого кустарника, на берегу ручья сидела удивительно красивая девушка. Её желтовато-янтарные волосы сияли на солнце золотом, белые босые ноги охлаждались в воде ручья, цветы литовских лугов и лесов мелькали в её проворных розовых руках. Руки плели венок, украшенный дикими рододендронами, белыми ландышами и голубыми васильками. Своей приятной песней она ещё больше украшала венок, который свивала. Кривю Кривис некоторое время любовался неожиданным и красивым зрелищем. Он хотел дольше наслаждаться этим видом, но не мог сопротивляться своему возрождённому духу. Кривю Кривис подошёл к красивой литовке.
Девушка испугалась и сразу перестала петь и плести венок. Но, узнав Кривю Кривиса, она успокоилась и почтительно поклонилась ему. Кривю Кривис принял её как родного ребёнка и искренне приветствовал её. О чём они говорили, никто не знает и никогда не узнает. Может быть, знает только речушка Вильняле, которая и сегодня торопится к Нерис. Если бы Вильняле заговорила, много рассказала бы о наслышанном горе...
После этой встречи Кривю Кривис ещё больше привязался к своему любимому месту. Эта прекрасная дочь Литвы влила новую жизнь любви в сердце Кривю Кривиса. Восемнадцатилетняя красавица-сирота тайно бежала в Панеряй и ждала приближающуюся лодку. Это был Кривю Кривис, ещё молодой и красивый, а она, сирота, живущая в лачуге со своей доброй тёткой, полюбила его.
И как прекрасна и нежна тайная любовь, кто её не знает. Может быть, только смерть могла встать на пути любви. Девушка не ждёт никого, кроме него... Любовь прекрасна и любвеобильна, но она также обманчива. Молодая влюблённая литовка чувствует, что ей придётся дорого заплатить за свою тайную любовь. Каждый день она давилась слезами, каждый день начинала со страхом ожидать своей участи. Но Кривю Кривис не стал срывать с неё весеннее целомудрие и бросать в объятия холодной Нерис. Он решил позаботиться о ней, хотя ему и девушке грозила совместная смерть.
Может быть, так хотели боги, может быть, это была его мудрость, но он связал прошлое своей любви с почётным будущим. Когда у девушки тайно родился сын, Кривю Кривис был полон решимости спасти их. Он узнал, что великий князь литовский собирается на охоту. В день охоты Кривю Кривис красиво одел сына и посадил его на дуб в бывшее гнездо орла. Это место, где находился дуб с гнездом, было одним из самых красивых мест, здесь князь любил охотиться и отдыхать после охоты.
Перед охотой Кривю Кривис прогнал с поля животных, которые своим шумом могли заглушить крики ребёнка. Во время охоты зазвучали трубы и, услышав шум, ребёнок заплакал. Князь услышал крик и тут же приказал залезть на дерево и посмотреть, кто там. Слуги сняли плачущего ребёнка с дерева. Когда ребёнок увидел князя, одетого в блестящие доспехи, он перестал плакать и, глядя на него, начал улыбаться. Князь был очень удивлён и не понимал, как воспринимать такую находку. Сам не разбираясь в этом вопросе, он позвал Кривю Кривиса для объяснения необычайного события. Кривю Кривис без всякого замешательства начал гадать. Он стал разговаривать с богами, смотрел, как ветер развевает святой пепел с его жертвенника, а князь и вельможи ждали, что Кривю Кривис нагадает князю. Наконец Кривю Кривис торжественно взял ребёнка и вручил его великому князю.
— Князь, боги даруют вам милость. Боги посылают вам этого ребёнка. Через него вы добьётесь больших почестей для себя и всей Литвы, и он должен быть моим заместителем. Ему предстоит стать посредником между богами и Литвой ...
Князь был очень доволен таким пророчеством и поручил Кривю Кривису воспитывать ребенка. Кривю Кривис любезно принял это предложение и пригласил мать ребёнка быть его няней. Князь назвал ребёнка Лиздейкой, так как он был найден в гнезде, а место, где был найден плачущий ребёнок – Вяркяй.
Лиздейка вырос, стал знаменитым Кривю Кривисом и объяснил Гедиминасу сон о Железном Волке. Вильнюс, который может гордиться своей красивой легендой, появился, как сообщают, только по пророчеству Лиздейки. (31)

Гора Гайлегарбё

Эту гору называли ещё и Ринава. Отсюда открывался прекрасный вид на море и на Куршскую косу.
Во время седой старины на вершине этой горы поклонялись богу весны и радости Лиге. На алтаре, посвящённом богу, всегда горел огонь, который поддерживали вайделутес. Однажды на это священное служение избрали девушку. В неё уже давно был влюблён юноша, который не смирился с таким решением жрецов. Он решил освободить девушку и взять её себе в жёны.
Трижды он с друзьями нападал на это священное место и три раза охранники отбрасывали его со всей группой парней от стен святилища. Наконец юноше всё-таки удалось пробиться через ворота святилища. Его рука уже обнимала девушку, когда вдруг разразилась страшная буря. Молнии пронзили воздух. Стены святилища не выдержали, и были разрушены стихией. Под развалинами все и были похоронены. Священный огонь угас навсегда.
С тех пор в полночь на вершине горы часто слышались грохот, призывы к бою, звон оружия. Это продолжалось до тех пор, пока наконец не появлялся огонь пламени. Тогда ужас исчезал.
Другое предание рассказывает, что здесь жили правители Сембы. Тогда на горе росло много крепких дубов, и гору называли священной. Здесь почитали бога Курка и Вурскайтиса. В глубине горы спрятаны урны с прахом этих правителей вместе с драгоценностями, деньгами и другими вещами.
Немецкий Орден разрушил это святилище, однако богатства остались в глубине горы. Хотя богатства искали, но никто не смог их достать. (13)