4. Научение божие внутри вас

(Основы Царства)

I. Учительность.
1. Истины Царства скрыты внутри истинного учителя! Внешне, легко видимым образом, духовное учительство не проявляет себя. Богоподобие бросается лишь в сердечные глаза «души», пользоваться ими учит лишь нравственный жизненный опыт; только незримый, но ощутимый свет, освещающий их «лица», как-то объединяет этих, на первый взгляд, весьма различных, людей. Этот свет приходит к ним весьма различно, порою трагично; к кому-то рано и легко не оставляя глубоких черт на их лицах, тогда как лица других претерпевают такое воздействие духовного скульптора, которое характеризует малейшую особенность пройденного ими пути. Господь ведает и даёт свет на лица учителям, посылаемым в мир для строительства царства любящих душ; каждому из них прилежит своя роль в божественной пьесе Искупления Жизни. Её особость в том, что она играется временем для вечности, будучи помещённой в толщу времён, для того, чтобы стать средством выхода из времени. Бог рассыпает на сцене времени и пространства совсем особые дары, рождающие отшельников времени и проводников из времени в вечность! Именно такая святость - главная цель божественного строителя и воспитателя душ - учительность - становящаяся особенной характеристикой истинных учителей, преуспевших, без всяких сомнений, в постижении своего собственного желания - учиться. В жажде ученичества истинные учителя сливаются со своими учениками.
2. Каковы различия между сынами божества? Некоторые из них - всё ещё присутствуют во времени, и мы их хорошо понимаем и представляем себе. Другие скрываются от нас в тайне вечности! Но, тем не менее, Дух, желающий нашего проникновения в вечность, открывает нам, во времени, эти вечные тайны, если мы прилагаем к этому все те усилия любви, характерные для жизни вечной, на которые мы способны именно сейчас.
II. Доверие
1. Доверие есть фундамент, на коем зиждется миссия божественной педагогики. Интеллектуальное восприятие, в своей успешности, есть результат и мера постижения любви. Практически, это означает, что миром правят не законы рациональной логики, а иррациональные силы любви, ибо только любовь является причиной всех следствий, в которых дух и материя - неразделимы. Божественные учителя доверяют постижению мира своими учениками, так как они сами, постигая любовь, узнали, что мир не управляется законами, проявившимися при эволюции и развитии самого материального «мира». Жизнь Духа - это та сила, сила любви, которая привела в бытие все законы. Именно этой силе любви и надо, на самом деле, учиться и учить. И знанием этой силы любви и взирают на мир божественные учителя, видя его миром милосердия и прощения.
2. Учителю, познавшему эту силу любви на собственном опыте, уже немыслимо доверять своим собственным плотским и душевным силам, отдав всего себя во власть сил духовных. - Кто будет пытаться парить на слабых воробьиных крыльях, если ему дарованы могучие крылья орла? И кто продолжит доверять всем лукавым дарам «эго», когда уже увидены и вкушены малой частью духовные дары, которые Отец предлагает приглашённому за пиршественный стол сыну? Так чему же, в первую очередь, научаются сами божие учителя и что они, сразу же, пытаются пробудить в своих учениках, изменяя образ всех их мыслей?
А. Формирование доверия
3. Начальной фазой формирования доверия, являются такие ситуации, в которых учитель должен «разделить себя с учеником» и «разрушить стену», которую ученик «возвёл вокруг себя». Этот период не будет болезненным, если учителю удастся сразу вызвать доверие у своего ученика, но, зачастую, такого не случается. Духовно неопытному учителю, часто кажется, что Бог хочет что-то отнять у него, в пользу ученика, и не понимает, с самого начала, что Отец хочет не отнять, а приумножить, ибо «духовное богатство умножается только дарением». И ученик страшится отказаться от того, чего хочет забрать учитель и что кажется ему ценностью, он не доверяет Богу, и не понимает, что, таким образом, Отец просто хочет «осознания своим сыном-учеником отсутствие ценности в этих вещах». Переоценка, в чём-либо, своих позиций восприятия вещей, с тем, чтобы увидеть эти вещи в духовном свете - трудная задача! Только доверие открывает «дорогу» к возможности реального внутреннего изменения. Поэтому этот процесс, чаще всего, потребует множества коллизий, в том, что предлагают общению учителя и ученика внешние обстоятельства. Но, эти коллизии - всегда полезны, ибо промыслительно даются учителю и ученику их Отцом! От них требуется только доверие к Отцу и друг к другу. Как только они поймут и примут это, вторая ступень их обучения.
4. Следующей духовной ступенью обучения, для них становится период «испытания доверия». Он всегда особо труден, ибо является практическим подтверждением того, что они действительно доверяют друг другу. Теперь учитель должен будет рассматривать все ситуации с одной лишь точки зрения: - усиления доверия его ученика к нему, оставив, априори, за своей спиной то, что он, несомненно, доверяет своему ученику. Он обнаружит неприятную для себя вещь, - его нерешительность в самопожертвовании будет лишь затруднять возрастание доверия ученика к нему в каждой новой ситуации. Поскольку ученик ценил то, что на самом деле «ничего не стоит», то учителю не доказать ему этого продолжая испытывать страх перед потерей и жертвой. Им обоим необходимо многое постичь для понимания того, что все события, обстоятельства и встречи - всегда полезны с точки зрения Благой Воли Отца. И лишь в той мере, в какой они благи и полезны, их и необходимо оценивать, придавая всему этому реальное значение для правильного ориентирования  в этом ветхом и иллюзорном мире «эго». Само понятие - «ценность» применимо ко всем им лишь в этом смысле, и ни в каком ином: - «Они есть инструменты божественного промысла».
5. Третью ступень духовного обучения, через которую проходят учитель и ученик, можно назвать «периодом ожидания» или «периодом расставания с иллюзиями». Иначе говоря, это такой период, когда учитель и ученик, не смотря на все труды по самопожертвованию и переоценке всего желаемого прежде, достаточно длительный период не «вкушают плодов доверия друг к другу». Здесь им не миновать конфликтов. Очень немногим удаётся полностью избежать искушений этого периода. В его течении, перед участниками духовного обучения, всё более очевидно, встаёт следующий вопрос: - «Реален или иллюзорен путь уже пройденный им? Насколько искренен он сам с собой? Следовательно, этот период противоречащих друг другу мыслей и настроений, можно расценивать как время, учитель и ученик чувствуют «внутреннюю неуверенность в себе и друг в друге», преодолевая себя и прощая другого за эту неуверенность»! В подобные моменты и происходит то духовное совершенствование, которое и является «приближением к истине на этой ступени». Им трудно осознать это «движение»… - Оно, наверное, обнаруживает себя только в том, что каждый из них становится всё более и более требовательным к себе. И, тот момент, в который они начнут понимать это, будет означать окончание прохождения этой ступени. Другими обретениями этого мгновения будет то, что там, где учитель предполагал потерю, он находит радость и счастливейшую удовлетворённость от «первых плодов» своих трудов; а ученик, который уже полагал себя неспособным к обучению, обнаруживает то, что «нечто» среди всего отнятого у него и потерянного им, находит него как преподнесенный ему дар.
6. Наступает период «вхождения» учителя и ученика в духовную сферу существования их общения. Это - «тихое время радости», когда учитель и ученик пребывают в «удивлении от того, что вдруг обрели в себе». Они утверждаются в своём новом состоянии, ещё не очень-то веря тому, что это, наконец, случилось с ними. Тому, что они «стали причастны духовным ценностям». Потенциал приобретённого духовного опыта буквально ошеломляет их. Здесь учитель достигает на своём «пути» того, что, мгновениями, видит небесный свет: - «Откажись от эгоизма и сохрани желаемое в дарении себя». Это становится так просто очевидно! И, кажется, так легко осуществимо! Учителю необходим спутник, в лице его ученика. Он стал ещё больше нуждаться в нём, чем прежде. Как только они будут готовы продолжить «путь», могущественные спутники пойдут с ними рядом. Сейчас, пока их небесные спутники собираются вокруг них, они немного отдохнут, а потом продолжат путь. - Отсюда, с «земли», они начнут подниматься в «небо».
7. Следующую ступень духовного обучения можно назвать периодом «умаления большего ради возрастания меньшего». Теперь для учителя пришёл черёд «умоляться ради ученика», а ученику - оказаться «способным ответить учителю любовью на любовь учителя к нему». На этом этапе, им будут помогать их небесные спутники, которые сами уже прошли этими «путями». До сих пор, учитель и ученик имели только умозрительное постижение того, что им предстоит. Есть огромная разница между ценностью реального духовного опыта и никчемностью теоретических рассуждений об этом. Идеи любви и самопожертвования, носимые ангелами мыслительной системе человека, не имеют автоматического выхода в практическую среду его жизни. Человек полагает, будто всему этому он обучен и находится в готовности ко всему, а на деле же обнаруживает, что не знает, - как ему подступиться к использованию своих знаний на практике. Здесь, при духовном общении с небесными спутниками, учителю и ученику предстоит «прийти» к такому состоянию, достижение которого может занять длительное время. Они должны отказаться от всякого суждения своего ума и, в каждой ситуации и просто «спрашивать совета» у своих небесных спутников. Без практического испытания каждой ситуации, обсуждаемой с небесными спутниками, достичь успеха на этом этапе необычайно трудно.
8. И вот наступает, наконец, - «период бесконечного смирения». Именно здесь достигается единение теории с практикой. Земная ветхая жизнь, теперь становится - «бесконечным путём на небо»; на этом «пути» можно противостоять любым искушениям, хотя он и не предлагает автоматической победы над ними. Внутреннее спокойствие есть результат живого ощущения присутствия попутчиков рядом и реальности их духовной помощи. Это первая стадия обретения покоя, ибо она есть преддверие Царства Небесного. Отсюда уже просматривается Дорога на Небо. Его суть уже открылась вам. Разве кто-либо из попутчиков «оставит» тебя, если ты, вдруг, «споткнёшься на пути»? Разве ты «оставишь» кто-то, пожелав обменять своё духовное спокойствие на предательство Духа? И есть у вас ли что-либо желаннее духовного покоя, который достигается только всеми идущими?