Почему мы так много едим

Причин конечно много, но итог один – мы укорачиваем свою жизнь. Мы даже не оправдываем своего названия – человек (“чело”, данное на век) и не доживаем отведенного нам для жизни на земле срока в 96 лет.

В зороастризме жизнь человека делится на 3 цикла. Продолжительность каждого по 32 года. Каждый год в цикле имеет свое название, как и в китайском 12 летнем гороскопе, а начинается он с белого оленя. Первые 32 года идут на формирование тела, адаптации его в пространстве, обучение, приобретение навыков и выполнение биологической функции  продления рода. Возраст 33 года называют возрастом Иисуса Христа, временем, когда человек должен осознать своё духовное предназначение.
 
Если первые два периода в жизни человека можно рассматривать как тамас и раджас, то после 64 лет наступает Сатья. В астрологии различают циклы по белой луне (7 лет) и по черной луне (9 лет). В 63 года эти циклы сходятся, и человек должен кардинально изменить свою жизнь, оставив все свои материальные привязанности.
 
Возможно, именно этот 96 летний срок пребывания души на земле имел в виду Сатья Саи Баба, когда неоднократно повторял, что проживет до 96 лет. Своим примером он подтвердил это. Покинув тело, его душа еще 11 лет неустанно трудилась, продолжая выполнять свою миссию: «Люби всех, служи всем».
 
Сатья Саи Баба постоянно твердил нам, что вы не тело, за которое себя принимаете. Вы – Обитатель этого тела. Действительно, в индуизме есть три понятия для обозначения Я: «хам» - высшее Я, «ахам» - это уже не то высшее Я, а человек с его накоплениями (интеллектом) и «ахамкара» - тело, которое мы ошибочно принимаем за собственное Я (наша животная природа с её инстинктами). В этом и проявляется триединство в каждом из нас: животное, человек, Бог. И для каждого я “любовь” обозначается по-разному: кама, бхакти, према.
 
Очень жаль, что мы всё свели к ахамкаре и каме. И кого можно винить, если понятие духовной культуры ещё не осознано в обществе. Духовная культура одна для всех народов и проявляется она во всех религиях. Религия – это практика для овладения духовной культурой.

В Агни-Йоге сказано, что основное предназначение человека на земле быть посредником между небом и землей, принимать космическую энергию и через себя проводить её (своеобразный громоотвод). И тогда никаких природных катаклизмов не будет. Путь каждого из нас, рождённых в теле, подняться от животного уровня до человека, а от человека к Богу, что постоянно повторял Сатья Саи Баба. На это потребуется множество воплощений – но путь один, другого нет. Не зная этого, человек порой на всю свою жизнь остается на первом этапе этого пути.
 
К тридцати годам заканчивается формирование тела, потребность в пище снижается и в дальнейшем через каждые десять лет человек должен сокращать свой рацион. Всем известна азбучная истина: «мы едим для того, чтобы жить, а не живём для того, чтобы есть». Еда нужна телу, чтобы оно могло жить, а душе тело, чтобы она могла совершенствоваться. Во всех традиционных религиях воздержание от пищи и её ограничения являются неотъемлемой частью духовных практик. Почитайте жития святых, и вы найдёте там множество примеров. Достаточно вспомнить наставления Аввы Дорофея ученику своему блаженному Досифею. Выставив ему еду, Авва Дорофей попросил  поесть досыта, а потом сказать, сколько тот съел. Досифей ответил, то съел 4 л, вместо привычных для него 6 л и остался сыт. В следующий раз количество пищи было уменьшено, но Досифей снова не испытал голода. И так повторялось несколько раз. В итоге вместо исходных 6 л дошло до 0.67 л, таким образом, объем пищи сократился почти в 10 раз. Но Досифей не испытывал чувства голода и стал относиться к пище, как к вынужденной необходимости.

Вот и нам следует относиться к пище также, а не как к источнику получения удовольствий. Чтобы не развивать в себе привязанности к вкусной еде, Альберт Эйнштейн, садясь за стол, перемешивал вместе салат, суп, десерт со словами “в желудке будет всё едино”.
 
Сатья Саи Баба часто говорил, что йог ест один раз в день, желающий получать удовольствия – 2 раза в день, а 3 раза в день ест только больной. Некоторые тибетские монахи едят всего один раз в день в 16 часов. В Агни-Йоге сказано, что человеку на день достаточно лишь горсти зерна. Правильный подбор продуктов по системе Г.С. Шаталовой, позволяет обходиться минимальным количеством пищи.
С возрастом организм становится зашлакован как дымовая труба сажей. Чем меньше дров использовано на сжигание, тем меньше золы. Всем известна универсальная система очистки организма от шлаков, предложенная Полем Бреггом, неоднократно проверенная им на себе.
 
В Индии принято полностью отказываться от пищи в одиннадцатый день после новолуния и полнолуния. Строго определенных постов у индусов нет. Воздержание от пищи приурочено, как правило, к религиозным праздникам. Ограничения в еде каждый устанавливает для себя сам в зависимости от жизненной ситуации: выполнение ответственной работы, принятие жизненно важных решений.
 
В православной церкви пост – это аскетическая практика, в воздержании тела от пищи животного происхождения (также и от перенасыщения и услаждения постной пищей) и сладострастия, а души от злых помыслов, дел и слов, время сугубого покаяния и трезвления. В энциклопедии “Азбука веры” приведено множество целей, которые преследует назначение постов. Вот некоторые из них: 1) подчинение тела духу; 2) утончение плоти, чтобы она не создавала помех для молитвы; 3) преображение трех сил души (ума, чувства и воли); 4) самопознание, выявление страстей; 5) концентрация сил в духовной борьбе; 6) воспитание благодарности Творцу.
 
В греческом языке слово пост “нистия”, переводится буквально как неедение, полное воздержание от пищи, в славянских языках “пост” – это подвиг.
В 1925 году В.И. Вернадский в своей статье “Об автотрофности человечества” впервые высказал мысль, что человек совсем может обходиться без пищи.
 
В “Автобиографии йога” Йогананды (первая публикация 1946 г.) были описаны две женщины, которые не ели уже много лет. Встреча с Терезой Нейман – баварской католичкой со стигматами состоялась у него в июле 1935 г. Как пишет сам Йогананда “Хотя ей было в то время тридцать семь лет, она казалась намного моложе, отличалась поистине детской свежестью и обаянием. Здоровая, бодрая, хорошо сложенная и с розовыми щечками – вот святая, которая ничего не ест”. С детства, мечтая о миссионерстве, она прошла тяжелый путь. В двадцать лет в результате несчастного случая она ослепла и была полностью парализована. Молитвами к святой Терезе из Лисье “Маленькому цветочку” она чудесным образом вернула себе зрение в 1923 г. Позже мгновенно исцелились конечности и с этого времени Тереза полностью отказалась от еды и питья. По словам её брата “отказ от пищи берёт своё начало с того времени, когда она молилась, чтобы болезнь горла у одного молодого человека из прихода, готовящегося принять духовный сан, перешла не её горло”. Благодаря Терезе многие исцелились от серьезных болезней. Тереза Нейман прожила до 1962 г, она ушла из жизни в возрасте 64 лет, так и не вкушая пищи почти сорок лет. Она всего достигла.

Вторую женщину, которая ничего не ела, Йогананда описал в главе “Женщина - йог”. В мае 1936 г. с той же группой, с которой он путешествовал по Европе, на том же стареньком мерседесе они отправились в джунгли Бенгалии. Их сопровождало 3 бенгальца. Один из них был соседом этой женщины. Её звали Гири Бала. Он рассказал о том, как по его личной инициативе Гири Бала дала согласие махарадже Бурдамане на её испытание. Она прожила во дворце махараджи сначала 2 месяца, потом еще 20 дней и затем еще 15 дней. Эти три проверки, как говорил сам махараджа, убедили его, что она без всяких сомнений обходится без пищи. Путешествие было не из легких, и всё же, мечта Йогананды увидеть женщину, о которой он впервые услышал 25 лет назад, сбылась. Он хотел услышать от неё самой, что она живёт без пищи, чтобы поведать это “миру, забывшему на длительное время о внутренней божественной пище”. Ответ её был прост: «С двенадцати лет и четырёх месяцев вплоть до теперешнего возраста шестьдесят восемь лет – более 56 лет я ничего не ела и не пила». Причиной всему был её неуёмный аппетит в детстве. “Когда я переехала к родным мужа, - рассказала она, - свекровь день и ночь стыдила меня за привычку к обжорству… и это пробудило во мне дремлющие духовные склонности. В одно утро, задетая за живое, я выпалила: «Скоро я докажу вам, что никогда более, пока жива, не прикоснусь к пище». Скрывшись в уединенном месте, девушка обратилась с молитвами к Отцу Небесному, чтобы он послал ей Гуру, который смог бы научить её жить Божественным светом, а не пищей. И Гуру, посланный Богом, явился. Он сказал ей: «С сегодняшнего дня ты будешь жить астральным светом, питая свои телесные атомы из бесконечного потока энергии». Она немного рассказала о себе: «Я скромная служанка всех. И ещё я люблю готовить и кормить людей. У меня никогда не было детей, много лет тому назад я овдовела. Я сплю очень мало, так как сон и бодрствование для меня одно и то же. Ночью я медитирую, а в дневное время выполняю домашние обязанности. Я почти не чувствую сезонных изменений климата. Я никогда не болела и не знаю, что такое болезнь. Я могу управлять сердцем и дыханием. В видениях я часто вижу моего Гуру, равно как и другие великие души». На вопрос, почему она не научит других методике жизни без пищи, она ответила: «Нет, мой Гуру мне строго-настрого наказал никому не разглашать этот секрет… Нищета, голод, болезни – это бич нашей кармы, которые в коечном счёте побуждают нас искать подлинный смысл жизни». “Человек должен понять, что благодаря божественному развитию, он может постепенно научиться жить вечным светом, а не пищей” – сказала на прощание Йогананде женщина-йог.

В стихотворении Сатьи Саи Бабы “Живите как Боги”, есть такие слова: «Живи, живи, живи в согласии совершенном с законами Моими, и настанут времена чудес». Нельзя не согласиться с утверждением, когда автотрофность питания рассматривают как признак эволюции человека. На сегодняшний день во всем мире более 30 тысяч человек заявляют, что не принимают пищи. Главным инструментом перехода людей к автотрофному питанию будет пересоздание самих себя. Если эволюция всего животного мира заканчивается человеком, то эволюция человека должна заканчиваться Богом. В этом и есть смысл человеческой жизни.
 
Почему люди забыли, что они Боги? Ведь уже Иисус Христос напоминал об этом иудеям, пытавшимся забить его камнями: «Не сказано ли в Учении вашем, и Я говорю вам – Вы Боги» (Евангелие от Иоанна).
 
В Агни-Йоге есть такое указание, что до 21 года человеку нельзя принимать алкоголь, так как он может не дать раскрыться чакрам до уровня, достигнутого во всех предыдущих воплощениях. Именно в 21 год (три цикла по белой Луне) может полностью проявиться духовный потенциал человека. А для духовного совершенствования алкоголь не допустим никогда, ни в каких, даже самых малых дозах. Алкоголь и опий в Агни-Йоге рассматриваются как “уродливые попытки приблизиться к Миру Огненному”. Особенно опасен алкоголь тем, чьи души до воплощения долго пребывали в райских сферах. Попадая на землю, они не могут войти в то состояние, которое испытывали в раю, и порой даже после одного принятия алкоголя у них может возникнуть зависимость.
 
Переедание также может привести к зависимости. Ведь алкоголь является промежуточным продуктом расщепления углеводов. Это так называемый “эндогенный” алкоголь. Его присутствие необходимо для синтеза гормонов, улучшения адаптации к окружающей среде, помогает справиться со стрессом (это, то самое заедание стресса). Избыточное потребление пищи (особенно сладости, конфеты, шоколад) также может привести к зависимости. Недаром от наркотиков, алкоголя и переедания лечат одни и те же врачи. Привязанности к получению удовольствий опасны тем, что могут привлечь одержателей (развоплощенные души, которые не освободились от своих пристрастий, бывших у них при жизни). И в Мире Тонком они ищут любой случай продолжить получение удовольствий, подталкивая к этому слабых духом.

Людям, склонным к полноте, следует полностью отказаться от вина, ведь алкоголь в 8 раз снижает усвоение пищи, поэтому люди в праздники так много едят. Этот повышенный аппетит сохраняется ещё какое-то время. Организм старается сохранить достигнутый уровень завышенного веса. Без контроля веса и ограничений не обойтись. Очень важно следить за тем, чтобы вес всегда был стабильным.
 
Хотелось бы закончить словами пр. Иоанна Кронштадского: «Пост – хороший учитель, он скоро даёт понять всякому постящемуся, что всякому человеку нужно очень немного пищи и питья, и что вообще мы жадны и едим, пьём гораздо больше надлежащего, т.е. того чем сколько требует наша природа».