8 Погружение в смыслы традиций

 

Всё преходяще
 
В каждом периоде жизни человечества исследователи разыскивают и находят ценные элементы культуры. Культурные процессы изменяются, и это видно на практике преданий. Тем важнее сохранить теряющиеся во времени фрагменты существовавшей культуры. В них можно проследить примеры действий и примеры мыслей, которые соответствовали обычаям и коллективным идеям, а также наблюдать, как изменялись коллективные обычаи, убеждения и нормы и как они влияли на дальнейшее поведение людей.
Рассуждая о традициях и обычаях, приобретённых в результате популяризации, понимаем, что они преходящи. Они остаются до тех пор, пока удовлетворяют общество. В том случае, когда традиционные нормы перестают устраивать даже в минимуме, появляются новые запросы. И тогда за неимением новых, адаптируются сохранившиеся формы. Постоянно происходят парадигмальные сдвиги и рождаются новые культурные эпохи. В связи с природными явлениями, историческими и географическими событиями в истории культуры народа наблюдается изменение обычаев, их исчезновение или трансформация.
Возникновение христианства – это разрыв языческого сознания. Литовцы — последние язычники европейского континента, которые до крещения исповедовали аутентичную балтийскую религию. Язычество в Литве начало исчезать лишь в конце XIV века, когда было принято христианство. Дольше всего продержались жемайты (жемайтийцы), которые были крещены лишь в XV в.

Обычаи – отражение нравов

К обычаям, как известно, относятся повторяющиеся, привычные способы поведения людей в определённых ситуациях. В литовском обществе обычаи отражали особенности жизни народа, они передавали правила взаимоотношений людей в быту и семье, религиозные и календарные ритуалы, приёмы в крестьянском труде. В этих обычаях проявлялись нравы общества, сформированные исторически. На их возникновение и характер влияли особенности хозяйственной жизни, природно-климатические условия, социальное положение людей, религиозные воззрения. Естественно, они имели силу общественной привычки и регулировали уклад и образ жизни людей. В историческом времени все знания каждый день нужно было отвоёвывать и обновлять. 
Само собой разумеется, что народные обычаи имеют своё начало и свою историю развития. О существующих и появившихся обычаях люди Литвы, как и другие народы в былые времена, узнавали из передаваемых рассказов. И благодаря этим пересказам люди могли делать для себя открытия. В случае открытий, пока образуется и сформируется новый обычай, человек является посредником общественных и исторических сил. История обычаев является надындивидуальной, но все они включаются в поток культуры.
В преданиях мы видим различные вариации поведения: и открытия, и эксперименты. В фольклорном творчестве можно наблюдать, как описывается и применяется метод проб и ошибок. Мы узнаём, какие правила и порядок существовали, раскрываем, какие предрассудки, языческие обряды изменялись, какие моральные нормы и взгляды на моральное поведение приветствовались.
В Литве можно путешествовать во времени. Здесь есть места, где время напоминает нам о вещах, которые не меняются изо дня в день и из года в год. Сегодня многие и не вспомнят, в каких богов верили древние литовцы, кому молились и как поклонялись своей земле. С течением времени сказки превратились в красивые истории и легенды, однако древняя балтийская традиция в Литве жива. Её обряды, традиционные праздники песни и бесконечное почитание земли и природы стали еще одним штрихом литовского национального самосознания. И если захотеть, можно увидеть на одном из народных праздников Литвы оживший старинный обряд.

Рассказывают
Жизнь в скромной деревне
Давным-давно, когда дремучие леса Литвы ещё не знали топора, на берегу великой Нерис и стремительной Вилии среди столетних дубов пряталась маленькая деревня. Жители той деревни были скромны, а их желания и стремления были ещё скромнее. Они удалялись недалеко от своих усадеб и только иногда слышали от своих прорицателей, гуляк или от какого-нибудь заблудшего прохожего, что где-то далеко есть края, где природа более разнообразна и люди живут более богато.
Много чудесного рассказывали прохожие искренним жителям этого села; но тем не менее жители считали эти рассказы сказками. Их не манили чужие земли. Они дорожили прекрасной Нерис, её хрустальным ликом, зелёными лугами, густыми лесами, где ни днём, ни ночью не смолкали голоса волшебных птиц. Природу сельчане ценили больше, чем золото и серебро, она им была дороже рассказываемых путниками историй. Потому что в тех столетних вересках нашёл берлогу сварливый медведь, в гуще столетних дубов спрятался могучий бык, а среди лесов бегали грациозные косули.
Именно в этих лесах жители прятались, укрывались звериными шкурами и подслащали свою жизнь мёдом пчёл, которые роились в липах. Великая Нерис и стремительная Вилия давали столько рыбы, сколько им было нужно. Из острого кремня, обрабатывая его, они делали себе инструменты и оружие. Хотя их изделия не были совершенными, но они были необходимы и полезны. Будучи скромными, жители легко удовлетворяли свои потребности и чувствовали себя счастливыми в своих хижинах. Они благодарили богов за дарованные им блага, строили в их честь жертвенники, зажигали священный огонь и приносили многочисленные жертвы.
Здесь всё было просто: и жизнь, и любовь, и даже сама смерть. Бывало, что отважный сильный человек, отправившись на охоту, так и не возвращался в свою усадьбу, умирал в лапах сильного медведя или даже на рогах большого быка. Некоторые находили место вечного покоя на дне сверкающей Нерис, а другие погибали под ударами падающих вековых деревьев. Это были обыкновенные бытовые события. (34)

Первая пахота 
Пахоту литовские земледельцы начинали не тогда, когда им вздумается, а соответственно традициям и обычаям. На одних территориях первую борозду прокладывали в субботу перед Пасхой, в Аукштайтии, например, запрещалось начинать пахать прежде, чем прогремит первый гром, иначе в полях ничего не будет расти. Знаком к возделыванию земли было пробуждение природы в апреле, когда из деревьев начинал выделяться сок.
М. Преториюс (XVII в.) описывал, как в Самбии перед первой пахотой выполнялся обряд, посвящённый богине Жемине. Участвовали только мужчины. Они ковшами набирали пиво из бочки и перед тем, как начать пить, часть пива выливали на землю в честь Жеминеле и говорили: «Жеминеле, зацвети пшеницей, ячменём, рожью и всяким зерном. Будь, богиня, к нам добра, и пусть поможет нам в работе ангел, и отврати от нас плохих людей». После выпивали третью часть ковшика пива и вновь продолжали молиться: «Благодарим, боже, что сохранил наше здоровье. Спасибо хозяину, хозяйке и другим людям, хорошо выполнившим работу, пусть им бог даст здоровья. <…> И пусть боги дадут нам больше, а не меньше». Потом пили подряд три раза. Если с ними был и жрец, он выпитый ковшик бросал через голову, а один мужчина должен был поймать его, чтобы ковш не упал на землю. Верили, что тогда зерновые должны хорошо расти.
Весёлые мужчины, закончив обряды, с шутками шли пахать и просили землю быть весёлой. Вернувшись после работы, пахари во дворе разувались и в избу входили босыми, чтобы рожь выросла чистой. Хозяйки вместе с другими женщинами обливали их водой, а мужчины старались затащить женщин в пруд и выкупать. Верили, что тогда летом будет достаточно дождя для растений. После этого хозяйка приглашала всех к столу, на котором была поставлена голова свиньи, свиные рыло и ноги. Молитель молился, все пили за здоровье хозяина, а хозяин три раза пускал рюмку по кругу. Молитель в это время молился стоя, просил хорошего урожая и всех благодарил. (23)

Почитание земли
В давние времена литовский земледелец перед тем, как провести первую борозду, вставал в поле на колени и целовал землю.
Перед началом сева люди надевали чистую одежду, чтобы хлеба вырастали чистые. Убирая урожай, благодарили землю, надкусывали каравай хлеба, приговаривая: «Дала нам, земелька, дадим и тебе».
Симонас Даукантас в книге, изданной в 1845 году в Санкт-Петербурге, описывал сакральные обряды, применяемые литовцами-язычниками. Вот что он писал о начале уборки зерновых. Когда крестьяне выходили в поле убирать урожай, то они на горке или возвышении клали камень. Хозяин или жрец первый сжатый сноп надевал на кол и ставил в поле. После разжигался жертвенный огонь, и в благодарность Лайме и богам урожая сжигалось несколько колосков. Все благодарили Пергруду и Перкунаса за богатые зерном поля, просили в будущем помогать растить и собирать хороший урожай. (http)

Другие обычаи

На Масленицу катание на санях по полям часто тоже носило практический характер. Все действия совершались, чтобы вызвать хороший урожай. Обычно в это время ещё исполнялись песни в уникальном стиле «кричащего» пения.  Катались также и верхом на лошадях. Поскольку катание верхом туда-сюда было таким важным ритуалом масленицы, это отчётливо отражено в песнях.
Известно не так много песен, сопровождающих праздник святого Йонаса. В тех песнях, которые были записаны, мимоходом упоминается праздник, хотя сами ритуалы широко практикуются по сей день. Одной из наиболее распространённых традиций является посещение полей между праздниками святого Йонаса и святого Петра. Праздник святого Йонаса также известен как Куполе. (23)
Во время празднования Пасхи и весны, как и во время масленицы, была довольно широко распространена традиция качания на качелях. Раскачивание обладает магической силой, которая заставляет всё, в частности лён, расти быстрее. В северной и восточной Литве были собраны очень характерные песни о раскачивании, призывающие раскачивать качели как можно выше. Существуют также юмористические песни о качелях, высмеивающие тех, кто не смог повесить качели, и тех, кто отказывался участвовать в качании на качелях. (http)


День растений
Заглядывая в прошлое, можно увидеть, какое значение литовцы придавали труду. Работали все: и старики и дети, кто, что мог, то и делал. Труд каждого человека был нужен и полезен. Дети помогали взрослым, чаще всего пасли стадо. Говорили: «Во время работы и камень движется». Веселее и легче всего было, когда весна доходила до половины в Троицын день – Сякминес. Этот день в старину посвящался почитанию растений, он был большим праздником пастушков. Они плели из трав венки и украшали ими животных и себя. Девочки в тот день гуляли в венках из цветов, в шапки мальчиков тоже вдевались цветы. Старшего пастуха украшали венком из трав, опоясывали вытканным разноцветным поясом.
К вечеру, когда пастухи возвращались домой, их встречали хозяйки с подарками: сыром, яйцами, хлебом, благодарили за работу и просили, чтобы они лучше пасли скот. На пастбищах дети успевали и попроказничать, и выучивались разной работе. одни вырезывали ложки, свирели, свистульки, плели пояса. Пастушки умели подражать голосам разных птиц и зверьков, пели разнообразные песни, слагали сказки, загадки, играли в разные игры. Так у детей проходил длинный день на пастбище. (http)

Сякминес
Сякминес – праздник, который отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи. Считается, что это праздник пастухов. К празднику пастбища зеленеют, и в день праздника коровы возвращаются, украшенные лентами и венками. Коров украшали ради хороших надоев, и за это хозяйки коров вознаграждали пастушков. Пастухи ходили с корзинками по домам хозяек коров, которых они пасли, и хозяйки наполняли продуктами их плетёнки. Крестьянские избы тоже украшались берёзовыми ветвями, рутой или другими зелёными растениями. В таких обычаях заложена вера в магическую силу распускающихся весной растений, дающих здоровье, богатый урожай, защиту от ведьмовских проделок.
Перед праздником крестьяне семьями обходили свои поля – «навещали жито». При обходе посевов хором исполнялись обрядовые песни.
На Сякминес устраивались игры: дети и девушки качались на качелях, мужчины гоняли шар изогнутыми палками. (23)

Праздник Росы
С давних времён 24 июня – день Йонинес называли праздником, посвящённым богине Росы – Rase. Это самый длинный день в году. С ним связаны разнообразные гадания и обряды. В праздник Росы оказывали почести могущественному богу Перкунасу, совершали жертвоприношения и просили его охранять хлеба от бурь и засух.
Во время обрядов особое внимание уделялось воде.  Считалась, что вода обладает огромной мощной силой, которая не только оплодотворяет землю, но и даёт энергию взращивать плоды.  После захода солнца молодёжь нагишом купалась в озёрах и реках. Люди верили, что вода охранит их от болезней и укрепит здоровье. Существовало такое поверье: купаясь в эту ночь, старые люди становились молодыми, простые превращались в мудрецов.
Особенно чтили росу. Росинку представляли девочкой, которая гуляет по полям и освежает замученные жарой растения. Перед восходом солнца люди обходили поля, засеянные зерновыми культурами. Так они защищали хлеба от зла. Чем большая роса была в то утро, тем лучшего урожая ждали люди. Роса приносила людям счастье, укрепляла их здоровье. Девушки умывали лицо утренней росой, чтобы оно выглядело красивым и свежим.
В этот праздник чествовался весь растительный мир. Прабабушки верили, что травы и цветы, собранные в этот день обладают особой целительной силой, приносят счастье. Девушки, насобирав цветов, плели венки. Этими венками они украшали головы, наряжали ворота и дома. Старики воспринимали венок как знак солнца.
В полночь праздника Росы расцветал папоротник. Цветок папоротника найти очень трудно, ведь он цветёт одно мгновение, и его сторожит злой дух. Прадеды говорили, что тот, у кого есть цветок папоротника – всё знает, понимает языки всех народов и даже умеет читать мысли.
Долго ещё и в 1815 году во многих литовских местностях Йонинес праздновался по языческим обрядам. Хотя по дошедшим источникам узнаём, что в 1372 году епископ Генрих II запретил такое празднование. (23)

Весенние обряды
М. Стрыйковский (XVI в.) в «Kronika polska, litevska, ;mudzka i wszystkiej Rusi» описывает, что в Пруссии жмудины весной, когда показывалась трава, готовились к празднику. Они из нескольких сёл собирали заготовленное пиво и собирались в один дом. Верховный жрец Вурскайт обращался с просьбой к Пергрубису о приумножении хлеба и «вытаптывании плевелов», потом просил Перкунаса об укрощении бурь и осадков, Свайстикса просили о свете для хлеба, птиц, цветов и домашних животных, Пилвита молили об удачном сборе урожая и поклонялись ещё одиннадцати богам.
Или представляется ещё одна обрядовая форма. Авторы приводят описание, проводящегося тогда же праздника быка или козла. Из нескольких сёл и хуторов сходятся в одно место. Собирают деньги, хлеб и сало и другие продукты. Продают это. На вырученные деньги покупают быка, пекут лепёшки из смеси пшеничной и гречишной муки и, собираясь в одном доме, приносят в жертву быка или козла. Его кровью, собранной в ушат, жрец кропит людей, а оставшуюся раздают людям, которые обрызгивают ей скот, как водой. Лепёшки пекут, перебрасывая через пламя. Потом целую ночь пируют и поют, рано утром закапывают остатки трапезы на развилке дорог.
М. Стрыйковским и Я. Ласицким упоминается Бубила, (Бабилас) – бог пчёл. Его почитали, традиционно разбивая о печь кувшин с мёдом. М. Преториус (XVII в.) называет ещё одно божество пчёл – Бичбирбулиса. Имя очевидно связано с подражанием звуку, издаваемому жужжащими пчёлами.   В некоторых регионах Пруссии, в тех местах, где жили жмуды, было почитаемо бузинное дерево. Люди верили, что под бузиной живут подземные духи не выше локтя, которых называли «красными людьми». Рассказывали, что их можно увидеть ночью при свете месяца. Особенно они показывались больным людям.

Ассоциации с ветром

В Хрониках упоминается Вейопатис (властитель ветра), он же Вейдиевс – бог ветра. V;tra — это одухотворённое существо ветров.
Люди связывали появление сильного штормового ветра с неестественной смертью человека, обычно через повешение или замерзание в пути. Где-нибудь, когда была буря, говорили: «Кто-то сегодня повесился». Считали, что ветер налетал порывами, когда кто-то замерзал зимой. Верили, что летом ветер бушевал, если кто-то утонул или умер внезапной смертью. Грозы сообщали людям о грядущей большой войне, кровопролитии, смерти злого человека или ведьмы. Ветры часто ассоциировались с призраками мёртвых. Считалось, что буря возникает и в том случае, если человека не похоронить должным образом. Люди интерпретировали вой ветра как вопль или крик призраков, крик детских призраков или крик толпы призраков.
М. Преториус писал об изображении Вейопатиса с двумя лицами, направленными в разные стороны, где Вейопатис представал с открытым ртом, с крыльями, с разведёнными руками, в которых рыба и бочонок, и с петухом на голове. Преториус также говорил о гадателях по виду ветра.

День Жаворонка
24 февраля со времён седой старины в Литве назывался днём Жаворонка. Жаворонок появлялся иногда раньше, иногда позже, в зависимости от того, какая приходила весна. Если жаворонки появлялись раньше, люди ждали похолодания. В Тильжяйском уезде в народе говорили, что если жаворонок начнёт петь раньше времени, то мороз ему закроет клюв.
День Жаворонка был большим праздником. Рассказывают, что даже птицы в этот день не вили гнёзда. Люди придерживались всяческих запретов: не просеивали муку и зерно, чтобы тля не напала на посевы, гадали. В тот день даже не расчёсывали волосы, думая, что из-за этого куры могут раскапывать огород. (23)
 
День Святого Казимира
4 марта уже наступала настоящая весна. Жаворонок громко пел свою, растопляющую снег, песню. В Швенчёнской округе выгоняли из загородок скотину, веря в то, что она будет здоровой, а молодняк будет хорошо расти. В Вильнюсе на площади Лукишкес начиналась ярмарка, которая длилась несколько дней, а иногда и всю неделю. На ярмарку съезжались люди не только из близлежащих окрестностей, но даже из дальних мест. На ярмарку привозили изделия ручной работы для хозяйства, украшения и съедобные товары. Ярмарочные ряды заполнялись работами народных умельцев, вытканными женскими руками полотнами с разноцветными узорами, разными украшенными вербами. (23)

Встреча аистов
Почитание аиста не было случайным. Эта птица играла важную роль в жизни народа, считали, что она происходит от людей. Праздник в честь птицы был связан с разными верованиями и гаданиями. Дзуки чтили аиста как святую птицу, послужившую богу. Кроме того, верили, что аист несёт счастье. Он может забрать болезнь, унести её в недоступное болото и там оставить. Поэтому больные, увидев аиста, говорили: «Бусел, бусел, возьми мою злую болезнь и унеси в глубокое болото…»
Люди рассуждали, если аисты поселились в гнезде, сооружённом на дереве или на клуне, значит, будет богатый урожай. Полагали, что для счастливого путешествия на дерево под гнездо нужно поместить старое колесо. Люди ждали, что аист принесёт добро и наградит потомством.
Соседи в этот день приглашали друг друга в гости и угощали. Обычными угощениями аиста были крупник, водка и пирожки с коноплёй.
Аист был тотемной птицей. Мастера вырезали статуэтки аиста из дерева и держали их на почётном месте. В старой часовне в Шяуленай над алтарём были поставлены два вырезанных из дерева аиста. (23)
 
Келюкис

Бог дороги (Keliu dievas, Keliukis) в литовской мифологии — бог дороги, упоминается М. Стрийковским и Т. Нарбутасом.
По свидетельству М. Стрийковского, в жертву богу кривис или путешественник приносил белых цыплят. Жрец или любой приносящий жертву в это время держал палку в руке, был подпоясан поясом, с чалмой на голове и в лаптях. Переходя из дома в дом, у бога просили лёгкой дороги. Т. Нарбутас, упреждая о случаях в дороге, упоминает некоторые камни, которые называются камнями бога дороги. На эти камни опасно садиться, так как считается, что они могут исчезнуть из-под сидящего человека. В данном случае, согласно Т. Нарбутасу, прослеживается связь камней с греческим богом Гермесом.


Сосна Мартинаса
Если поедете из Шяуляй в Ужвентес, в пяти километрах от Ужвентиса найдёте деревню Чётишкю. Пройдя её, вы попадаете в лес Пликшилис. Хорошая лесная дорога в сторону поселка Жебряй вьётся возле сосны Мартинаса. Это самая высокая, толстая и, вероятно, самая старая сосна в лесу. Ей около трёхсот лет, ширина её ствола 1,8 метра, а высота около 27 метров. Это дерево назвали священным, потому что эта сосна делает больных здоровыми. Это сосна святого Мартина. О ней писал Я. Норвайша в статье «Святая сосна Пликшилис».
Верующие в сверхъестественные силы сосны украшали её разноцветными лентами и бусами. Раньше к сосне прикрепляли ящик для пожертвований. Люди выполняли обряды – ходили вокруг сосны, прося о благодати для себя и своих близких. Высоко к сосне прибита часовня с изображением св. Мартина. В 1987 году сосна Мартина объявлена памятником природы республиканского значения. Верующие посадили цветы вокруг сосны и обнесли её деревянным забором.
Легенда гласит, что однажды по лесной тропинке шёл слепой. Он устал во время ходьбы, нашёл руками дерево и сел под дерево отдохнуть. Так как он очень устал, то заснул. Проснувшись, он вспомнил сон, в котором таинственный голос велел ему протереть глаза корой этого дерева. Мужчина так и сделал. Он был немного разочарован, так как сразу не прозрел. Но, пройдя какое-то расстояние, он почувствовал, что его глаза стали видеть предметы ярче, и, сделав ещё несколько шагов вперёд, он обрёл зрение. Мужчина вернулся, поблагодарил сосну, потом пошёл к пастору и всё ему рассказал. Священник освятил сосну, и люди, узнавшие о происходящих чудесах, стали называть место волшебным и вешать на сосну изображения святых. Поскольку прозревшего человека звали Мартинас, эта сосна названа в его честь. (12)
(Papasakojo Kristina Latanauskien;, Pa;ilenai лит. – Рассказала Кристина Латанаускене, Пашиленай.)

Полотно ведьмы

Один раз шла небогатая женщина через луг и видит – на лугу разостланы три полотна для отбеливания. Она огляделась и подумала: «Если никто не видит, надо одно полотно взять». Женщина подошла и стала сматывать одно полотно. Слышит откуда-то ей подсказывает голос: «Режь и шей, но конец не ищи, так и хватит».
Взяла женщина полотно, принесла домой. Резала и шила для всей семьи много лет. Когда ей надоела такая работа – размотала и посмотрела, что в середине. Ничего интересного там не нашла. Но полотно кончилось. Оказывается, там на лугу было полотно ведьмы. (24)

Мешок
 
Два друга шли в соседнюю деревню. Не успели до вечера дойти, пришлось заночевать в лесу. Первый лёг и лежит, а второй спрашивает:
— Что ты положил под голову?
— Мешок, – отвечает первый.
— А что постелил? – продолжает спрашивать друг.
— Мешок.
— А чем укрылся? – опять спрашивает второй.
— Мешком.
— Так дай и мне хоть один, – просит друг.
— Не могу, у меня только один и есть. (9)

Первое апреля
В седую старину первое апреля считался днём начала весенних хозяйственных работ. У многих европейских народов вплоть до XVIII века оставался обычай отчислять начало нового года с первого апреля. Употребляемое в народе название aprilius скорее всего происходит от латинского aperire, что означает «открыть», что и понималось, как открыть весну. В литовском языке balandis или karvelis в давние времена назывался sultekiu, ;ed;iu, mildviniu; (sultekiu – от слов sultys, tekus– сок текущий), (;ed;iu – от лит. ;iedas – цветок), (mildviniu – посвящённый богине Милде).

Ещё кое-где и в XIX веке оставался прадедовский обычай первого апреля навещать соседей и проверять, как они подготовились к севу. В тот день высмеивались ленивые и беззаботные хозяева. Когда мужчины приходили одни к другим, они осматривали, насколько в порядке содержатся инструменты для полевых работ. Если находили вилы и мотыги, оставленные не на своём месте, то забрасывали их на крышу. Борону или плуг уносили в лес, а повозку выталкивали в пруд.
Ещё в этот день была хорошая традиция обмениваться семенами. Женщины навещали друг друга и обменивались семенами овощей и цветов. Считалось, что в таком случае они будут хорошо расти. (23)