9 Фантазия в сочетании с рациональностью

 
В преданиях сообщаются знания о народе

В далёкие времена именно через устные рассказы узнавали о том, как жили люди в отдельных регионах, как организовывался общий труд. В пересказах литовского народа передавались традиции и семейные обычаи: гостевание, угощение, сватовство и свадебные обряды. Из тех сохранившихся источников мы черпаем сведения об умении людей выстраивать взаимоотношения со своими соплеменниками и сообразовывать действия с природными силами. В передаваемых из поколения в поколение обычаях литовцев сохранялся устоявшийся способ поведения людей, который воспроизводился в определённой группе. В сложившихся обычаях и состояла та особенность жизни, которая благодаря сознательному или бессознательному повторению стала обыкновением для части народа.
Исходя из местных обычаев, возможно анализировать и объяснять межкультурные общие связи, присущие не только балтийскому этносу. Становится понятным, что свойства и способы поведения одного народа свойственны людям разных культурных групп.

Календарные и аграрные обычаи и ритуалы
Календарные и аграрные обычаи и ритуалы образовались в связи с трудовой деятельностью людей, в первую очередь с обработкой земли и животноводством. Особое место здесь занимала женщина, открывшая земледелие и распространявшая его, она создатель и исполнитель аграрных ритуалов. Во время язычества развивался культ праматери, связанный с культом плодородия, и вместе с тем кристаллизировалось мировоззрение балтийских народов. В нём выражалось поклонение богиням земли и духовным сущностям, охраняющим урожай, совершались ритуалы благодарности и задабривания божеств. Наряду с женщинами мужчины-пахари в земледелии тоже занимали важное место в исполнении аграрных обрядов.  Пране Дундулене (Pran; Dundulien;) пишет, что много сведений о традициях литовского народа сохранилось в иезуитских хрониках «Liber Fructuum Spirituaiium» (XVIII в.)

Обряды с масками
Древнейший смысл символики маски в том, что она выражала сверхъестественную силу. С помощью маски участники народных обрядов защищались и маскировались. Тот, кто надевал маску, думал, что он становился воплощением духа, которого изображает маска, считая, что с ним происходит трансформация.
В некоторых литовских регионах маску называли «личинос». Это была маска для лица, изображающая голову человека, животного или фантастического существа, которую использовали для участия в ритуальном шествии. Сами участники театрализованных обрядов издавна делали маски из дерева, бересты, пакли, соломы, бумаги, овчины, шерсти, картофеля, старой посуды. Иногда маски окрашивали в яркие цвета.
Особой популярностью пользовались в Литве деревянные маски. Для них характерен здоровый народный юмор. Маски обычно создают соответственное настроение не только у участников, но и вызывают эмоциональный отклик зрителей. Люди, участвующие в празднике с масками, насмехаются или грустят, возмущаются или сочувствуют. К примеру, на интернетном сайте демонстрируется фотография сохранившейся маски «Нищий». Маска, изготовленная в 1928 году в Акмянском районе, с чертами страдания несчастного человека, производит соответствующее впечатление.
Маскам придавалось символическое значение, они могли обозначать различные понятия: невинность, смерть, справедливость. Для большей убедительности с маской сочетали различные предметы: фату, косу, весы. Если персонаж надевал ещё и костюм, то, соответственно, мог отражать некоторые особенности характера изображаемого человека: веселье, любопытство, злость, тупость, глупость. Маски часто имели искажённый, гротескный вид: изображался большой кривой нос, несколько торчащих зубов, глаза разного размера, большие уши, длинная косматая конская или овечья борода.
Маски использовались индивидуально или в группах. В Жемайтии, например, были более популярны гротескные маски людей и животных, а в Аукштайтии – маски животных. (http)

Рассказывают
Обряды по окончании зимы
Обряды в праздники окончания зимы восходят к древним временам первобытного земледелия. Совершая различные обряды, земледельцы должны были изгонять демонов зимы и пробуждать ото сна скованную холодом землю. Практикуя магию, люди верили, что если будут действовать соответственно, то заставят повиноваться сверхъестественные силы, которые подарят земле плодородие. В масках и без них разыгрывались целые представления.
Главными действующими лицами были Немцы, Цыгане и Солдаты. Они на ходу жаловались, что их кобыла замёрзла, и предлагали купить её по частям. Начальство было без масок, но сильно разрисованное, в орденах. Следили за «заказами», «собирали налоги», «писали протоколы». Ведьма гадала по руке или бросала карты. Она носила старую одежду.
Цыгане также предсказывали будущее, колдовали, разыгрывали карты. Они носили «ребёнка» и просили у всех подарки для малыша. Цыгане обычно были без масок, чёрные, усатые, одетые в пёструю одежду, с чалмами на головах. Ряженые танцевали, договаривались поменяться лошадьми.
Со второй половины XX века народные умельцы также изготавливают маски для Ужгавенес. Среди маскарада Ужгавенес* одним из самых важных персонажей были и остаются сало с каннабисом. Бекон олицетворяет плотоядность, сытость, переедание. Он всегда толстый, с куском сала во рту, а иногда и с маской свиной головы. Конопля – тощая, оборванная, с пеньковой верёвкой в руке или с пеньковой ногой, или с венком на голове, с пеньковой нагайкой. Конопля и Сало обычно толкаются и борются друг с другом, пока Конопля, наконец, не побеждает. Их драки происходили в самых разных местах: на деревенских улицах, во дворах, в помещениях, так, чтобы их могли видеть люди.
Вечером чучело сжигают или топят. И этот ритуал означает очищение – вместе с чучелом отгоняется накопившееся зло, беды, а заодно и надоевшая всем зима. Прах сожжённого идола раньше разбрасывали по полям для лучшего урожая. (http)

*Ужгавенес — (лит. U;gav;n;s, «заговенье») — литовский праздник встречи весны, отмечаемый накануне поста. Он имеет немало черт, которые сближают его со славянской Масленицей и, несомненно, его истоки также лежат в языческой древности.

Пасхальные традиции
Для древних литовцев Пасха – это праздник прихода весенней зелени. В раннее пасхальное утро хозяйка готовит праздничные кушанья: маргучюс и пироги. Это делается, чтобы члены семьи, откушав праздничные блюда, были добрыми, честными и нравственными людьми, между собой не ссорились, а в доме царил покой. Хозяин в пасхальное утро объезжает свои поля, чтобы хлеба хорошо росли. Хозяйка, зайдя в хлев, гладит скотину, чтобы она была ручной. В это утро лошадям и овцам дают овёс, другим животным – клевер и сено. Тогда лошади будут сильные, овцы дадут много шерсти, а коровы – молока.
На Пасху старались приготовить богатый стол. Самое важное блюдо – крашеные яйца. Они символизируют возрождение жизни, пробуждение природы. Предки яйца окрашивали натуральными красками: корой дуба, шелухой лука, мхом, ростками ржи, ромашкой, тмином. Расписывали маргучяй воском или соскребали, изображая различные узоры. Узоры были разнообразны: солнышки, колечки, звёздочки, кружочки, ужи, зайчики, птички, лошадки. С незапамятных времён люди дарили друг другу крашеные яйца с пожеланиями здоровья, счастья и радости.
Детям рассказывали предания о том, что в ночь на Пасху бродит Пасхальная бабушка. Она приезжает перед восходом солнца на телеге. В её телеге колёса из свёклы, лошади из воска, а вожжи из клюки нищих. Приехав, она для детей оставляла яйца у кровати и на подоконнике. Те яйца дети хранили и не играли с ними.
На второй пасхальный день дети набирали в карманы яиц и шли к соседским ребятам катать их. В такой игре побеждал обычно тот, кто набивал больше яиц, он и забирал те побитые яйца. Собирая яйца, дети говорили: «Я малый ребёнок, как стручок фасоли, привязан к забору, козой обглодан. На другом берегу реки сидит аист, крыльями машет, просит яиц».  Или приговаривали по-другому: «Я малое дитя, как зерно гречки, перелезал через забор, разбросал яйца. Прошу дать, не жалеть, чтобы было за что благодарить».  Люди говорили, что чьи маргучяй крепче, у того и жизнь будет длиннее. (23, http)

Празднование сбора урожая
Во время жатвы жницы с серпами встречали восход солнца гимном. Положив серпы на плечи, все становились лицом к восходящему солнцу,. Они пели гимн и верили, что будет богатый урожай, хорошее зерно. На заходе солнца женщины ставили перед собой сноп ржи, в который втыкали серпы, потом садились на землю, брались за руки, смотрели на солнце, кланялись солнцу и пели.
В обрядах окончания жатвы было пять моментов: жатва последнего снопа, плетение йовараса, свивание венка, вручение венка, угощение.
Сбор урожая ржи завершался празднованием, в центре которого было плетение ржаного венка, называемого иеварас или йоварас, который приносили домой и преподносили хозяину. Исполнялись песни в уникальном мелодическом стиле, связанные с ритуалом уборки ржи. В некоторых местностях и в XIX, и в XX веках венок клали на тарелку и ставили на стол возле хозяйки.
Рассказывают, что в Салакском и Дотнувском районах сохранялся такой обряд. Жнецы, окончив жатву, сплетали из пшеницы ленту и её повязывали священнику через плечо, а из колосков связывали метёлку, которой тот, обмакнув в воду, обрызгивал всех жниц. В Таурагнеском районе ленту вручали хозяину, чтобы хлеба хватило на весь год. А метёлку и букет из колосков ставили в угол избы, чтобы хлеб был белый. (23)

Хранители амбаров

Божествами дома и подворья считались хранители амбаров. Они следили, чтобы злые духи и коршуны не унесли из амбаров зерно и другое домашнее имущество. Люди поклонялись идолу или камню, который стоял в подворье и считался их богом плодородия и домашнего счастья. На подстилку амбара люди ставили колёса от телеги, чтобы коршун, укравший зерно, не отнёс его в амбары соседей.
Обряды в честь этого хранителя совершались во время календарных и сельскохозяйственных праздников. Осенью, после окончания полевых работ, вся деревня устраивала застолье, прося хранителей амбаров помочь во всех хозяйственных работах. Пиры состояли из всех видов хлеба и мяса животных.
Из слитой крови животных готовили особое блюдо, в которое добавляли пиво, медовуху, молоко, свекольный квас, рожь, ячмень, пшеницу и другие злаки. Эту смесь выливали в вёдра, выносили на улицу и выливали на землю, таким образом совершая подношение Жемине. После окончания работы, когда крестьяне возвращались с поля, то брали по кусочку разной еды, несли её в амбар и клали под крышу, чтобы хранители амбаров не оставляли их хозяйство без присмотра.
Потом вся деревня садилась за столы. Все блюда должны были быть съедены в тот же вечер. Если что-то оставалось несъеденным, считалось, что в следующем году будет плохой урожай. Во время застолий следили, чтобы никто не напился. После застолья молодые люди, собрав солому и ветки от деревьев, разводили костёр и веселились.
Были и другие мифические хранители – добрые божества, присматривавшие за различными природными явлениями. Одни покровительствовали лесам, зверям, охотникам, другие – полям и их плодородию, третьи – водам, четвёртые – людям, пятые – могилам умерших, шестые – воинам, седьмые – торговцам, восьмые – жрецам и религии, девятые – дорогам. Если путник заблудился, он вызывал дорожных стражей, которые, превращаясь в человека или животное, вели его по дороге. Те охранники представлялись в виде козлов, медведей, волков, петухов.
Стражи защищали людей от разной нечисти. Если человек плохо себя вёл, охранники злились и переставали заботиться о нём до тех пор, пока человек не приносил жертвы. Стражей вызывали, посыпая грядки пеплом, подмешивая в семена священные зёрна и скармливая животным священную траву. На свадьбе, называя все добрые дела будущей хозяйки, учитывали и отношение к домашним хранителям. (http)
   
 Обычай поминальных обедов

По отзывам средневековых проповедников и миссионеров, у литовцев строго соблюдался обычай поминальных обедов. Они совершались в честь умерших предков в октябре месяце, посвящённом памяти покойников. Литовские боги — это боги народа, глубоко почитающего души своих предков; народа, живущего в лоне земледельческой культуры, в пущах около широко разливающихся рек и отличающегося терпимостью к чужим вероисповеданиям. Жрецы призывались для объяснения сновидений, для ворожбы, но главные священнодействия совершал, вероятно, домовладыка, а в делах государственных — народ и князья.

Велинес – день поминовения усопших

Литовцы с древних пор чтили умерших. Вспоминали их во время всех семейных праздников. V;l; – это дух умершего человека. Верили, он общается с живыми, навещает их. В давние времена День поминовения умерших (V;lin;s – лит.) праздновался несколько недель. Во всех домах готовили угощения духам. В тот день люди не выполняли тяжёлых работ, чтобы не мешать духам вернуться в дом. Хозяйки пекли хлеб, предназначенный умершим прародителям. Пищу духам складывали в узел и ставили на самое почётное место на стол. Литовцы молились у стола стоя, оказывая уважение умершим, потом угощались. Подкрепившись, шли на кладбище, неся духам узел с пищей. Позже продукты раздавали нищим, чтобы они помолились за души умерших.
Издавна совершался важный обряд – зажигание огня. Поминали всех: умерших своей смертью, погибших трагически, героев. В старину, зажигая огонь, приговаривали: «Вспомни сгоревших в огне, утонувших в воде, убитых деревьями и молнией. Вспомни вывезенных в чужие земли, замученных и пропавших. Придите вы, души, освежитесь, угощайтесь с нами».
Белый хлеб клали покойнику в гроб для матери велей или как плату веленишам, маленьким велям, открывающим ворота в потусторонний мир. Предки из могильного мира считаются невидимыми покровителями и становятся хранителями домашнего очага и огня; отсюда и сильно развитое у литовцев огнепоклонничество. (23)

Рождественский пост

В старину людей пугала темнота зимы. Все, соскучившись по солнышку, ждали его возвращения. Те недели ожидания были названы адвентас (advent; лит. – рождественский пост). Время рождественского поста было полно страха ожидания, таинств. Мужчины гадали, какой будет урожай. Люди не веселились, постились.
В некоторых местностях Литвы декабрь считался месяцем волка. Люди думали, что всюду слоняются разные сущности, способные навредить им, их делам, животным и зимним посевам. Рассказывали о том, как в рождественский пост мужик поехал рубить лес, и перед ним явилась седая женщина (божество леса), которая, как только он начал рубить, спряталась в зарослях и оттуда пугала его страшными звуками и рыданиями. Если построить избу из деревьев, срубленных в эти дни, то в неё вселяются духи и привидения.
Нельзя хоронить умерших в гробах, сделанных из досок тех деревьев, так как люди находили выброшенные из гроба трупы прямо на могилах.  В эти дни не набивали подушки перьями, верили, что в таком случае вороны будут уносить домашних птенцов. Не стригли овец в это время, так как считали, что шерсть будет грубой и не пригодной в хозяйстве, да и клевер для овец потом будет плохо расти.
В короткие дни поста предки литовцев молились и приносили жертвы богам. Они совершали обряды, посвящённые заботящемуся о хозяйстве и постройках Жямепатису. Ему в пылающем домашнем очаге жертвовали из одного гнезда белого или чёрного петуха и курицу, а также совершали обряды в честь Жемунеле. Собравшиеся поднимали вверх руки и молились: «Боже и ты, Жемунеле, смотри, мы тебе даём петуха и курицу. Прими их как жертву, которая подарена от всего сердца». (http)

Сочельник - Кутья   
Самый короткий день в году 24 декабря – кучёс (k;;ios лит. – кутья). Кутьёй называли блюда из разных круп, которые старики предназначали душам. Люди верили, что в праздники души умерших родных приходят угощаться в свой дом.
В день кутьи было запрещено рубить дрова, молоть, молотить зерно. Думали, что работа, вызывающая шум, летом вызовет грозы. Если в этот вечер шёл снег и падал крупными снежинками – ждали хорошего урожая.
Окончив подготовку к празднику, люди в первую очередь мылись. Они вкладывали в эту процедуру сакральный смысл – очищение от грехов, злых мыслей, разных несчастий. Перед этим днём мирились с соседями, прощали врагов, возвращали долги. Кутью начинали кушать с восходом Вечерней звезды. На стол клали сено, расстилали белую скатерть и приносили предназначенные для этого празднования блюда. Не забывали сирот, одиноких стариков, их приглашали в этот вечер. Сначала все стояли. Старший (дедушка или отец) начинал молитву. После этого все отламывали хлеб и желали друг другу здоровья и счастья. У стола оставляли место душам близких.
На кутью должно было быть 13 блюд. Объясняется эта традиция тем, что по старому календарю было 13 месяцев. Следовало все месяцы накормить. Все угощения готовились без мяса: кисель, борщ с грибами, рыба, сельдь, пресные блюда с молоком мака и т. д. (23)

Рождественские гадания

После кутьи и встречи Рождества хозяин шёл в сад. Он с семьёй обвязывал ржаной соломой яблони и груши, думая, что от этого плодовые деревья будут лучше цвести и дадут больше плодов.
Потом тянули из обвязанных деревьев соломинки. Кто длиннее вытянет, тот и жить будет дольше.
Поужинав, молодёжь шла к соседским окнам подслушивать разговор. О будущем судили по первым услышанным словам. Например, «едет» – приедут гости, «погода» – повезёт в жизни.
Молодёжь проводила разные гадания. Садились посередине комнаты, спиной к двери и бросали башмак через плечо в сторону двери. Если обувь в сторону двери повернётся носком – уйдёшь из дому, если каблуком – ещё останешься с родителями.
Дети любили в блюдо с водой выливать растопленный воск. Получались фигурки, которым приписывались разные значения. Цветы – счастье, пароход – путешествие, замок – хорошая жизнь, кольцо – радость, счастье, свадьба, лошадь – богатство. (23)
 
Разговор животных

Один хозяин слышал, что в рождественскую ночь в двенадцать часов животные разговаривают между собой. Один раз он и решил проверить, правда ли это, и пошёл в хлев. Там он спрятался, чтобы животные его не увидели.
Как только часы показали двенадцать, скотина начала разговаривать. Первая корова сказала:
— Знаете что эта зима будет тяжёлой?
— Почему? – спрашивает вторая.
— Да потому, что у хозяина мало кормов.
Третья и говорит:
— Мало вы знаете, у него мало кормов, но нам хватит.
— Ну уж, – говорит первая, – наш хозяин в этом году обманулся, нанял обмолачивать таких лентяев и нерях, что они половину зерна оставили в соломе. И потому нам будет что поесть.
Хозяин, всё это услышав, обрадовался. После праздника велел работникам обмолотить солому второй раз. Получилось с обмолота и вправду столько зерна, как и в первый обмолот. Зато за зиму вся скотина издохла. (16)

«Играть свадьбу» 
О литовских свадебных обычаях и обрядах существует значительное количество информации. Первые письменные источники относятся к XVI –XVII векам. В публикациях по этнографии и фольклору, в периодических и академических изданиях XIX века в полной мере можно ознакомиться с описанием свадебных обрядов. Примером издания на эту тему может служить книга А. Юшки «Сводбине реда».
В часть обрядов входили разнообразные игры, к которым литовцы подходили с фантазией.
Пастушки получали от хозяек сыр, масло, творог, а пастухи приносили выпивку. Молодёжь собиралась у костра, они пели, играли и танцевали возле горящего огня. Они угощались, плели венки, придумывали всякие шутки. Важную часть обряда составляла игра «Играть свадьбу». Обычно невестой выбирали самую красивую девушку, а один из парней был женихом. Выбранная пара пела песню о ржи и пшенице. «На горке рожь, под горой пшеница. Жени меня, папа, этой осенью. Когда буду женат, буду богат: никуда один не поеду без моей подружки» и т. д. В это время другие девушки, изображая «подружек невесты», наряжались в венки. Потом невесту выкупали, снимали венок. Жених танцевал с невестой, а потом вёл её в «клеть». «Дружки» заранее сооружали шалаш из веток деревьев для жениха с невестой. «Свадьба» заканчивалась на том, что молодых «будили» и приглашали к столу.
«Свадьба», как и другие эротические обрядовые игры, имела магический смысл. Люди представляли, что организм матери земли и матери женщины идентичны. Происходящие изменения на земле, в результате чего получали урожай, такие же, как и результат соития – беременность женщины. Играм эротического типа придавалось важное значение, так как считали, что они способны увеличить силу плодородия и урожайности садов, огородов и полей. (23) 

Свадьба князя Скоманта из Судувы

Опасаясь крестоносцев, вторгавшихся всё дальше в его родные земли, Скомантас подался в глубь Литвы. Отец Скомантаса задумался, как скорее женить сына и стал искать ему жену. Он присмотрел невесту. Выбор пал на старшую дочь соседа, правителя Судувы Кантигирда. Девушку звали Винга. Винга – красивейшая в Судуве, грациозная, богатая душой, кроме того, у девушки было благородное сердце и нежный нрав. Родители сговорились, но решили не женить детей насильно. Скомантас, вернувшись в свою усадьбу, должен был познакомиться с семьёй Кантигирдов. Остальное решили оставить на волю судьбы.
Всё получилось, как и желали родители. Скомантас и Винга с первого взгляда влюбились друг в друга, а дальнейшее знакомство сближало их. И родители решили, что наступило время их поженить. Свадьбу сыграли по существующим обычаям своего края.
На торжество собрались люди из Крисмены, почти все жители селения были приглашены в гости. Скомантас богато одарил семью Кантигирдов. Не были забыты и другие участники: певцы, заводилы, сваты.
Винга по традиции получила платок и кику. Очень расчувствовала всех присутствующих Винга своей песней-плачем, печалясь, что оставляет родной дом. С девушками оплакивала она расставание с родителями, животными, которых должна была покинуть. Жалко ей было оставлять домашний очаг.
Жених прислал за невестой свадебную повозку, а сам остался дома, чтобы встретить суженую. Скомантас принёс головешку и три раза обошёл с огнём повозку, на которой она приехала, приговаривая:
— Береги, огонёк, Вингу в новом доме так, как и в родительском.
Потом дал выпить из чаши. Это означало, что она принята в новую семью.
Скомантас возле замка высадил невесту из экипажа и посадил её на стул перед входом в дом. После он таким же образом поступил, введя её в дом. Посадив Вингу перед очагом в доме, он обошёл три раза вокруг. Теперь невеста в этом доме была обеспечена такими же правами, как и хозяева. Дальше невеста была представлена духам дома, чтобы завязать с ними добрые отношения. А чтобы она не видела этих духов, Винге завязали глаза платком. Губы невесты намазали мёдом, и жених повёл её ко всем дверям, которые только есть в доме. Она несколько раз стучала в двери, вызывая духов, живущих между дверями и под порогом. В это время на невесту сыпали зерно, желая, чтобы домашние духи не жалели для новой хозяйки радостей.
После этого начиналось весёлое угощение и игры. Венок с белой фатой тайно отделял молодую девушку от угроз мира, которые могли встретиться в её жизни. Когда сняли венок, после этого обрезали длинные волосы Винги и подготовили невесту к брачной ночи.
После торжества гости в усадьбе у Скоманта остались праздновать. И только через несколько дней разъехались по домам. (13)