Стивен Штейн. Эдвардс и Коттон Мезер об антихристе

ЭДВАРДС И КОТТОН МЁЗЕР ОБ АНТИХРИСТЕ
Стивен Штайн

Вот мудрость. Пусть разумный сосчитает число зверя: ибо это число человека; а его число  шестьсот шестьдесят шесть.
Откр. 13:18.

"После  познания Христа Распятого, нет более необходимого Знания для Церкви Бога, чем познание Антихриста и его явления»1.  Так писал Фрэнсис Поттер (1594-1678), настоятель прихода в Килмингтоне в Англии, в трактате, опубликованном в десятилетие
Гражданской войны в Англии и связанном с апокалиптическим чудовищем в книге
Откровения. Вопросы богословия, экклезиологии, литургии и политики разделили англичан в то время, но в вопросах важности антихриста и необходимости определения
его личности большинство английских протестантов согласились с «Фрэнсисом Поттером и его интерпретация числа 666». Ни один из способов интерпретации этого числа не доказан и не продемонстрирован: но также было показано, что это число является изысканным и совершенным символом, истинно, точно и по существу описывающим это состояние правления, чтобы понять все остальные признаки антихриста" 2.
Не все были согласны со всеми суждениями Поттера. Увлечение рассуждениями об антихристе было характерной чертой английского протестантизма на
протяжении нескольких поколений до Гражданской войны и оставалось таковой
более века спустя. Недавние усилия историков по выявлению фундаментальных сдвигов в схеме интереса к антихристу не всегда убедительны; эти попытки не затмевают
существенную преемственность перспективы, которая осталась в англо-американской традиции 3.  Напротив, это эссе, которое представляет собой анализ и сравнение восприятия работы Фрэнсиса Поттера «Интерпретация числа 666» двумя выдающимися колониальными богословами в Америке, а именно, Коттоном Мезером (1663-1728) и Джонатаном Эдвардсом (1703-1758), подчеркивают преемственность в английской традиции спекуляций об антихристе.
Среди английских протестантов в колониальной Америке идентификация
Зверя была вопросом религиозного и культурного значения. Фигура антихриста служила важным богословским фоном. Реальная или мнимая враждебность со стороны
врагов христиан и его союзники вызывали как защитные, так и наступательные реакции. Богословское вооружение было усилено, чтобы отражать атаки противника, и, в свою очередь, неоднократно наносились полемические удары по укреплениям
врага. Таким образом, дух и характер английской борьбы были перенесены на американскую сцену. В жилах англо-американских протестантов царила глубокая приверженность борьбе против антихриста, непреодолимое очарование
борьбы против зверя, о котором говорится в Откр. 13:18 4.
Не имело большого значения, отождествлялся ли зверь с Папой и папством - освященное веками предложение среди протестантских. комментаторов - или с какой-нибудь другой исторической или современной фигурой: озабоченность оставалась, а спекуляции  об антихристе были весьма многочисленны. Обстоятельства колониальной Америки в первой половине XVIII века усилили важность идентификации антихриста и зверя. Когда в начале века имперская борьба между европейскими народами
снова переросла в открытый конфликт, религиозные лидеры колоний обновили традиционные интерпретации зверя и тем самым породили новые страхи. Колонисты продолжили более раннюю английскую практику концептуализации борьбы империй
как религиозных соревнований, соединив французские и испанские силы с силами зверя' 5'. Они объяснили военные действия возрождением полемических приемов, использовавшихся в более ранних сражениях.
В прежних поколениях спекуляции об Антихристе поощрялись «Деяниями и памятниками» Джона Фокса, отстаиваемыми марианскими изгнанниками, подтвержденными, по-видимому, заговорами против Елизаветы и заигрыванием Стюартов с католицизмом и воплощенными в умах большинства англичан неудачным «Пороховым заговором» , символом того, чего опасались все протестанты 6 . Эти предположения вызвали волну нового интереса в Америке XVIII века. Поэтому важно проверить последовательность колониального взгляда на антихриста, потому что такой анализ
обеспечивает индекс для измерения интеллектуальных и социальных изменений в XVIII  веке.
Традиция спекуляций о звере была частью глубоко укоренившейся религиозной традиции англичан. В первой половине XVIII века рука прошлого тяжело лежала на американцах, даже когда новые знания и научные перспективы английского
Просвещения начали затрагивать некоторых колонистов. Анализ взглядов Мезера и Эдвардса имеет то преимущество, что показывает темпы интеллектуальных и культурных изменений в то время. Те, кто согласен с Аланом Хеймертом в том, что великий интеллектуальный раскол в Америке XVIII века был периодом Великого пробуждения в 1740-х годах, имеют особую причину внимательно следить за традицией спекуляций об антихристе, чтобы не недооценивать стойкость старых идей и скептицизм, который приветствовал новое» 7.
Суждения Мезера и Эдвардса о работе Поттера представляют собой тестовый
пример для соблюдения одного важного обязательства многих американцев
в поколениях, предшествовавших революционной эре. Фрэнсис Поттер опубликовал "Интерпретацию числа 666" в момент культурного кризиса и время сильного
интереса к Апокалипсису, когда множество произведений, связанных с
Книгой Откровения, циркулировало среди английского населения» 8. Среди самых ярких звезд в галактике комментаторов были Томас Брайтман и Джозеф Мид 9. Размышления Поттера, для сравнения, никогда не достигали такой же высоты в в умах современников и в оценках более поздних историков. Тем не менее его толкование таинственного
числа зверя, цитируемого в Откр. 13:18, привлекло внимание и воображение некоторых, в том числе Мидянина. В предварительном письме об интерпретации Джозеф Мид выразил
мнение, что эссе Поттера было «самым счастливым из когда-либо пришедших в мир; и это то, что никому  нельзя прочитать (за исключением тех, кто , возможно, не поверит этому) без особого восхищения» 9.
Хотя Мид признавал свой  скептицизм по поводу числовых спекуляций - распространенное мнение в эпоху, наводненную причудливыми апокалиптическими писаниями - говоря о работе Поттера, он признался что, «к тому времени, когда я сделал это, у меня осталось столько же восхищения, сколько было предубеждения, когда я начал". «Уильям Туисс, лидер Вестминстерской ассамблеи, был единомышленником
Мида, с одобрением цитируя мнение, что эта интерпретация была« величайшей тайной, которая была открыта со времен начала мира».»10
Даже люди с совершенно иным мировоззрением оказались привлечены к этой работе. Сэмюэл Пепис, секретарь Адмиралтейства, записал следующее решение в ноябре
1666 года.« Потратьте час, чтобы закончить Рассуждение Поттера о  числе 666., которон мне нравится с самого начала, но его выводы превосходны, и независимо от того, правильные они или неправильные, они очень изобретательны».11 Уильям Тонг, один из группы диссентерских священнослужителей, завершивших последний том комментариев Мэтью Генри к Новому Завету после смерти Генри, высказал следующее суждение: «Самая уважаемая диссертация по этой  сложной теме - это диссертация доктора Поттера, где любопытные найдут достаточно развлечений' 12'.
Численные спекуляции, отравляющие многих библейских комментаторов на радость и развлечение других, составили основу работы Поттера. Он сознательно стоял в длинной череде христианских экзегетов, которые «использовали подобные и гораздо более неясные интерпретации множества других чисел, упомянутых в Священном Писании». В предисловии к своей интерпретации Поттер призвал своих читателей не колебаться. в понимании таких спекуляций просто потому, что они не были проверены или не имели прецедентов, потому что эти идеи «теперь старые, но когда-то были новыми и имели несколько альтернатив». Он попросил только мудрых и ученых людей изучить и проверить то, что он предлагает.
Одним из таких «мудрых и образованных», прочитавших размышления Поттера
почти 50 лет спустя, был Коттон Мезер. В «Biblia Americana», массивном библейском комментарии в рукописи, который так и не был опубликован, еэзер выделил «интерпретацию Поттера» как достойную особого упоминания 13. Комментируя Откр. 13:18, Мазер спросил: «В. Почему число Зверя, здесь определено как 666? В ответ
на свой вопрос он обрисовал взгляды трех экзегетов, включая Поттера. а также дал общее суждение о прошлых попытках раскрыть секреты числа 666. А. Толкователи использовали почти столько же способов действия , чтобы прийти к тайне; и некоторые из них не обошлись без пошлости. Я не буду пачкать ими свой труд. Я выделю только два
или три, все из которых кажутся весьма вероятными и настолько состоят и согласуются друг с другом, что, вероятно, все они могут иметь такое намерение». Он описал три схемы интерпретации, уделив наибольшее  внимание идеям Поттера.
«Откровение», как заметил Мезер, говорит о 666 как о «числе человека». Следовательно, значение числа может быть вычислено обычным способом, которым люди считают такие дела: «В нем должны быть использованы лучшие полеты в искусстве арифметики» 14. Тайна откроется для апокалиптических вычислений; такая умозрительная арифметика, согласно Мезеру, согласуется с Божественным замыслом откровения. В этом русле мысли Мезер подробно описал попытку Поттера раскрыть секрет. Ключом к апокалиптическим расчетам Поттера был принцип «oppositorum eadem est ratio» 15Поттер расшифровал это. значение числа 666, к его собственному удовлетворению, указав на его противоположность подобному числу, его «античисловое число, 144».Взяв свои герменевтические подсказки из библейского толкования
числа 144 и его квадратного корня 12, Поттер основал свою интерпретацию числа 666 на предпосылке, что необходимо объяснить как число небесного Иерусалима (144), так и число зверя (666). аналогичным образом. И , как 12 это квадратный корень из 144, Так что, если мы находим  папство запустить в числе,  которое есть ы квадратный корень из 666, мы не должны быть в недоумении , где найти зверя, который Святой Дух описал
 нам 17
В случае числа небесного Иерусалима, отметил Поттер , Святой Дух завершил вычисления сам, ничего не оставляя умениям людей. "Целые главы заполнены
этим.'18  К сожалению, такой же ясности не существует в отношении личности Антихриста. Святой Дух, как записал Мезер в своей оценке Поттера, «только говорит нам число зверя и приказывает нам усердно подсчитывать его и искать его квадратный
корень»19. Такие расчеты неизбежно трудны и потенциально омрачены неопределенностями. 'Когда  Новый Иерусалим прибудет, все само по себе станет нам ясно »20». Но до того времени Мезер нашел в апокалиптической схеме Поттера правдоподобное решение загадки. Поэтому он отметил в «Biblia Americana», что
12, квадратный корень из 144, является «священным числом» истинной церкви Христа и « оказывает влияние на все, что принадлежит Новомсу Иерусалиму: Итак, 25, что является Квадратный корень 666 - это священное число в антихристианской церкви. Его можно найти повсюду; все обращаются к нему».
Поттер посвятил большую часть « Интерпретации» подробному рассмотрению свидетельств, связывающих число 25 с антихристианским Римом. Находя доказательства убедительными, Мезер резюмировал большую их часть в своих комментариях. Он
взят с частотой появления числа 25 в антихристианской истории. По традиции, например, в Риме было 25 ворот и 25 церквей. Мезер процитировал мнение нескольких римских историков о том, что «в Риме сначала было только 25 кардиналов, 25 приходов и 25 приходов». В комментарии он также отметил дополнительную информацию
от Поттера о том, что в соборе Святого Петра в Риме было 25 алтарей. На самом большом из них был крест, достигавший 25 пролетов в высоту, а сам жертвенник имел длину 25 футов с каждой стороны. «Перед церковью 25 Врат, и одно из них не открывается, но
каждые 25 лет». На всех жертвенниках было число 25, поскольку на них высечены Пять ран Христовых».Поттер нашел дальнейшее подтверждение ассоциации числа 25 с Римско-католической церковью в эпоху Тридентского Собора. Это собрание западной церкви началось с 25 епископов, продолжалось 25 сессий, и было заключено подписями 25 архиепископов. Тридент произвел богословскую формулу, состоящую из 25 символов веры. 22. Мезер согласился с суждением Поттера о том, что появление этого числового образца было важным, если не предопределенным Богом ключом к определению антихриста.
В «Biblia Americana» Мэзер также предвосхитил жалобы тех, кто более скептически относился к апокалиптическим вычислениям и числовым совпадениям. Почему, согласно некоторым требованиям, Святой Дух не сделал 625 числом зверя? Квадратный корень из 666 включает фракцию, за 25 , умноженную на себя
это 625. У Мезера, по контрасту с Поттером, встречаются небольшие трудности с фракцией; для него фракция действовала так, чтобы Бог мог также «дать нам число Своего имени, чтобы с  таким дальнейшим описанием Он мог лучше указать нам на Зверя' 26. Эта фракция дала Мезеру возможность объединить взгляды Поттера с взглядами других христианских комментаторов, некоторых из них Поттер отвергал.
Мезера, в отличие от Поттера, не беспокоили множественные интерпретации, которые имели тенденцию конфликтовать друг с другом. «Это превосходно согласуется с вашим значением. Количество знаков имени зверя, содержит и производит число перед нами" 27.  Его ссылкой является древняя форма записи , с помощью которого буквы
алфавита обозначали числовые эквиваленты. Согласно раннехристианскому уравнению, числовые эквиваленты еврейских и греческих названий Рима складываются в число зверя. Это объяснение использовалось в христианстве еще во времена
Отца церкви Иринея во II веке. Позднейшие комментавторы заменил римско-католической церковью имперский Рим 28.
Мезер признал, что и другие уравнения могут раскрыть апокалиптические секреты. Разногласия по поводу различных методов интерпретации, по его мнению, не были достаточным основанием, чтобы отложить в сторону ценные, ориентированные на дух средства апокалиптических расчетов. Это правда, что количество букв  этого имени недостаточно, чтобы продемонстрировать, что папа - это антихрист. Для Беллармина значение чисел совсем другое.... Попытки некоторых других, были такими же глупыми и непристойными, как этот бездельник, который сделал величайшее открытие, что
в Торжественной Лиге и Завете было 666 слов. Но не следует презирать подход,, совпадающий с таким заметным совпадением многих других вещей 29
Запись в Откр. 13:18 в «Biblia Americana» поддерживает принцип дополнительной интерпретации. Мезер следовал за изложением аргументов Поттера, в свою очередь, с
кратким изложеним расчетов и идей двух других, Томаса Беверли (fl. 1670–1701), раскольника из Англии, и  Роберта Беллармина (1542-1621), ведущего римско-католического богослова и противника всегопротестантского движения, который идентифицировал зверя как того, кто пришел из Саксонии, "очевидная ссылка на Мартина Лютера. Гилберт Джанбрад, архиепископ Экса и библейский ученый, работавший в XVI веке, нашел зверя в  Магомете. Торжественная Лига и Завет были соглашением, заключенным в 1643 году между шотландцами и английским парламентом, пактом, имевшим как политические, так и религиозные аспекты.
Николас Нойес (1647-1717), служитель церкви в Сейлеме в Массачусетсе, « не видел окончательного противоречия между различными интерпретациями. Каждый из комментаторов ухватился за понимание,« которое может быть не менее приемлемым». Назидания могли быть получены из всех толкователей , которые присоединились в поисках , чтобы идентифицировать антихристианского зверя.
Джонатан Эдвардс, другой крупнейший богослов в Америке,  также прочитал трактат Поттера. Противопоставление взглядов на Мезера и Эдвардса дает повод для проверки значения американского взгляда на антихриста в первой половине XVIII века. В своем исследовании религии в XVIII веке Алан Хаймерт утверждал, что после Великого пробуждения 1740-х годов в отношении американцев к католицизму, папству и роли антихриста произошли коренные изменения . Хаймерт говорит, что антикатолицизм постепенно «изгоняется из евангельского разума как несовместимый с динамикой и смыслом американского возрождения». В качестве связанного с этим развития он
подразумевает, что интерес к апокалиптическим расчетам среди евангелистов. XVIII  века снизился, учитывая излишек таких спекуляций. Культурная поддержка больше не обеспечивала эту форму религиозного дискурса. По словам Хаймерта, евангельское видение будущего не включало массовое противостояние между силами
Христа и силами Антихриста. Успехи евангелистов подорвали основы антихристианского дела; поэтому церковь победит посредством Евангелия вместо меча. Теологические, математические и исторические основания больше не поддерживали менталитет антагонизма и полемики .
Эдвардс, архетипичный евангелист XVIII века и ведущий представитель лагеря возрождения, предположительно, возглавил это изменение отношения. В соответствии с гипотезой Хаймерта , к 1750 году евангелисты больше не использовали тему
противостояния между Христом и антихристом в качестве отправной точки для интерпретации положения церкви в мире или тайны числа зверя. 30. Коттон Мезер, как было  показано выше, не проявлял никакого интереса к мотиву враждебности или нетерпимости по отношению к католической церкви или антихристу; ему было приятно обнаружить рассуждения Поттера, с помощью которых он мог усилить свою оппозицию
папству, а также его религиозной и политической политике.
Если анализ Хаймерта верен, Мезер и Эдвардс должны были резко разойтичь во мнениях в своих оценках работы Поттера . На самом деле они этого не сделали. Поэтому это сравнение их ответов Поттеру предполагает, что необходима некоторая квалификация
для более широкого тезиса о том, что Великое Пробуждение оказало огромное влияние на все существующие религиозные и культурные модели.Возможно, преобладающая позиция антикатолицизма мало изменилась в первой половине XVIII  века.
Оценка Эдвардсом «Интерпретации Поттера» получена путем объединения нескольких суждений, вынесенных в разное время в его личных сочинениях. Незадолго до 1748 года он познакомился с работами Поттера. 31 В октябре того же года Эдвардс написал письмо Уильяму Маккаллоху, священнику прихода в Камбусланге, Шотландия, в котором  ускользнул от обсуждения идей Поттера. Маккаллох был успешным
возрожденцем в Шотландии и видным представителем евангельского дела. Эдвардс начал переписываться с ним после того, как возрождение 1740-х годов привлекло обоих вв центр международного религиозного внимания 32. В письме Маккалоку Эдвардс вслед за Мезером также высказал общее суждение о количестве и относительном
успехе более ранних попыток раскрытия. тайны числа 666. Он был привлечен к этим усилиям, получая удовольствие от изучения размышлений более ранних комментаторов. Однако в его оценке коллективного успеха их начинаний отразилась полоса герменевтической осторожности, если не откровенный скептицизм.Как бы он ни был впечатлен тем или иным объяснением, он был богословски убежден в том, что тайна
числа зверя останется до тех пор, пока Сам Бог не сочтет нужным открыть ее. Как он писал: «Но в конце концов, я когда-либо подозревал, что то, на что главным образом нацелен Святой Дух, еще никогда не было обнаружено, и что это открытие отложено на
более позднее время» 33. 
Здесь Эдвардс вторил общему сопротивлению многих христианских комментаторов на протяжении веков предложению окончательных или абсолютных решений этих назойливых загадок. Однако редко те же самые комментаторы довольствовались такими предостережениями; чаще, после того, как окунулись в трудности интерпретации, они без промедления продвигались вперед со своими собственными планами. Эдвардс не был исключением из этого правила: его нежелание размышлять чередовалось с желанием попробовать свои силы в расшифровке значения числа.
Но осторожность Эдвардса подразумевала нечто большее. Он был привержен
принципу, согласно которому значение пророчеств Священного Писания не будет известно с уверенностью до тех пор, пока они не будут исполнены.  Данные истории - единственные полные и приемлемые решения пророческих загадок. По словам Эдвардса, замысел Библии остается незыблемым. Священное Писание, например, призывает избранных оставаться без полного раскрытия точного времени падения Антихриста; так что в этом вопросе о значении числа 666, Библия ясна и "это, в сущности, требует от нас удовлетвориться в неведении до самого времени конца 34
Но Эдвардс не предложил этот выговор в  "догматической" манере для тех, кто делал твердые прогнозы или пытался раскрыть самые глубокие тайны. Догматизм в толковании пророчеств неуместен, советовал он Маккалоху. Эдвардс занял свою позицию отчасти из соображений публичной скромности, утверждая, что он лишь «немного читал» о пророчествах. Он сказал, что не хочет противоречить мнению «тех, у кого было гораздо больше возможностей быть хорошо знакомым с вещами подобного рода». Однако
разногласия в этих экзегетических вопросах не были препятствием для общения и единения в других сферах и более важных делах ». Если мы не совсем согласны в наших мыслях об этих вещах [например, толковании пророчеств], но в наших молитвах
об исполнении этих славных событий в Божье время и о милостивом присутствии Бога с нами, а также о Его помощи в усилиях по продвижению Его Царства и интересов, в то же
время мы можем быть полностью согласованы и объединены».
Эдвардс отметил, что человек ограничен в том, что он может знать о тайнах Бога. Например, он выразил суждение, что «есть некая Сфера, в которую Бог поместил Человека,  в рамках которой его достижения в мире и степень его счастья в мирских вещах очерчивается тем, что приходит из прошлого, и будет пустым воображением для любого человека ожидать преодолеть эти границы... Человек в своем первом проступке стремился выйти за пределы своего бытия, уподобившись Богу, и такое расположение является обычным явлением.среди людей, но Тот, Кто могущественнее, чем Человек, установил Свои пределы и тщетно бороться с Ним» 35.. 
В рамках таких ограничений, признал Эдвардс, людям удалось открыть
важные истины, открытые человечеству через тайны Писания. Следовательно, нет ничего предосудительного в попытках людей разгадывать самые неуловимые загадки, данные
Богом в Библии. По его мнению, число 666 было такой загадкой. Однако Эдвардсу не нравились некоторые интерпретации числа, и он без колебаний высказал свои возражения. В качестве примера он не проявил особого энтузиазма по поводу предположения Маккалоха о том, что число 666, содержится во  французских
и латинских именах современного короля Франции, хотя он признавал, что Дух Божий «иногда наблюдает за некоторыми вещами, о которых Он знает, что они исполнятся».
' Несмотря на возможность множественных интерпретаций, Эдвардса не убедила ссылка Маккаллоха на французского короля. «Я не могу думать, что этот отдельный король Франции или какой-либо другой конкретный государь в Европе - это то, что
главным образом означено Зверем, так подробно описанным в 13-й главе Откровения, число которого, как сказано, составляет 666. «Значение, придаваемое загадке
числа в Священном Писании, утверждал Эдвардс, не имеет аналогов соответствующей важности в предложенном решении загадки: нынешний правитель Франции не занимал такого положения в Божием домостроительстве,, как образ зверя в Библии. Критерий эквивалентного веса должен использоваться, чтобы различать важные предложения, достойные серьезное рассмотрения, от тех идей, которые не могли прийти в голову Божественному автору пророчеств.
Эти основания не побудили Эдвардса отвергнуть предположения Поттера как недостойные дальнейшего рассмотрения. Напротив, как он предположил в письме Маккалоху, его привлекли интерпретирующие возможности предположений Поттера. Он предложил такую оценку: «Из всех предположений относительно числа Зверя, которые я озвучил в своем небольшом чтении, гипотеза мистера Поттера кажется мне наиболее гениальной, поскольку он полагает, что истинное значение можно найти, извлекая корень числа ». Описание Эдвардсом идей Поттера как« гениальных» не обязательно означает, что он считал их правильными, но его ответ действительно показывает восхищение усилиями Поттера .
Эдвардс пытался положить руку на расшифровку апокалиптических тайн книги Откровения, и он был не чужд усилиям других людей в христианской традиции , которые
уже пытались сделать то же самое 36. Как Поттере, Мезер и другие, он не понаслышке знал о трудностях, с которыми сталкивается такое предприятие. Он решил, что Бог придумал эти загадки для того, чтобы испытать верных и вызвать в них должное благоговение. Эдвардс не осуждал Поттера за попытку раскрыть тайны, потому что он разделял то же любопытство и интерес. Он возможно, даже почувствовал укол сожаления о том, что он сам не сформулировал эту восхитительно захватывающую апокалиптическую схему.
 В годы после 1748 г., Эдвардс по- прежнему был заинтересован в смысле числа 666. В последней записи в «Аннотированнй Библии», комментарии к рукописи, которая, как и «Biblia Americana», до сих пор не опубликована, Эдвардс с одобрением процитировал выборку Филипа Доддриджа, английского евангелиста XVIII века. на Откр. 13:18 и число зверя. • «Из всех различных толкований к этому тексту“,  писал он:-  я нахожу то,, что мне нравится так же , как и у сэра Исаака Ньютона, о человеке из Лациума или Рима, числовые буквы которого вместе составляют 666. Ссылаясь на это, я полагаю, это Число упоминается для обозначения того, что Явление той Силы, действие которой должно было продолжаться 1260 лет, должно было произойти примерно через 666 лет после даты Откровения. 96 г. н.э. »39
 Здесь Эдвардс и Мезер вернулись к одному из самых ранних решений тайны, предложенных в христианской традиции. Он считал, что такая интерпретация не подвергалась такому же риску, как предположение Маккаллоха о короле Франции. Важная роль «римского человека» в Божественной истории была соразмерна
тому значению, которое придается зверю в Писании. По мнению Эдвардса , исторические факты подтверждают ассоциацию епископа Рима с фигурой зверя. 40«» Не было также незначительным , что Исаак Ньютон дал свою поддержку этого толкования. Цитирование уважаемых авторитетов было стандартным приемом в апокалиптической арифметике. Поттер чувствовал себя вынужденным защищать свой ответ от невысказанного обвинения в том, что его не поддерживали более ранние христианские мыслители. Мезер отметил тех авторитетов, которые согласились с
изложенными им толкованиями. Этот образец не был забыт Эдвардсом. Его собственное чтение в этой области познакомило его со стандартной литературой по Апокалипсису, и историки пришли к выводу, что Эдвардс хорошо знал многотомный комментарий Доддриджа «Семейный толкователь». и с большим удовольствием цитировал тех представителей традиции, которые придерживались одной и той же стороны в обсуждении вопросов». 42
Эдвардс высказал одну особую оговорку относительно схемы Поттера , квалификацию, связанную с дробью в квадратном корне 666. Мезер принял дробь как средство, с помощью которого к Поттеру можно было добавить другие интерпретации; для Эдвардса это было более проблематично. «И все же одна из причин, почему гипотеза мистера Поттера не полностью удовлетворяет меня, это сложность
корректировки дробей в корне при извлечении» 43. Несовершенство несовместимо с природой Бога; запутанные математические схемы не были достойны Духа
Божьего, Который не нуждался в несовершенном решении. Однако Эдвардс не пытался самостоятельно объяснить эту дробь.
Несмотря на его оговорки по поводу «Интерпретации" Поттера, Эдвардс не остался без внимания. Несколько раз он использовал идею квадратного корня как решение проблем интерпретации Писаний. Например, Эдвардс истолковал
ссылку на «25 человек» в Иез. 8:16 следующим комментарием: «Это число ложного Идолопоклонства, поскольку 12 является истинным корнем 666 числа Зверя Откр. 13. I2 Эта запись была прямым производным  от конструкции Поттера. В других случаях Эдвардс ассоциировал число 25 с силами в союзе против Христа, тогда как число 12 сохраняло для него свою связь с истинной христианской церковью. Эти и другие  числовые ассоциации были важными инструментами толкования для Эдвардса; они наполняют его библейские сочинения.
Это сравнение оценок интерпретации Фрэнсиса Поттера Коттоном Мезером и Джонатаном Эдвардсом дает повод задуматься о нескольких исторических вопросах, имевших религиозное и культурное значение в первой половине XVIII века. С разных позиций в англо- американской протестантской традиции все трое согласились с тем, что «знание об Антихристе и его явлении было вопросом первостепенной важности. В частности, Мезер и Эдвардс были очарованы предположениями Поттера, потому что они разделяли его желание прийти к четкой и недвусмысленной идентификации зверя Апокалипсиса, даже если они не были уверены, что такое возможно. Фигура зверя имела большое значение для протестантов XVII и XVIII веков, потому что, с их точки зрения, тень зверя сильно выделялась на страницах Священного Писания.
Как свидетельствуют «Biblia Americana» и «Blank Bible», Мезер и Эдвардс
одинаково активно изучали Библию с особыми интересами. в апокалиптических разделах Священного Писания. Для них было разумно искать лучшую интерпретацию этой классической загадки Священных Писаний - значения числа зверя. Однако для Мезера и Эдвардса личность зверя никогда серьезно не подвергалась сомнению. Математические расчеты, связанные с апокалиптическими размышлениями Поттера, не были необходимы им для идентификации зверя, потому что оба они были глубоко пропитаны традициями антикатолицизма 45. Математические расчеты функционировали скорее как полемические уловки, чем как эвристические приемы. Такие предположения не производили для них новых кандидатов для связи со зверем.
Культурная поддержка традиционного отождествления зверя с силами Римско-католической церкви, папства и самого папы оставалась сильной на протяжении
XVII и XVIII  веков 46. Мезер и Эдвардс  использовали дискурс Поттера как поддержку очевидного, поскольку это была рационализация и усиление устоявшейся точки зрения. Ни один из богословов не был сильно увлечен альтернативным объяснением за число 666. Им не нужна была интерпретация Поттера, чтобы убедить их в убеждении, которого они, вероятно, придерживались с детства. Тем не менее математические расчеты оставались важной частью Апокалипсиса для двух американских богословов. Такая деятельность привлекала широкий круг населения XVII и XVIII веков, включая Мезера, Эдвардса
и других интеллектуалов. Новое обучение Просвещения и его научная перспектива не поколебали восхищения апокалиптическими рассуждениями. Фактически, Просвещение,
похоже, укрепило приверженность Мезера.и Эдвардса к древним образцам интерпретации.
Возникшая научная перспектива привнесла новый взгляд в экспериментальный метод проверки истины. Математика была тесно
связана с научным методом. Математические вычисления, включающие «Лучшие полеты в искусстве арифметики», предоставили мощные санкции для традиционных моделей интерпретации, включая освященный веками антикатолический взгляд на зверя. В
Америке Просвещение не стало похоронным звоном для апокалиптических спекуляций. Скорее наоборот, новая наука вдохнула новую жизнь в старое предприятие;
Формула квадратного корня Поттера снова привлекла внимание комментаторов
таких как Мезер и Эдвардс.
В своих комментариях к интерпретации Поттера Мезер и Эдвардс продемонстрировали полное понимание религиозных возможностей, представленных экзегетической традицией зверя. Они были знакомы с широким спектром ранее
предложенных решений загадки 666. Они понимали, как фигура зверя использовалась для мотивации людей на протяжении веков. Христиане в разное время и в разных местах поднимали призрак зверя, чтобы побудить членов своей общины к активности. Образ зверя подпитывает дух оппозиции, раздора и враждебности, эксплуатируя страхи тех, кто
мог задуматься над этим. Понятие зверя было мощным риторическим устройством для активации полемических ответов на наступление «антихристианских сил,» каковы бы они ни были. Англо- американские протестанты XVII и XVIII  веков, унаследовавшие склонность к полемике от Реформации XVI  века и склонность к воинственности
от религиозной борьбы в Англии XVII  века, воспитывали это характерное отношение, продолжая использовать образ зверя. Они изображали имперское соперничество
 XVIII века как продолжение более ранних и продолжающихся религиозных конфликтов. Например, французские католические армии, которые боролись против англичан за империи в новом мире , были связаны с силами зверя ».
Однозначное отождествление Поттером зверя с римским католицизмом поддерживало основной мотивационный миф, преобладающий среди протестантского большинства в колониальной Америке. Эдвардс был выразителем этой точки зрения. Тот же миф оставался в силе во время Войны за независимость, когда религиозные лидеры в
колониях смогли разжечь враждебность против английской короны, связав правительство с более крупным «попистским заговором» против колониальных свобод. Эти возможности мифа не были потеряны для руководства протестантской новой нацией и в начале XIX  века , когда служители призывали семьи мигрировать на западе, чтобы спасти безлюдные регионы от призрака католицизма 48. Миф о звере, следовательно, стала стандартной частью религиозной идеологии и риторики Америки.Столь же ясно из их комментариев по поводу "Интерпретации", что ни Мезер, ни Эдвардс не исследовали внимательно предположений, связанных с их интерпретацией тайны числа. Предположения, связанные с тайной зверя, не подвергались тщательной проверке или оценке. Идентификация зверя некритически передавалась из поколения в поколение с Поттером, Мезером и Эдвардсом, образуя континуум в процессе передачи.
Принимая принцип противостояния, явно выраженный в интерпретации квадратного корня , два американских богослова бездумно подписались под дуалистической предпосылкой природы истории, а именно, что ее следует объяснять в терминах противостоящих сил добра и зла, заключенных в жизни - и их смертной борьбы. С религиозной точки зрения, это привело к возвышению места и силы зла в  жизни людей, что является доминирующей темой в американском протестантском богословии ". Как в молитвенных домах, так и в палатках возрождения служители
и евангелисты выступали перед своей аудиторией с видением многолюдного мира. греховного, наполненного ленью и развратом,неверного и несдержанного, где царят фашисты и радикалы, соблазнившие их объединиться с «человеком греха». Каждая
фигура олицетворяет силу и извращенность зла. Обращение, по мнению проповедников, означает отказ от этого союза и принятие завета с Христом и Его церковью. В культурном плане результатом этой дуалистической предпосылки было придать политическим
и социальным конфликтам высшее значение и превратить борьбу за власть в крестовые походы против сил зверя, - шаг, который в секуляризованной форме оставил неизгладимый отпечаток в американском опыте ''. «Из поколения в поколение
были запущены движения против такого« зла », какупадок, коррупция, неверность, рабство, алкоголь, иммиграция, данный момент один из объектов подобных перемещений. Мифология зверя превратила эти движения в крестовые походы,
тем самым дав участникам сильную дозу мотивации, а также глубокое убеждение в правоте своего дела. Таким образом, миф о чудовище, переданный Мезером, Эдвардсом и другими, существенно повлиял на религиозное и культурное наследие Америки .

'Francis Potter, An Interpretation ofthe Number 666. IVherein, not onely the Manner,
how this Number ought to be Interpreted, is clearely proved and Demonstrated: but it is also
shewed, yt this Number is an exquisite and perfect Character, truly, exactly, and essentially
describing that State of Government, to wch all other notes of Antichrist doe agree. JVith all
Knowne objections solidly, andfully answeared, yt canbe materially made against it (Oxford,
Leonard Lichfield, 1642), 'To the Reader," p. viii. Hereafter cited as Interpretation. The
copy used for this research is located in the Lilly Library at Indiana University.
••For an account ofthe impact ofthe struggles in the American colonies, see Douglas
Edward Leach, Arms for Empire: A Military History of the British Colonies in North
America, ;607-1763 (New York, 1973), especially chapters 4-7.
*See John Miller, Popery and Politics in England 1660-1688 (Cambridge, Eng.,
1973), ch. 4, 'The Development of the Anti-Catholic Tradition,' pp. 67-90.
°For the most succinct statement of Heimert's thesis, see the Introduction in his Religion
and the American Mind, pp. 1-24.
'Bernard Capp, The Fifth Monarchy Men: A Study in Seventeenth-century English
Millenarianism (Totowa, N.J., 1972), pp. 36-37, 46-49. For further illustration, see
Peter Toon, ed., Puritans, the Millennium and the Future of Israel: Puritan Eschatology
1600 to 1660 (Cambridge, Eng., 1970), and Joy B. Gilsdorf, 'The Puritan Apocalypse:
New England Eschatology in the Seventeenth Century' (Ph.D. diss., Yale University,
1964).
'The principal work of Brightman (1562-1607), Apocalypsis apocalypseos, appeared
first in Frankfort in 1609 and subsequently went through several editions and translations.
The leading commentary of Mede (1586-1638), Clavis Apocalyptica (Cambridge,
1627), followed a similar path including translation as The Key of the Revelation (London,
1643). On their significance, see John F. Wilson, Pulpit in Parliament: Puritanism during
the English Civil Wars, 164O-1648 (Princeton, 1969), pp. 214 ff.
'Potter, Interpretation, prefatory note by Mede.
"Mede, Key of the Revelation, preface, p. vii.
"Henry B.Wheatley, ed.. The Diary of Samuel Pepys, 8 vo\s. (London, 1924),VI,55.
^' Matthew Henry's Commentary on the IVhole Bible, 6 vo\s. (Old Tappan, N.J., 1970),
V 1J I 1 OT*.
"Potter, Interpretation, 'To the Reader," p. vi.
"Potter, Interpretation, p. vii. Potter's interest in apocalyptic began as early as his
theological training at Trinity College, Oxford, from which he received the Bachelor of
Divinity degree in 1625. See Leslie Stephen and Sidney Lee, eds.. The Dictionary of
National Biography, 22 vols. (London, 1949-1950), XVI, 214-215. Potter receives
passing mention in Hill, Antichrist, p. 28.
"The 'Biblia Americana,' six manuscript volumes, is owned by the Massachusetts
Historical Society. The Society has kindly permitted quotation ofthe excerpts contained
in this essay. The manuscripts are important, untapped resources which document
Mather's interest in biblical studies. On Mather himself, see the biographical study of
Barrett Wendell first published in 1891, Cotton Mather: The Puritan Priest (New York,
1963) ; the recently compiled Selected Letters of Cotton Mather, Kenneth Silverman, ed.,
(Baton Rouge, La., 1971), with its full commentary, and the recent study of Middlekauff.
The Mathers. Middlekauff's is the best work available and gives attention to
Mather's biblical interests.
"Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18. No regular pagination exists in the manuscripts.
The canonical references are the devices used for citation.
"Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18.
'*Potter, Interpretation, p. 2.
' ' Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18.
"Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18.
"Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18. Mather was aware of the fraction: 'Because
25 multiplied by itself makes, 625. to which a Fraction of 41 being added, there
arises WJE Number of 666.'
"Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18.
"Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18.
" Potter, Interpretation, pp. 119 fiT.
^'Mather, 'Biblia Americana,' Rev. 13:18. For Potter's reflections on the fraction,
see Interpretation, pp. 63-73.
''Mather, 'Biblia Americana,'Rev. 13:18.
"Alexander Roberts and James Donaldson, eds., Irenaeus Against Heresies in The
Ante-Nicene Fathers, 8 vols. (Buffalo, N.Y., 1885-1886), I, 559. On the mystical interpretation
of numerical equivalents in the alphabet and on the general background of
Jewish biblical interpretation, see Frederick W. Farrar, History of Interpretation (Grand
'Biblia Americana,'Rev. 13:18.
'*For example, see the marginal comments in the Geneva Bible, The Geneva Bible: A
Facsimile of the 1560 Edition (Madison, Wis., 1969), Rev. 13:18.
'i'Mather, "Biblia Americana,' Rev. 13:18. Robert Bellarmine (1542-1621), a leading
Roman Catholic theologian and opponent of the new Protestant movement, identified
the beast as Sa;oVElO; , 'one who came from Saxony,' an obvious reference to Martin
Luther. Gilbert G;n;brard, Archbishop of Aix and a biblical scholar active in the sixteenth
century, found the beast in Mou)|X8Tl;, or Mahomet. The Solemn League and
Covenant was an agreement made in 1643 between the Scots and the English parliament,
a pact with both political and religious dimensions.
'»On Beverley, see Le Roy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers: The
Historical Development of Prophetic Interpretation, 4 vols. (Washington, D.C, 1946-
1954), II, 581-586. Mather's excerpts focus upon Beverley's association ofthe WJEar 25
with the rise of Antichrist. NoWJEs maintained that the 'man of sin' reached full maturity
in the papacy of Gregory VII beginning in 1073; the end ofthe beast's life will be 666
Years later. Mather did not identify the sources used from either man.
;'Heimert, Religion and the American Mind, p. 87.
'2 For example, see Heimert, Religion and the American Mind, pp. 84-94. Heimert
pointed especially to the scorn directed toward apocalyptic calculations by Joseph
Bellamy, Edwards's close friend. See p. 87.
"On Edwards, see the standard hiographical studies of Sereno E. Dwight, ed.. The
tVorks of President Edwards with a Memoir of His Life, 10 vols. (New York, 1829-
1830), I; Ola E. Winslow, Jonathan Edwards ;703-1738 (New York, 194O), and Perry
Miller, Jonathan Edwards (New York, 1949). The best presentations of his religious
thought are Conrad Cherry, The Theology of Jonathan Edwards: A Reappraisal (Garden
City, N.Y., 1966), and the introductions to the volumes in the Yale Edition of The
Works of Jonathan Edwards (New Haven, Conn., 1957-). There is no notice of Potter
in Edwards's 'Catalogue' (MS, Beinecke Library, Yale University, New Haven), his
own private notebook of bibliography.
'•'For an account of McCuUoch's role in the revivals, see Arthur Fawcett, The Cambuslang
Revival: The Scottish Evangelical Revival of the Eighteenth Century (London,
1971). Dwight's biograpby of Edwards contains many examples from the correspondence
with the Scottish evangelicals. See Dwight, ed.. Works, I.
;'Dwight, ed., Works, I, 264.
ed., fVorks, I, 264. Compare the opinion of Mather identified above in
note 20.
"Dwight, ed., IVorks, I, 263-264. Edwards's modesty was part of his announced
professional strategy. See pp. 67-74, 702-703.
;^Dwight, ed., JVorks, I, 264. For a full discussion of the relationship between the
interpretation of prophecies, especially that of the fall of the Antichrist, and united
praWJEr for Christ's kingdom, see Edwards's Humble Attempt, Dwight, ed.. Works, III,437-547.
"Dwight, ed., fVorks, I, 263-264.
••^ Striking evidence of Edwards's preoccupation with the apocalyptic tradition is his
unpublished 'Notes on the Apocalypse' (MS, Beinecke Library, Yale University, New
Haven), devoted exclusively to such matters. See my essay 'A Notebook on the Apocalypse
by Jonathan Edwards,' The fVilliam and Mary Quarterly, 3rd ser., XXIX (Oct.,
19'72), 623-634. I am preparing a critical edition ofthe 'Notes on the Apocalypse' for
the Yale Edition of Edwards's Works. His 'Catalogue' also documents his ongoinginterest.
example, see Alan Heimert, Religion and the American Mind from the Great-
Awakening to the Revolution (Cambridge, Mass., 1966); Christopher Hill, Antichrist in
Seventeenth-Century England (London, 1971); and Paul Misner, 'Newman and the Tradition
concerning the Papal Antichrist,' Church History, XL (Sept., 1973), 377-395.
Bernard Capp, 'The Millennium and Eschatology in England,' Past & Present, No. 57
(Nov., 1972), 156-162, contains a capsule statement on part of the ongoing debate concerning
these and related issues.
'See Robert Middlekauff, The Mathers: Three Generations of Puritan Intellectuals
1596-1728 (New York, 1971), ch. 2, 'The Antichrist,' pp. 20-34.
''Edwards, 'Blank Bible' (MS, Beinecke Library, Yale University, New Haven), p.
414. Yale University has kindly permitted me to quote this excerpt and others in this
essay. The 'Blank Bible,' 900 pages of manuscript commentary interleaved with a Bible,
was one of Edwards's principal collection points for his exegetical reflections,
"Dwight, ed., IVorks, I, 263.
" Edwards knew well Doddridge's multivolumed commentary The Family Expositor,
6 vols. (London, 1739-1756). The sixth volume, published posthumously, is the one
from which the quotation is taken. Edwards used it steadily during the last WJEar and a
half of his life.
"Edwards, "Blank Bible," p. 755.
" For Edwards's discussion ofthe rise ofthe kingdom ofthe Antichrist and the papacy
in western Christianity, see A History ofthe Work of Redemption, III, 360-363.
••"For example, see his use of Moses Lowman, A Paraphrase and Notes on the Revelation
of St. John (London, 1737), in ;\eHumble Attempt, Dwight, ed.. Works, III, 516-
540.
" D w i g h t , ed.. Works, 1,264.
" E d w a r d s , 'Blank Bible,' p. 577.
•"See Middlekauff, The Mathers, especially ch. 2, and my essay cited in note 42.
^'For example, see Mary Augustina Ray, American Opinion of Roman Catholicism in
the Eighteenth Century (New York, 1936), and John Kenyon, The Popish Plot (New York, 1972).
"See Mather, A Discourse Delivered unto some part ofthe Forces Engaged in the Just
War of New-England Against the Northern & Eastern Indians (Boston, 1689), and
Edwards, sermon on Rev. 17:11 (MS, Beinecke Library, Yale University, New Haven),
delivered on the Fast Day, July 10, 1746, upon the expedition to Canada.
*^See Carl Bridenbaugh, Mitre and Sceptre: Transatlantic Faiths, Ideas, Personalities,
and Politics ;689-1775 (New York, 1962), and my own essay, 'An Apocalyptic Rationale
for the American Revolution,' Early American Literature, forthcoming.
'^'See Lyman Beecher, A Pleafor the West (Cincinnati, 1835).
'*See Clyde A. Holbrook, ed.. Original Sin, in The Works of Jonathan Edwards
(New Haven, Conn., 1970), and H. Shelton Smith, Changing Conceptions of Original Sin:
A Study in American Theology Since 1750 (New York, 1955).
"See Ray A. Billington, The Protestant Crusade 1800-1860: A Study ofthe Origins of
American Nativism (New York, 1938) ; Ernest Lee Tuveson, Redeemer Nation: The Idea
of America's Millennial Role (Chicago, 1968); Robert T. Handy, A Christian America:
Protestant Hopes and Historical Realities (New York, 1971); and Paul C. Nagel, This
Sacred Trust: American Nationality 1798-1898 (New York, 1971).
 
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn