Дневник духовного обучения на каждый день

ОКОЛОМИСТИЧЕСКОЕ О МАТЕРИАЛИЗМЕ
По иносказанию, мудрость о смысле жизни – это София. Она просто предполагает наличие Всеобъемлющего Разума. Эзотерики берут даже шире – Универсума с ядром Сущего – Законом законов, который не может не быть единым.
Проще говоря, случайностей нет и не может быть совсем, – ничего не может происходить вне законов, позволяющих чему-то быть.
Нынешний «научный» материализм в качестве философского мировоззрения – таким образом нонсенс … Мир возник из хаоса случайно, беспричинный хаос каким-то образом создал законы, но никто в материализме не знает причин законов – они лишь постулируются, но не объясняются. Далее путём колоссального количества случайностей (тут будут числа уровня гуголплексплекс) мир якобы эволюционировал вплоть до появления человека.
Нет ни одного факта, а есть набор множества допущений, предположений и немного прямых фальсификаций – немного, но в ключевых местах.
Материализм как «философия» – это, по сути, абсурдизм, где правит бал хаос (бесчисленные случайности). Разумеется, абсурд не предполагает никакого смысла. Да и не может быть философа – материалиста в нынешнем понимании, потому что философ – никак не материалист по определению. Да их и не было никогда – все известные философы, кого «материалистическая философия» зачислила в свои ряды, на поверку являются идеалистами.
По одному сказанию, Софию пытался убить Жид – это ныне непрезентабельное, но вовсе не презрительное именование иудеев, это – просто русское обозначение сущности эгоцентризма. По сути сказания, это эгрегор тех, кто скрыто управляет миром через управление деньгами. Это ему выгодно подсунуть людям мировоззрение хаоса, рождающее хаос и в головах, чтобы люди утратили всякий сакральный смысл жизни, а стали ходячими желудками с подвешенными гениталиями, озабоченными лишь поиском пропитания, сексуального удовлетворения и материального комфорта.

ЭТО НЕ МИСТИКА
По мере того, как я привыкаю обращаться к чему-то/кому-то, что/кто находится явно выше меня, я открываю, что нет большой необходимости в том, чтобы сильно беспокоиться, биться в усердии до умопомрачения... Это нечто, к которому обращаешься «по делу», точно и наилучшим образом выполняет то, что требуется.
Даже нет необходимости планировать действия, потому что ЭТО приводит всё в действие помимо моей воли и моих мыслей об этом, побуждая меня делать то, что необходимо. С удивляющим предвидением, на которое твой недальновидный ум абсолютно неспособен.
Чем больше я доверяю и подчиняюсь таким «указаниям», таким советам, тем более частыми, ясными и естественными они становятся. Это не интуиция, потому что интуиция почти всегда затуманивается и искажается разумом, который часто выдаёт свои капризы за интуитивные откровения. А здесь передача осуществляется ясно, точно и главное – безмолвно, когда ум пребывает в покое.
Бывают ошибки и заблуждения, но потом видишь, что эти ошибки всегда являются результатом вторжения ментального процесса – вмешивается ум, он затемняет суть, разделяет и задерживает.
И только после многих испытаний и поражений можно наконец-то даже не понять, а увидеть, что ум – это не орудие познания, а только приёмник и диспетчер, и знание приходит из другого источника.
Когда ум спокоен, всё – слова, речь, действие – приходят своевременно и с точностью. А ум бывает спокоен только тогда, когда ты находишься «вне себя» – отрекаешься, или хотя бы отвлекаешься от себя.
Поистине это уже иной, более светлый способ существования. Ибо при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли о самом себе, уже нет ничего, чего нельзя было бы сделать наилучшим образом.

НЕ НУЖНО ИСПРАВЛЯТЬ МИР, НУЖНО ИСПРАВЛЯТЬ СЕБЯ
По всему выходит, что не нужно исправлять внешний мир. По-любому придётся жить в нём так, как заведено. Это такая ступень, которая не изменится до самого конца исправления человека.
Ты будешь обязан заботиться о своём теле, о своей семье, работе, пенсии, прочем необходимом.
Всё делать согласно порядку, организованному Высшей силой через этот театр.
Когда я правильно отношусь к этому театру, выполняю правильные и необходимые действия – мне становится лучше, я исправил себя на уровне этого театра, и благодарю за всё это Режиссера. Он подстроил мне весь этот мир и проблемы, и я отнёсся к этому на том же уровне.
Но когда Он даёт мне постоянное беспокойство в сердце – Он хочет, чтобы я приблизился к Нему. Чтобы я относился к Нему уже на уровне сближения с Ним, постоянного ощущения Его, а значит, постоянной связи с Ним.
Я не выбрасываю свои свойства: зависть, вожделение и честолюбие, я не могу от них избавиться, это мне не по силам. Я использую все свои свойства, чтобы поверх всего этого безобразия устремляться к Творцу, пытаясь осознавать продвижение в духовном, соединяясь с другими в этом.
Я применяю свои природные качества для того, чтобы пробудить в себе молитву. И если я правильно использую все данные мне средства, то у меня всё получается. Потому что выходит, что мне даются такие способности, которые необходимы для исправления души.
Все желания, все мои свойства, пережитые ситуации, даже моё воспитание – всё строится только для развития души. Всё это – предоставленные мне условия, и они следуют только из особенностей души, которая должна пройти исправление.
Мне только нужно четко разделить: вот на этом уровне материальное, которое я исправить не могу, а на этом – духовное. И понять: ни там, ни там сам не сможешь ничего, только через Него. А Он тебя не подведёт, но приведёт к Себе.

ГРОМКИЕ И ПРАВИЛЬНЫЕ СЛОВА
«И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем» – молвил Екклесиаст. Сколько грязи и мерзости в этом мире! Из отвращения ко всему миру ты спрашиваешь у себя: а для чего жить?! Чтобы после соблазнов и мучений присоединить свой плачевный голос сонму покойников? А то и кануть в тьму небытия…
Но осознание отвратности жизни – это первый шаг к исправлению себя. Нужно всегда помнить, что жизнь – это не отдых, а поприще, на котором через зло мы узнаём и выбираем добро.
Для того, чтобы понять этот мир, не стоит искать в нём то, что ты можешь взять. Нужно найти, какую пользу ты можешь в жизни принести другим.
Только это может тебя наполнить и дать ощущение жизни.
Жизнь можно ценить не ради удовлетворения эгоизма, а потому, что она есть полигон, на котором ты можешь натренировать и сделать сильной душу. Собственно, настоящая жизнь начнется только тогда, когда ты отдашь её в полное распоряжение Того, Кто тебе её дал.

НЕДОИССЛЕДОВАТЕЛИ И ПРОВОКАЦИЯ
Попытки исследования своей сущности, предназначения, смысла и т.п., безусловным результатом похвалиться не могут. Потому что все попытки предпринимаются к исследованию себя из себя. Себя – из своих качеств, свойств, из своих ограничений и стереотипов. Человек сам по себе не в состоянии выйти из себя на уровень независимого исследователя. Поэтому «вопрос остаётся открытым». И поэтому скуден результат. И многие слились: нет его, высшего предназначения… И вопрос закрыли и ломанулись в материальное, ухватить свой кусочек…
А вот попробуй взять и представить, что в тебе есть свет. Если хоть самый малый свет в тебе есть, то это представить легко, потому что свет сразу «отзовётся» ощущением.
А потом ещё несколько раз представить в себе свет и не держать его в себе, предоставить ему право руководить собой. А это уже не так просто и легко. Ситуации и проблемы жизни побуждают тебя поступать так, как тебе проще и привычнее – по наезженной колее. Когда-то получалось – прокатит и сейчас.
А свету это не интересно. Когда-то и тебе станет неинтересно, захочется чего-то эдакого, со смыслом, с бо'льшим наполнением… И вот тогда можно будет спровоцировать изменения в себе, в своём сознании.
Стать хоть на время внимательным. Даже чутким. И ожидать нового… И приготовиться к тому, что тут же могут возникнуть некие обстоятельства, выбивающие тебя из зоны твоего привычного комфорта.
А так как такой выход всегда труден, потому что некомфортен, рекомендуется текущий день и все дела начинать с благодарности и заканчивать благодарностью. Это – настройка на нужную волну.
Ты стремишься искать и распознавать свет во всём. Прежде всего – в каждом человеке, с которым как-то сводят обстоятельства.
А чтобы вызывать свет на себя, нужно отдавать, делиться, заботиться. Свет приходит по «каналу соответствия» с Высшей силой, свойство которой – отдача.
А со светом уже приходит смысл и радость, в сравнении с которыми потерянный комфорт становится просто жалким. Приходит в мере исследования своего желания отдавать.

ИСКУСНЫЙ ПРИЁМ
Если хочешь действительно познать что-либо новое, будь то человек, событие, изделие или книга, то следует воспринимать это новое с наивозможной любовью, беспрекословно закрывая глаза на всё, что покажется в нём враждебным, отталкивающим, ложным, вытесняя всё плохое и даже совсем забывая об этом.
Дело в том, что таким приёмом пробиваешься к «самому сердцу» – к сущности, движущему центру нового объекта, а именно это и значит познать его.
Когда это достигнуто, то разум позднее сделает свои ограничения по оценке и использованию этого объекта. А та чрезмерная оценка с временной остановкой критического восприятия была лишь искусным приемом, чтобы «выманить душу» чего-либо.
Так можно проникнуть в причинные свойства того, что перед нами явлено в этом мире как следствие, то есть, не фактически, а через ощущения прощупать ниточки, соединяющие объект с тобой и с высшим миром, который всем управляет.

НАМЕРЕНИЕ – ЭТО ФОРМА НА ВЫРОСТ
Если я хочу поймать и слушать радиоволну, мне не нужно быть радиоволной, нужно только достичь в своем материале того же свойства, которым обладает волна.
Сам материал – не помеха, он как раз тот носитель, на котором я раскрываю волну. Я лишь должен сделать этот материал подобным свойству радиоволны – и поймаю внутри него ее воздействие, ту форму волны, которую я смогу уловить и понять.
Если бы не наше желание насладиться, мы бы не могли узнать и почувствовать духовный мир! Как бы я мог его воспринять, ведь он нечто существующее вне меня?
Для этого я должен принять Его в себя, ощутить внутри – а это возможно только в моём материале при достижении подобия со свойствами другой, высшей формы!
Я никогда не смогу ощутить его вне своего материала, и мой материал не мешает мне, ведь именно в нём я воспринимаю Свет. И тогда я – словно радиоприемник, форма которого состоит из металла, пластика и силиконовых полупроводников, но улавливает радиоволну, потому что может воспроизвести её форму в себе.
Поэтому нужно думать не о своем материале – а только о своём намерении! Намерение – это и есть наша форма «на вырост».

ИЗЛЕЧЕНИЕ В БОЛЬНОМ БОЛЬНОГО
Если я болею, то во мне есть какая-то боль.
Потом врач определяет, что есть какая-то маленькая больная область, которая отравляет болезнью всё тело.
Я отделяю этот источник болезни от всего остального тела, и считаю этот орган больным, испорченным.
Но это же – моя часть! Испорченная часть, которую надо лечить. Не лечится – изолировать или отсечь. Чтобы она не мешала телу, не распространяла на него болезнь.
В этом заключается работа с испорченным во мне.
В теле души так же: мне нужно отделить источник болезни, а оставшееся очистить и изолировать. И если я не могу исправить это порочное место – я его отсекаю от себя.
Испорченные, «нечистые» желания мне надо выявить, отделить от здорового тела и больше не использовать – и тогда я могу исправить больное тело.
Но как я узнаю, где хорошее желание, а где испорченное?
В каждом свойстве душа подсказывает – оно ради отдачи, или ради получения. Это позволяет определить место каждого желания и построить их «по ранжиру», согласно их высоте – принадлежности свойству отдачи. Высота – это близость к отдаче, к любви. Чтобы в этом не ошибиться, надо слушать Слово, взирать на Христа.

Я Б В ЗАРОДЫШИ ПОШЁЛ, ПУСТЬ МЕНЯ НАУЧАТ…
Если ты полностью отменяешь себя перед Высшим и во всем зависишь от Него, ты – духовный зародыш. Это состояние отдачи и любви к ближнему над своим эгоизмом, выше своего эгоизма, но это – первичный уровень духовности.
Если каждый отменит себя по отношению к остальным – будет всем счастье... Но ни один человек не может устоять против эгоизма, который в основе нынешнего существования.
Если только ты в окружении, тех, кто обладает устремлением к Высшему, то тебе будет легко себя отменить – нужно только небольшое желание и готовность. Например, в монастыре.
Ты сможешь достичь состояния, в котором ощущаешь духовную реальность, высшую силу, наполняющую мир. И это не мистика и не медитация – это реальное ощущение на уровне отмены эгоизма каждого по отношению к другим.
Но потом не исключается, что снова упадёшь, не сможешь удержаться в духовном.
Если же сумел удерживать себя в таком состоянии отмены эгоизма, причем не важно, что происходит при этом с другими, в этом – опора. Ты можешь начать от неё подниматься.

СОВЕРШЕНСТВО ИЛИ ЕСТЬ, ИЛИ ЕГО НЕТ
Если верить в совершенство Творца, значит нельзя не верить в совершенство творения. Тогда каждое движения каждого субъекта и объекта мироздания подчиняются целевому управлению Творца – говорят «по Его воле». И ничего бесцельного не может быть, если Творец совершенен.
И получается: если человек не понимает цели Творца и живёт не в соответствии с ней, то это не значит, что он не выполняет желание Творца! Ведь все выполняют Его желания – сознательно или поневоле! То есть, отличие только в осознанном или бессознательном существовании: в наличии или отсутствии желания сознательно отследить на себе, как Творец изменяет и ведёт к Своей цели.
В этом и заключается раскрытие Творца для творений, чтобы в каждом своём духовном, душевном, физическом движении человек радовался, чувствуя, как, вселившись в него, управляет им Творец.
В любом случае всё делает Создатель: скрыто, если человек ещё не подготовлен согласиться с Его волей, или явно, если желает всем своим существом чувствовать на себе прохождение через него Высшего управления. В случае полного согласия с желаниями Творца, Он даёт ощущение Себя в каждом желании и действии человека.
А то, чтобы Его действия полностью проявились для всех, будет возможно только при полном исправлении природы человека, чтобы она стала подобна природе Творца, суть которой – отдача и любовь.

ОБЛАКО НЕПОНИМАНИЯ И СОМНЕНИЙ
Все, кто имеет желание раскрыть духовный мир, вкладывается в работу своего разума, использует свои представления о том, что такое духовное, и ещё попытки уцепиться за чьи-то слова и через них достичь цели.
Это не страшно, ибо преимущество света раскрывается из тьмы.
Но получается огромный, клубок чего-то непонятного, состоящий из искажений, недоумений, запутанный различными желаниями и намерениями.
Но если в результате, как итог всех этих сомнений, непонимания ты поднимаешь молитву к Творцу, тогда в эту путаницу и темноту приходит от Него свет.
И это приводит к раскрытию. Свет доносит исправления в желания.
Насколько ты ничего не понимал, насколько был запутан, но сумел включиться в действие света – раскрытие этого и принесёт тебе свет. И тогда ты начнешь понимать, какие свойства в тебе появляются.
Что важно понять: ни в одном из нас этих свойств не существует! Они не могут существовать в отдельном человеке. Эти свойства проявляются только относительно связи с остальными и через них, через твоё окружение.
То есть свет, приходящий в ответ на мои усилия, приносит мне соединение или сопротивление ему, но в явной, осознанной форме.
Тебе надо только исправить свою частицу общей души – и ты уже видишь, что.
Поэтому, в одиночку человек не сможет представить ничего духовного. Ведь молитва поднимается вверх, и свет опускается вниз только через это наше общее облако непонимания и сомнений.

ЖЕЛАНИЯ КАК ПРИМАНКА
Человек – это его желания. А желания – это и есть человек.
Это не японское хокку. Именно желания определяют действия, мысли, заставляют разум искать пути удовлетворения этих желаний.
Человек и живёт в данный момент только тем, что он в этот момент желает. А это «здесь и сейчас», миг между прошлым и будущим – и есть жизнь. Не по науке, а по сути. В соответствии со своими желаниями он оценивает всё вокруг и выбирает, как действовать. Этот процесс определяет его отношение к жизни, к себе, ко всему окружающему.
И смело можно утверждать, что желания являются первичными в человеке, поскольку определяют все его мысли и действия.
Любой, даже не слишком углублённый наблюдатель за жизнью понимает, что желания не возникают в человеке сами по себе или под случайным стечением обстоятельств. Хотя желания человек осознаёт как свои, получает он их как бы извне – как элементы программы управления.
Желания являются следствием действия на человека Света-Духа Творца или, по-другому, мерой ощущения Творца человеком, мерой проявления Творца человеку.
Или скрытого действия – тогда человек неосознанно выполняет желания Творца, принимая их за свои, как практически все население нашей планеты.
Или явного, когда Творец светит человеку, освещает путь, притягивает его к духовному.
Духовная чистота возникающих в человеке желаний определяется мерой сокрытия или раскрытия Творца человеку. И эта мера соответствует мере его исправления в образ и подобие Творцу.
Если человек уже подготовлен, Творец начинает постепенно, но ощутимо воздействовать на него. Вплоть до того, что начинает облачаться в него, – так говорят духовные учителя. Но в любом случае только мера излучения света, явно получаемого (становящимся внутренним) или пока еще скрытого, определяет желания человека и их духовную чистоту.

МЕХАНИКА УПРАВЛЕНИЯ
Как Высший разум управляет нами?
Изменяя влияние духовного света по количеству, интенсивности или по его виду.
Творец полностью управляет нами, создавая в нас те или иные желания светом, которым Он светит нам в данный момент. Наполняя нас или лишая наполнения.
Помещая мизерную долю, «искорку» света в различные объекты нашего мира, Творец вызывает устремление к этим объектам, желание их достичь, получить. И этого вполне достаточно, чтобы полностью управлять каждым из нас, вызывая в нас желания и, соответственно, вынуждая действовать, поступать, приложить определённые усилия, проявляя свои свойства. А по достижении желаемого – насладиться или разочароваться, чтобы накопить опыт.
Однако для большинства, живущего неосознанно, такой опыт ничего не стоит, и обычный человек не в состоянии учиться на опыте. И если снова светит притягательный свет, то он не в состоянии противостоять его силе и вновь, как бабочка, летит на огонь, даже когда подозревает, что сгорит.
Но постепенно происходит накопление количества, переходящего в качество желания, – как бы образуется «банк данных» об устремлениях и страданиях, которые накапливаются, а потом проявляются в один момент, и тогда человек может получать качественно новую информацию и ощущения. Говорят, с опытом приобретается мудрость.
Конечно, мудрость мудрости рознь. Но рано или поздно возникает желание нового свойства – чтобы Творец управлял им и даже облачился в него, чтобы стать таким образом проводником воли Творца, следуя при этом своему собственному искреннему стремлению!
И человек уже заранее начинает предвкушать вхождение в него этого света, и чувствует, как он входит в него. Он даже физически может воспринимать это как вхождение в него сверху света, меняющего его эгоистические свойства на противоположные – обращённые на отдачу.
Это ощущение своей зависимости и в той же мере наполненности, востребованности – самое приятное и надёжное, потому как человек начинает осознавать, что Творец желает всем и ему в том числе только добра. Человек уже осознал, что сам не имеет ни сил, ни желаний – всё является следствием света Творца. И уже понимая, что он не в состоянии изменить или даже чуть-чуть исправить себя, человек рад, что решение и сила исправления находятся у Творца.

А ВОТ КОГДА ТЫ ВХОДИШЬ В ДУХОВНОЕ ОЩУЩЕНИЕ…
Ещё в 11-м веке, задолго до Эйнштейна и современной физики, Рамбам писал, что материальный мир находится ниже скорости света, что означает – внутри земного времени, ниже духовного измерения.
Сегодня уже не проблема узнать о времени и перемещении как о понятиях относительных, зависимых от наблюдателя, которые могут даже течь назад.
Объективно нет ни времени, ни движения, ни пространства – всё это лишь впечатления в нашем восприятии. Если желание ограничено получением, мы ощущаем себя в рамках нашего мира. Когда мы выходим в ощущение духовного мира – действуем только лишь в поле сил.
В этом поле – свет, свет заполняет собой всё. По всему океану света расходятся волны света, как в магнитном или электростатическом поле, напряжённость которого меняется по мере удаления от центра.
Когда человек входит в духовное ощущение, он уже ставит под сомнение «реальность» в нашем мире. То есть, ощущения времени, движения, пространства.
Действия, которые человек совершает, изменяя себя, результат этих действий, внутреннее изменение – только это перемещение, движение в духовном поле.
Он движется в этом поле согласно своим изменениям, а по мере приближения к его центру – всё больше уподобляясь этому полю.
Место – это его расположение внутри того же поля. Он находится в точке своего равновесия с полем – как заряд в магнитном или электростатическом поле. Круги, которые он последовательно проходит, приближаясь к его центру, совершая в себе внутренние изменения, называются у кого мирами, у кого – небесами.
Когда он выходит в духовный мир, он ощутит духовные параметры – подобно тому, как ощущаем в нашем мире время, место, жизнь как процесс.
Если желание не ограничено поглощением в себя, а действует на выход из себя, чтобы отдавать, – то эти параметры теряют определяющее значение, в ощущении пропадают ограничения: уже нет ни времени, ни движения, ни пространства.
Звучит как бред. Но это когда только звучит. А вот когда входишь в духовное ощущение… Для ощутившего звучание остаётся позади.

НЕ ПОЛУЧАЙ, А ПОЛУЧАЯ ОТДАВАЙ
Чтобы получить, надо освободить для этого место, куда получить. Чтобы получать, надо отдавать. Надо быть готовым отдавать всё, что имеешь. Тогда будешь больше получать – только потому будешь получать, что чем больше ты получаешь, тем больше можешь отдать.
Только с любовью не так – чтобы её от кого-то получить, надо сначала её иметь в себе. Не имеющий любви в себе просто не поймёт, что ему дают любовь!
Когда ты получаешь, получаешь и получаешь – тебе поначалу хорошо. Ты же не отнимаешь у других – ничего плохого, казалось бы, в получении нет. Но когда получение становится привычкой, да ещё потом и принципом – тогда это превращается в застой. А что не обновляется – то загнивает.
- Минуточку, – скажет защитник себя, – но я же работаю! То есть отдаю, чтобы получать!
Вот именно – чтобы получать! Если бы не желание получать, то ничего бы не отдавал. Отдача в чистом виде – отдал, и всё! Просто так! И не выкинул, как лишнее, а подарил, одарил. И не для того, чтобы задобрить на будущее.
Если так ты не отдаёшь, то вскоре наступит момент, когда уже некуда будет получать. А когда некуда получать – это хуже, чем просто чувствовать себя ненаполненным.
Отдавая, ты получаешь то, что тебе действительно требуется. Хотя со своими эгоистическими деформациями ты полезности этого не всегда ощущаешь.
Не отдавая, ты можешь получить только то, что тебе дадут.
Не получишь – догонят и ещё дадут. Пока не отдашь всё – и всё!

ВСЁ ДОСТИГАЕТСЯ ЧЕРЕЗ… САМООТМЕНУ
Свободы от мира достигают тогда, когда освобождают и очищают в себе место для Бога, и Он заполняет душу. После чего душа начнёт заполняться любовью и ею заполняется окружающее пространство, и начинают создаваться правильные взаимоотношения с людьми.
Звучит очень просто: отмени себя и положи себя за ближних твоих, и тогда Высший свет наполнит через тебя ближних, а тебя будет наполнять свет от ближних. И тогда поднимешься на самую высокую ступень.
Это кажется парадоксом и противоречием, но это действительно так: тот, кто себя отменяет, становится сильнее, и не за счёт получения и разделения, а благодаря отдаче и единению.
Звучит очень просто, но как непросто этого достигнуть! Кто и что может меня исправить?
Никакие усилия, потуги, благие порывы, теории и лозунги об исправлении не могут исправить человека. Доказательств не требуется – вся человечья история и действительность доказательство.
В нас практически нет исправляющего, высшего для человека свойства – отдачи. Это свойство Высшей силы – Творца. Значит, только в отдаче раскроется эта Высшая сила – Творец. Пока моё желание не исправлено с получения на отдачу, мне нечем, не в чем Его обнаружить, раскрыть. А без раскрытия Творца я не могу исправить себя. Получается замкнутый круг: не исправив себя, я не могу раскрыть Творца, а не раскрыв Творца, я не могу себя исправить?!
Но существует методика, позволяющая вызвать силу, которая будет исправлять. Её образно называют «свет», свет исправления, и она действует на ещё не исправленных, не достигших подобия.
А начинается всё с осознания зла в себе. Без этого не может возникнуть устремления к исправлению – не от чего в ужасе оттолкнуться.
Мы созданы «по образу и подобию». Подобия пока что нет, но образ – есть, он специально нам явлен. Это Христос. Это и образ жизни, и образ исправления.
Силу Христа называют когда «свет», когда «вода», но это – Тот же Творец, Бог-Отец, воздействующий на нас.
Свет может воздействовать даже на удалённое от него, противоположное ему свойство эгоизм издали, – в мере стремления человека к исправлению. А вода наполняет, утоляет жажду.
Вся методика исправления сводится к вызыванию на себя света и оживлению водой. Ближайший источник всего – Господь.

МЕТОДИКА УТОЛЕНИЯ ЖАЖДЫ
Временами «сверху» посылается усталость. «Накатывает», что в духовном нет никакого вкуса, изо дня в день – всё то же, изменения в тебе вроде есть, но проку от них никакого, только вред.
Силы придают книги, в них я присоединяюсь к желаниям других, мы вместе проживаем это материал, мы пребываем в одном поле. Чем ближе подобие свойств – тем сильнее будет поле, оно даже может реально ощущаться. Это раскрытие оживляет душу.
Если не получаешь силы от знаний и их распространения – значит не раскрывается тебе общее поле. Это поле соединении душ. Как только мы достигаем первого соединения друг с другом, мы тут же, в мере этого соединения, ощущаем его, а с ним – Высший мир.
Это не появляется откуда-то, а должно проявиться в нас, если достигнем духовных свойств соединения. А эти свойства излучаются от Творца, окутывают нас! Мы погружены в океан света!
Но мы испытываем смертельную жажду даже в океане воды, и зачем-то ищем стакан, чтобы зачерпнуть воды. Потому что можем чувствовать, что это вода, видеть воду только в своём стакане. И поэтому не ощущаем, что вокруг нас вода.
Соединение души с Господом вместе образует сосуд, с другими душами – пруд, а кто удостоится – тот почувствует этот океан, – духовный мир! Это так просто...
Когда это, наконец, раскрывается человеку, он поражается, что это всегда было рядом, и почему он до сих пор не сделал этого?!
Но это – когда раскрывается. А к этому не так просто прийти...

КАК НАКОРМИТЬСЯ И НАКОРМИТЬ
Приходишь к выводу, что все желания, которые ты стремился удовлетворить, посвящая этому время своей жизни, ты не можешь наполнить. Так устроено, чтобы каждый раз ты приходил к разочарованию. Гоняешься за чем-то, наслаждаешься лишь мгновение, а потом наслаждение пропадает. Весь этот опыт накапливается и, в конце концов, приходишь к выводу, что не за чем бежать, нет смысла дёргаться – ибо нет наполнения!
Тут, понятно, – уже депрессия. Путь от разочарования к разочарованию.
В итоге всё это вынуждает прийти к выводу, что не стоит работать ради своего эгоизма. Ну да, это ещё больше приводит к депрессии, но только из этого пробуждается вопрос о смысле своей жизни! Потому что в любом случае, пустота, которую ты ощущаешь – это та исходная точка, с которой начинается развитие души. Развитие в сторону отдачи, её направленности на отдачу, а её способности к любви.
Наличие любви вообще-то зависит не только от её объекта, а больше от моего отношения. Когда осознаешь это, станет ясным как «дважды два»: если ты не прилагаешь правильное намерение – ничего не получаешь, а как только намерение формируется – получаешь благословение.
Используя различные системы, природа вынуждает нас учиться создавать правильное намерение, правильное отношение. Через большие страдания, неурядицы, болезни и путаницу мы узнаем, что должны научиться только правильному намерению.
Но ведь есть и другая возможность: уже сейчас одуматься и взяться за ум. Методика была «выложена в сеть» уже две тыщи лет назад, когда Иисус Христос, «…взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу. И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных; а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей» (Мф 14:15-21).

ДВЕ СИЛЫ, ВЕДУЩИЕ К ЦЕЛИ
Одна сила – желания, мои и моего окружения, развивающие меня в этом мире.
Вторая сила к этому миру не относится, тянет в неизвестное, приводит меня в особое состояние – духовное.
Как приводит? Через этот мир, как же ещё, – через окружение, через книги, через учителя (духовника). Если я соединяюсь с ними, то через всё это строю духовный мир.
В материальном мире остаётся моё тело, а в духовном – рождается душа. И только там у меня есть свобода выбора.
Я всегда нахожусь в поле этих двух противоположных сил, я не могу заменить одно на другое, – значит, я должен их уравновесить. Мне нужна эта моя жизнь и желание насладиться в этом мире. Без этого я в этом мире – не жилец. Уравновешивая их в себе, я своим свободным выбором могу строить самого себя между двумя этими силами, – уже строить самостоятельно и независимо.
Я всё получаю свыше: желания, разум, силы, примеры, – но строю сам. Выходит, что могу создавать в себе из себя творение, подобно Творцу!
Но только с Его помощью. Как только забываешь о Нём и отклоняешься от направления прямо к Нему, начинаешь ощущать страдания. Эти страдания в конце концов снова возвращают тебя к правильному расчёту – что все силы должны соединиться вместе в едином устремлении к Творцу.
Всем происходящим с человеком управляет Творец. Другими словами, между Творцом и человеком находится система сил, ты продвигаешься снизу вверх, как только отклоняешься – на тебя действует сила, возвращающая тебя обратно, и только в равновесной средней линии ты ощущаешь действие Творца.
Но как только ты достигаешь равновесия – тотчас же переходишь к новой ступени и вновь поиск равновесия вынуждает тебя исследовать все части системы и просить о помощи свыше.
Ведь только исправляя свой материал – желания, ты поднимаешься над ними, а в уже исправленных ощущаешь Высшее. Это ощущение, возможное при подобии свойств.
Все эти силы приходят свыше, чтобы продвинуть тебя вверх. И тут не может быть никакой путаницы. Ты можешь лишь продвигаться к цели, а коротким или длинным путём – зависит от тебя!

ЗЛОЕ
Злое начало – это то, что я определяю как злое. Причём далеко не всегда сам определяю, а внимаю в том «обчеству».
Но и у меня много таких «злых» желаний или реакций. Они встают препятствием на пути духовного развития.
Эта преграда к высшему – во мне, а не снаружи. Но сам, своими силами, я не могу её уничтожить, не могу от неё избавиться. Даже если я уже вижу, насколько она мне мешает, не даёт мне жить, не позволяет достичь успеха! И когда я это осознаю, то называю это в себе злым.
Я делаю всё возможное, чтобы избавиться от него и ... ничего не могу. Оно во всём властвует надо мной, а я иду у этого желания на поводу. Оно меня насилует. Так выходит, что злом является то желание, которое тебя насилует.
Осознание зла – совсем не простой процесс. Практически невозможно стать настоящим судьей самому себе, проверить цель, себя, свои свойства, понять, что я должен в себе изжить. Не поддаваться на подкуп.
Не могу, но должен! Хотя бы делать всё тебе возможное.
Если делаешь это, то подготавливаешь себя к исправлению свыше, и тогда приходит свет и исправляет. Только когда ты сделал всё возможное. Когда ты по-настоящему осознаёшь это зло, ты готов вопить к Высшему свету: «Хочу от этого избавиться – и не могу!».
И тогда ты обнаруживаешь, что это всё делает Он. В этом злом начале ты раскрываешь связь с Творцом, который специально устраивает тебе это. И все проблемы, с которыми ты не можешь справиться, Творец создаёт тебе специально, чтобы ты обратился к Нему и построил с Ним связь. Именно это – построение связи, твоё определяющее действие.

КАК ИЗ ПОЛУЧАЮЩЕГО СТАТЬ ДАЮЩИМ
В своих желаниях я хочу только получать и никогда не смогу отдавать кому-то без расчёта что-то получить взамен.
Без «задней мысли», отдаёт только Творец – ведь у Него есть свет. А я не являюсь источником света. Скорее я – чёрная дыра. Даже давая что-то своему любимому человеку, я рассчитываю на наслаждение от него. Но если к такому наслаждению я прихожу через намерение наслаждать другого, – действие не меняется, но по сути я становлюсь отдающим!
Как созданное, как тварь (ну чтобы не было обидно – творение), я способен только получать. Но узы взаимной любви помогают мне превратить своё получение, наслаждение в средство услаждения другого, то бишь – уже отдачи.
Желание другого становится для меня первостепенным, и я наслаждаюсь, наслаждая его.
Когда я от такого действа получаю намного большее наполнение, чем от самоуслаждения, я подкрепляю своё намерение отдачи.
Когда я сам уже не могу наслаждаться, не наслаждая при этом другого – я приобретаю свойство отдачи.
Любовь – это возможность заменить свое желание на желание другого и наполнять его. Поэтому вера связана с любовью, любовью к другому.
Как видно, вера ведёт к овладению высшим свойством отдачи. И не имеет ничего общего с принятым в нашем мире определением веры: верить знаниям другого и принимать их как факт.

ВОПРОС ОБ ОТНОШЕНИЯХ С БОГОМ
Если мы целиком и полностью находимся в любви к себе и при этом говорим о любви к Богу, это называется религией. У людей нет критического подхода к себе, они даже не осознают, что пребывают в эгоистической любви.
Если проявляется критический подход к себе, то я начинаю сомневаться: есть ли у меня любовь к Богу или нет, нужна ли такая любовь или нет, люблю ли я себя, люблю ли ближнего?
Все выяснения идут относительно меня и других людей. И если я не имею ближнего круга в пространстве любви, чтобы с ним работать, вкладывая в него силы и получая от него нужное влияние, то эти вопросы выбрасывают меня из духовного пути в обывательщину.
А почему не имею? Потому что не старался всеми средствами поднять в себе и получить от ближних важность духовной цели, чтобы она была превыше любых эгоистических земных целей.
Только таким соотношением «что важнее» определяется, остаётся человек в духовном пути или уйдет на несколько лет или жизней в обывательщину.
Есть ли более важная цель в жизни? Этот вопрос каждому предстоит для себя решить и решать постоянно.
А если он не получит поддержки, ему покажется, что в этой жизни есть вещи более важные, чем отношения с Богом, ощущение Бога. И он заглохнет в дороге к цели и будет стоять, пока не получит горючее – от страданий или от устремления вперед.
Но ведь лучше получать от устремлений, а о них и надо просить Господа!

НЕ ИЗМЕРИТЬ ВСЁ СТАКАНОМ
В соответствии с тем, как я расширяю, развиваю свою душу, я чувствую то, что находится в пространстве общей души – Божьего творения.
Если у меня есть только стакан, я могу измерять только им. Всё наполнение для меня – это мой стакан. А если я стою перед морем? Я вижу, что оно больше стакана! Насколько больше? Я могу его измерить, ощутить только в соответствии с мерой, которая у меня есть.
Моя работа – выходить в море и ощутить его объём, а не мерить всё своим стаканом. А потом объединить всё, что происходит во мне самом, плывущем в море, и связать это с единственной причиной всего – с Творцом. Он Источник, из Него проистекает море.
Отходя от образа моря – от Него исходит свет. Желания и мысли, которые есть во мне, всё время меняются. Я меняюсь внутри, и всё вокруг меня всё время меняется.
И кто это – «я»? Я – это тот, кто чувствует все эти изменения и должен извлечь из этого какое-то содержание, какой-то вывод.
А какой должен быть результат? Результат один: все эти изменения приходят, путают меня, бросают из состояния в состояние, чтобы все это я соотносил и соединял с Творцом, чтобы я чувствовал и думал, что это приходит от Него, что это Он определяет и делает.
Это – внутренняя работа. Её цель – прийти к оправданию всего того, что Он делает во мне внутри, и со мной снаружи, и признать, что это только на пользу мне. Что это исходит только из Его желания дать мне лучшее, что только может быть.
И мне необходимо научиться ТАК определять любую ситуацию – это эталонная мера любого измерения.

НЕТ НИКОГО, КРОМЕ НЕГО
На тренингах мне дают задание или какую-то работу. Эта работа сама по себе ничего не значит. У неё одна цель – озадачить, проявить какие-то качества и узнать, способствуют они успеху или нет. По результатам – работать над получением нужных качеств.
Для получения каких-то навыков работы и опыта уже потребуются действия в условиях реальной или «как бы реальной» работы.
Но главное то, что в результате этой работы учителю и работнику можно лучше узнать друг друга. Если они будут общаться и сообщаться в каком-то деле, учитель сможет больше дать, а ученик – взять по максимуму полезное для себя.
И не менее важно: ученик поймёт, что не может научиться без учителя. Он будет чаще к нему обращаться.
То есть, сама работа есть средство связаться с Тем, кто тренирует – Творцом. А человек, из-за того, что он по своей природе – желание получать, не думает о Творце.
Тому, кто хочет работать лишь ради себя, не важен Хозяин, а важно, чтобы было поменьше работы и побольше плата. Тот, кому важен сам Хозяин, работает не ради себя, у него все отношения и условия работы становятся только средством связи с Хозяином. Тогда я не обращаю внимание на то, что происходит со мной – плохое или хорошее… И из любого состояния я учитываю то, что хочет от меня Хозяин, как Он относится ко мне? Что всем этим Он хочет от меня?
То есть, я изучаю Его характер. Я из всего этого понемногу узнаю, как Он относится ко мне. И если ощущаю Его любовь, то через это ко мне приходит любовь к Нему. Я уже не интересуюсь наградой. Я совершенно не обращаю внимания на обстоятельства, а из всего этого хочу только одно – Его благосклонное отношение ко мне.
А если учить в другой форме, то происходит наоборот. Желание получить увеличивается и требует всё больше от Творца. Творец может существовать, может не существовать – это становится не важно. Важно, что есть плата за работу. Я выполню все заповеди и тогда заслужу вознаграждение. Как я понимаю, есть условие работы и есть за неё награда. И награда – не Творец, а более выгодное положение для себя любимого.
Поэтому «Нет никого, кроме Него» – это основополагающий принцип духовного делания человека.

МОЙ ТВОРЕЦ – ЭТО МОЁ ИСПРАВЛЕНИЕ
Если есть творение, то есть и Творец. И раскрыть Творца, Его свойства можно внутри творения.
Я раскрываю Творца только внутри себя, вне себя я не ощущаю ничего. Я воспринимаю всю реальность, всё существующее только в себе, в своих ощущениях. Поэтому и говорится, что все миры и Творец находятся в человеке.
А то, что мне кажется находящимся снаружи – это так даётся специально, чтобы на противоречии ощущения «снаружи» и «внутри», я обрёл способность осознавать и себя, и Творца.
Духовное ощущение строится на ощущении отдачи – т.е. в чужих желаниях, которые я воспринимаю желанием отдавать и любить. Раскрыть высшие, новые для меня свойства я могу только внутри такого восприятия. Орган такого восприятия – душа.
Я был заключён внутри самого себя, только в своём эгоистическом желании. И мог раскрыть только материальное. Если я начинаю соединяться с другими душами, то раскрываю духовную связь, которой «заведует» Высший мир. Я раскрываю в этой связи достигнутое мною свойство отдачи, которое приведёт к подобию Творцу, Который есть абсолютная отдача и любовь.
То есть, раскрывая свойство отдачи, мы постигаем его Источник. И выходит, что это самое внутреннее постижение и есть наш Творец! Я должен прийти к исправленному своему состоянию, увижу свои исправленные свойства – и назову их Творец. Творец, который создаёт меня по своему подобию, уподоблением Его свойствам.
Таким образом, раскрытие духовного мира – это раскрытие Творца творению в самом творении, в исправленных Им же органах восприятия.

СОТВОРИ СЕБЯ САМОГО
Почему Бог-Творец так, в такой форме организует наш процесс развития? Он даёт нам желание, когда не видим перед собой наслаждений, которыми можно наполнить это желание. Эти наслаждения от нас скрыты, и мы сами не в состоянии их раскрыть…
Я не могу реализовать желание к духовному так же, как мои желания в физическом мире: приложить усилия и получить за это плату. При этом мне известно, смогу ли я получить желаемое или не смогу, и даже могу оценить вознаграждение.
А в духовных желаниях скрыто и само желание, и его наполнение. Почему?
Тут все дело – в усилии. Усилие не в том, чтобы работать для получения наполнения. Тут работа не такая, как с желаниями нашего мира. Тут я прежде должен добиться того, чтобы захотеть. Причём захотеть не то, что желал вначале, а использовать своё желание к духовному наслаждению как рычаг в достижении особого духовного свойства – отдачи.
А это – свойство Творца. В нашем мире нет у меня ничего такого. У меня много желаний: к противоположному полу, к приятному времяпрепровождению, к отдыху, к тому, что есть у соседа и т.п. У меня – природные, животные желания, которые развиваются естественным путём. И они открываются во мне, потому что я их вижу – вижу, чем их можно наполнить. Все эти желания приходят ко мне уже готовыми, мне только нужно работать для того, чтобы их удовлетворить. Я вижу само наполнение, мне надо его заполучить и наполниться – и над этим я работаю.
Работа с духовным желанием другая. Я должен работать над самим желанием – построить это желание. Я должен приложить своё собственное усилие, и только за счет этого усилия я получу желание. То есть, в этом – я почти что творец самого себя! Это – не просто шанс, это уже приглашение работать для своего развития.

ЧТО ПРАВДА, А ЧТО ЛОЖЬ
«Нет ничего возвышеннее, чем правда, и ничего более низкого, чем ложь» – но откуда мы можем знать, где и что есть правда?
Нам только кажется в воображении, в фантазиях, что мы знаем. Но также знаем и то, что кажущееся правдой сегодня оказывается завтра обманом. Сколько раз было так. Знаем, но себе в этом не признаёмся, чтобы избежать проблем.
А «механизм» простой: наше желание меняется, меняются все видимые факты и факторы, и та форма, которая вчера формировала материальную жизнь, мне сегодня уже не видна...
Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме (что обзывается СИСТЕМОЙ), и считаю ее правдой, и меня не очень волнует, что пять лет назад я думал по-другому, и через десять лет буду думать иначе, чем сейчас.
Остаётся только действовать, решать на основе сегодняшних фактов.
Из этого видно, что мы не можем судить других – тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего по уровню, который на своём месте, для своего уровня прав?
Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы не позволить нам оторваться от материи и заняться абстракциями. Это важно помнить при постижении духовных знаний, которые призваны ввести нас в духовный мир. Тут есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике. Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче, любви – в мире духовности. И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для исправления я должен в свою получающую, эгоистичную форму всунуть форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны! Это что-то для меня невозможное.
Но невозможное для меня делается Высшим управляющим уровнем, если я к этому готов. Если готов.

ОТ СЛОЖНЫХ РАСЧЁТОВ К ОДНОЙ ПРОСТОЙ ЦЕЛИ
Написано: «Творец создал человека прямым, но люди придумали множество расчётов».
Нам кажется, что мир такой огромный и мы не можем объединиться вокруг одного корня. Нам приходится делать множество расчётов в поисках того, от чего себе что поиметь и над чем властвовать. Ведь мы желаем только получать, даже что-то отдавая, отдаём с расчётом, что получим что-то бОльшее, чем отдали.
Только когда начинаем всё это концентрировать в одном корне – Высшей силе, тогда происходит раскрытие – того, что в Высшем нет ничего кроме отдачи.
Раскрыть внутри себя свойство отдачи означает раскрыть Высшую силу. Проблема в том, что нам невозможно оставить свои многочисленные расчёты и устремиться к единственному принципу, к единственному Отдающему Источнику. Не дает эгоизм.
Но Писания и учителя говорят, что все эти помехи – в помощь, и только для того, чтобы ими направить себя на истинную цель. Если мы ищем раскрытия духовного мира в правильном месте – в отдаче и любви, то раскрытие происходит.
А если не сфокусируюсь на одну эту цель, то всё остальное и называется множественными расчетами – любыми направлениями, кроме направления на истину. Многочисленные расчеты – это эгоистические желания этого мира: деньги, слава, власть, знания.
Сначала у меня есть только общее направление на цель, а потом «прицел» становится всё точнее. Помехи постоянно повышают мою чувствительность, за ними я должен не терять цель и стараться разглядеть её сквозь этот туман, спутанность чувств. Тогда я увижу, что вся эта путаница создана мне на пользу.
Мой эгоизм – это помощь против меня самого, эгоистического. Во время скрытия духовного, нет иной силы, кроме того же эгоизма, который своими помехами наводит меня на цель.

КАК ВХОДИТЬ В ПРОЦЕСС?
Как из пассива стать активной частью процесса своего исправления?
Процесс исправления – это не что иное, как процесс постижения духовного мира.
А новое приходит и начинается тогда, когда для старого внутри больше нет места.
И пока не охватишь всю систему «сверху», поднявшись над старым, пока не вберёшь её в себя так, чтобы она стала твоей природой одновременно с исправлением твоих свойств – процесс не идёт. Требуется не просто понимание, а внутреннее изменение себя.
Стремясь в духовное, нужно стремиться именно к пункту назначения, а не оставаться на месте, в плену своего желания, безуспешно сражаясь с ним. Человек продвигается, когда сердцем и разумом находится в будущем, желаемом состоянии.
Я тогда не впадаю в иллюзию, но устремлён вперед. Пусть я ещё не достиг цели, но уже без сожаления оставляю свои настоящие желания и свойства, которые цепляются за ноги, пытаясь остановить.
И в то же время я не витаю иллюзии духовного мира, а иду к тому, что этот мир становится моей реальностью. Я ценю каждое мгновение как возможность создать усилие на пути к цели.
Делая шаг, я чувствую себя так, словно уже достиг цели, – тогда работа становится для меня вознаграждением. Принимая в расчёт помехи, я поднимаюсь над ними.
Картина духовного мира формируется из моих желаний, когда сила отдачи начинает придавать им форму – очертания той души, которая «по образу и подобию» – такая, как она задумана Творцом. Тогда и пойдёт этот процесс.

КОГДА И КАКИЕ ВОРОТА ОТКРЫВАЕТ БОГ?
Есть много ворот к Богу, но только одни из них нам открываются. Это «врата слёз». Вход к Богу только через них, и нет смысла метаться и путаться под ногами в поиске других.
Что это значит – «врата слёз»?
Человек входит в ощущение Высшей силы тогда, когда он по-настоящему плачет от невозможности так жить дальше, от бессилия, от страха. Тогда он способен на правильную молитву в слезах, и Высшая управляющая сила – Бог ему раскрывается. Увидев свой разрушительный эгоизм, всё происходящее отнеся к Богу, он достигает своего самого последнего состояния: понимания, что сам, без этой Силы ничего не может.
Если он не получает ответа – значит, это были пустые, притворные слёзы.
Конечно, правильная молитва, правильное желание к высшему выражается не в том, чтобы человек рыдал горючими слезами. Если он находится в осознании собственного бессилия, и в этом состоянии начинает раскрывать, что есть в нём только его эгоистическое желание, которое стоит супротив его духовных стремлений, а он не в состоянии выковырять его из себя – то ответ будет. Вопрос в том, какой.
Здесь главное – понимать, что Бог есть Высший свет, который неизменен, меняется только творение – ты. И отношение Бога к тебе такое же, как твоё к Нему. Это абсолютная рефлексия. Поэтому какие-то изменения могут быть только в тебе.
А прежде, чем исправишь себя, ты видишь себя словно в кривом зеркале, а Бога видишь относительно себя в обратном отражении – в негативе относительно позитива.
Бог близок к тебе в той мере, в которой ты близок к Богу. Бог – это твоя тень, так говорят учителя. Если ты можешь наблюдать за своей тенью – своим отражением на фоне белого света, то это и есть Бог.

КОМПЛЕКСЫ
Суть так называемых «психологических комплексов» есть аллергия проявляющейся души, имеющей связь с сознанием, на собственную природу – растущий и наглеющий эгоизм.
При этом эгоизм продолжает управлять, и даже использует комплексы для своего усиления.
Это внутренний конфликт, но у многих он лезет наружу, – только затронь больное место – получишь взрыв.
А бывает настолько внутренний, что снаружи ничего и не увидишь. Но рано или поздно его действие выплеснется в неожиданном месте.
Душа проявляется и развивается не сама по себе, а под действием Высшего света. Это программа развития человека. Действие Высшего света медленное, но верное. И не всегда на начальном этапе идентифицируется и отслеживается сознанием.
Управляющая программа – выше эгоизма, она использует эгоизм для того, чтобы он пожирал сам себя. Она и организует внутренние конфликты.
Когда плохое окружение и нет правильных, добрых связей с другими, комплексы обостряются, сдвигаются в негатив. Поэтому надо ставить цель – стремиться в хорошее окружение, развивать эгоизм в сторону правильных взаимоотношений в нём.
Бог даст – войдёшь в свойство любви, которое вскоре аннулирует все конфликты и комплексы.

СКОВАННЫЕ ОДНОЙ ЦЕПЬЮ, СВЯЗАННЫЕ ОДНОЙ ЦЕЛЬЮ
В духовном пространстве все души связаны и зависят друг от друга.
Своей нижней частью я полностью связан с низшим и забочусь о нём, а своей высшей, отдающей частью я нахожусь под властью высшего и хочу принадлежать ему.
В обоих случаях тогда я отдаю – получается так. Отдаю низшему своей заботой о нём, а высшему – тем, что отменяю себя.
И получается интересно: чем больше я могу отменить себя перед высшим и получить от него, тем больше я потом могу передать низшему!
Но если разобраться, то у человека ничего не остаётся от самого себя! Верхняя его часть определяется высшим, а низшая – низшим.
Но именно в таком виде он и может правильно/праведно проявить своё «я»! Душа расширяется, получая свет свыше и передавая его вниз, и становится важной всем. Реализует себя!
Если так будет происходить между всеми душами, по цепочке будет налаживаться наша взаимная связь.
А если духовные связи разрываются, разорванные цепочки исчезают с лица земли. Не о том ли слова Христа: «Се, оставляется вам дом ваш (дом – душа) пуст»?

САМЫЙ ПРОСТОЙ И ДЕЙСТВЕННЫЙ ПУТЬ
Должно же быть у человека какое-то назначение! Большинство ощущают в себе высокие стремления. Откуда они, почему их ничем не заглушить? Ну, разве только дурманом или водкой...
Если уже поселилась в тебе тоска по духовному, но никак не открывается духовный мир, отведи на время взор от всего нынешнего суетного и посмотри на образ Христа.
Просто представляй себе Его таким, какой Он тебе представляется. Чем чаще, тем лучше. Это можно делать даже среди толпы, в этом при наличии воображения будет больше показательности и доказательности.
Потому что тогда, по-видимому, к представлению подключается Он Сам, Своим Духом. Постепенно ты ощутишь, что можешь быть во взаимоотношениях с Ним. Ощущая Его, увидишь, что многое в жизни говорит о Нём. И увидишь, осознаешь Его действие в тебе.
А обращаясь к Нему в молитве, почувствуешь Его умиротворяющее прикосновение и откроешь, что духовный мир открывается душой, в которой есть Он.
Это самый простой и действенный путь. О чём свидетельствует Благая весть, Евангелие: «Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

НЕЗАВИСИМОСТЬ НАБЛЮДАТЬ СЕБЯ
Если получается смотреть на себя со стороны, как бы быть независимым наблюдателем, то начинаешь видеть, как тобой НЕЧТО управляет.
Всегда надо стараться замечать, что и как тобой управляет – тогда можешь получать отклики, изучать возможность самому управлять собой.
Бывает, откуда ни возьмись, возникают непреодолимые желания, с которыми теряешь голову, опускаешь или поднимаешь руки.
И не фиксируешь, что они пришли и завладели тобой, что они – это не ты.
И ещё необходимо оставаться судьёй самому себе. Верить в возможность духовного рывка – что он будет, если найдёшь дополнительную силу вне плоскости своих материальных желаний.
А где я получу такую силу?
Есть я со своими телесными желаниями, и есть окружение с человеческими желаниями денег, славы, власти, знаний.
Чтобы духовно продвигаться, я должен находиться вне этого круга, в некоей третьей силе духовного происхождения. У меня есть желание, но этого недостаточно – мне необходима большая сила, которая поднимет меня в духовный мир из всех остальных желаний.
Причём вместе с ними. Я не смогу, не в состоянии пренебрегать ими. У меня не получится, как ни упирайся. Просто на их базе, но с помощью новой силы я беру верный курс и начинаю карабкаться наверх. Карабкаясь, получаю возможность и опыт их исправления.

МОЖЕТ, НЕ НАДО СМЕШИВАТЬ НЕСМЕШИВАЕМОЕ?
Пока я не получил доступа в духовный мир, пока не ощущаю его чувственно, достаточно явно, мне не дано воспринимать его как существующий.
Духовный мир я никак не реализую, а в этом мире я существую на земном уровне.
Оба этих уровня существуют, пока я не достигаю конца исправления, пока испытываю потребности в этом физическом мире.
А до этого состояния я живу и существую в мире сем по его законам. Не надо фантазировать, что я должен якобы соблюдать в этом мире законы духовной природы.
Я не должен, да и не смогу при всём желании притягивать в этот мир духовный мир или поднимать этот мир в духовные сферы.
Этот земной уровень обязывает меня соблюдать все существующие в нём законы, и нет никакой связи между законами этого мира и духовного.
Правильнее, конечно, будет сказать, что эта связь есть, но мы не допущены к её использованию – от нас она скрыта. И поэтому для нас реально не существует, а только в границах реально ощущаемого и приходится жить.

КАК РАСКРЫТЬ ВЫСШЕЕ УПРАВЛЕНИЕ?
Высшее управление существует во всём: в мире, в обществе, в человечестве. Мы всего лишь выявляем его в этом всём согласно своим свойствам.
Высшее управление проявляется в исправленных взаимоотношениях между нами и раскрывается, есть правильные взаимоотношения – построенные поверх эгоизма.
Сам, вне взаимоотношений с другими я не вижу, не ощущаю, что в темноте – в эгоизме.
Когда во взаимоотношения вступают несколько эгоистов, желающих только получать, но готовых работать над своим эгоизмом, дабы привести себя к правильному взаимодействию, – только это и может дать результат, который в том, чтобы между ними образовалось равное взаимное намерение, взаимное обязательство, ощущение взаимной зависимости.
Постепенно они станут ощущать, что не зря Высшее управление собрало их вместе. Поэтому я должен относиться к ближнему своему в соответствии с тем, что его поставили рядом со мной, и только он может мне помочь раскрыть это Высшее управление – и себя в нём! Потом я начинаю ощущать, что он – часть моей души.
Как только наши желания достигнут хотя бы минимального состояния отдачи и любви – они и дадут общность, в которой мы раскроем в себе Высшее управление.
Я сейчас не называю Высшее управление Богом, Творцом, Создателем. Как ни назови – суть одна.

СНОВА ПРО ЛЮБОВЬ
Мы никак, никогда и ничего не добьёмся, если не осознаем и ощутим, что цель всего творения заключается в достижении абсолютной любви. И с осознанием этого, если будем с сопереживанием «въезжать» в личные проявления человека, что-то добьёмся.
Наш термин «любовь» не имеет никаких чётких ограничений, измерений, соотношений, в нашем меркантильном мире, в котором всё взвешивается деньгами, властью, человеческие чувства используются для кино и романов.
Поэтому нам не понятно, как можно назвать систему связи всех сил природы абсолютной любовью. Эти понятия не сопрягаются вместе до тех пор, пока мы не начинаем принимать, что любовь – это система, которая гармонизирует возможности и потребности получать, отдавать, наполнять, опустошать и т.д.
Здесь возникает уже совсем другое понятие любви – не то, к чему мы привыкли в нашем мире.
Любовь – это взаимное чувственное, физическое, душевное, электрическое – неважно какое соединение, когда каждый элемент наполняет другой объект, работает на него.
Любить другого – значит раскрывать все его чаяния: физические, душевные, духовные, моральные и стремиться наполнять их.
Иными словами, под словом «любовь» подразумевается наполнение, насыщение другого человека в той мере, в которой он того желает.
Поэтому правило «возлюби ближнего как себя» следует трактовать следующим образом: взять все желания другого человека и наполнять их, как будто они твои, и даже более чем твои, потому что обычно себя ты любишь больше других, а теперь должен любить их больше себя. Это и есть любовь.

ГОВОРЯТ, ЧТО ОДИН ЙОГ МОГ…
Индийский мыслитель Джидду Кришнамурти считал, что в школе должны учить любви, целостному взгляду на жизнь. И сетовал: «Мы производим, словно по шаблону, такой тип человеческого существа, для которого главным жизненным интересом является стремление обезопасить себя, стать кем-то выдающимся или просто беззаботно проводить время. Ради чего мы живём? За что боремся?».
Все слова о дружбе и любви – это хорошо. Но при этом она возникает вопрос: а как всего этого достичь? Вот это проблема!
Любой человек в мире скажет: «Дружба? – Отлично! Любовь между людьми? – Прекрасно! Помощь друг другу? – Необходима»!
А как это сделать, если у нас совершенно другая природа, если я волком смотрю на всех и думаю, как бы схватить других за горло? Это наша эгоистическая природа! Она думает только о том, как существо, в котором действует субъективный эгоизм, должно себя максимально комфортно содержать.
А где у нас сила, с помощью которой мы можем справиться с эгоизмом? Где ее взять?!
И если бы я понимал, что эгоизм – это плохо, то мог бы как-то согласиться с этим. Но я не вижу альтернативы, когда, допустим, я смогу переделать эгоизм на добро другим, только потом – через других себе. Как? Я не знаю! Я не умею! Я не в состоянии! Я иногда пытаюсь делать хорошие поступки, но мне от них ещё хуже, чем от плохих.
Здесь необходима Высшая сила – сила выше нашей природы, выше эгоизма. Если я могу обнаружить её в природе или где-то достать, как-то привлечь, тогда будет о чём разговаривать. Если нет, то все эти прекрасные проекты останутся прожектами.
Как уже было множество раз. Вот в той же Индии, несмотря на философии индийских мыслителей о любви и дружбе, распространены секты неприкасаемых. Откуда это пошло, если вся их религия построена на любви и сочувствии?! На поверку – целый фронт разделения между людьми: касты, общество, семьи, кланы. По такому обществу наглядно видно, насколько пустыми и сладкими могут быть речи.
То же самое с буддизмом. Сиди и углубляйся в себя. Поиск внутри себя ни к чему не приведёт, только лишь к очередным ошибочным или иллюзорным философиям и психологическим методикам об изменении человека.
Его, человека, никак не изменишь! Кто каким был, тот таким и останется. Если только не придёт к нему внешняя сила, называемая Высший свет, и не начнет систематически исправлять его. Неразумных – через пинки и страдания, духовно продвинутых – в соответствии с успехами по её сознательному притяжению. Надежда только на неё.

НОВОЕ ВСЕГДА НАЧИНАЕТСЯ С ОТСУТСТВИЯ ПОНИМАНИЯ
Мы существуем в одном свойстве – желании получать для себя.
Желание есть материал творения, и вместе с тем – средство управления творением. Отменить все желания – не будет и жизни.
А изменить можно только намерение его использовать ради себя – естественное, с которым мы рождаемся, в котором ощущаем этот мир, – на намерение использовать его ради других. Это уже будет духовное, исправленное намерение, в котором мы сможем ощущать высший мир, в котором «котируется» только отдача.
Духовное движение происходит от того, что ущербное с духовной точки зрения желание в нас развивается, и человек, исправляя намерение с «ради себя» на «ради других», обнаруживает в новом намерении новые духовные состояния, наполняющие его новым наслаждением.
Желания должны меняться, чтобы была возможность менять над ними намерения. Мы можем только менять намерения, а к самим желаниям доступа не имеем – это материя. Однако, материя развивается по заложенной в ней программе. А мы не хотим признавать, что тоже управляемся.
В мире сём растут желания с намерением ради себя, и человек ищет возможность их удовлетворить. Поэтому состояния в разных желаниях похожи, и намерение то же – ради себя.
Человек получает доступ в духовный мир только тогда, когда находится в желании получать, но сознательно ограничивает его, чтобы ощутить наполнение в желании отдавать.
Но в духовном, поскольку желание насладиться во мне, а намерение – ради других, возникает противоречие. Но при этом приходит новое ощущение наполнения! Тут уже надо наполнять себя ради других, ощущать мир через других, и поэтому каждая духовная ступень – это совершенно новые неожиданные желания и ощущения.
Мои старания на данной ступени обеспечивают мне хорошее начало на следующей. Проблема в том, что новое состояние всегда сопряжено с отсутствием осознания, очень ограниченным пониманием.
А старание в нынешнем состоянии обязательно для подготовки к следующей ступени. Ведь в любом случае всё, что будет постигаться на следующей ступени, исходит из постижения на нынешней. Как в школе.
Если я хорошо подготовил себя на предыдущей ступени, то уже обладаю опытом, у меня есть всевозможные формы восприятия, я знаю, как именно воспринимаются новые формы.
То есть, работа в этом мире, на ступени, на которой находится человек, подготавливает его к следующему состоянию, ощущению.
Разумеется, она не дает ему понимания того, что будет происходить в духовном мире, но когда после всех своих стараний он удостоится его раскрытия, у него уже будут духовные основы, с которыми он продолжит путь.

БЕЗ РАВНОВЕСИЯ – КАКОЕ СЧАСТЬЕ?
Нет счастья без радости, потому что сначала приходит чувство радости и только потом – ощущение счастья.
Каждый может вспомнить несколько счастливых мгновений.
Сдал экзамены и едешь в отпуск. Никому ничего не должен, грандиозные планы, предвкушение встреч с друзьями и чего-то нового.
Женитьба. Новые ощущения, новые ожидания. Или – рождение ребёнка!
И ещё – как-то помог своему приятелю выбраться из сложной ситуации, в который он мог лишиться всего, в том числе свободы.
В первом случае я был получателем, ощущал только себя. Во втором – двое дарили счастье друг другу. В третьем я затратил кучу времени, энергии и нервов, а в результате для себя ничего не получил. Но и в этом случае я испытал ощущение счастья не менее острое, чем при личных радостных событиях в семье. А запомнилось это даже больше. И удовлетворение было сильнее.
Получается, что наибольшее чувство счастья испытываешь, не получая что-то от других, а отдавая другим, даже не родным или близким.
Теперь предположим, что сейчас, в этот миг я абсолютно счастлив. На душе – праздник. Но вдруг у друга подозрение на онкологию. Увидел по телевизору сюжет с гибелью людей. На улице – с кем-то конфликт. И всё – нет никакого счастья.
Казалось бы, наслаждайся тем, что имеешь и не бери в голову беды других. Но – не получается!
Даже если ты научился игнорировать чьи-то несчастья, то рано или поздно кто-то придёт забрать у тебя твоё счастье. Надо только припомнить войны, революции и прочие нехорошие исторические факты.
Получается, что я не могу быть счастлив один, отдельно от других!
А вот – ещё метаморфоза. Никто уже не думает отрицать, что наша суть весьма эгоистична. Многие осознают и сознательно лелеют свой эгоизм. Но, несмотря на это, сами слова «эгоизм» и «индивидуализм» вызывают в нас отрицательные эмоции. В отличие от слов «дружба» и «взаимопомощь». Выходит, наша собственная суть нам неприятна?!
Когда всё хорошо и ничто не омрачает радость – это, можно сказать, общий фон счастья. Это равновесное состояние. Принимаем к рассмотрению то, что основным условием нормальной жизнедеятельности любой системы является сохранение и укрепление равновесия в ней.
Нарушения в окружающей нас системе «природа» приводят к катаклизмам. То же самое происходит в системе взаимоотношений людей. Если в системе «общество» одни счастливы, а другие нет – равновесие нарушено. Следуют личностные конфликты, общественные, социальные, экономические и политические потрясения. Какое уж тут счастье, как бы уцелеть!
Получается, если хочешь быть счастливым – заботься о равновесии, проявляй заботу о счастье других.
Включение в это равновесие не только взаимоотношений между людьми, но и отношений между людьми и природой, гарантирует «дружеские» взаимоотношения и с ней.
Тогда счастье можно определить как наличие дружественных, гармоничных отношений. И чем выше уровень этой взаимности, тем больше и взаимное ощущение счастья. И тогда могут уйти из нашей жизни взаимная вражда и конкуренция в погоне за счастьем только для себя. Просто исчезнет «поставщик» бед и несчастий.
Напрашивается вывод: по-настоящему, без условий счастливы могут быть или только все вместе, или никто. Из этого следует: забота о счастье других равносильна заботе о своём счастье. Так действует закон «равновесия счастья».
Остаётся только сказать, что у нас – не действует. Нам только эпизодически показывают, как бывает плохо и как может быть хорошо. Не понимаем и выводов не делаем. А поэтому следует ждать более крутых «показов»...

ЧТО ТЫ МОЖЕШЬ ВЫБИРАТЬ?
Ни у одного человека в этом мире, кем бы он ни был – самым хорошим или самым плохим, религиозным, светским, умным, глупым, преступником, праведником, не важно кем, – нет свободы ни в чём.
Если он не ощутил призыв к духовному развитию – у него нет никакой свободы воли, он живет обычной животной жизнью.
Свобода выбора существует только между двумя точками, двумя возможностями: выбрать духовное или выбрать материальное.
А если у тебя нет устремления к духовному – ты остаёшься один на один со своим эгоизмом и со всеми ценностями, которые внушает тебе общество.
Какая тут может быть свобода воли, ведь тебе диктуют всё, что тебе делать и чего хотеть. У тебя есть только иллюзия свободы, словно у ребёнка в закрытой комнате с игрушками: свобода бегать из угла в угол.
Ты ничего не сможешь сделать, только подгонять себя, чтобы выполнить то, что приказывает тебе общество, которое само тоже не понимает, куда движется. Что ты вообще можешь выбирать, если не знаешь, что с тобой случится в следующее мгновение...

ДЛЯ ЧЕГО СОЗДАН ТАКОЙ МИР?
Творец разделил меня на две части и в одной части дал ощущение, что она мне чужая. Это Он так представляет Себя мне!
Если я сейчас присоединю этого чужого к себе, это будет означать, что я отпечатываю на себя как на бумагу свойства Самого Творца.
Для этого во мне это разделение на «я» и «другие». И теперь внутри моего желания есть две части: я и ближний, и мне нужно работать, чтобы присоединить ближнего к себе. А этим я обретаю свойство отдачи, любви к ближнему. А это – средство, позволяющее не только представить и ощутить Господа – от любви к ближнему я прихожу к любви к Нему и к связи с Ним.
То, что нам дана возможность ощущать реальность, поделенную на две части, и стараться присоединить внешнюю часть к внутренней, – это аппарат для спасения, для того, чтобы я достиг Создателя! Нам надо только использовать весь этот мир для своего исправления.
Надо только, только надо… Да, надо, но проблема в том, что сами не можем ничего… Только в лучшем случае с помощью свыше, если обратимся за помощью. Или как всегда – когда обратимся после ударов и страданий…

ОТКРЫТИЕ ЗАДВИЖЕК
Если сможем исправить свои свойства, уподобиться высшему, Творцу в свойстве отдаче и любви, – то получаем свет, раскрывающий Его и действующие на нас духовные силы.
Насколько мы сможем своими свойствами уподобиться свойству отдачи и любви, настолько начинаем ощущать Его, получать доступ в Его пространство любви.
Мы и сейчас находимся в Нём, высшем мире, но он скрыт от нас нашим же свойством получать себе любимому, поскольку оно противоположно Его свойству.
А в мере нашей неготовности бесконечность от нас скрывается. Это и называется – сокрытие.
Получается, что мы сами – задвижки, закрывающие путь свету.
Поэтому наши усилия нужно направить только на то, чтобы уподобиться духовному – и получить от него порцию света.

УСЛЫШАТЬ БУДИЛЬНИК
Я нахожусь в бессознательном состоянии относительно другой реальности. Если я хочу другую реальность узнать – где и как я смогу это раскрыть?
Есть Божие Слово – оно о том, что эта новая реальность, а значит и новая жизнь могут раскрываться тебе с такой силой, что вся прежняя жизнь уже начинает казаться нереальной – до такой степени она мелка и временна...
Почему другая реальность оказывается сильнее сегодняшней? Потому что она вечна, гармонична, совершенна...
Мне нужно только в моей сегодняшней жизни как-то установить и наладить связь с новой реальностью…
Мы как будто все спим в этом мире, и вдруг некоторые как будто слышат будильник – и чувствуют стремление к новой реальности.
Почему мы не просыпаемся просто так, сами по себе? Потому что мы должны сами понять, построить, сотворить эту реальность, начав с самого нуля.

ЦЕЛЬ И СМЫСЛ ЖИЗНИ – СОВСЕМ КОРОТКО
Человек должен подойти к концу жизни с тем, что создал такую связь с другими людьми, в которой раскрылся высший закон любви.
Это единственное, что остается после жизни, а все остальное – абсолютный мусор!
И создаёт семью человек именно для этого.
И живет для того, чтобы постичь смысл существования, и раскрыть этот высший закон в этой жизни. Тогда все его действия имеют правильное направление и значит будут праведны!
Раскрытие высшего закона любви – это постижение всей системы мироздания, основанной Высшим Сознанием Творца на свойствах любви и отдачи.
С раскрытием человеку открывается огромное духовное пространство и действующий в нём разум, с которым он полностью соединяется и отождествляется. Достижение именно такого состояние и есть христианское «войти в Царство Небесное». Вход через Сына – как ипостаси Бога, явившего воочию действие высший закон любви в образе человека – таком образе, какой «запрограммирован» Творцом.

В ЭТОЙ РЕАЛЬНОСТИ НИЧЕГО НЕ ИЗМЕНИТСЯ
Изменяя своё отношение, человек может ощущать вместо удручённости радость, вместо падения подъём, вместо тьмы – свет. При этом ничего не меняется, меняется только отношение человека!
Изменения – только соответственно тому, как я отношусь к тому, что мне приготовил Творец. И в этом приготовленном Творцом состоянии тоже не происходит никаких изменений, оно постоянно, только мы по мере принятия Его воли всё больше и больше соглашаемся с Ним, принимаем волю Его с любовью и благодарностью, как самое желанное состояние, не желая ничего другого.
И Творец хочет, чтобы я сделал именно это открытие – чтобы понял, что всё зависит только от моего отношения к тому неизменному состоянию, в котором я нахожусь.
В этой реальности кроме моего отношения – того, насколько расширяется и растёт моё согласие, любовь, понимание, – больше ничего не меняется...

ТЕПЛО СЕРДЕЦ – ОТ ТРЕНИЯ?
Любовь – это взаимодействие всех разбитых в начале творения частей одной единой души, взаимодействие с целью соединения, подобно силе притяжения.
Но как можно раскрыть эту любовь, если видишь только отличие друг от друга, всевозможные сомнения, отдаления, ненависть, отторжение?
Все воюют между собой, начиная с неприятия до способности убивать друг друга.
И даже при движении к объединению мы всё равно раскрываем свои противоречия, противоположности, нестыковки, а потом… Потом – всё так же, вплоть до ненависти.
И над этим кошмаром мы должны подниматься, чтобы достичь настоящей любви. Такую программу заложил Творец: каждый может стать как клетка общего тела.
Не раковая клетка, как сейчас, а полностью ответственная, не думающая о себе.
Но так не можем, потому что эгоистическое сердце заключено в оболочку.
Но если оболочки, пусть даже они каменные, трутся друг о друга, то возникает тепло. Оно способно растворить оболочку. Только нужно намерение, стремление и терпение, чтобы притирать своё сердце к другим сердцам. Это возможно только силой любви. Но она – то Бога.
Когда любовь от Бога, как наслаждение будет ощущаться забота о ближнем. Можно почувствовать, как становится легко и приятно думать о других, как проявляется особое состояние, в котором только стремление к единению и к отдаче себя.
Любовь – это свойство Творца. Самая большая сила в мире – сила любви. Все остальные всевозможные проявления являются производными от неё, потому что это – сила единения, которой Высший свет держит всё творение. Поэтому в ней и только в ней заключены все возможности для исправления себя, своих состояний, и через это ближних своих.

ОБМАН ЗЕМНОЙ ЛЮБВИ
Соединение-единение между людьми может выстроить новую реальность. Но чтобы создать такое соединение самим и хорошо себя вести? – это для человеков даже не фантастика, это для нас, эгоистов, абсурд!
Такое соединение может осуществить только высшая сила. Соединение возможно только через раскрытие между душами духовной связи, через которую получим высший свет.
Это – о духовных отношениях, а не материальных. Нет смысла в попытках построить хорошие материальные отношения, нужно стремиться раскрыть духовную связь. Нужно притянуть на себя свет, чтобы он побуждал к работе исправления нашего абсурда, и построил между нами духовные связи.
Тогда и в материальном мире всё исправится. Но это будет только при условии, что мы притянем Высший свет, а не потому, что в очередной раз попытаемся что-то сломать, чтобы построить.
Да, но я – эгоист и не хочу, и не пытаюсь соединяться с другими! Можно сколько угодно говорить о любви и дружбе – ничего не произойдёт. Потому что без Высшего света любое объединение разъединится.
Можно говорить о любви как действии Высшего света, в результате которого и рождается любовь – но сейчас-то я не знаю, что это такое! Я просто называю что-то своё тем же самым словом – любовь. А на самом деле, это совсем не то, что я сейчас себе представляю…
Если мне дастся почувствовать, что между нами находится Свет – сила, которая может соединять в одно целое, тогда все мы такие разные – это для того, чтобы эта сила раскрылась! А иначе, зачем я, ты, он, она? Зачем мне ещё с кем-то единиться-соединяться?
Вот когда Свет придёт и создаст связь между нами, тогда я почувствую, что это значит и зачем это. Но не раньше!

ЕСТЬ ТОЛЬКО БОРЬБА С САМИМ СОБОЙ
Если я эгоист, как я могу с эгоизмом бороться? Я не могу сам с собой бороться. Значит, всякая война с эгоизмом закончится его победой.
Однако, как говорят в америкосских фильмах, «есть хорошая новость». Хотя этой новости как минимум больше двух тысяч лет. Не надо с эгоизмом воевать! Надо набраться решимости и сдать его на исправление. Вместе с собой.
«Всё будет не так, как мы решим. Все будет тогда, когда мы решимся» – это знал ещё Омар Хайям.
Для этого не надо писать заявлений. Нет для заявлений единого образца. Надо только вызвать на себя исправляющую программу. Какие будут последствия – ты увидишь, почувствуешь, ощутишь и потом осознаешь.
Что для этого надо сделать? Да хотя бы проверить – действует или не действует. А если ничего не делать – ничего и не изменится.
Только если уж делать и вызывать – то ответственно, без скепсиса «здравого смысла». Самый здравый смысл – у шизофреников, они совершенно не сомневаются в его здравости.
Надо чаще думать о Высшем, чаще вызывать на себя свет. Чтобы этот процесс ускорить, нужно устанавливать правильные, добрые связи с другими людьми. Сначала – с подобными тебе единомышленниками. Если между людьми возникает состояние единения, дополнения друг друга – в это пространство входит Высший свет: «Где двое или трое соберутся во имя Моё, там Я среди них».
Если через это пространство ты начнёшь ощущать себя, окружающих и весь мир – ты видишь зло в присущем тебе эгоизме и тянешься к свойствам отдачи и любви. С обретением отдачи и любви появляется душа. Эта душа не может существовать сама по себе, в своём «я», она автоматически вливается в систему душ, в которой «работает» проникающий Высший свет, или Дух.

ИЗЛЕЧЕНИЕ ИСПОРЧЕННОГО
Если я серьёзно болею, то во всём мне есть какая-то боль.
Но потом врач говорит, что есть какая-то маленькая больная область, которая отравляет болезнью всё тело. Потому что всё в организме связано.
И если я отделяю этот источник болезни от всего остального тела, то считаю этот орган больным, испорченным.
Но это же – моя часть! Испорченная часть, которую надо лечить. Не лечится – изолировать или отсечь. Чтобы она не мешала телу, не распространяла на него болезнь.
В этом заключается работа с испорченным во мне.
В теле души болезнь так же может поразить часть души, и мне нужно отделить источник болезни, а оставшееся очистить и изолировать.
И если я не могу исправить это порочное место – я его потом отсекаю от себя.
Испорченные, «нечистые» желания мне надо выявить, отделить от здорового тела и больше не использовать – и тогда я могу исправить больное тело. Когда я разделяю желания на две части: отдельно здоровые, отдельно больные – я смогу увидеть, как можно исправить зло.
Но как я узнаю, где хорошее желание, а где испорченное?
В каждом свойстве душа подсказывает – оно ради отдачи, или ради получения. Это позволяет определить место каждого желания и построить их «по ранжиру», согласно их высоте – принадлежности свойству отдачи. Где высота – это близость к свету. Когда свет освещает желания, сразу видно, какое из них ближе, а которое дальше от света или вообще противоположно ему. Нам нужен только свет, чтобы это увидеть!

СИСТЕМА ОТНОШЕНИЙ С ВЫСШИМ – ВСТУПАЙ!
«Вера выше знания» – так и значит, что выше, а не ниже. Это пространство само по себе. Это пространство Высшего. Если я создаю его в себе – оно ограничено только моими свойствами. Но это позволяет мне присоединиться к Высшему.
Никогда на сто процентов я не буду уверен в том, что всё – это Творец. Это должно быть внутреннее решение. Это уже шаг несмотря ни на что. «Всё будет не так, как мы решим. Всё будет тогда, когда мы решимся» – лучше Омар Хайяма не скажешь.
Если ты ещё не можешь идти верой выше знания, значит ещё не развилось у тебя такое пространство. А оно должно ещё развиваться, пока не придёт к состоянию, когда будешь связанным с Творцом через систему отношений ДОверия и веры, которая строится медленно, временами – мучительно медленно.
Человек стремится верить не для того, чтобы избежать несчастий и спастись. Веру выше знания получают не тогда, когда стоят перед выбором между жизнью и смертью. И не тогда даже, когда осознают выбор между духовными жизнью и смертью. Веру выше разума я принимают потому, что ничего другого не хочу. Это – процесс развития решения, что вера выше знания есть самое лучшее, что может быть. Что может произойти только совершенно осознанно.
Чем дальше человек продвигается, тем больше начинает прислушиваться к происходящему внутри него как к тому, что Творец показывает в разных жизненных ситуациях. Человек начинает видеть себя больше со стороны, понимать, что это Творец производит над ним действия. Эти ощущения и осознания накапливаются со временем. У каждого свой темп. Но когда накопятся – по мере своего нового состояния открывается это пространство, поначалу – ограниченное, доступное по исправленным тобой свойствам.

СОРТИРОВКА ЖЕЛАНИЙ – ЭТО РАБОТА ДУШИ
Я часть мира, и мир – часть меня.
Если меня сподобило представить себе картину духовного мира, то она окажется подобной моему миру, в котором я перехожу или прыгаю от одного объекта к другому, из одного места – в другое. Потому что другого я просто не могу представить.
А духовный мир по сути можно представить так, что я нахожусь внутри огромного поля желаний, состоящего из всевозможных желаний. Я пребываю как бы внутри пространства, полного желаний, ибо нет духовного без желаний.
Поэтому, находясь в самой глубине этого поля желаний, где нет ничего кроме них, я должен лишь отсортировать, с какими из них я хочу обрести связь, а с какими – нет. Это будет моё движение – намерение, в духовном иного движения и нет.
Ведь вся реальность – это пространство из желаний, внутри которого ты существуешь. С одними желаниями я связан больше, с другими – меньше, а какие-то из них отталкиваю от себя.
И это означает, что я перемещаюсь в духовном, совершаю какие-то действия, какое-то движение.
Что такое «подъёмы»? Когда я проявляю всё больше желаний и соединяюсь с ними. Но я нахожусь среди всех этих желаний, внутри материи, в которую меня поместили с маленькой искрой света, дав мне возможность провести эти проявления.
Моя духовная работа состоит в выявлении желаний, внутри которых я существую, и выяснении, какие их них я могу использовать ради отдачи, а какие не способен, и потому их отвергаю. Этим «сортировка» отличается от выбора и сортировки в нашем мире.
Ведь мы не можем выйти из этого поля желаний, ибо нет свободного пространства между ними. Свободным пространством для тебя кажется непроявленное желание, которое ты не видишь, потому как в нём ничего не различаешь.

КАК СМОТРИМ, ТАК И ПОКАЗЫВАЮТ
Вся жизнь для человека по сути – это его ощущения. Уберите ощущение себя и окружающего, и вы – никто и ничто, и звать вас никак.
Только наши субъективные ощущения самих себя и окружающего создают кино, в котором мы участвуем.
Будет это драма, комедия или трагикомедия – это зависит только от наших органов восприятия и ощущения, а не от того, какова внешняя действительность и куда ведёт сюжет.
Ведь мы даже не знаем, какова она на самом деле, эта внешняя действительность. Это для нас она такая, какой мы её представляем по нашим ощущениям, каким мы её воспринимаем.
Если двое увидят в небе НЛО, один увидит, что это была тарелка, а второй скажет, что была сигара. Кто прав? Оба. Поскольку углы зрения могли быть разные. А если есть еще третий, который видит НЛО в бинокль, он будет не более прав, чем невооружённые приборами наблюдатели. Поскольку нет эталона НЛО и сравнивать не с чем.
Поэтому всегда картина мира абсолютно субъективна. И это оттого, что нет у нас полностью объективных органов чувств. Не искажающих, не запрограммированных. Иначе бы мы увидели, что вообще не существует ничего, кроме Творца и Света, а мера восприятия получаемого от Него Света рисует картину, в которую мы пялимся.
Только по мере духовного развития, по мере расширения своего восприятия мира, человек начинает понимать и осознавать свою субъективность. Но всё равно ведь ещё не сможет постичь истинной картины, потому как она существует только относительно человека – только в ощущениях!

ВРЕДНОСТЬ ВЫСШЕГО
Воспитывая своего сына, отец не грузит его сложными теориями, даже если что-то сам в них понимает. Он говорит: «Надо делать так, я это испытал, потом и ты сам испытаешь, что это приносит пользу»; и так: «Считай это истинным, я это испытал, потом и ты сам испытаешь, что это приносит пользу».
Так из личной пользы какого-либо мнения мы доказываем его подлинность, даже истинность. Об обоснованности и истинности учения судим по его интеллектуальному удобству для себя или полезности для общества.
Так как держимся принципа «ради пользы», то считаем, что и высший разум ищет какой-то пользы и считает истинным только то, что ему «нравится».
Но так как высшему, по-видимому, полезно и нравится противоположное тому, что полезно и нравится нам, то мы подозреваем и чувствуем, что его «интересы» чаще нам опасны. Он, похоже нас воспитывает и исправляет.
А мы думаем или чувствуем: он не может, не смеет быть правым, ибо он нам вреден. Вот если докажет свою полезность...

ВЫТЕСНЕНИЕ ТЕМНОТЫ
Если тебе повезло увидеть темноту в себе, то рано или поздно наступит момент истины, когда нужно осознать: я не смогу убежать от темноты в себе. Я только могу заполнить эту темноту светом.
Дело за маленьким. Чтобы привлечь свет, его надо ощущать. В той мере, какой ощущаешь, в той мере он и приходит.
А когда высший свет начинает приходить, ты начинаешь чувствовать и осознавать, что он проявляется в циркуляции между тобой и твоими ближними.
И появляется стремление в единении с другими создать систему, в которой проявится высший свет. Он не проявляется в одном человеке, а только в связи между людьми ... «где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них».
Он проявляется в ощущении, которое становится состоянием – состоянием любви.

ВЫЙТИ ИЗ ТЕНИ, ПАДАЮЩЕЙ ОТ ЛИЧНОГО
Художники, особенно реставраторы настенных росписей, работают в шапочке с лампочкой, чтобы их тень не падала на изображение.
Если следовать этому примеру и не искажать своей тенью тот свет, который есть в мире, то жизнь будет видеться по-другому. Особенно собственная тень искажает, а то и совсем гасит свет, который отражается от других, и искажает всю жизнь.
Это непросто для нас – не примешивать ничего личного во всё, что вне и внутри.
Обстоятельства чаще всего складываются не так, как мне надо, меня не ценят так, как я этого заслуживаю… Гордость вопиет, и самолюбие непобедимо.
Для того, чтобы почувствовать вкус неискажённого света, вкус смысла, нам и даются препятствия и искушения.
Прежде всего – для победы над самолюбием. Если быть наблюдательным и хотя бы немного отстранённым от своей самости, то можно увидеть и осознать: даже жить радостнее, когда на всё в ней не падает тень от личного.

ЧТО ДУША ЖАЖДЕТ?
Душа жаждет... А что душа жаждет? Душа жаждет только одного – наполниться духом. Всего другого жаждет уже не душа.
А дух приходит туда, где его жаждут. И наполняет то пространство, которое свободно от «я» – от самого себя.
Зачем мне дух? Если возникает такой вопрос – душа твоя ещё не жаждет. Только дух может освободить душу от всяких завалов и внести с собой мир. Только дух лишит тебя иллюзий и покажет все мерзости твои, от которых до боли захочется избавиться.
Избавлению от гнёта самолюбия не поможет ни самообладание, ни разумная расчетливость, ни даже подчинение низших свойств высшим целям. Освободиться от себя – значит не видеть только своё, отказаться от своего своеволия – не существовать в своих собственных глазах.
Для этого необходимо «выйти из себя». А куда? В пустоту? Кому ты и твоё «я» нужно?!
Когда поймёшь, что никому, кроме Христа, ты не нужен, когда станешь готов всецело отдаться Господу. И только тогда, и только постоянно проникаясь Его Духом, можешь дойти до полного самозабвения. И начать видеть и ощущать не себя, а слой за слоем весь беспредельный мир, а главное – духовный свет в мире.

САМ НЕ МОЖЕШЬ НИ-ЧЕ-ГО
Если получается хотя бы на время освободить свой ум от своего эгоизма, то делаешь ещё одно открытие: извне к тебе приходят не только чужие мысли, но и твои собственные – идут снаружи! Ты даже можешь реально ощутить то, как какая-то вибрация проникает снаружи и принимает личную форму моей мысли...
Те немногие, кто способен читать мысли, рассказывают, что улавливают не мысли, а вибрации, которые затем приобретают в них какую-то ментальную форму. Причём мысли могут быть «выпущены» на другом языке, которого он не знает!
Обычный человек не способен так воспринимать потому, что живёт в суете и неосознанности. Не осознавая и не ощущая, он принимает из некой «ноосферы» очень узкий диапазон вибраций, которые близки ему. Большинство всю свою жизнь принимают одну и ту же длину волны, воспроизводят неизменную вибрационную тональность.
Можно поменять в своей голове «руководящие» идеи, но это в сущности ничего не изменит, ты остаёшься в той же «тональности». Только изменение сознания может дать возможность сменить частоты восприятия, вернее – расширить воспринимаемый диапазон.
Но даже ощущая, что мысли приходят извне, избавиться от них после того, как они вошли, уже сложно. Проще просто поставить защиту, «отбивая» все вибрации. Можно добиться на время «безмолвия ума». Но даст ли это нужный результат? Всё равно ведь придётся рано или поздно начать работать «на приём». Защита нужна другая, в виде «фильтра». Как его сотворить, с какими параметрами?
Ясно только то, что самому это – не по способностям…

СИЛА СОЗНАНИЯ И СОЗНАНИЕ КАК СИЛА
Скорее всего, сознание есть основная субстанция мироздания.
Когда тебе открывается сознание, то появляется ощущение, что это – сила. Известен слоган «знание – сила», а вообще-то сознание – причина знания.
Если сознание – это сила, то верно обратное: сила – это сознание, все силы – сознательны.
Если бы хоть одна точка мироздания была бы лишена сознания, то всё мироздание его было бы лишено, – бытие едино и взаимосвязано.
Материя – это тоже форма сознания, точно так же, как разум. Всё вокруг – это сознание.
Весь эволюционный процесс в конечном счёте измеряется способностью отделять и освобождать элемент сознания от его элемента силы – это «индивидуализация сознания».
На духовном уровне сознание освобождено от ментальной, витальной и физической дерготни и суеты, оно может восходить и нисходить по всей шкале градации миров, соответствующей уровню вибраций сознания.
Невидимая сила, исходящая свыше – духовная сила, производит ощутимое действие внутри. Эта сила может изменить разум, развить способности и проявить новые, привести к новым сферам познания, изменить характер, и вполне возможно, изменять события.
Эта сила является реальной не только по своим результатам, но и в своих движениях. От смутного её ощущения она может усилиться до ощущения конкретного. Есть много степеней развития сознания-силы – от человека ищущего, который только что осознал свое внутреннее стремление, до получающего «право доступа» в духовный мир.
Такое сознание, уже духовное – это не только сила, но и радость. В обычной мирской жизни осознание несёт радость. А когда сознание освобождается от ума, эмоций и требований тела, в которых оно было погребено, – то открывается особая радость, её определяют как «широкую и покойную радость, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти... Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей».

СТРАДАТЬ – НЕ СТРАДАТЬ, – ВОТ В ЧЁМ ВОПРОС
Эгоизм всегда стремится взять. Любым возможным способом. И все наши чувства и ощущения запятнаны этим «хватанием». Любая печаль, любое страдание – это верный признак вовлечённости самости.
По-настоящему любить кого-то значит любить ради него самого, а не ради себя. Тогда любишь просто потому, что он существует, при любых обстоятельствах, даже если стали врагами.
Скорби и страдания на самом деле – это всегда признак невозможности урвать что-то себе, для себя, или жалости к себе обделённому. Поэтому это – ложные чувства. Правдива только радость. Но радость уходит при первой же туче на небе. Даже удовольствие сразу же после наслаждения превращается в свою противоположность – неудовлетворённость, причиняющую страдание.
Есть природа – она не страдает, она не тревожится и не возносится, не является ни хорошей, ни плохой – она просто есть, всеохватывающая и безмятежная.
Люди привыкают к страданиям и даже к ужасным бедствиям. Те противоположные друг другу формы, которые принимает в нас сознание – это как способ выявлять в себе зло, различать и распознавать, чтобы исправить и уравновесить полезные и вредные вибрации.
По сути дела единственное, от чего нужно отречься – это от себя самого. Но мы упорно цепляемся за свою жалкую личность, за её хотелки и претензии, слащавую неотвязную сентиментальность и священные печали, и не осознаём, что этим только защищаем своё право на скорби и страдания.
Здесь помогает только свыше сила Духа, стоит только сделать один маленький шаг вперёд, как помощь делает десять шагов навстречу.
Когда человеки освобождаются от самости, то получают возможность эффективно помогать другим. Ведь помощь другим не имеет ничего общего с эмоциями или милосердием – это вопрос силы, видения, радости. В достигнутом спокойствии будем обладать не только радостью, передающейся другим, но и видением, способностью воспринимать все вибрации, различать их.

ИНТЕРЕСНАЯ ДВЕРЬ
Как только неимоверными усилиями освобождаешься от себя, уже без приложения усилий появляется иное зрение на всё, а умствования и чувствования с эгоистическими хитросплетениями всё ещё мешают, создают путаницу.
Все духовные практики, которые достойны такого названия, в конечном счёте стремятся к такому состоянию – естественному, свободному от усилий, потому что усилие вызывает в чём-то ответную реакцию и притягивает ненужное усложнение.
И не надо пытаться проникнуть в путаницу рассудочных построений, или приниматься за отделение добра от зла – это вопрос не нашего уровня развития и не нашего места пребывания.
Такое состояние ещё называют «присутствие», хотя по сути это скорее похоже на отсутствие, когда всё внимание занято тем, что внутри шевелится, жжёт, подталкивает и подгоняет до тех пор, пока не становится реальностью, единственной реальностью в мире – и тогда приходят сомнения: действительно ли люди живы, или только претендуют на жизнь? Действительно ли разумны, или только претендуют на разум?
Это ещё не хождение в духе, но уже ощущение духа.
И если мы доверяем этому состоянию – ощущению высшего присутствия, то оно будет чаще и всё сильнее, пока не станет неиссякающим стремлением. Чувствуешь, как что-то внутри испытывает тоску и острые муки заключения, как будто оно стремится и не может вырваться наружу, а что-то ограничивает…это ноющее, а временами раздирающее ощущение. Это как удушье.
А затем психическое напряжение достигает какой-то критической точки – и получаешь ПЕРЕЖИВАНИЕ. Давление и напряжение что-то переворачивают в сознании.
Всё, что казалось настоящим, естественным, нормальным, теперь ощущается гротескным, смешным, нереальным и абсурдным. Рядом чувствуется что-то спокойное и красивое, доброе – но с ним никак не соприкоснуться!
Как будто стоишь перед дверью и ожидаешь, что она откроется и за ней – всё то, ради чего ты живёшь и страдаешь. Боишься (или знаешь?): если самому её открывать, а вдруг не откроется? А когда она откроется? Опять сомнения, везде одни сомнения!
Ты можешь только концентрировать всё устремление в единый луч, который будет толкать эту дверь, всё сильнее и сильнее. Но… дверь не откроется. Ты должен понять, что она может открываться как наружу, так и вовнутрь, но только тогда, когда твои свойства станут подобными свойствам того, что за ней.
По-другому никак. Ты будешь тянуть на себя – а она открывается наружу. Ты будешь толкать – а она откроется только вовнутрь.

О БЕССМЕРТИИ ДУШИ
Мы не видим того, чего видеть не желаем. Для того, чтобы помнить что-то, нужно не забывать. Это и ежу понятно.
Вот и в знании того, что душа продолжает жить после смерти тела, какой будет прок, если не осознавать души?
Поэтому едва ли можно говорить о бессмертии души раньше, чем по достижении определённой стадии развития – ощущения и осознания души.
Сам смысл нашего развития заключается в том, чтобы стать сознательными.
Если всю жизнь душа остаётся погребенной под ментальными, эмоциональными и физическими завалами, то у неё и не будет никаких воспоминаний, переживаний и состояний, которые она может взять с собой.
Душа может наполняться через ощущения, переживания, когда мы поднимаемся, и когда падаем, через страдания и радости. Когда распадается внешний аппарат восприятия, душа сохраняет лишь суть переживаний.
Некоторые переживания наверное будут преобразованы в следующей жизни в особые таланты, специфические проблемы, во врождённые влечения, в необъяснимые страхи, непреодолимую притягательность и даже в особые обстоятельства, которые будут повторяться как бы для того, чтобы вновь поставить нас перед неисправленным свойством и дать возможность его исправить.
Так говорят многие духовные учения.
Чем больше исправленных свойств, тем более выраженную индивидуальность обретает сознание-сила и тем более возрастает напряжение – и это давление внутри растёт до тех пор, пока душа уже не вырвется в духовный мир.
Тогда от «нарезания кругов» естественной эволюции переходим к сознательной эволюции, а это уже будет истинно эволюционный процесс.

БЫТЬ В СОСТОЯНИИ
Если хочешь сохранить индивидуальность души при её возвращении в систему «общей души», то нужно все виды ментальной и витальной активности объединить вокруг души как некоего центра. Лишь при этом единственном условии они будут жить дальше.
То есть, только те виды активности, которые, так сказать, будут одухотворены, станут бессмертными вместе с душой.
Есть «мгновения души», которые становятся как бы «отмеченными вечностью» в моменты, когда случается внутреннее откровение. Многим знакомы состояния какой-то особой, не физической значимости, они запоминаются как снимок, кадр. Причём через много лет на этом снимке всё остается неизменным, и он вызывает то самое особое состояние.
Это мгновения, когда из сотен часов небытия на поверхность выходило подлинное, сущностное «я», открывалась душа.
Хотя живём мы так, что душа проявляется при трагических обстоятельствах и страданиях, в мучительном напряжении. Если она уже развита, то ощущается то самое ПРИСУТСТВИЕ глубоко внутри, которое может заставить нас сделать то, на что в нормальном состоянии мы не способны. Это другая сторона души – не радость, а уже сила над всеми трагедиями.
Если охватить свою жизнь беглым и потому самым правильным взглядом, то что видится? На сером фоне выскочат несколько ярких образов. Всё остальное стирается, исчезает.
Возможно, эти образы и связаны с состояниями, которые лягут в основу работы души.
Из памяти конечно можно выудить множество воспоминаний, но большинство из них запирают нас в пределах всё той же внутренней позиции, того же противоречия, того же отрицания или протеста, в пределах той же жизненной ориентации. Они бесполезны.
Смысл же развития заключается в том, чтобы становиться сознательнее. Становиться настолько сознательнее, чтобы быть в состоянии вынести истины прошлых жизней.
То есть всё зависит от уровня развития и от того, в какой степени душа принимает участие во внешней жизни. Чем больше пропускается через душу, тем больше воспоминаний она «берёт с собой». И не обязательно это будут воспоминания о том, кто её имел – о «я».
Получается, что удовлетворяться только так называемой «внутренней жизнью» недостаточно для роста. Если отвергать мирскую деятельность ради каких-то уникальных поисков души, то потом будет очень трудно низойти с хрупких конструкций, которые могут быть совершенно искуственными. Расширить и сделать всеобщим сознательное, освободить и сделать всеобщим эмоциональное, очистить подсознательное можно только в грубой энергетике физического. В грубом и нечистом надо выявить Божественное, и тогда Оно возобладает везде.
А там, «наверху», другие энергии, и придётся вновь спускаться, а это будет очень страдательно, это уже будет «жесть», превышающая нынешние ужастики.

РАЗЛИЧАТЬ СИМВОЛЫ ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ
С опытом можно заметить определённую зависимость между своим внутренним состоянием и внешними обстоятельствами – болезнями и даже несчастными случаями. Как будто жизнь разворачивается не извне внутрь, а изнутри наружу.
Внутреннее в чём-то и как-то определяет внешнее, и при достижении «зрелости» повседневная жизнь представляется нам неким сплетением символов, которые ждут, чтобы их распознали. Всё оказывается взаимосвязанным.
Божественное ближе, чем мы думаем, достаточно безо всяких фантазий отрешиться от своего ума. Но мы не умеем ТАК смотреть.
При желании можно стать свидетелем того, как «поток жизни» течёт изнутри наружу. Но такие свидетельства могут восприниматься только аппаратом души. Только душа научается различать символы повседневной жизни. А если душа уже обладает силой, она получает способность настраивать внешние обстоятельства к лучшему или к худшему.
Понятно, что это непросто. Нужно быть в состоянии гармонии и эти настрои должны соответствовать «течениям» – сущности программы управления нашим развитием, называемой волей Божией.
А если продолжает «рулить» самость, которая по свойствам противоположна «течениям», она неизбежно создаёт негативное внутреннее состояние.
Медики открыли и выделили бактерии и вирусы, но они – лишь внешние посредники. Болезнь – это не вирус, а сила, которая стоит за ним и его использует. Искореняя посредников, невозможно искоренить болезни, которые будут использовать уже другого посредника, другой способ.
По закону подобия подобное может проникать лишь в подобное. Единственная болезнь – это недостаточность сознания.
Сознание может стать независимым от органов чувств, от тела. Это можно почувствовать в молитве или медитации.

ПОЙМАТЬ СВЯЗУЮЩУЮ НИТЬ
Жизнь – это место, где совершается ДЕЛАНИЕ, и только в физическом теле можем стать по-настоящему сознательными, соединив сознание с аппаратом души. Тогда уже при жизни можно входить в контакт с более высокими планами сознания.
Через достижение подобия свойств идём к тем планам, с которыми установлена связь. А оттуда приходит свет этого уровня, который вкладывает в нас стремления, желания, необходимые для исправления своих свойств и обретения новых.
Когда душа «покидает тело» (хотя, вообще-то, они никак не соприкасаются), она «отправляется» к источнику этого света, соответствующему достигнутому уровню сознания.
Для святых, кто это уже ощутил, – это ясная простота, для остальных – полная чушь, заумие или наоборот – примитив.
Желающие продолжить жизнь своей души должны учиться распознавать, откуда происходит опыт-переживание, какое его значение.
Наше восприятие будет искажать чистоту переживания. И надо учиться не позволять вмешиваться уму, а стараться интуитивно почувствовать значение образов. Эта способность развивается по мере того, как развивается сознание и увеличивается число переживаний. Это как в новой игре: сначала ничего не понимаешь и не успеваешь, с опытом начинаешь соображать и отслеживать всё больше параметров.
Главная трудность состоит в том, чтобы не терять «мостик» к внешнему сознанию – оставаться «без ума» и внимать интуиции. Как только через ум потекут мысли, они уведут в сторону, поверхность рисунка покроется рябью и ничего уже не будет видно.
В этом процессе нет места мысли, нельзя пытаться вспомнить что-то умом, что-то думать или понимать. Вместо этого – только продолжать ощущать душу, как бы в длительном, лишённом объекта созерцании. И спустя какое-то время появится какой-нибудь образ. И на него не следует сразу набрасываться – можно «спугнуть». Нужно терпеливо позволить ему проявиться, «вспомниться», пока не проявится связующая нить смысла. Понимание приходит позже, а если сразу же интерпретировать, то тем самым оборвётся связь. Нить смысла поведёт от воспоминания к воспоминанию, из одного образа в другой.

ПРО ПРЕОДОЛЕНИЯ И РАЗЛИЧЕНИЯ
Можно застрять надолго на одной и той же точке пути. Пока не сподобит увидеть, что в чём-то в тебе есть брешь, пробел. Тут советуют только одно: запастись терпением и продолжать работать, стремясь обрести нарушившуюся связь.
Чтобы не упасть и не откатиться назад, требуется сосредоточиться на этой «затыке».
И если проявлять упорство месяцы, а если нужно, и годы, то в конце концов произойдёт какое-то заметное событие, которое будучи бдительным, сознательным сразу же распознаешь и сможешь двинуться.
На этом поле духовного опыта выделяют лишь несколько практических моментов, которые могут быть важны в начале, но самим опытом делиться возбраняется, чтобы не увести другого в не его сторону.
Обычные подсознательные сны – это не переживания, а переживания – это не сны, это уже события на ином плане, в которых человек принимаем участие. Они могут «случиться» во сне, но от обычных снов будут отличаться яркостью и интенсивностью. Они оставляют глубокое впечатление и воспоминание более живое, чем любое земное, не столько по яркости, сколько по своему содержанию, по наполненности.
События и явления нашего мира обычно несут в себе одно значение. А мир символов многозначен, богат разветвлениями или глубинами, и кажется более реальным, чем наш физический. И даже кажущееся нереальным уму может быть реальней, чем жизнь, правдивей вещей и событий, которые ум считает реальными.
И ещё: по мере «восхождения» и наполнения меняется качество ощущения света. Уровень яркости и интенсивности света – самое верное указание на то, где сейчас находишься, и даже на то, каков смысл явления либо образа.
Подсознательное имеет тёмные, грязные и тусклые тона. Эмоциональные уровни отличаются яркими, броскими, нереальными цветами. Чем выше свет, тем он становится всё более мощным и чистым.

НИРВАНА
Нирвана не может быть вершиной пути, потому что это – всего лишь СОСТОЯНИЕ. Она может «случиться» на любом уровне сознания, даже на физическом при каком-либо органическом изменении мозга.
То есть, «выходя в нирвану», человек не поднимается выше. Он просто прекращает жить психоэмоционально.
Если взглянуть на процесс эволюции, то можно увидеть, что такой «выход» был ещё на стадии элементарного ментального развития, когда люди жили инстинктивно. Такие люди идеально подошли бы для такого «выхода».
Если бы это действительно было целью эволюции, то она предпочла бы именно тот человеческий тип для выполнения такой цели. Если цель эволюции – выход из этого мира, то интеллект – ненужное, мешающее этому образование.
Но получается-то наоборот: природа работает в направлении, противоположном инстинктам, наращивая всё более сложные ментальные слои, препятствующие выходу из этого мира. Вряд ли она могла допустить возникновение разума как сложную ненужность, чтобы потом его разрушить и вернуться к субментальному или внементальному уровню восприятия.
Скорее, наоборот – через максимальное развитие разума прийти к тому, чтобы исчерпать собственную ограниченность и поверхностность и выйти на духовный уровень с последующим «проникновением» в сверхсознательные сферы. Оттуда не будет необходимости «выходить» – там не будет ни «внутри», ни «снаружи».
Можно считать Нирвану переживанием, «очищающим двери восприятия», как сказал Вильям Блейк. Но никак не целью.
Мы воспринимаем трёхмерный мир с множеством объектов и существ, отделённых друг от друга и от других планов бытия и сознания. Это ограничено, вернее – поверхностно. Погруженная в воду палка мне видится состоящей из двух частей, а атомарном уровне, которого я не вижу – это вообще не палка. Первое – оптическая иллюзия, а второе – уже иллюзия «невосприятия». Учёные умы понимают «проблему» нашего восприятия, но и они всего лишь используют некоторые из их наиболее изученных проявлений.
Мы живём в неведении. Нирвана из нынешнего неведения ведёт к неведению другого рода. Это извечная проблема человека, он всегда ощущает необходимость отрицать что-либо для того, чтобы согласиться с чем-то другим, бросается из одной крайности в другую.

ЕЩЁ О РОЛИ ДУШИ, СОЗНАНИЯ И ТЕЛА
В теле сознание как-то стыкуется с материей. Считается, что сознание в каких-то условиях способно трансформировать материю. Какой силой? Может, это сознание осуществляет связь материи и духа? Сознание и дух, по сути – информация и сила. Сознание работает в теле через систему мозговой деятельности. А дух работает с сознанием.
Ментальное, витальное, физическое (подсознание) не обладают силой, способной совершать трансформацию. Некоторым индивидуумам с помощью практик совершенствования удавалось преодолевать холод, голод, болезни. Но это не трансформация. Это не изменяет материю.
Сверхзадача многих фанатиков по созданию сверхчеловека до сих пор осталась неисполнимой. И почему?
А наверное потому, что земная эволюция – это эволюция духа в формах, а все человеческие перерождения – это рост души и работа духа в человеке. Только дух и сознание никогда не удовлетворены ограниченностью человека.
Но с телом дух напрямую не работает. И вообще, зачем, какой смысл духу возвращаться к «сверхземному великолепию и радости», которые он может и не покидать, да ещё для этого лезть в тело? Он сам – из света, существует вечно, он уже там и всегда там.
Может быть, дух хочет испытать «великолепие и радость» в условиях, которые ему противоположны, в жизни, в осаде смерти, невежества и тьмы?
Хотя более вероятно, что материя – это чистилище, и вместе с тем – лаборатория, в которой шаг за шагом дух через сознание творит. Или играет?
Душа, по крайней мере, этого не знает, если бы знала – не вершила бы того, что ей предназначено. Хотя, ещё не сильно-то вершит... Ещё и не в каждом существе, имеющем человеческий облик, она рождается.
Душа – точка сущности, а не тела. Она энергоинформационно привязана к телу. Всякие монашеские и аскетические практики подавляют или умерщвляют тело, чтобы сконцентрироваться на этой единой точке ухода и через неё выйти в духовное пространство.
Но реализация в одной точке – это ограниченность. Реализация во всех точках, охватывающая всё существо, пока была достигнута только Христом. Он показал этот путь, но никто за Ним не следует!
Высшее, всеобщее сознание – это не высшая точка человеческого развития. При достижении его происходит не подъём над индивидуальным, а выход из него. С утратой индивидуальности.
И уходы в нирвану не содержат смысла эволюции. Допустим, как-то получится достичь всеобщего Духа. Но зачем тогда сознание? Чем оно меньше будет влиять, тем доступнее будет такое для человека. Это не умствование, а переживание. И у пастуха в Индии или рыбака в Галилее было больше шансов, чем у гигантов мысли, отцов демократии. Какой же смысл в развитии сознания, ежели мистические практики будут более эффективными?
Если же считать, что эволюционный путь – это путь к вершине развития разума, то следует вспомнить, что никому из гигантов мысли не удалось преобразовать жизнь даже на своей «грядке». Таким образом, вершины развития разума или выход с растворением во всеобщем сознании, в духовном поле не дают ключа к разгадке смысла всего.
Если связь материи-сознания-духа разрывается – теряется индивидуальное, и мы впадаем в космическую или мистическую дисперсию. Что обеспечит эту связь?
Короче говоря, требуется выйти из «я» не выходя. Но нужна не ракета, которая устремляется к Высшему и растворяется там, а ракета, которая получит часть Высшего и доставит его в точку присутствия индивидуального сознания. Такая точка – это ДУША.
С развитием она приобретает объём, постигает и принимает Бога, не теряя обретённого и сохраняя способность нисходить и восходить по «лестнице» духовной трансформации.

О ПОЗНАНИИ СИЛ
Все получают побудительные импульсы из высших сфер, но только некоторые осознают их влияние. Это влияние и импульсы проявляются в виде желаний, идей, стремлений или намерений. Они и формируют нашу жизнь.
То, что человек заключён в теле, – это только зрительная иллюзия. Мы насквозь дырявые, и нас пронизывают вдоль и поперёк разные силы. Это уже и научно очевидно. Но мы не хотим внимать и продолжаем около интеллектуальный, бессмысленный лепет о смысле и значении видимого и проявленного, по сути – о смысле следствий. Причины остаются недоступны, они за пределами видения, за покровами тускло искрящегося интеллекта и дымного тумана эмоций, чувств, впечатлений, ощущений, побуждений.
Нам остаётся только транслировать и материально воплощать смыслы того плана, к которому мы принадлежим. Если же хотим лучше понять механизм всего универсума, то надо врубиться в то, что миры с их силами существуют независимо от нас с нашим умом.
Согласно психологии, все уровни бытия перемешаны в так называемом «коллективном бессознательном», откуда сыпятся архетипы и неврозы. Такое видение демонстрирует полное отсутствие видения.
Почему? Силы разных планов не являются несознательными. Они гораздо более сознательны, чем мы. Сознание человека определяется тем уровнем, на котором оно формируется. Силы не могут быть «коллективными» в том смысле, что они представляют собой продукт человеческого существования. Наоборот: человек – это продукт деятельности этих сил, число и значение которых необъятно. Человеку присуще извращать порядок вещей, помещая себя в центр мира.
И это не вопрос теории, которую всегда можно оспорить, а опыта, который может получить каждый. Силы, сущности и даже пространства не имеют ничего общего с нашим земным миром.
Когда «на практике» кто-то «посещает» эти планы во сне, в медитации, то могут быть видения двух типов: безличные потоки сил и существа.
Если смотреть на процесс со стороны безличной силы, то видишь силу «за работой», действующую ради некой цели с неким результатом. Если же смотреть со стороны существа, то видишь существо, оперирующее сознательной силой или использующее её. Может быть, и «представителя» этой силы, которого она использует в качестве орудия своего особого действия и выражения.
Наука уже установила, что если вы смотрите на движение энергии, то, с одной стороны, кажется, что это волна, и оно ведет себя, как волна, с другой же стороны, оно являет собою массу частиц.
Всё наше восприятие ещё зависит от внутренней предрасположенности, от устремления, от религиозных, или даже культурных истоков. Субъективность может нести всевозможные смешения и предрассудки. Но субъективность не отрицает самого переживания, она лишь показывает, что одно и то же можно видеть и передавать по-разному в зависимости от натуры человека. И даже от его состояния.
Кроме того, эти сознательные силы могут принимать по желанию любое обличье не для того, чтобы ввести нас в заблуждение, но для того, чтобы сделать себя доступными сознанию тех, кто взывает к ним.
Ведь всё приходит откуда-то, из соответствующего уровня, каждый из которых имеет свою «частоту» или интенсивность света, а достичь одного и того же уровня сознания, одного и того же «озарения» можно множеством путей.

ЛИНЕЙКА СОЗНАНИЯ И КУЧА ОСКОЛКОВ
Наш родной разум видит последовательно, линейно, одно явление за другим. И не может куда-то перепрыгнуть, не получив бреши в своей логике. И это иногда ставит его в тупик, и что-то вполне ясное становится иррациональным или туманным.
Если он принимает какую-либо истину или факт, то автоматически отрицает всё, что противоречит этой истине или факту. Всё, что не вкладывается в его видение – это для него заблуждение или ложь. Он дробит время и пространство на доступные отрезки. Чем ниже сознание, тем мельче эти отрезочки, вплоть до точки.
А мы говорим о зле, и не видим ещё того добра, которое содержит событие. Говорим о неправде, потому что не видим правды. Чёрное, белое и все другие цвета радуги – это различные проявления единого света, который постепенно обнаруживает себя. Нет противоречий, есть только разные частоты и интенсивности.
Мы не способны долго выносить ни радость, ни боль, мы не можем принять много света сразу. Всё жалко, спазматично, быстро истощается. И надо всем этим доминируют тысячи условностей.
Но есть, слава Богу, помимо нашего линейного иное сознание, которое может видеть одновременно белое и черное, истину и так называемую ложь, добро и так называемое зло, настоящее, прошлое и будущее, ибо всё это – результат нашего линейного дробления.
То, что наверху, не исключает того, что находится внизу, а дополняет его. Отсутствие времени – это не противоположность времени.
Не только время и пространство дробятся на низших уровнях на доступные отрезки – обрезки. Там дробится всё: радость, любовь, и, конечно, знание и видение. И всё превращается в кучу мелких осколков, в туманную пыль сомнабулического сознания. Нисхождение – это всегда уменьшение интенсивности – интенсивности бытия, интенсивности сознания, интенсивности силы, интенсивности радости существования. По мере восхождения к высшему уровню эти интенсивности возрастают.

РАСШИРЕННЫЙ РАЗУМ
Даже расширенный разум всё ещё имеет априорные установки, которые он поспешно поглотил. И он не может не исключать всё, что противоречит этим установкам. Но этот разум уже может получать «вспышки» от высших уровней (миров). Понятно, что это эпизодические моменты, а не устойчивая способность.
Ум начинает понимать что-либо лишь после того, как он себе это объяснил. Любая ментальная субстанция, проходящая через ум, заслоняет или искажает свет.
На определённом уровне расширения сознания субстанция разума постепенно проясняется и пропускает свет определённых свойств, соответствующих уровню развития. В зависимости от внутреннего состояния сознание попадает под действие соответствующего его уровню света.
Это уже речь о состоянии «пробужденности», состоянии «в ощущении Творца», «в духе», когда всё существо выходит в иное пространство с иным, ускоренным ритмом, с новыми ценностями и неожиданными связями. Дымовая завеса приподнимается, всё объединяется. Появляются ощущения, проявляются смыслы, и уже не нужны слова, значения понимаются без слов.
Для кого-то это внезапное вдохновение, у кого-то – понимание или видение, а кто-то обретает «веру выше разума». Всё это ощущается как поток света. Но ему редко удается сохранять свою чистоту, потому что вмешивается «фильтр» ума.
И субстанция разума не полностью прозрачна, она как бы полупрозрачна, а свет в ней рассеян. Не получается что-то конкретно ощутить, отсюда часто бессвязность и отклонения. Чтобы идти выше, необходимо очищение и исправление свойств ментального и витального. Чтобы подниматься выше, необходимо полное равновесие, которое достигается по мере исправления эгоистических свойств.

ИНТУИТИВНЫЙ РАЗУМ
Интуитивный разум уже не прикован цепями к земному, он связан с информационным полем и не зависит от объёма наших тяжеловесных размышлений.
Информационное поле находится не выше и не глубже, а прямо здесь. И если ты станешь просветлённей, просветишься – вместе с интуицией приходит особая радость, это радость узнавания и слияния со светом – распознания того мгновения, когда увидишь всё.
В этой точке контакта и слияния приходит знание. Оно по своей сути является проявлением тождественности, встречей: я знаю потому, что это узнал. Его трудно выразить в какой-то банальной форме, но нельзя недооценить.
У кого в жизни не было такого воспоминания? В жизни всегда есть момент, который является нашим моментом истины. Некоторые жизни длятся всего мгновение, мгновение осознанности, а всё остальное – уже теряет значение.
Но как бы ни были насыщены высоким жизненным смыслом озарения, они не могут многого охватить. Интуиция видит вещи вспышками, а не как целое. Кроме того, интуицией завладевает разум, который преуменьшает и одновременно преувеличивает её значение.
Преувеличивает, потому что стремится распространить её открытие на всё пространство.
Преуменьшает, потому что разум немедленно покрывает её слоями пыли или растворяет её в искусстве, науке или религии. И уже не в состоянии понять её света, кроме как через интеллектуальный, художественный или религиозный покров, в который он её облачил. Всякие объяснения, разъяснения и т.п. – причина того, что бо'льшая часть преобразующей силы озарения быстро исчезает.
Откровение может быть мощным, переполняющим, даже тогда, когда его смысл непонятен, особенно тогда, когда его не низводят на несколько уровней ниже, разбавляя и дробя для того, чтобы понять.
Если не хвататься сразу же за неё, чтобы раздробить на интеллектуальные куски, то через некоторое время мы бы заметили, что наше существо поднялось на новый уровень и что мы обладаем новым видением, а не жалкой безжизненной формулой.

СВЕТ – СОЗНАНИЕ, СОЗНАНИЕ – СВЕТ
Высший свет обладает сознанием. Значит, верно и обратное: сознание – это свет. Все противоречия низших миров – следствие недостаточности света, или его сокрытия от тех, кто не имеет допуска.
Противоречия происходят не потому, что высшее сознание не способно видеть то, что и мы называем уродством, злом и страданием. Это всё связано между собой во всеобъемлющей плане, который реализуется в игре, в которой каждое отдельное имеет своё место и назначение, и связано с другими «отдельными», но само этого не знает. Всё «плавает» в единой субстанции света, но «каждое отдельное» не весь свет воспринимает.
Систематическое и непрерывное духовное восхождение от уровня к уровню, от мира к миру – это одновременно и восхождение сознания.
Звуки или образы, света или силы, существа и сущности – это различные аспекты одного и того же Существования, которое проявляет себя по-разному и с различной интенсивностью.
Чем выше, тем более гармоничными, согласованными должны становиться вибрации, уносить духом ввысь, к сияющим вершинам чистого света. Самая высокая частота вибрации превращает радугу цветов в чистую белизну.
У высших границ Сознания – волны переливающегося многоцветного света. И игра духовных сил, которые воплощаются в земные события, пересекая и срезая пласты сознания. Срезы – это и есть вещи нашего мира, потерявшие бо'льшую часть света.

РАСТВОРИТЬСЯ ИЛИ СТАТЬ ЧУДОВИЩЕМ
Рано или поздно человеческое растворяется в Высшем (Божественном). Можно думать, что цель восхождения заключается в том, чтобы избавиться от человеческой деструктивности и вернуться к Источнику, который не следовало бы покидать.
Но ведь когда-то Его покинули. И говорят, что не по своей воле. Индивид может измениться, может раствориться, но мир остаётся всё тем же. И что же собою тогда представляет наше земное будущее?
Мы всё надеемся, что с развитием сознания мир станет лучше, гуманнее, жизнь –более безопасной и гармоничной. Но жизнь изменяют не чудеса, а силы и их «орудия», «инструменты». А у нас есть только один инструмент – разум. Идеи и знания ведут к научным открытиям. Но если трезво взглянуть в прошлое с целью понять будущее, то в прошлом – обман как будто случайных обстоятельств и побед, которые становились поражениями.
Самые прекрасные идеи, высочайшие теории, образы чистой совести и морали – всё уродуется и загрязняется в момент, когда соприкасается с жизнью. Разум создавал прекрасные системы, но жизнь их отвергала.
От любви Христа остались стены догм и запретов. От чистого коммунизма остался только ржавый остов локомотива равенства и братства.
Жизнь оказывается искажающей субстанцией, в которой всё поглощается, отягощается, извращается. И очевидно, что разум не способен изменить человеческую природу. Можно до бесконечности изменять человеческие учреждения и установления, но несовершенство пробьётся наверх… И даже если бы высокие идеи проникали в жизнь в своей чистой форме, и в этом случае они бы не создали ничего, отличного от заскорузлого порядка, удобного кому-то.
Да и разум, если трезво взглянуть, использует только известные системы и стремится заключить всё в рамки своих систем. Он завладевает малой частью знания и превращает это в закон для всего. Даже когда разум способен признать необходимость разнообразия, он не может воплотить это практически. Он обращается с неменяющимся и конечным, тогда как мир – бесконечное разнообразие.
И все идеи сами по себе – частные случаи, не представляющие всей полноты и разнообразия. Интеллект никогда не сможет наложить свою контролирующую власть на целое и бесконечное.
Существует принцип бесконечных потенциальных возможностей и вариаций. И можно было бы надеяться, что человечество «вырастет», его разум расширится и встроится в Высшее сознание. И в его всеохватывающем свете всё придет в гармонию, и всем будет счастье.
Вполне вероятно, что сознание может расширить человеческие пределы – но при этом не произойдет качественного изменения! Ибо если человек продолжит применять эту силу для своей гордыни и самости, а не для души как инструмента духа, то он станет чудовищем, а не богом.

ПОТУСТОРОННЕЕ НАД ПОТУСТОРОННИМ МИРОМ
Пророки говорят нам, что там, «наверху», всё прекрасно, там – божественная музыка. Но нам подавай не только музыку небес, но и блага для тела. А индивидуальный прогресс видится в том, чтобы открыть высшие возможности сознания, а добившись этого, построить своё собственное благополучие в гуще материального филистерства.
Но нам в жизни ужасно чего-то не хватает, и часто она кажется пуста.
Не значит ли это, что цель жизни находится вне жизни?
Только вот…если честно взглянуть на нашу жизнь – мы же и не присутствуем в ней! Мы всегда погружены в воспоминания или надежды, мы даже не улавливаем, когда существует «здесь и сейчас», мы улавливаем только те моменты, которые уже не принадлежат жизни, как таковой.
Получается, что все мы живём в потустороннем постоянно. А религии лишь проповедуют более обширное потустороннее – над нашим потусторонним миром.
Достижения вершин сознания недостаточно для того, чтобы эту жизнь преобразовать в жизнь вечную. Кто восходит в сознании высоко, тот что-то видит сверху, но когда возвращается вниз, в материю – всё как вода в песок.
Подлинное изменение жизни без изменения человеческой природы – это утопия, которых много насочиняли, но ни одна так и не нарисовалась.
Единственное решение, которое остается нам, утомленным страданиями и запуганным злом, преследуемым смертью и несознанием – это не убегать в более красивую несознанку, а найти в самой сущности нынешних злостраданий ключ к божественной жизни. Варварство и тьму можно преобразовать только здесь, потому что там, за нашими пределами, их нет.

АРГУМЕНТЫ О НАДОБНОСТИ ИНОГО СОЗНАНИЯ
После обнадеживающего начала, когда на изменениях в себе ты почувствовал, что тебя вытягивает наверх, заставляет расти, – вдруг это чувство начинает расплываться и всё покрывается какой-то пеленой. Будто ты как в ребячестве предался энтузиазму, после которого наступил «облом». У тебя приступы скептицизма и протеста, и ко многому – отвращение.
А учителя говорят, что это хорошо. Ты вступил в борьбу с реалиями своей природы. Или вернее – сила света приступила к исправлению твоих свойств. Прогресс не в самом процессе восхождения, а в выявлении и просветлении того, что мешает. Появляется множество препятствий, большинство из них, надо отметить, – внутренние.
Пока плывёшь по течению, всё тебе кажется правильным и приятным. А если повернуть – всё начинает сопротивляться. Какие-то силы тебя вышибают из колеи, уводят в сторону, отупляют.
Вместо того, чтобы обреченно принимать эти срывы, отклонения и депрессии, нужно их сделать основой работы.
С достигнутой озарённой вершины требуется спуститься, чтобы отдать своему низшему полученную силу, вытягивая его наверх. В противном случае, когда ты будешь духовно наслаждаться в своё удовольствие, тебя это низшее так дёрнет вниз...хорошо будет, если не расшибёшься…
Свет, сознание-сила совершает в нас свою работу, но это автоматически оказывает давление на всю остальную нашу природу, что вызывает соответствующие реакции помрачения или сопротивления.
Обращение сознания – это действительно нечто странное, это похоже на переход из освещенной комнаты в самую затемненную комнату, из комнаты, полной радости, в комнату, полную боли, – все остается тем же, та же напряженность вибрации, даже, может быть, сама вибрация – все та же, но все это вдруг со знаком минус.
И тогда ты способен увидеть, как любовь превращается в ненависть, добро – в зло. Но до тех пор, пока наши психологические состояния являются лишь противоположностями друг друга, а наше добро – обратной стороной зла, жизнь никогда не будет преображена. Необходимо нечто радикально иное – иной тип сознания.

ХОТИТЕ В РАЙ? ИЗВОЛЬТЕ В АД!
В глубинах наших бед, несчастий и страданий скрывается мистерия, явно противная всему настигающему злу. Но только тогда, когда человек всё выстрадает и претерпит, только тогда поймёт: всё отрицательное является обратной стороной чего-то положительного.
Зло, смерть – если мы придадим этим силам особую ментальную форму, то это не сможет их изгнать. Наоборот – тем самым они обретут ещё более влияния на сознание. Разум попросту не способен исправить что бы то ни было.
Определить духовное в ментальных терминах довольно сложно, ибо оно не ментально по определению, не подчиняется нашим законам и выходит за рамки пространства и времени.
Может быть, присоединение духовного к сознанию будет вводить в заблуждение, но можно рассматривать духовное как тот самый альтернативный тип сознания.
Можно попытаться описать это сознание через два аспекта: аспект сознания, включая ви'дение, и аспект силы. Но и тут попадём в ментальную ловушку, поскольку эти два аспекта неразделимы.
Духовное видение – это видение на уровень «выше и ширше». Разум способен охватить только маленькие фрагменты и противопоставить их друг другу. А духовное охватывает всё единым видением, которое объединяет, и ничего не противопоставляет.
Поэтому мы ничего не поймём в духовном, если не будем постоянно помнить о том, что это – другое измерение. Духовное не имеет ничего общего с мыслями или хорошими поступками. Это разум, становясь «нравственным», может пытаться сгладить острые углы, очистить всё и оставить... вакуум, свести мир к некой однообразной, благонамеренной и благовоспитанной традиции или «духовной практике».
Разум и создан таким, и по-своему прав, он должен быть рассудительным. Будучи за добро, он обязан выражать моральный аспект. Но это всего лишь одно направление зрения. И именно поэтому мы духовно малосильны и не связаны с духовной силой.
Если бы у нас была сила, то мы бы с самыми наилучшими и благими намерениями сотворили бы…кошмар и ад.
Духовное же, слава Богу, не подчиняется ни нашей логике, ни морали. Оно не стремится отрезать зло для того, чтобы спасти добро, не творит для этого какие-то чудеса. Оно своей силой и светом приводит в согласие, в соответствие свойствам света, которые есть абсолютная отдача.
И первое, с чего начинается духовное воздействие – это кризис, это прохождение через ад.

ДУХОВНОЕ ВИДЕНИЕ
Духовное ви'дение – это проникновение в духовное поле, поле причин, в котором всякое чувственное знание и ощущение – это волна, движение, а намерение – это уже действие.
Ему доступен не только физический аспект объекта, но и его суть – духовная субстанция, из которой он создан, – свет. Другими словами, это видение особого рода, проникновение вовнутрь, видение всего того, что оживляет и движет объектом. И что обеспечивает единство в пространстве Духа.
И можно по логике предположить, что в таком видении должно исчезать время, или просто видна взаимосвязь прошлого, настоящего и будущего в едином непрерывном плане сознания. Каждая вещь в любой момент видится тем, чем она должна быть, и такой, какой она должна быть. Любая часть, любой «кадр киноплёнки» – и без протяженности во времени.
Религии и духовные учения возникли для удовлетворения потребности человека обрести неизменную основу, не затрагиваемую хаосом, неопределенностью и страданиями мира.
Разум, даже самый высокий, будет связан с противопоставлениями. Высокий – с противопоставлениями внутри единства. Если это белое, то оно не может быть чёрным.
А в духовном переживании всё является одновременно, все «да» и «нет». Духовное одновременно глобально общее и индивидуальное. Духовная сущность, душа – это проводник света, в ней соответствии с её свойствами происходит наполнение и исправление других неисправленных свойств.
«Человеческое состояние – это стадия перехода, усилия и несовершенства между одним движением и другим, между жизнью естественной и идеальной, или духовной жизнью» (Шри Ауробиндо).

СПАСИТЕЛЬ СПАСАЕТ ЧЕРЕЗ ДУШУ
Никто не сомневается в том, что у него есть ум, раз у него есть способность думать. Однако, где находится эта способность, никто точно не знает. Считается, что в мозге, хотя Мозг может быть только инструментом, системным блоком, выполняющим программу.
Но есть сомневающиеся в том, что есть такое образование, как душа. Несмотря на то, что у них есть способность чувствовать. Потому что так же никто не знает, где находится эта способность.
Каждый человек стремится к ощущению комфорта. Когда мы теряем это ощущение душевного комфорта, то легко обнаруживаем, что причина этого – ненаполненность или вообще – пустота души. Душа не заполняется моими эгоистическими вожделениями, и они роятся в пространстве негативных эмоций, за которыми стоит какое-то негативное состояние.
Изменить мысли с отрицательных на положительные на время можно, но состояние так легко изменить уже нельзя.
Мы вращаемся ежедневно среди лжи и злобы, нечистота проникает повсюду, покрывает всё густым слоем.
Оставаться чистыми среди всей этой грязи можно только с Христом в душе. Душа начинает жить только наполняясь светом. Иисус может её наполнить просто и ясно.
Душа с Христом не будет касаться ничего нечистого. Такая душа наполняется только светом – она не принимает грязь. Конечно, если она есть – душа, есть и ощущается.
Получится ли без Него оставаться чистым – может, у кого-то и получится. Но при обращении к Нему, с Ним в душе это гарантировано.
Спаситель спасает нас через душу, а не через полный противоречий ум.
И да будет одеяние души нашей «во всякое время светло»!

КАК ИЗМЕНИТЬ ОТНОШЕНИМЕ К ЧЕЛОВЕКУ
Жизнь не даёт нам людей, которых мы хотим. Она дает нам людей, в которых мы нуждаемся. Они причиняют боль, любят, учат, ломают, чтобы превратить тебя в того, кем ты должен стать, должен быть.
Когда думаешь о ком-то другом, общаешься с этим человеком, ставь себя на его место. Твоё отношение к нему и твои взаимоотношения с ним, да даже мысли о нём сразу изменятся.
Что для близких людей главное?
Жить душа в душу.
А что это значит?
Душа чувствует или пустоту, или наполнение. Жить душа в душу можно только через какую-то духовную субстанцию, или скажем, пространство. Это пространство разумно, точнее – сверхразумно. И имя ему – Бог. А другое имя Бога – любовь.
Кто вне этого пространства, у того есть все шансы осквернить свой ум и свою совесть, потому что мир людей ныне полон скверны.
Самая большая скверна, когда говорят, что приняли Бога и знают Бога, а делами своими отрекаются и делают гнусное. Одновременно таковые отрекаются от любви.

БРОСАЙ ШИНЕЛЬ, ПОШЛИ ДОМОЙ
Наши разобщённые души находятся в «трёхслойном» мире (физиология, эмоции, сознание), а соединиться они могут только над «слоями», поднявшись в мир духовный, называемый «дом Отца», «царствие Божие» или «царствие небесное», в каббале говорят «Эцло» (дословно «У Него»). И если кто поднимется туда «снизу-вверх», тот достигает своего конечного исправления.
Поднявшиеся соединяются в «одну душу», одно энергоинформационное поле, высшее сознание и т.п.
Не способные пока соединиться в «доме Отца», понятно, находятся в другой области. Человек (именно как человек, а не животное) – это существо, почувствовавшее себя отделённым и далёким от Творца. У него уже есть какое-то понимание, знание, ощущение своего греховного (неисправленного) состояния. И появляется жажда к другому состоянию, в котором он наконец может «напиться». Жажда вызывает намерение, устремление, а этим человек (уже человек) притягивает к себе «свет исправления» – духовную силу Творца.
«Работает» притяжение усилий, идёт исправление, оно поднимает выше, вплоть до состояния окончательного исправления.
Человек рождается на земле, работает на земле, пока не поднимется выше – «к Нему домой», что совершенно идентично «к себе домой».

ПОСЛЕДСТВИЯ ОСОЗНАННОСТИ
Стало совсем тяжело работать и делать что-то, в чём нет смысла. Всё бессмысленное сразу вылазит на поверхность и нужно с этим что-то делать.
Совершенно не хочется и даже не можется обманывать ни себя, ни других. Почти физически ощущаешь любую внутреннюю неправду – в словах, мыслях и действиях.
Ясно видишь, как людьми управляет эгоизм. И понимаешь: чтобы взаимоотношения не становились клубком взаимозависимостей и компенсаций, нет другого кроме как обуздать эгоизм именно свой. А средство одно – любовь к ним.
Когда любовь выдавливает эгоизм, она заметно вырастает. Проблемы, конечно, остаются. Причины в том, что приходится отменять себя, но при этом на себя брать всю ответственность. Это ох как трудно, да и нервы не железные, а эмоции часто как кислота...
Но всё чаще случается увидеть, что люди вокруг сильно страдают, но страдают не столько от несчастий и болезней, а от своих амбиций или иллюзий. И очень трудно решить, кому помогать, а кого оставить с его страданиями, потому что уже знаешь: только собственный путь может привести к исцелению.
Тебе становится стыдно за многие свои прошлые слова и поступки, потому что вдруг стал видеть, что источник всех твоих проблем – ты сам. Многого часто не замечал из-за суеты и настроенности только на себя, на своё драгоценное самочувствие или самоощущение.
Кое-что из того, что писал раньше, кажется глупостью. Уже нет побуждений непременно полемизировать в социальных сетях.
Ты понимаешь, что нечего ни от кого ждать, и никто никому ничего не должен. Всё, что есть в твоей жизни, зависит не от внешних факторов, тупого начальника, ненадёжного партнера или от курса рубля, а от тебя самого.
Ты живёшь ровно ту жизнь, которую заслужил, и ничего другого у тебя не будет, пока ты не возьмёшь ответственность за то, что есть.
Да, личная ответственность не перестаёт быть бременем, от которого хочется бежать или сбросить её на окружающих. Но она становится роковым порядком вещей, который не изменишь. Ведь всё свыше нам дано, а чтобы получить что-то другое, надо становиться другим.
А поможет только любовь к ближнему как к самому себе, а то и более к ближнему, чем к себе, потому что нет потребности и желания любить себя.
Вот только любовь ты не можешь в себе сотворить, она только даётся. Наверное, даётся при достаточной свободе от себя самого.
Освобождаешься – и всё наносное, искусственное и лицемерное начинает обсыпаться, обнажая внутренние пустоты. А все настоящее проявляется, нужно только помогать ему пускать в тебя корни.
Это далеко не приятный процесс. Зачастую это болезненная ломка нажитых годами привычек и автоматизмов.
И только когда выбираешься из-под обломков разрушенных иллюзий и ментальных шаблонов, ты поймёшь, что это того стоило.

ИЗДЕВАТЕЛЬСТВО НАД РАЗУМОМ
Человек, наполненный доверху типа разумом, не видит, сколько сил и стараний тратит на удовлетворение собственного эгоизма. И какое мизерное вознаграждение за свои нескончаемые труды получает… Но продолжает его оправдывать. А как же? Ты ведь себя любишь и думаешь, что твой эгоизм – это и есть ты сам.
И это так действует разум? Вообще-то по сути это маразм!
Потому что, если хотя бы тупо сопоставить вложенные усилия и полученные наслаждения, то обнаружишь, что страдания и мучения, которые ты испытал, чтобы удовлетворять свой эгоизм, во много раз превосходят удовольствие, которое ты получил.
Самость, себялюбие въелись в нас так, словно мы с ними слиты. Так и есть, эгоизм – это наша операционная система. Хотя природная суть эгоизма – это естественное, а не разбойное, желание наслаждений. И тогда моя суть – это не эгоизм.
Но тогда что? Непонятно мне, что! Может, тот самый разум, который эгоизм форматирует в маразм? И не проявляется во мне разум в своём великолепии, а получается, как сказано: мудрость мира сего есть безумие перед Господом.
Как бы то ни было, эгоизм – моя и твоя операционная система. Сами мы её поменять не можем. Мы только можем попросить «администратора», чтобы он внял нашей просьбе и исправил бы такую систему в систему «возлюби ближнего». Как просить, чтобы внял – этому человеков учили-учили… И не могут никак научить. Потому что просить надо сообща, а эгоизм делает всё, чтобы снести любые новые настройки. И тут тоже берёт верх над пресловутым разумом.
Казалось бы, имеющихся элементарных чувств и разума достаточно, чтобы хотя бы рассудочно представить жуткий смысл абсолютного дисбаланса между людьми и природой, не испытывая апокалиптического кошмара на собственной шкуре.
Если всё же представим себе наихудшее состояние ещё до того, как реально окажемся в нём, то это осознание может послужить стимулом, отвращающим от зла и издевательств над самим понятием «разум».
А что такое стимул? Первоначально это была острая палка, которой направляли стадное животное на правильный путь… 

ВЕСЬ СМЫСЛ – ТОЛЬКО В ДУХЕ
Духовность – это «проникновение». Такое душевное переживание случается как? И когда? – да когда у него – как у меня! Или когда «для себя бытие» переходит в бытие для Бога и для других; а зная, Кто Есть Бог, по сути для сознательного участия в реализации цели творения, другими словами – замысла Творца. И прихода через это к тому, что Господь приготовил для любящих Его.
Сознание разделяет и анализирует, и часто изолирует то, что осталось не осознанным. А дух – соединяет и интегрирует. Только под управлением духа сознание начинает выходить из рамок и стереотипов, схем и условностей. Выходить на уровень высшего сознания.
Дух – он от Бога, и дух связывает человека и Бога. Дух – это эманация Бога, Его «принадлежность», он не сотворён как природа.
Дух – самая мощная сила, противоположная всему физическому, и физической силе тоже, потому что дух действует, но не принуждает.
Весь высший и непреходящий смысл – только в духе.

ВЕРА ВЫШЕ РАЗУМА
Можно точно и уверенно сказать, что люди находятся в рабстве, в рабстве эгоизма. Они не могут отказаться ни от чего, предлагаемого эгоизмом, они без этого не могут существовать. Это не их вина, они родились в этом рабстве, они такими были созданы.
Но созданы они были Творцом.
Творец предлагает выйти из рабства, но выйти из рабства можно только в направлении к Нему. И весь выбор человека только в том, оставаться в рабстве или идти к Господу.
Сам человек не может отказаться от получения тех наслаждений, какие поставляет и рекламирует эгоизм, и только попадая под влияние духовно чистых сил, он может ощутить наслаждение не в эгоистических, а в альтруистических действиях. И таким образом выходит из рабства. Всё равно оставаясь по сути рабом наслаждения, он меняет рабство нечистому на рабство высшему и чистому.
Вера – это единственное противодействие эгоизму. Вера – это аномалия для этого мира. Вера, а не суеверие, которое принимается ныне за веру.
Вера даёт ощущение невидимого, но всё заполняющего поля высшего сознания, насквозь пронизывающего и всем управляющего. Это ощущение рождает настоящее чувство опоры и уверенности даже в этом мире.
Человек осознаёт и чувствует внутри разума, а делает то, что осознаёт и чувствует. Однако вера – это непонятная сила, потому что действует даже тогда, когда человек ещё не понимает и не чувствует.
Она не зависит напрямую от личного интереса, от эгоистических желаний. Если есть такая зависимость – значит, уже вмешался ум.
Только вера приводит к духовному рождению – к рождению в духовном мире, после которого в душе уже постоянно действует, работает ощущение Бога.

ВЕРА УБИРАЕТ СТРАХ ПЕРЕД ВЗРЫВОМ
Вера – это начальное духовное состояние. В нём человек уже знает, что получить чистое наслаждение можно только приближением к свойствам Самого Творца. Однако уже считает, что поскольку всё выполняет, и не ощущает уже зла в себе, то нет необходимости что-то ещё в себе исправлять.
В этом состоянии есть только свет милосердия и отражённый свет, а они не дают постижения Творца. Но Всевышний не даёт останавливаться – посылает сомнения и выводит на критику своего текущего состояния, а испытания и страдания побуждают просить высшей помощи, и на просьбу приходит помощь в виде света.
Проверяя своё состояние, человек уже понимает, что не достиг ещё духовного состояния, и снова страдает, и успокаивается только тогда, когда видит, что не обманывает себя, что есть контакт с духовным, имеется возможность достижения исправленных желаний, и от этого ощущает радость.
Если осознаёт удаление от духовного постижения и собственное духовное ничтожество, то получает позыв обратиться к Господу с просьбой о помощи, и начинает понимать, что невозможно получать духовное в эгоистические желания, и тогда его обращение будет: «пусть будет не то, что я желаю, а что желаешь Ты». И получает порцию света, и наполняется своим новым состоянием, и чувствует продвижение.
Вера тянет к совершенству, потому что верит в совершенство Творца. Открытие разума даёт критику текущего состояния и ощущение несовершенства. Посредине между ними раскрывается высший свет, – но не ранее того, как почувствует, что состояние несовершенства невыносимо, нестерпимо.
А почувствовать может тогда, когда мельком, краем коснётся его духовное ощущение, и в нём – покой и вечность. Притягательная сила духовного и отталкивающая сила нынешнего состояния растут, и происходит взрыв, из которого Бог спасает, поднимая над этим миром – за духовную «черту» – махсом.
Вера убирает страх перед взрывом, за которым – спасение.

ДУХОВНЫЙ ГЕН И СВЯЗЬ С БОГОМ
Мы не можем видеть Бога «вовне», и Он это конечно «учитывает». Для компенсации «отгороженности» от гибельного для нас в нашем состоянии света мы получаем маленький свет изнутри – Бога «в себе». Это частица Творца, некий до-личностный «духовный ДНК».
Это дар Бога, он от Бога, он из Бога, и подобен Богу. «Духовный ген» связан с Богом, поэтому связь с Творцом – естественное состояние, которым необходимо дорожить, а ещё лучше – развивать, делать связь «живой». Это – основа развития.
Эта связь становится живой только с момента, когда человек начинает раскрывать и осознавать своё сыновство по отношению к Богу, и стремиться к слиянию разума с божественным духом. Слияние разума с духом есть, по сути, обретение бессмертия. Это не результат глубочайших научных исследований, это почти очевидный принцип, и он раскрывается при минимальных способностях осмысливания и интегрирования личностного опыта.
Тогда чувствуешь потребность и способность познавать Бога (Богосознание), начиная обыденного уровня. В тебе рождается духовное побуждение находить и ощущать Бога (Богоискательство). И медленно, но верно появляется желание исполнять волю Отца, и стремление становиться подобным Богу (Богоподобие).
Сама частица духа до тех пор, пока не осознаётся, ни влиять на личность, ни тем более определять её не может. Союз божественного начала и человека – это партнёрство. Духовный ген для человека – это возможность вечности, человек для него – это возможность личности. Эти «отношения» нацелены на создание новой духовной сущности, которую по-другому создать невозможно, так как в основе этих отношений – свободный выбор человека.
Дальнейшее его развитие – через постепенное отождествление человека с пребывающим в нём божественным духом, через искреннее принятие нравственных решений и безусловный духовный выбор. Это первая и последняя задача, стоящая перед выбирающими свет, выбирающими вечность. Первая и последняя, но с тенденцией постоянному усложнению, точнее – восхождению.

ВЫСШАЯ СВЯЗЬ
Бывает сложно нейтрализовать негативные эмоции или мысли, которые искажают восприятие реальности вследствие скрытия Творца – потери ощущения Его влияния. Это ощущение снова открывается при возвращении к праведности.
Главная причина эмоционально деструктивных состояний осуждения, гнева, страха и др. в том, что я забываю о главном: только постоянная связь с Творцом, Его влияние обуздывает мою эгоистическую природу.
Просто иногда вспоминать о Боге мало. Взаимодействие с Богом необходимо вывести на первый план. Вспоминать о присутствии Бога всегда и везде, стараться ощущать Его в пространстве своего восприятия.
Но для того, чтобы слышать Бога, нужна тишина. Тишина – это молчание желаний.
Такое возможно? Да – но желания умолкают только в состоянии благодарности Богу. Поиск причин для благодарности Богу достигается обретением мудрости. Но это – долгий путь, с которого постоянно сбивают те же эмоции. Самый прямой путь – обретение любви, – и обретение не иначе, как по искренней просьбе к Творцу.
Но как понять, что луч твоего внимания находится именно на Боге, а не в прелести, самообмане? Христос открыл истину: Бог есть любовь. Следовательно, нужно искать в себе любовь. Если она увеличивается в сердце, ощущается её тепло – ты приближаешься к Творцу.
Если нет, если сознанием руководит самость, если оно занято поиском виноватых, причин и условий – Бог вне твоего сосуда Его восприятия, – вне души.
Истинно верующий воспринимает Господа в любой жизненной ситуации, осознаёт Его живое присутствие, чувствует себя внутри океана Божьего милосердия. В любом взаимодействии с кем-то он учитывает не только свои интересы и желания, личные симпатии или антипатии, но прежде всего волю Творца, которая ощущается как волна энергии и любви.

КАНАЛ ПОКАЯНИЯ
Когда ты Бога сердцем благодаришь, ты уже видишь, что Он во всём.
И Бог тогда тебя видит.
И тебе уже лучше, потому что проснулась душа.
Но этого мало, недостаточно этого.
Если ты считаешь себя хорошим таким, и в-умным, и в-опытным, и правильно в своей жизни рулящим, ты неправ. Это когда тебе хорошо ты хороший, а как только поплохеет…
Какой ты есть, и что в тебе есть, Бог знает предельно точно. Ты сам это знаешь весьма неопределённо, но всё равно ведь знаешь…
Так что не лги хотя бы себе и не обольщайся.
Лучше – покайся. Покаяние открывает твою душу действию Господа. По этому открытому «каналу» Бог видит, что ты ещё жив, а не мёртв, и начинает работать над тобой.
Тогда и молитвы проходят, и, если просишь по правде и по совести – реально помогают…

ПОКАЯНИЕ КАК СОСТОЯНИЕ
Покаяние необходимо хотя бы потому, что покаяться можно только в этой жизни. Даже может быть, что жизнь и даётся для достижения СОстояния покаяния.
Что же это за состояние такое – покаяние?
Это не раскаяние, хотя без раскаяния покаяние не будет «запущено». Раскаяние – это переживание, а покаяние – состояние с болью своей греховности, вытаскивание с болью из своего сердца тьмы.
Это состояние – датчик, который «сообщает» Господу, что человек готов к исцелению, даёт сигнал на запуск индивидуальной программы исправления.
Если покаяние ещё состояние неустойчивое, если не довёл ещё себя до отвращения к греховному, то программа исправления даёт возможность исправить ошибку, индуцируя действия «сатаны» с обманом и искушением. Искушаясь и обманываясь, человек движется к осознанию греха и пагубности нахождения под властью греха.
«Механизм» для исправляющих воздействий – это наш эгоизм. Чем более он раздут, тем меньше вероятность, что воздействие не сработает.
Благо для человека, когда он начинает видеть за всеми испытаниями высшее воздействие, осознавать и со смирением оправдывать такую «педагогическую методику». Тогда исправление становится добровольным, искренним.
И – «достойное по делам Своим приму», – Господь берёт грех человека и Духом Своим делает тьму светом – ЛЮБОВЬЮ.
«Кому прощено много грехов, тот так сильно любит!».

ПОКАЯНИЕ КАК ДУХОМ ОМЫВАНИЕ
«Покайтесь…» – первое слово Благой Вести /Евангелия, и только потом звучит: «…ибо приблизилось Царство Небесное».
Начинал проповедь Евангелия Иоан Креститель, продолжил её Иисус …
Покаяние – это великое благо и блаженство. Хотя бы потому, что «приблизилось Царство Небесное». Есть покаяние – будет и блаженство в Боге.
Остановится покаяние – остановится и блаженство, и начнётся непокой, суета и пустомыслие.
А вслед в душу ворвутся страсти сего мира с неминуемой болью …
Никакие молитвы не дадут никакой пользы до момента осознания святой простоты Божией, которая в правде. Простоты, идущей от покаяния нас, живущих во лжи, – покаяния без излишнего рассуждения, во всём и всегда …
Покаяние – это не некая психотехника, не аутотренинг. Истинное покаяние РОЖДАЕТСЯ от Духа в душе человека, а не воспроизводится какими-то особыми, пусть даже и долговременными, личными усилиями.
Покаяние от себя, от моего «здравомыслящего» (т.е. эгоистически направленного) умственного «я» – это не более, чем тупая гордость, грубая подделка.
Покаяние же духом – крайне редко, потому что мало кто способен наблюдать НЕПРЕСТАННО за КАЖДОЙ мыслью, приходящей в его сознание.
Образ жизни, невнимательный и развлечённый, не сосредоточенный на непрестанной памяти о Боге, не основанный на непрестанном покаянном устремлении всех чувств и мыслей к Создателю, делает душу человека НЕДОСТОЙНОЙ пребывания в пространстве/поле Духа, омывающего и убеляющего души и всю греховность человеческой природы.
Вот для чего, – как лёгкие необходимы для дыхания, – необходимо отсечение от своего самолюбия и гордости, перекрывающих свободное дыхание. Чтобы смогла душа стала способной вместить в себя Дух Бога, омывающий её не её собственными, но Его слезами … Без такого омывания Дух покаяния в человека обычно не приходит.

НЕ ВХОД ИЛИ ПРОХОД, А ПЕРЕХОД
Вместо того, чтобы жить от случая к случаю, рассеиваясь во множестве мыслей, которые не приносят удовольствия, а выматывают, создают внутренний дурдом, следует направлять разбегающиеся нити сознания на Высшее и работать, – работать над ощущением Высшего. Тогда вместо того, чтобы идти в никуда, появляется возможность для перехода хоть куда-то.
Единственное решение – практиковать ощущение высшего в текущей обстановке, везде: на улице, в метро, за работой.
Но сначала вместо ощущения высшего ощущается внутренняя пустота. Тебе становится утомительным ментальное возбуждение, мир кажется тупым и ужасно шумным.
Становишься чрезвычайно чувствительным, как будто ударяешься обо всё на свете – об уродливые предметы, об серых и агрессивных людей, об отвратительные события. Какие-то явления, а то и весь мир представляется сплошным абсурдом.
Мало того, когда пытаешься сознательно погружаться внутрь себя, то не находишь там никаких образов и ощущений – там та же пустота! Тёмный колодец с полным безразличием, после которого, если не погрузишься в сон, то начинаешь сожалеть обо всём. Да и после сна облегчения не приходит.
Такое нелепое состояние: нет ничего выше тебя, но и внутри – тоже ничего. И по ту, и по эту сторону – ничего! Все твои мысли – дебильны. Явное умаление сознания, а не расширение, к которому так стремился...
Учитель объясняет такое состояние особенностями «перехода». Разрушились многие внешние ментальные построения, а на их месте ничего нет! И именно здесь следует быть очень осторожным, чтобы не стать пленниками иной ложной конструкции, несущей в себе абсурдность, иллюзорность, скептицизм и какую-то мятежность.
Следует просто упорно идти дальше. Идти до конца – неважно, до какого именно. Если бросаешь, то теряешь нить, и теряешь время, чтобы её снова найти. Придётся возвращаться – никуда не денешься.
Всё потому, что новый орган духовных чувств ещё не сформировался. Это не умаление сознания, но переход к другому сознанию. Сосуд нужно опустошить и очистить для того, чтобы его наполнял уже божественный напиток.
Нужно держаться стремления, позволить ему расти и расти именно потому и за счёт того, что ощущаешь ужасную пустоту, ущербность всего вокруг! Расти подобно огню, в который бросается старая одежда, старая жизнь, старые идеи, старые чувства.
И растить «веру выше разума». Не безрассудную веру, а предчувствие – что-то, что знает раньше, видит раньше и посылает своё видение и знание на поверхность как стремление, искание, необъяснимую веру!
Вера – это интуиция, которая не только ожидает опыта, подтверждающего её, но и ведёт к опыту.

СМЫСЛ МОЛИТВЫ, СМЫСЛ РАБОТЫ НАД СОБОЙ
Смысл молитвы, смысл работы над собой не в том, чтобы что-то выпросить, а чтобы через молитву и работу над собой исправиться, измениться. Смысл изменения простой: у нас работает только человеческая логика, а нужно «подключить» Божественную. Значит, для этого человеческую нужно максимально ограничить. Человеческую логику совсем остановить не получится, ибо на ней строятся наши жизненные функции, а это и физиология, и мышление, и социальные связи с их нормами и правилами. Человеческую логику требуется приостановить, отказываться от неё на какое-то время отказаться и включить логику Божественную, а это в первую очередь логика ЛЮБВИ.
Для этого нужно будет пересматривать свою жизнь – чтобы ощутить, что любая ситуация ведет к Богу, ЛЮБАЯ. То есть понятия «справедливо – несправедливо», «добро – зло» теряют значение. Если любая ситуация есть любовь к Богу, а Бог есть любовь, значит любая ситуация ведёт к любви. Значит, в любой ситуации, какой бы она не казалась, следует концентрироваться на любви. Об этом сказал Христос как о первейшем условии: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя».
Если это происходит постоянно – ты духовно здоров, то есть растёшь и исправляешься.
Если ты каждый раз рассматриваешь понятия справедливость – несправедливость, законность – незаконность и так далее – ты уступаешь миру сему и проигрываешь.
Значит, насколько ты тормозишь человеческую логику, принимаешь разрушение привычных тебе мирских устоев через обиды, неприятности и страдания, настолько ты в этот момент поддерживаешь непрерывность любви. И далее – насколько в этот момент ты поддерживаешь непрерывность любви, настолько ты меняешься.
Итак, для того чтобы Божественное ощутить – надо закрыть человеческое. Если ты не готов принять потерю человеческого, ты Божественное не ощутишь. И выходит, что один из главных параметров – это готовность принять травмирующую ситуацию. Можно брать и учитывать множество разных других параметров, но если человек не принимает травмирующую ситуацию с сохранением в себе любви – то все остальные моменты перестают иметь смысл.
В ведущем смысле готовность принять травмирующую ситуацию – сохранить Божественное в момент потери человеческого. Это шаг к Богу, шаг к другой логике, если мы этого шага не делаем, мы можем годами молиться, поститься, что угодно делать – изменения не произойдет, и без таких шагов путь спасения просто закрыт.