Что такое Пракрита-сахаджийа?

Что такое «Пракрита-сахаджийа»? (Часть первая)
08.02.2015 BRIJABASIОСТАВИТЬ КОММЕНТАРИЙ
Завтра — очередная Вьяса-пуджа, в высшей степени благо-приятный день явления Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады.
 
Два с лишним года назад я задумал постепенно начать публиковать те материалы о нем, которые я собрал и перевел когда получил доступ к старым бенгальским публикациям Гаудия Матха 1920-30-х гг. Многие из этих материалов я использовал для семинара о жизни и учении Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на фестивале в 2012-м году. Но, к своему большому сожалению, у меня по разным причинам так почти ничего и не получилось опубликовать. Личность Сарасвати Тхакура — в высочайшей степени удивительная, потрясающая, неординарная и кристально чистейшая. Мы все знаем, что он был крайне непоколебим и решителен в своем служении Господу. Есть огромное количество его качеств и деяний, о которых можно говорить дни напролет и писать отдельные книги. Пожалуй, то, чем я больше всего хотел поделиться; то, что мне казалось самым важным для понимания его последователей — это столь часто объясняемое им определение того, чем истинная бхакти не является. Много раз Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что большую часть своей проповеди он посвятил объяснению даже не того, что такое истинная бхакти, а наоборот — что не является истинной бхакти. Мы иногда слышим термин «пракрита-сахаджийа», и хотя это не самый распространенный сейчас элемент нашего лексикона, он был таковым во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он очень часто говорил о пракрита-сахаджийах и этот ёмкий термин включал в себя все виды отклонений от чистого преданного служения Кришне, начиная от откровенного демонизма асуров и заканчивая грубыми грехами и тонкими заблуждениями людей, идущих по пути вайшнавизма. В 2012 году я перевел несколько статей из главного печатного органа миссии Сарасвати Тхакура, бенгальской газеты «Гаудия», в которых подробно обсуждается кто же такие «Пракрита-сахаджийи». Эти статьи не были написаны непосредственно и лично Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, поскольку он, как правило, поручал такие задания некоторым из своих выдающихся учеников, прежде всего Сундарананде Видьявиноде и Атул-чандре Бандхопадхьяйе (который происходил из семьи кастовых Госвами Нитьянанда-вамши и позже стал известен как Апракрита Бхакти Саранга Госвами или просто «Госвами Махарадж». Он был послан на проповедь в Англию в 1936 году вместо Бон Махараджа. Оба этих преданных были редакторами «Гаудии»в 1920-30-ые годы), тем не менее опровержение подобных отклонений тех, кого Сарасвати Тхакур называл «пракрита-сахаджийами», было очень и очень характерно для его проповеди.

Одна из таких статей была напечатана в «Гаудийе» в 13-м номере 4-го года издания (14.11.1925). Примечательно, что в том году все статьи помимо своего названия также были обозначены названием определенного блюда, подразумевая под этим, что весь номер — это целый пир, а отдельные статьи — это отдельные блюда на этом пиру. Некоторые статьи были определены как «шак» (стихотворение во славу Шридхама «Шри Майапура-дашакам»), «рис сдобренный гхи» («Новости»), «рис пушпанна» («Конспект лекции Парамахамсы Тхакура», то есть Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура), «йогурт» («Описание тысяч ошибок в новоизданной книге одного писателя») и .т.д. Данная статья была обозначена как «Блюдо из горькой дыни с листьями джута» (пурано налтер шукта). Она состоит из двух частей — в первой дается философское описание феномена пракрита-сахаджийа-вады, а вторая часть описывает разные конкретные проявления этого искаженного восприятия духовной реальности. В этой записи приведена первая часть этой статьи. Конкретные проявления «пракрита-сахаджийа-вады» будут приведены в следующей записи.
________________________________________
Наш воспринимаемый чувствами мир феноменов — по своей природе является отражением. У отражения несомненное должен быть источник. Как солнце в небе — изначальный объект, а солнце на водной глади — его отражение. Источник — вечен, но отражение — временно. Хотя отражение, в отличие от источника — не вечно, все же нельзя не принять факт его существования. Например, если [на небе] есть солнце, то как только найдется подходящее место для отражения, оно (отражение) тут же появится. Так и этот мир — отражение и подобие некоего вечного объекта, но их разница в том, что источник — вечен и является реально существующим объектом (вастава-васту), а отражение, хотя и похоже на объект, отлично от него, лишенное основы, оно невечно и исполнено свойств, не представляющих никакой важности. Этот видимый мир мы называем «пракрити». Эта пракрити — исполненная  разнообразной привлекательной красоты. Как, например, красота отражения — всего лишь несовершенное подобие красоты оригинала, так же и красота этой отраженной по своей природе пракрити — всего лишь неполное подобие красоты некоего изначального оригинала. Например, если по небу плывет самолет, отражаясь на поверхности воды, то увидев его отражение, дети могут побежать к нему, чтобы полететь на самолете. Но они не понимают, что этот «самолет» — всего лишь отражение настоящего самолета летящего по небу. Также они, увидев отраженную красоту отблеска, хотят взобраться на него, но в действительности взобраться на него не могут, а лишь пребывают в иллюзии, по ошибке приняв мираж за воду. Точно так же и мы, введенные в заблуждение красотой доступной восприятию пракрити, ради наслаждения гонимся за ней. Но в итоге вместо наслаждения, мы все больше поддаемся влиянию иллюзии и никак не можем догнать ее, но при этом мним себя наслаждающимся пракрити, т. е. повелителем объектов чувств — формы, вкуса, звука, прикосновения и запаха.
Из-за того, что мы с незапамятных времен отвернулись от Кришны и забыли о Его лотосных стопах, мы брошены (викшипта) в этот мир пракрити. Едва увидев солнечный свет, мы постепенно полностью связали себя с пракрити. Постепенно, по мере нашей забывчивости о Господе, наша вечная сварупа покрылась тонкой оболочкой, созданной пракрити. Она — всего лишь определенное отождествление (упадхи) и состоит из ума, разума и ложного эго. И для того, чтобы защитить это тонкое покрытие и сделать его помощником в своих делах, его обволокла грубая оболочка, которая полностью покрыла нашу вечную форму. Она состоит из пяти грубых элементов и также создана пракрити, другими словами, она также является пракрити. То, чем мы думаем (ум), чем мы принимаем решения (разум), то, чем мы воспринимаем свое существование в этом мире (ложное эго, аханкара), то, чем мы смотрим (глаза), чем слушаем (уши), чем нюхаем (нос), чем ощущаем вкус (язык), чем прикасаемся (кожа), наша речь, наши руки, наши ноги — все наши чувства созданы пракрити. И, опять же, то что мы видим, слышим, к чему прикасаемся — все это порождено пракрити, то есть оно — «пракрита» — материальное. И так, будучи со всех сторон окруженными пракрити, мы пытаемся обрести созданные пракрити богатства; увеличенные и расширенные этой пракрити мы полностью срослись с ней, и наша вечная не-материальная форма остается полностью скрытой. В настоящее время мы охвачены представлениями, рожденными вместе с пракрити (пракритир сахаджата), покрытые ими и полностью привязаны к ним, более того, мы — души, забывшие о служении Кришне, души, забывшие о своей вечном изначальном положении, поэтому мы все более или менее «ПРАКРИТА-САХАДЖИЙИ». Все, кроме преданных Господа, придерживающихся философии о Верховном Наслаждающемся, недоступном восприятию материальных чувств (адхокшаджа-пурушоттама-вада) или учения о духовном разнообразии (чид-виласа-вады) — пракрита-сахаджийи.
Выше мы говорили о том, что пракрити — всего лишь незначительное, искаженное отражение изначального оригинала, вечной обители. Эта вечная обитель, которая является изначальным прообразом этого искаженного отражения, пракрити, называется «Нематериальная обитель», апракрита-дхама. Там — все духовно. Там есть реки, деревья, растения, трава, кусты, земля, все объекты пракрити там пребывают в своей изначальной форме. Но пракрити той обители — отлична от этой пракрити, исполненной посредственных качеств. Та пракрити — служанка Кришны. Земля там, деревья и растения, реки и озера, океан и горы, рощи и сады — всё не-материальное, т. е. вечно пребывает в своей вечной духовной форме, вне влияния пракрити, и способствует духовным развлечениям проводящего свои духовные игры Господа. Все они — наделены сознанием.
 высшей степени милостивый Господь время от времени посылает в это мир своих спутников  из этой нематериальной обители. А иногда Он Сам, будучи чрезвычайно сострадательным, приходит в этот мир. Кроме Него и Его спутников никто из покрытых влиянием пракрити джив ничего не знает о природе той не-материальной обители, потому что они с незапамятных времен (анади-кала) отвернулись от Кришны и получают материальные тела, подвластные результатам своей кармы они с незапамятных времен не соприкасаются с нематериальной обителью. Как тогда они могут рассказывать повествования о нематериальном царстве? Если житель Бенгалии никогда не был в Англии, то как он сможет рассказать что-то про Англию из того, что можно ощутить на собственном опыте? Хотя этот пример нельзя полностью применить к духовному и материальному миру, потому что человек, который никогда не был в Англии, может прочитать описания того, кто был в Англии, и потом пересказать их другому. Но в этом примере Англия и Бенгалия — обе находятся в пределах пракрити, и прочитав описания Англии можно многое узнать о ней и даже рассказать другим, но материальный мир и духовная обитель — совершенно отличны друг от друга. Пребывая в одном из этих противоположных миров, мирские люди, даже прочитав описания данные личностями, которые созерцают духовную обитель,  не смогут осознать суть этого описания. Почему? Потому что тот инструмент, которым он будет читать описания духовного мира, неразлучно связан с пракрити. Те, кто думают: «Мы своим материальным умом, разумом и ложным эго будем изучать и исследовать духовные темы и потом расскажем о результатах своего исследования миру; своим материальным умом читая книги не-материальных авторов и обучая им других, мы сможем понять духовные повествования и научим им других», таких людей слуги Верховной Личности, недоступной восприятию чувств, пребывающей в духовном мире, называют «пракрита-сахаджиями».
Эта пракрита-сахаджийа-сампрадайа подразделяется на много категорий и ее можно увидеть во множестве форм. Мы попытаемся, насколько это возможно, описать их, опираясь на указания садху и шастры.
Пракрита-сахаджийи склонны думать так: «Если мирские люди не способны понять труды великих личностей духовного мира, то зачем тогда было их вообще в этом мире писать и публиковать?» или «А для кого ни тогда написали все эти труды?». В ответ на это преданные говорят: «Тем, кто своим мирским разумом пытаются изучить духовные имя, форму, качества и деяния Верховного Господа, все эти духовные истины не откроются». Потому что:
апра;кр;та васту нахе пра;кр;та-гочара
веда-пура;н;ете эи кахе нирантара
«Духовные истины никогда не находится в рамках материальных представлений. Это всегда утверждают Веды и Пураны» (Чайтанья-чаритамрита, 2.9.194).
Те же, кто получили милость преданных и в результате этой милости развили склонность к служению Духовной Истине (апракрита-васту), именно для них и существуют все эти книги или описания духовной обители. Преданные Господа приходят сюда в этот материальный мир ради того, чтобы высвободить мирских людей из их мирского хода мыслей и пробудить их духовную сущность, то есть дать им духовное знание. Но несмотря на то, что они приходят сюда в материальный мир, они не обуславливаются его качествами, в этом их могущество (ишита):
этад и;ш;анам и;ш;асйа
пракр;ти-стхо ‘пи тад-гун;аих;
на йуджйате сада;тма-стхаир
йатха; буддхис тад-а;ш;райа;
«В этом божественность Личности Бога: на Него не влияют качества материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Подобным же образом когда разум обусловленных майей джив находит прибежище у Господа, то гуны природы больше не влияют на него, даже хотя он соприкасается с материей». (Шримад-Бхагаватам, 1.11.38).
Преданные, обладающие знанием о духовной природе, печалятся при виде страданий очарованных материей душ и поэтому, из-за сострадания к ним, стараются дать им духовное знание, то есть вызвать у них духовный опыт (апракрита анубхути). По-другому это также называется дикшей:
ди;кша;-ка;ле бхакта каре а;тма-самарпан;а
сеи-ка;ле кр;шн;а та;ре каре а;тма-сама
«Во время посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает Его как равного Себе».
сеи деха каре та;ра чид-а;нанда-майа
апра;кр;та-дехе та;н;ра чаран;а бхаджайа
«Когда тело преданного таким образом превращается в духовное, тогда преданный, в своем трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа» (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.192-193).
прабху кахе,—“ваишн;ава-деха ‘пра;кр;та’ кабху найа
’апра;кр;та’ деха бхактера ‘чид-а;нанда-майа’
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного никогда не является материальным. Оно считается трансцендентным, исполненным духовного блаженства». (Чайтанья-чаритамрита, 3.4.191).
«Во время инициации» означает в момент принятия прибежища у лотосных стоп такого великого преданного-нишкинчаны, обладающего знанием о духовной сущности. В этот момент мирской человек, отказавшись от своего мирского самомнения, посвящает свои тело, ум и речь лотосным стопам Шри Гуру. Духовный учитель полностью очищает своего ученика от большой коллекции его анартх, то есть от его материального самомнения, и делает его достойным заниматься духовным служением Кришне. Тогда тело и ум ученика больше не стремится к служению материи и, когда анартхи ушли, у него просыпается духовное знание, т. е. его изначальное положение. Такой полностью свободный от анартх преданный, в котором проснулось понимание своего изначального положения, своей чистой, полной знания и блаженства душой служит Кришне. Его ум — уже не [прежний] материальный ум, но чистый ум, место обитания Шри Кришны. Таким умом можно осознать имя, форму, качества и деяния Шри Кришны. Материальным же умом, то есть умом привязанным к объектам наслаждения (форме, вкусу, запахам, прикосновениям и звукам) никогда не получится ощутить вкус духовных имен, форм, качеств и деяний. Поэтому Шрила Тхакур Махашой говорит:
вишайа чха;д;ийа; кабе ш;уддха хабе мана
кабе ха;ма хераба ш;ри;-вр;нда;вана
«Когда же я оставлю объекты чувственного наслаждения и мой ум очистится? Когда же благодаря этому я увижу Шри Вриндаван?»
Шри Гаурасундара произнес такие слова для устранения искаженного знания таких же пракрита-сахаджий как мы:
анйера хр;дайа—мана,     мора мана—вр;нда;вана,
‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джа;ни
та;ха;н; тома;ра пада-двайа,     кара;ха йади удайа,
табе тома;ра пу;рн;а кр;па; ма;ни
«Для большинства людей ум и сердце едины, но мой ум никогда не покидает Вриндаван, поэтому я считаю, что Мой ум един с Вриндаваном. Мой ум — уже Вриндаван, а так как Ты любишь Вриндаван, то не соизволишь ли Ты поставить туда Свои лотосные стопы? Я приму это как Твою величайшую милость».  (Чайтанья-чаритамрита, 2.13.137)
Другими словами, сердце мирских людей имеет все качества ума, оно привязано к материи, поэтому материально. Но мой ум — чистый, иной, в нем всецело духовный Господь проводит свои развлечения. Поэтому между таким умом и Вриндаваном нет никакой разницы. Шри Кришна проводит свои игры в духовном Вриндаване, материальная местность — не место игр Шри Кришны. Поэтому, пожалуйста, прояви свои лотосные стопы в моем духовном уме.
 Кто такие «пракрита-сахаджийи»

(Часть вторая)
Прежде чем перейти к описанию характерных заблуждений пракрита-сахаджий, вот еще одно объяснение этого термина («Гаудия» 6 №16, стр.5, от 3 декабря 1927 года):
Хотя под словом «сахаджийа» обычно имеют в виду одну из апасампрадай, в самом слове «сахаджа» или «сахаджийа» нет ничего плохого. «Сахаджа» означает «естественный», «свойственный природе», «врожденный». Этимология слова сахаджа такова: саха (вместе) + джа (рождаться) = «рожденный вместе с чем-то», «естественный» (свабхавика), «свойственный природе». В таком значении мы можем встретить это слово во многих местах в шастре. Например:
В Бхагавад-Гите (18.48):
саха-джам; карма каунтейа са-дошам апи на тйаджет
сарва;рамбха; хи дошен;а дху;мена;гнир ива;вр;та;х;
«Всякое действие несет в себе изъян, подобно огню, который всегда покрыт дымом. Поэтому, о сын Кунти, никто не должен отказываться от обязанностей, порожденных его природой, сколько бы изъянов они в себе ни несли».
Или в Чайтанья-чаритамрите:
ра;йа кахе,—“каха сахаджа-премера лакшан;а“
ру;па-госа;н;и кахе,—“са;хаджика према-дхарма“
Рамананда Рай спросил: «Каковы естественные признаки пробуждения любви к Богу?»
Рупа Госвами ответил: «Естественные признаки любви к Богу таковы…» (Антья 1.150).
сахаджа гопи;ра према,—нахе пра;кр;та ка;ма
ка;ма-кри;д;а;-са;мйе та;ра кахи ‘ка;ма’-на;ма
«Естественная любовь гопи к Кришне — не является мирским вожделением. Но поскольку их желания иногда похожи на мирское вожделение, я называю её словом «кама»». (Мадхья, 8.215).
Но при этом слово «сахаджа» может иметь разный смысл, в зависимости от того, кем считает себя джива и какую роль она на себя взяла. Если джива считает себя своим грубым или тонким телом и пребывает в соответствующей роли, то ее «сахаджа» природа — одного вида. Но когда джива возвышается над отождествлением себя с грубым или тонким телом и, войдя в царство чистой благости, воспринимает себя чистым слугой, то есть играет духовную роль, тогда ее «сахаджа», то есть чистая, «рожденная вместе с ней» духовная природа — другого вида. Именно поэтому мудрецы знающие истину и способные извлекать суть (сараграхи) не вкладывают в слово «сахаджийа» только отвратительный смысл, а разделяют сахаджийа-сампрадаю на две группы: «пракрита-сахаджийа» и «апракрита-сахаджийа». Если кратко, то пракрита-сахаджа-дхарма является только лишь искаженным отражением изначальной, во всех отношениях приемлемой духовной сахаджа-дхармы (апракрита-сахаджа-дхарма). Вечная, ничем не прегражденная, бескорыстная, главнейшая, естественная природа пробудившейся чистой души — её сахаджа-дхарма. Но «естественная» природа души, забывшей о своем истинном положении и отождествляющей себя с грубым и тонким телом, является «пракритой», то есть материальной сахаджа-дхармой, рожденной вместе с её телом и умом. И для того, чтобы отделить от неё истинную, духовную природу души, последнюю называют «апракрита-сахаджа-дхармой», то есть «духовной естественной природой». Более того — естественная природа одна и те, кто подчиняются этой естественной природе — единственная истинная сампрадайа. Но у этой единственно истинной естественной природы (сахаджа-дхармы) и её последователей (сахаджика-сампрадайа) есть множество искаженных отражений и дешевых имитаций, которые мудрецы, знающие истину, называют «пракрита-сахаджа-дхармой» и «пракрита-сахаджийами». В простонародье они известны как «сахаджийа-вада» и «сахаджийи».

Но смысл слова «сахаджийа», который в него вкладывают знающие истину люди, намного шире, чем обыкновенное, распространенное среди людей значение этого слова. Знающие истину мудрецы говорят, что все кроме чистых преданных Господа, стремящихся доставить наслаждение духовным чувствам Адхокшаджа-Кришны, в той или иной степени являются пракрита-сахаджийами. Более того, все пути, которые возникали, возникают или возникнут в этом мире из непреданности Кришне (кришна-вимукхатА) – все они попадают в рамки пракрита-сахаджийа-вады.ак Подражание духовной сахаджа-дхарме вечной, бескорыстной, непрерывной, естественной, спонтанно склонной к Кришне природе души, — это искаженное состояние, то есть «пракрита-сахаджийа-вада». Если составить список заблуждений пррита-саджахий, то в нем окажутся все, кто придерживается разнообразных мировоззрений, за исключением чистых, лишенных лицемерия преданных, которые естественным образом сильно привязаны к Кришне. Поэтому для ознакомления обычных людей мы составим небольшой обзор некоторых из бесконечных разновидностей пракрита-сахаджий. Всех, кто разделяет описанные ниже заблуждения, можно назвать пракрита-сахаджийами.
[Примечание: Несомненно, за прошедшие с тех времен девяносто лет кое-что изменилось и некоторые из описаний, может быть, уже не настолько актуальны, как они были тогда. Все-таки проповедь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура имела сильное влияние. Тем не менее, нет гарантии, что какие-то вроде бы уже исправленные ошибки не вернутся снова. Поэтому я публикую эти описания в изначальном, полном варианте. Это позволит нам еще лучше понять, с чем приходилось иметь дело Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру в своей проповеди. Те, кто знакомы с «Пракрита-раса-шата-душани» не смогут не заметить как многое из нижеописанного перекликается с этой поэмой].
 
1. Те, кто даже слыша эти наставления Шри Гаурасундары [см. конец предыдущей записи — об уме и Вриндаване], все равно заявляют о “медитации” при помощи своего материального ума на наму, рупу, лилы и т.д. Шри Радха-Говинды, которым своими чистыми умами, т.е. чистой деятельностью души (атма-вритти) служат полностью свободные от анартх личности. Такие люди – пракрита-сахаджийи. Они настолько глупы, что не могут понять того, что невозможно жить во Врадже при помощи своего материального тела или материального ума. Будучи неспособными осознать суть катхи духовных личностей и их поведение, они принимают за жизнь во Врадже нахождение в нем своего тела, жадного к наслаждению чувств; а безраздельную склонность к следованию гриха-врата-дхарме объясняют «неспособностью жить во Врадже, просто пребывая там в своем теле» и считают, что живут во Врадже в своем материальном уме!
2. Те, кто принимают нама-апарадху за наму; те, кто считают, что своими материальными чувствами, своим материальным языком можно воспевать Имя, форму, качества и деяния Бхагавана, все такие люди — пракрита-сахаджийи.
3. Те, кто считают, что человек полностью лишенный самбандха-гьяны, погруженный в ку-сиддханту (ошибочные заключения) или полностью лишенный сиддханты, может обрести абхидхейю — кришна-бхакти и прайоджану — кришна-прему, а также осознать духовные нама-рупа-гуна-лилу Бхагавана, все они — пракрита-сахаджийа.
4. Те, кто считают, что постоянно повторяя нама-апарадху в один прекрасный день проявится истинная нама или возникнет према — пракрита-сахаджийи.
5. Те, кто получив немного богатства (артха), готовы давать ученикам духовную сиддха-пранали без никаких ограничений; а также тот ученик, который будучи исполненным анартх, просит у своего так называемого «гуру» дать ему наставления относительно материальной расы (пракрита-раса) — такие гуру и ученики — пракрита-сахаджийи.
6. Те, кто считают, что даже несмотря на то, что у нас есть анартхи, мы можем охватить нама-рупа-гуна-лилу Кришны или по-настоящему служить Кришне — пракрита-сахаджийи.
7. Те, кто считают, что даже в то время когда у нас есть анартхи, если мы будем слушать о рупе-гуне-лиле Шри Кришны, то постепенно к нам придет вкус к святому имени — пракрита-сахаджийи.
8. Те, кто считает, что из лилы проявится нама — пракрита-сахаджийи.
9. Те, кто считает, что «сначала раса, а потом шраддха», или «сначала раса, а потом рати (бхава)», или «сначала рати, а потом шраддха», все они — пракрита-сахаджийи.
10. Те, кто считает, что когда у нас есть анартхи, то мы все равно можем увидеть духовную форму Бхагавана, способны произнести духовное чистое имя, способны услышать духовные лилы или Раса-панча-адхйай из Шримад-Бхагаватам (Описание танца Раса), Гопи-гиту, Говинда-лиламриту, Уджджвала-ниламани, Гопала-чампу, Мукта-чариту, Видагдха-мадхаву, Лалита-мадхаву, Дана-кели-каумуди, Гита-говинду Джайадевы Госвами, Кришна-карнамриту Билвамангалы, песни Чандидаса, Видьяпати, песни о развлечених Рай-Кану (Радха-Кришны) и т. д.; способны петь раса-киртаны на базарах и площадях; рассказывать о своем «бхаджане» в обмен на деньги — все такие люди — пракрита-сахаджийи.
11. Те, кто не могут понять, что если есть препятствие в виде апарадхи, то на языке не появится чистое духовное святое имя. В таком материальном сознании рупа-гуна-лила и сварупа Бхагавана не проявляются. Это всё — извращенные представления. Благодаря этому может проявиться только раса мирской поэзии и драмы. Те, кто не понимают все это — пракрита-сахаджийи.
12. Те, кто рассказывают раса-катху некомпетентному человеку со слабой верой, каништха-адхикари или анадхикари (недостойному), они —  пракрита-сахаджийи.
13. Те, кто аджата-рати (тех, у кого еще не появилась бхава) называют бхава-лабдха-рати (обретшим бхаву), рагануга-садхаку называют «обретшим расу» (лабдха-раса), а просто рагануга-шраддху — джата-рати (пробуждением бхавы), все такие люди — пракрита-сахаджийи.
14. Те, кто считают, что сохраняя веру в материю (джада-шраддха) все равно может прийти рати (бхава); а не оставив материальной бхавы (джада-бхава) все равно можно стать расикой; а бхаванкура (росток бхавы) можно обрести еще до занятий садханой; а раса обретается независимо от рати; а не забравшись на дерево, у корня можно насобирать цветков — все они пракрита-сахаджийи.
15. Те, кто думают так: «Если мы своим умом и разумом можем понять такие мирские драмы, поэмы и аланкара-шастры как «Шакунтала», «Рагху-вамша», «Сахитйа-дарпана» и проч., то разве этим же умом и разумом мы не сможем понять такие книги как «Лалита-мадхава», «Видагдха-мадхава», «Раса-панчадхйайа», «Уджджвала-ниламани» и проч.? Те кто так считает — пракрита-сахаджийи.
16. Те, кто считают, что женщина легкого поведения, ведя свою нечестивую жизнь, все равно может произнести своими устами святое имя Кришны, способна воспевать лилы Кришны, способна петь духовные песни о Рае и Кану (Радха-Кришне), написанные Чандидасом и Видьяпати; а также, что другие люди слушая такой «киртан» из её уст, могут развить «рати» (влечение) к Радха-Кришне, и у них может даже проявиться према (как, например, Билвамангал Тхакур обрел прему общаясь с Чинтамани) — все они — пракрита-сахаджийа.
17. Те, кто считают, что положение вайшнава передается через семя и кровь; кто считает, что положение госвами (gosv;mitva), «положение Нитьянанды» (nity;nandatva), «положение Адвайты» (advaitatva), положение Ачарьи (;c;ryatva), нисходят через семя и кровь и семейную парампару (вамша-парампара) — они — пракрита-сахаджийи, оскорбители и жители ужасного ада (ghora-n;rak;).
18. Те, кто считают, что у вайшнава есть материальные (пракрита) отец и мать; кто считает, что вайшнав принадлежит к определенной мирской касте (джати), обществу (самаджа) или дхарме, другими словами, что вайшнав — это «пашанди-хинду», или что вайшнав — брахман, кшатрийа, ваишйа, шудра, чандал, йаван, пулкаша, абхира, шумбха, кхаса и т.д., принадлежащий к определенному сословию (джати), те — пракрита-сахаджийи.
19. Те, кто считают, что исключительно из-за славы святого места (sth;na-m;h;tmya-nibandhana-i) только в Пури-дхаме маха-прасад свободен от осквернения (прикосновением) (spar;a-do;a nirmukta); те, кто считают, что вегетарианская пища и маха-прасад принадлежат к одной категории (j;t;ya); те, кто считают, что шалаграма, дорожный камень и пробный камень — одно и то же; те, кто считают, что Божество осквернилось от прикосновения (спарша-доша); те, кто считает, что проводя пуджу драгоценному камню, человек совершает поклонение Бхагавану, или поклоняясь обычному человеку, духам или призракам, человек поклоняется Бхагавану; поклоняясь своему мирскому отцу, матери, мужу и жене в умонастроении наслаждения (бхога-буддхи), так человек поклоняется Лакшми-Нараяне; те, кто считают, что поклоняясь беднякам, они служат Нараяне; те, кто считают, что поклоняясь какому-то вымышленному умом имени или форме, они так поклоняются Бхагавану все они — пракрита-сахаджийи.
20. Те, кто считают, что святое имя и мантру можно продавать за деньги, и что наемный лектор и рассказчик Шримад-Бхагаватам может воспевать духовные нама-рупа-гуна-лилу Бхагавана, а слушая их человек может получить благо — пракрита-сахаджийи.
21. Те, кто считают, что материальное тело можно одевать в «сакхи» или «гопи»; или что полное анартх материальное тело может следовать по стопам сакхи; или что в материальном теле можно наслаждаться вкусами паракийа-расы, или что сокровенные сути паракийа-расы можно осознать с помощью своего склонного к наслаждениям ума; или что нужно поклоняться только Гауре, независимо от Кришны; или что нужно поклоняться Вишнуприйе оставив путь рупануг; или что при помощи теософических или эзотерических объяснений можно частично оправдать «непристойность» кришна-лилы; или что гаура-према имеет что-то общее с верованиями в духов и привидений; или что Господь предстает перед нами смешиваясь с майей; или что духовного Гаурасундару можно одевать как объект наслаждения наших материальных чувств — нагару, любовника, — все такие люди — пракрита-сахаджийи!
Продолжение следует…