Плоды духовные

                «Первоначальная добродетель человека есть презрение плоти.»
                (Пр. Антоний Великий. Добротолюбие. Т1.)


БОГУ И МАММОНЕ
В предыдущей работе мы установили: гений – человек, обладающий уникальной способностью, талантом, плюс неординарными особенностями характера, которые могут быть и добрыми, и злыми в зависимости кому он (человек) этим талантом служит, ради кого или чего он это делает, какова его цель. Талант не доктрина, не идейная направленность, он «беспартиен» - это орудие, средство, гениальное осуществление, выражение идеи, цели, мечты.
А вот послушайте, гениальное выражение идеи, т.е. чему служишь и телом, и душой, и разумом.

«Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи.» (Мф.4:10).

Эти слова, сказанные тогда в пустыни без тени сомнения и без всякого размышления и как бы ни виляй, ни уговаривай, ни доказывай, ни прельщай, ни угрожай, но и до последнего не отступиться.

А что произошло?
Читаем.

«И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то всё будет Твое.» (Лк.4:5-7).

Он сделает Его гениальным властителем, Который все «царства вселенной» гениально подчинит под свою власть, сделает своей вотчиной, и всего лишь за то, что поклониться ему, диаволу, и будет слугой Злодеяния (ну, а как ещё!).
На чём же это отразиться, если ни на поведении, поступках и сознании - на жизни, а там и творчество с соответствующим душком будет хотя и гениальное.
Полагать (рассчитывать) про себя, что творить я буду доброе, т.е. Божье, а жизнью уподоблюсь злому, т.е. диаволу. Нет, не получится!
 
«Не можете служить Богу и маммоне.» (Лк.16:13).

Немало в истории бывало, что за «доброго гения» по зависти наговаривали на человека, «обливали грязью», чтобы, опорочив его, опорочить и его «доброго гения». Такая практика «опорочить» часто встречается в житиях святых, где гений святости и образ жизни, поступки неразрывно связаны, почти одно и тоже. Например, житие пр. Аврамия Смоленского (12 век). Воздвигнув на него лживые обвинения в ереси и тёмных делах, завистники тем самым опорочили гений святости до преступника и «Городская знать и духовенство требовали у епископа предать преподобного суду. Они предлагали утопить или сжечь подвижника.» (1). Обман был раскрыт и преподобный остался жив. А сколько дурных слухов возводилось на жизнь Серафима Саровского или Амвросия Оптинского. И это не удивительно, поскольку, сам Основатель, Иисус Христос, постоянно находился под прессом лжи и клеветы, что Он одержим бесом, безумный и необразованный «галилеянин», «человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».
 
Приведём высказывание Христа полностью.

«Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним.» (Лк.16:13-14).

Дескать, что вы слушаете речи безумного? Причём это пренебрежение (осмеяние) выражалось демонстративно при народе, да ещё «признаваемыми» авторитетами - фарисеями.
Однако послушаем дальше.

 «Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом.» (Лк.16:15).

«ФИГОВЫЙ ЛИСТОК»
Бог смотрит не на дела человека и не на его гениальные способности, которыми можно манипулировать и обманывать и себя, и других, а на сердце, какое оно у него: лукавое и злое или доброе и любящее.
 Человек может создавать и шедевры, а сердцем тщеславию трудиться и славолюбию раболепствовать, а сколько Гениев было и есть, которые за «маммону» поклонились и служили, и служат ему, диаволу, даже не подозревая этого! Да и зачем ему себя им выказывать (удостоверять), они и так добровольно, по хотению (желанию) ему работают.
Как это определить? Очень просто.
Обратимся к высказываниям святого пр. Максима Исповедника
 (Умозрительные и деятельные главы. Т3. Гл.196,197.)

«Причина всех тварей и всех сущих в них благ есть Бог.» - пишет пр. Максим.

Кто забывает это или не признаёт, что «без Меня не можете делать ничего.» (Ин.15:5) доброго, а именно всё в нас хорошее от Бога, наши лишь немощи, тот:

«… ради собственной славы делающий добро, себя предпочел Богу, пронзен будучи остном (остриём) тщеславия; творящий добродетель или говорящий о ней, только «чтобы видели их люди» (Мф.23:5), человеческое одобрение поставил выше Божеского, боля страстью человекоугодия …»

Итак, всякое доброе дело, совершаемое не ради Бога, неизбежно ведёт к гордыне или к другому злому пороку – обману, лицемерию и пр. Причём, пусть даже и от искренних чувств, но без Бога, нет в этом ничего кроме утешения себялюбия, напомним.

«Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:46-47).

Иначе, если кто и делает добродетель кому-либо, то от этого ещё не то, что Божьем человеком, даже добрым назвать его нельзя, ведь и злой кого любит тому - «отец родной».


Но продолжим.
«Не очевидно ли, - пишет преподобный, -  что всякий из сих на другое нечто, а не к Причине всего (к Богу) направил цель свою.»

Важность цели неоспорима, как законы природы: истинная добродетель – ради Бога; если же цель - не Податель благ, то это уже фикция, фиговый листок, а не добродетель.
Даже более того.
«Демоны ни целомудрия не ненавидят, - пишет пр. Максим, - ни постом не гнушаются, равно как ни раздаянием имений, ни странноприимством, ни псалмопением, ни прилежанием к чтению, ни уединением, ни высокими умозрениями, ни спанием на голой земле, ни бдением, ни всем другим, чем характеризуется жизнь по Богу, – пока целью таких дел поставляется что-нибудь им (демонам) угодное.»
Именно то самое - «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" …» (Мф.7:21).
Можно всю жизнь молиться, поститься, прожить отшельником, даже творить чудеса, но к Богу так и не прийти. Всё это внешнее и если есть вера, то оно помогает ей и укрепляет её, если же веры нет, то всё это как «мёртвому припарки». Обычно это проявляется очень ярко на ранних стадиях подвижничества, когда вера ещё совсем «младенческая», и увлекаясь внешними её «атрибутами», можно угадить в худшее – в гордыню.


ВОЗЬМИТЕ ИГО МОЕ
В христианстве есть практика-подвиг, существующая среди монашества, где «абсолютный» (всесторонний) аскетизм в сочетании с внутренним духовным деланием ведёт подвижника к Богосозерцанию – исихазм.
«Это практика умно-сердечной безвидной молитвы, совмещённая с трезвением». (Википедия)
В первой половине прошлого века (не так и давно) жил на Афоне монах старец Иосиф Исихаст (1897-1959г.) (ныне прославлен в лике святых афонских старцев), посвятивший себя этому молитвенно-аскетическому служению. Ученик его Ефрем Филофейский написал замечательную книгу «Моя жизнь со Старцем Иосифом», где рассказал подробно о многих интересных моментах в жизни Исихаста.
Рассмотрим один из таких случаев.
Человек, монах Иосиф Исихаст посвятил себя Богу, отказавшись от многих, даже где-то необходимых, условий существования, к концу жизни, будучи больным и в бессознательном состоянии, получает откровения о своих подвигах ради Бога.
(Приведём отрывок из книги полностью.)
«Когда Старец уже более-менее вылечился, я его спросил:

– Старче, когда у тебя начался бред, и ты перестал нас узнавать, и был близок к кончине, что ты тогда чувствовал? О чем ты тогда думал?

– Я тебе скажу, дабы ты знал, что в это время происходит. Это будет тебе полезно. Знаешь, что мне сделал диавол? Знаешь, что он хотел со мной сделать?

– Что, Старче?

– Он засунул лом под фундамент и хотел перевернуть все строение моей веры. Все, что построили подвиг и благодать, он хотел опрокинуть. Он хотел убрать Бога из основания моей веры. И когда я увидел, что шатаются устои моей веры, я сказал себе: «Куда я иду? Куда меня ведут?» И когда я ему говорил о благодатных состояниях, он представлял их никчемными: «Вот это было по случайности, а это – чисто человеческое». Дескать, это со мной произошло из-за прелести, то – из-за разных обстоятельств, другое – из-за простого обмана чувств, телесных или душевных, и за всем этим ничего не стоит, кроме прелести, диавола, человеческого естества. То есть все, что было от благодати, все, что я познал из своего опыта, он все это мне объяснял и отбрасывал. И лишил меня всего. Я сказал: «Ого!» Поэтому и просил Бога выздороветь, чтобы отразить эту атаку. Бог соблаговолил – и я вернулся к жизни. Ты видишь, что хотел мне сделать враг!

А я тогда подумал: «Ничего себе! Горе мне! Если уж он Старца хотел запутать, то со мной-то что будет?»».



Обратите внимание, происходит диалог между Старцем и Диаволом и о чём они говорят. Здесь Диавол нападает, а Старец защищается. И чем он защищается? А именно тем всем, «что построили подвиг и благодать».

Подвиги и благодать к ним, удостоверяют подвижника в угождении Богу. Удостоверение же в благодатном состоянии души и в трепетной радости чувств, а если оно от такого явного ощущения (иначе, признательности), то что может быть дальше с тем, кто таким образом убеждён в своей «гениальности», можно и «бревно» в глаз заталкивать, гений уже ничего не заметит. И теперь надо «пройти сквозь медные трубы». А как пройти их, если объект (бревно) не позволяет?

Обратимся опять к пр. Максиму Исповеднику.
«Демоны, борющие при недостатке добродетели, суть те, которые научают блуду и пьянству, сребролюбию и зависти; а при добродетелях борющие суть те, которые научают самомнению, тщеславию и гордости, и таким образом чрез десное (правое) скрытно насевают в нас шуее (левое).»


Другой святой, Преподобный Симеон Столпник (Каппадокийский, 5 век.), немало своим подвижничеством потрудился Господу. Он первый из подвижников своё «пустынножительство» устроил на столпе (высотой 40 локтей) и, прожив более ста лет, из них – 80 лет на столпе. С девяти утра он принимал народ: исцелял, изгонял, вразумлял, примирял, словом и делом приводил людей от язычества к Богу. С наступлением же темноты укрывался в «тесном жилье» на столпе и молился всю ночь и всё утро. 
Налицо исихазм – постоянно умно-сердечная молитва с телесными подвигами и (даже) с ежедневным дивным доброделанием. Через некоторое время слух о чудном подвижнике на столпе облетел всю землю и достиг святых отцов пустынников, которые удивлялись такому ещё не знакомому им подвигу – жительству на столпе. И решили проверить, Богово ли это дело или нет. От них была послана делегация с наказом, призвать Симеона сойти со столпа и последовать «житию древних пустынников». Если он послушает и сойдёт, то оставить его на столпе; если же нет, то даже силой привести его к святым отцам в пустыню. Как только Симеону было объявлено, покинуть столп и идти жить в пустыню, он не раздумывая стал спускаться. Но посланные вернули его обратно, поскольку все (тем самым) убедились, что дела его Богоугодны.
Обратите внимание, не непрестанная молитва, не подвиги телесные ради Бога, не добродетель даже с чудесами, ничто не угодно Богу, если нет смирения – плода духовного от них!
То же самое произошло и со Старцем Иосифом: всё было и созерцание, и видения, и душевные восторги, и «благодатные состояния» и чудные дела, но не было, как у Симеона Столпника, а потому диавол так легко развеял его надежды! Ведь если в нас, верующих, нет смирения – Божьего плода, то нетрудно догадаться, что тогда в нас есть – гордость, самомнение т.е. плоды нечистого духа - сатанинские. Если же на этой почве дать человеку успех и талант, то всё это расцветёт пышным цветом.


Приходящие к пр. Симеону - и простые, и знатные, и язычники, и верующие, и разбойники, и даже животные, все получали от него Божью помощь, а столп или пустыня – с Богом везде хорошо и везде рай. Почитайте житие и увидите, что человек Божий почти всю жизнь провёл, не сходя с места, но имел такие познания и впечатления о жизни, которыми ни один путешественник и испытатель никогда не владел!

Итак, верой человек исполняет заповеди, а результат исполнения – смирение. Следовательно, не по чему иному, а лишь по смирению познаётся вера, и чем больше веры, тем больше смирения и наоборот – больше смирения, больше веры. Тщетен тот труд веры, который не приводит к смирению (истинное же смирение возможно лишь через жертву). Почитайте Евангелия там, где Иисус указывает на веру в людях, там вы увидите в них плоды духовные, а именно смирение (и не просто, а через жертву): Мф.8:10, 9:2, 9:22, 15:28; Лк.7:50, 17:19. И нигде не увидите Его расспросов о молитве, посте, и иных подвигах, а как Сам кроток и смирен, так и прочих просит учиться этому и ничему другому:

«возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11:29).


Ещё заметим, как результат плотского, мирского жительства разнообразен и просторен (Гл.5:19-21), так и духовная жизнь помимо смирения и кротости являет себя широтой, размахом добрых качеств.

«Плод же духа: - пишет ап. Павел - любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.
(и, более того, добавляет)
На таковых нет закона.» (Гл.5:22-23).
(Закона какого? – Даже закона Природы!)

Иначе, если «плоды» плоти несут в себе погибель, то плоды духовные – приятны, полезны и жизнь продлевают в вечность, а значит для духовного совершенства нет ни границ, ни пределов!



PS. Несколько слов о картине И. Хруцкого (1810 – 1885) «Портрет неизвестной с фруктами и цветами».
Когда всё пройдёт (ну, совсем всё!), так и мы явимся перед Богом со своими «плодами», как эта Неизвестная сейчас перед нами.
Настолько ли будет прекрасен наш жизненный "натюрморт"?
Ох, сомневаюсь!

Рисунок. Иван Хруцкий. Портрет неизвестной с фруктами и цветами. (1838г).