Теодора Прелипчан. Августин апология любви

АВГУСТИН: АПОЛОГИЯ ЛЮБВИ
Теодора Прелипчан

Вступление

Тема любви раскрывает общий интерес, который философы и теологи проявляли на протяжении веков к этому чувству, являющемуся одновременно человеческим и божественным. У понятия  "любовь" множество значений, и с древних времен они принимали различные формы. Таким образом, возвращаясь в прошлое, мы видим, что в классической мифологии слово "Эрос" использовалось в разных значениях в произведениях разных авторов. Например, в эпических поэмах Гомера “Эрос” означает “любовь”. или “желание”; в поэме Гесиода “Теогония” Эрос, наряду с Хаосом и Геей, является изначальным элементом, абстрактным принципом, покровителем установленного единства. Среди олимпийских божеств Эрос был богом любви. Древние философы также говорили о любви, понимаемой либо как универсальная сила, связывающая воедино изначальные элементы (Эмпедокл), либо как стремление нашей души к вечному, как стремление человека к бессмертию и подобию Божественному (Платон), либо как филия, тесно связанная со значением добра и добродетели и абсолютно необходимая для жизни, как незаменимое условие достижения счастья (Аристотель).
Согласно иудейской и христианской теологии, когда устанавливаются новые отношения с Божественным, любовь становится заповедью и таинством. В книге Второзаконие Моисей призывает народ любить Бога “всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими” (6, 5). За этой первой заповедью, подкрепленной Учителем Иисусом (Мтф., 22, 37), следует другая, которая велит нам любить ближнего как самого себя (22, 39); эти заповеди на самом деле требуют от нас отвечать взаимностью на бесконечную любовь Бога к нам, людям. Таким образом, сыновняя любовь к Богу, братская любовь к ближним и любовь к самим себе становятся основными формами христианской любви, которая, особенно в Писаниях Нового Завета, также называется агапе. С этого момента , наряду с подходами, которые были сосредоточены на новых значениях любви, привнесенных христианством, появился ряд других точек зрения на эту тему: куртуазная любовь, характерная для Средневековья, философия любви, разработанная неоплатониками в эпоху Возрождения, и психологический аспект любви характерный для современной эпохи. Есть а также другие интерпретации, которые рассматривают любовь как недостижимый идеал или осуждают все ее формы, потому что они связаны с волей к жизни.
Этот краткий обзор эволюции идеи любви показывает, что ее фундаментальные значения сохранились, принимая со временем различные новые формы. Конечно, невозможно выдвинуть гипотезу, объясняющую эту устойчивость во времени и пространстве, поскольку любовью нужно жить, переживать ее. И все же мы можем попытаться “понять, что это такое" как для нашей человеческой, так и для Божественной жизни” (Филипп, 2011, с. 7). Этим же путем следовал и один из самых известных латинских отцов Церкви, св. Августин, который за последние столетия стал настоящим авторитетом в философии и, главным образом, в теологии.

От любви к себе к любви к Богу

Система мышления св.Августина, философа и ритора, богослова, епископа и приверженца “ истинного и нерушимого блага” (2006, I, 6), оказалась “настолько соблазнительной” (Марроу, 1997, 15), что различные темы, которые он затронул в своих статьях. его идеи - о блаженной жизни, порядке, душе, высшем благе, высшем зле, вере, Святой Троице, истинной религии, Граде Божьем, абсолютной любви - даже сегодня являются неисчерпаемым источником для всех тех, кто желает раскрыть его влияние на западную мысль и его невероятный вклад в развитие и богатство религиозной культуры за столетия, прошедшие после его смерти. В этом исследовании мы сосредоточимся только на одном элементе из различных трудов Августина, посвященных познанию истины, а именно на теме христианской любви.
Будучи центральной частью любого теологического христианского подхода, любовь на протяжении веков была темой многих трудов . Начиная с авторов Евангелий и Посланий, отцов Церкви и современных богословов, любовь рассматривалась как изначальная добродетель и движущая сила духовной жизни. Тем не менее, среди всех них св. Августин дал один из самых подробных и оригинальных анализов любви, в какой-то степени схожий с анализами некоторых восточных богословов, таких как Думитру Станилоае или Павел Евдокимов. После своего обращения епископ  Гиппонский нашел в библейской экзегезе отправную точку для глубокого и правильного понимания ответов на некоторые очень важные вопросы, и это также позволило ему предложить соответствующие объяснения о Слове, ставшем телом, об Иисусе-Человеке, о тайне любви и начать новую жизнь, жизнь в Боге.
Таким образом, большая часть трудов св. Августина содержат, в большей или меньшей степени, учения, характерные для Евангелий и посланий апостолов Павла и Иоанна; воспитательная функция содержащихся в них истин превосходно подчеркнута и детализирована. Благодаря своему неутоленному любопытству, своему стремлению и страсти к открытию истины св. Августин не только пытается ответить на некоторые фундаментальные вопросы, поднятые этой темой, и преуспевает в этом - как зарождается и исполняется любовь?, что мы должны любить, а что не должны? и как любить? - но он также доказал , что способен подойти к решению сложной проблемы на самом высоком уровне. Следуя наставлениям св. апостола Матфея. императив “ищи, и ты найдешь” (7, 7), “великий мыслитель” (Марроу, 1997, 469), узнав о Боге, стремился узнать, кто Он такой, чтобы впоследствии иметь возможность найти Его. В этом неустанном стремлении и решимости его светское и рационалистическое образование постоянно сопровождалось верой, молитвами, советами и усилиями его матери Моники. Она сыграла важную роль в приобщении юного Августина к христианским практикам и истинам, направляя его и сопровождая в  путешествиях, но также плакала всякий раз, когда ее усилия оказывались тщетными; таким образом, в конечном счете, сын многих слез не погиб (1998, III, 21), как ясно показывают его признания.
В своей Исповеди - свидетельствах о пути, пройденном от любви к себе к любви к Богу, - христианский мыслитель делится с Богом и со своими собратьями-смертными проблемами, с которыми он столкнулся, и ошибками, которые он совершил; они представляют собой “общечеловечески ценный опыт” (Штеф, 1994, с. 134). Эта работа особенно важна , поскольку дает ценное представление о детстве и юности Августина, о том, как он привык жить. Представьте и проанализируйте различные моменты, предшествовавшие “решающему поворотному моменту” (Марроу, 1997, с. 143) в его жизни, а именно 386 году, когда он обратился в христианство, и решению креститься годом позже. Так, например, мы узнаем, что молитва и крестное знамение были обычной привычкой в повседневной жизни Августина ребенка. Хотя он был маленьким, “но все же с немалой серьезностью” (Августин, 1998, I, 14) он молился о том, чтобы его не били в школе, и налагал крестное знамение с “материнской утробы” (I, 17). Несмотря на все это, он был соблазнен почестями и удовольствиями, “земными вещами” и “призрачной любовью”, “мутным вожделением плоти” и “туманом похоти” (II, 1-2), “театральными постановками” (III, 2) и “пустотой народной похвалы” (IV, 1); все эти странствия привели к  отступлению от Бога. Но Бог не отходил от Августина, постоянно работая над тем, чтобы “исцелить его душу” (2007, III, 3) и наставить его на путь истины.
Августин делает первый шаг в этом направлении, когда читает диалог Цицерона "Гортензий"; эта книга, по его признанию, изменила его душу и обратила его молитвы к Богу (1998, III, 7), указав ему путь к мудрости. Затем он обратился к трудам неоплатоников, которые помогли ему увидеть “неизменный свет” (VII, 16) и направили его к посланиям св. Павла. Кроме того, его беседы с Симплицианом, духовником епископа Амвросия, с самим епископом, “прославившимся на весь мир как один из лучших людей” (V, 23), и с Понтицианом, чиновником при дворе императора, привели его к самому себе, к тому, кем он был на самом деле, так что , наконец, он смог пережить момент, когда истина открылась ему со всей ясностью.
 Эта история рассказана в подробности описаны в книге VIII “Исповеди”, но ее можно кратко изложить по голосу, который подсказал ему: "возьми это и прочти ; возьми это и прочти", и по отрывку из Послания к Римлянам, на который упал его взгляд , когда он открыл Священную книгу: „Не будьте в буйстве и пьянстве, не в бесчинстве и распутстве, не в раздорах и зависти, но облекитесь в Господа Иисуса Христа и не заботьтесь о том, чтобы плоть исполняла свои похоти”. (Рим, 13, 13-14). В том же духе счастье от встречи с Богом выражается особенно уместными словами. “Запоздало я полюбил тебя, - признается Августин, - О красота, такая древняя и такая новая, запоздало я полюбил тебя. Ибо смотри, Ты был внутри, а я был снаружи, (...). Ты был со мной, но меня не было с Тобой; (...). Ты звал и вопиял громко, и заставил меня замолчать” (1998, X, 38). Таким образом, слова Моники о том, что Бог был везде, где был Августин , подтвердились (III, 19). И когда грешник Августин исповедался в своих грехах, искренне раскаялся, попросил прощения и неустанно молился, Бог излил на грешника Свою любовь, помогая ему преодолеть стадию, на которой он еще не любил, но был принят любовью (III, 1) ради той, в которой он избавился от всех своих страстей и познал Божественную Любовь, абсолютную Любовь, высшую сущность Бытия и источник всего сущего.

Зачем нужно самопознание?

 В "Монологе", произведении, датированном 387 годом, то есть спустя год после его обращения и решения посвятить свою жизнь Богу, самопознание и богопознание Бога являются центральными темами диалога, который Августин ведет со своим собственным Разумом. Последователь античной мысли, философ настаивает на том, что истина живет в сознании каждого из нас, и наш долг - найти путь к ее пониманию и раскрытию. Таким образом,  свобода играет важную роль в этом аспекте, который мыслитель подчеркивал во многих других случаях (в каком смысле? - Пер.). Это также объясняет ответственность каждого человека за свои поступки. В противном случае наказание было бы бессмысленным. Другими словами, люди свободны в выборе между противоположными альтернативами, и только благодаря выбранному решению поступок может быть признан хорошим или нет. В то же время каждый сделанный выбор помогает нам не только лучше узнать самих себя но также и измениться, чтобы самореализоваться, чтобы всегда было согласие между нашими мыслями, словами и делами.
Что касается необходимости и важности такого соглашения, Августин дает ясный ответ в проповеди о молчании, написанной им уже в зрелом возрасте: “Каковы вы есть, таковы и слова, которые вы будете говорить, и такие мысли, которые вы будете проявлять; и какими вы будете на деле, такими вы и покажете себя на словах” (Августин, 1992, с. 157), идея, которая также присутствует в толковании Псалма 147, где нам говорится, что неправильные поступки не могут порождать добрые мысли, “потому что поступки показывают, что родилось в сердце” (Проспер, 2005, LXXXI). Сердце - это не только пристанище человеческих чувств, центр и символ духовной жизни, но и “единственное, что способно вместить в себя Самого Бога” (Прелипчан, 2011, стр. 210). Более того, сердце также является зеркалом состояния нашей души. Именно через сердце мы можем видеть самих себя и Бог может смотреть на нас. И, в зависимости от того, что Он видит - чистое или грешное сердце, - Он судит и вознаграждает тех, кто чист сердцем, потому что только они будут благословлены и увидят Бога (Мтф. 5, 8).
 В этом контексте основной вопрос, на который пытается ответить Августин, касается того, каким образом можно избежать зла. Ответ, который дает Разум, прост: “совершай” (1992, Книга I, I, 1). Но как? Точнее, что нам следует делать? Во-первых, мы должны познать Бога, “Которого каждое творение, способное любить, любит, сознательно или бессознательно” (I, 2); в этом отношении нам помогает разум. И поскольку “очи души целы, когда он [разум] чист от всякой плотской скверны” (VI, 12), то прежде всего мы не должны грешить против своего тела, которое, в свою очередь по словам св. апостола Павла, есть  “храм Святого Духа” внутри нас (1 Кор. 6, 19). Кроме того, мы должны освободиться от мимолетных желаний и улучшить свое зрение, пытаясь достичь “вечного” (Августин, 2006, II, 9). Только так взгляд души, сопровождаемый верой, надеждой и любовью, станет правильным и совершенным, то есть добродетельным (1992, I, VI, 12), и за ним последует видение Бога.
Этот союз рационального знания и веры является краеугольным камнем в понимании того, каким образом может быть достигнуто познание Бога. Истинная философия и вера - это одно и то же (2007, V, 8), то есть любовь к мудрости и, в конечном счете, любовь к Богу, потому что Бог есть Мудрость. Вот почему вера, дар Божий, “взаимность, подтверждающая встречу нисходящей любви Бога и восходящей любви человека” (Евдокимов, 2012, с. 30), составляет основу самой христианской жизни, предшествующей глубокому познанию и пониманию всего сущего. Обращаясь к Богу и исповедуясь Ему, что “Я люблю Тебя одного, Тебе одному следую, Тебя одного ищу, Тебе одному готов  я служить” (1992,  I, I, 5), Августин просит Его направить его и показать, что он должен любить, а чего не должен. И это потому, что есть два вида любви: добрая и злая. Есть также любовь, которой мы любим то, чего не должны любить; и эту любовь ненавидит Тот, Кто любит любовь , которая любит то, что должно быть любимым.
Несомненно, в одном человеке могут сосуществовать обе любви. Но добро возникает для человека , когда растет любовь, которая помогает нам жить хорошо, и уменьшает зло, пока вся наша жизнь не станет совершенной исцеленной и преобразованной во благо (Августин, 2004, 1.;, XI, 28). Отсюда до создания двух  градов, земного и небесного, оставался всего один шаг. Первый является результатом любви к себе, доходящей до презрения к Богу, в то время как второй рождается из любви к Богу, доходящей до презрения к себе. Тем не менее, “если мир обретает себя через Царство, это происходит потому, что Царство уже среди людей” (Евдокимов, 2012, с. 22). Отсюда следует, что два города не разделены стеной строгой демаркации, поскольку они существуют одновременно здесь, на земле. Очевидно, что в земном граде господствуют амбиции и мимолетная слава; небесным градом правят вечное милосердие и слава (Августин, 2004, 2.С., XIV, 28). И поскольку земной город полон “соблазнов и иллюзий”, и лишь немногие из его обитателей разделяют “знание и любовь к Богу”, чтобы они не были “обмануты ни в своей любви к Богу, ни в любви к ближнему” (Проспер, 2005, XVII), основная цель любого христианина в том, чтобы стать гражданином Града Божьего.
Чтобы достичь этого, быть христианином только по названию недостаточно; борьба с пороком и проявление добродетели имеют решающее значение. Для начала давайте взглянем на пороки, которые мы любим, и на то, как мы можем с ними бороться. Согласно Августину, плотские удовольствия , богатство и слава - это “пустые желания”, которые приносят только страдания и ведут нас к “вратам ада”. (2005, CXXXVI), идеи, с которыми он также познакомился, читая диалог Цицерона "Гортензий". Начиная с этого места, великий мыслитель, будучи истинным слугой Божьим, отстаивал необходимость не подчинять себя удовольствиям и не допускать греха в свою жизнь. Если мы примем грех, то будем постоянно жить с ним, превращая себя в рабов удовольствий. Вот почему избегание удовольствий - единственный способ спастись от их рабства. Более того, чувствуя вину за свои прежние отношения с матерью Адеодата, Августин преувеличивает значение отношений между мужчиной и женщиной, заявляя, что даже “брачных отношений” следует избегать (1992, Книга I, X, 17). С другой стороны, жизнь после смерти рождается из пороков тела, а также из пороков души (2004, 2.;, XIV, 2), и это потому, что, на самом деле, корень всех зол и извращений находится в душе.
Итак, он был на той стадии, когда его душа “разрывалась от любви и боли к вещам, которые рождаются и уходят” (2007, III, 3). Поскольку их любят без усилий, Августин ищет средства, которые помогли бы ему дистанцироваться от земных вещей, потому что, как он говорит нам в одной из своих проповедей, восхваляющих мир, когда есть “что-то материальное, что вы любите, вам трудно не завидовать тому, у кого это есть” (1992, с. 148). Итак, как можно подавлять это и избегать телесных удовольствий? Ответ путь только один: через “силу души” и “руку Божью” (Проспер, 2005, XVIII). Другими словами, Августин подчеркивает тесную взаимосвязь, установившуюся между святостью души и тела; “в то время как святость души сохраняется даже тогда, когда над телом совершается насилие”, святость последнего не теряется, и, наоборот, “святость тела . теряется, когда нарушается святость души, хотя само тело остается нетронутым” (Августин, 1.;, I, 18.2). Таким образом, мы можем не только устранить корень всех зол из нашей жизни, но и доказать, что мы любим себя, и это необходимое условие, если мы хотим изменить к лучшему мир, в котором живем.
Какой шаг следует сделать следующим, чтобы перейти от мимолетного к вечному? Сам Господь наш Иисус Христос говорит нам о любви к ближнему (Мтф., 22, 39; Лк., 10, 27). Любовь к ближнему, являющаяся связующим звеном, общим местом для многих религий и духовных традиций, находит свое высшее выражение в христианстве. Точнее, как мы должны любить своего ближнего? Как самих себя. Только так мы сможем преуспеть в развитии этой любви. Это чудесный дар, данный нам Богом, чтобы мы не сбились с пути святой любви. На самом деле, это тот же путь, по которому следует доктор любви. Будучи общительным, Августин любит людей в целом, но не их “заблкуждения”, потому что “одно дело любить то, чем они созданы, и совсем другое - ненавидеть то, что они делают” (Проспер, 2005, II). С его точки зрения, дружба была высшим проявлением любви к ближнему. Вот почему Августин говорит: “Я люблю своих друзей” (1992, Книга I, II, 7). Это утверждение также встречается в Исповеди“ (1998, VI, 26); они были его ”радостью и утешением" (Штеф, 1994, 280). Среди своих друзей он видит Алипия – вероятно, его самый близкий друг – Небридий, Феодор Манлий, Гермогениан, Зенобий, Верекунд и Поссидий, но также и некоторые личности, такие как Ромен, который помогал ему продолжать учебу, епископ Амвросий, который также крестил его, аристократ Симмах, префект Рима, и т.д. Он также любит своих сверстников, всех верующих и всех тех, чья цель - обрести мудрость и открыть истину. И все же, предупреждает Августин, мы не должны забывать о один момент о том, что мы “служим сотворенному не больше, чем Творцу” (2007, X, 19) и что мы должны “любить людей так, как их следует любить” (1998, IV, 12).
Итак, именно здесь мера начинает играть важную роль. Поскольку конечной целью должна быть чистая любовь и истинная религия, мы должны любить своего ближнего, как самих себя, но мы не должны любить себя больше, чем мы любим Бога. Вот почему гордыня, жадность, месть, тщеславие и амбиции мешают нам правильно оценивать ситуацию и становятся настоящими препятствиями на пути к любым решающим переменам, разрушая нашу душу (1998, I, 29)., они не должны находить себе места в нашей жизни. Они - такие же прегрешения на пути к нашему счастью. Таким образом, забота о вере наших ближних косвенно означает заботу о нашей собственной вере. Если они будут лучше, то и мы будем лучше. Более того, подобно тому, как Бог “повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных” (Мтф. 5,45), мы тоже должны любить даже своего врага, “насколько он человек” (Августин, 2006, I, 41) и желать ему такого же процветания, как и нам. Поэтому мы не должны отвечать злом на зло, но, следуя совету нашего Господа, если кто-нибудь ударит нас “по правой щеке, обрати к нему и другую” (Мтф, 5, 38). Давайте любить наших врагов, молиться за них, всегда помня об истине, что “грех может быть наказан любовью, а не остаться безнаказанным” (Августин, 2006, I, 63), и что исправление достигается только любовью, а не ненавистью или местью. Если бы мы направляли нашу любовь только на наших друзей, то наша цель была бы слишком ограниченной, а наша любовь - просто обыденной. Мы должны заботиться о благе и счастье каждого. Вот почему Августин тоже любит, не жалея сил. колеблющихся, раскольников (донатистов) и еретиков (ариан, несториан), побуждая их к миру, потому что “заключать мир - значит любить” (1992, с. 149), и только те, кто любит, побудят других последовать за ними.
Что еще мы должны любить? Согласно одной из самых прекрасных проповедей, написанных Августином во славу мира, мы должны любить мир, потому что “истинно любящий мир любит и своих врагов” (1992, с. 147), мы должны любить гостеприимство (с. 156), мы должны любить справедливость, “потому что любящий мир любит и своих врагов". несправедливый ненавидит собственную душу” (Проспер, 2005, I), и мы  должны любить добро, потому что все, что мы любим, всегда будет с нами. Нашей целью должна быть следующая жизнь, небесный град, и для этого нам нужно постоянно заботиться о том, чтобы наши земные дела не угрожали этому.  Значит, прежде всего, мы должны любить добрую и блаженную жизнь, потому что человек не может обладать тем, чего он не любит. Любя высшее благо, то есть Бога, единственное благо, “которое нельзя исказить” (Августин, 2007, XIX, 37), мы будем счастливы. В противном случае мы будем вечно несчастны (2004, 1.;, XII, 1.3). Любовь к Богу - это закон исполненной любви и, одновременно высшая добродетель, которая, в отличие от других добродетелей, может быть “общей как для добрых, так и для злых, ибо понятие ”зло“ относится только к ”праведникам и святым" (Проспер, 2005, VII). Следовательно, превыше всего мы должны любить Бога Святой Троицы, “начало всякого бытия” (Ботошанеанул, 2005, с. 211) и “природу высшей любви” (Станилоае, 1993, с. 55).
Итак, с одной стороны, Его любовь является основой творения (Prelipcean, 2011, 206), а с другой - отношения между Богом Отцом, Богом Сыном и Святым Духом являются наилучшим выражением абсолютной любви. Хотя эти три ипостаси и разделены, они объединены любовью, и каждая из них играет определенную роль в понимании того, как Бог проявляет Свою любовь к людям. Бог Отец сотворил мир из любви, и именно из любви Он послал Бога Сына умереть на кресте, чтобы искупить наши грехи и предложить нам спасение. Но эта любовь была бы неполной, если бы она не распространялась вовне через Святого Духа; далее идет “способность любви между Отцом и Сыном распространяться на других  и, в то же время, право третьего лица" присоединиться. к любовному диалогу двух - праву, которым Он наделяет всех сотворенных существ” (Станилоае, 1993, с. 63). Другими словами, общение совершенной вечной любви - это Святая Троица. И мы должны ответить на него любовью, потому что “ признание в любви - ничто, если оно не вызывает ответной любви” (Ботошанеанул, 2005, с. 213).
Только через любовь становится реальной возможность достичь спокойной, вечной и блаженной жизни. Привилегия такой жизни - это, конечно, Царство Божье. В отличие от земного града, поселения только для человека, Град Божий “недоступен тем, кто которые не знают об этом” (Августин, 2006, II, 20), и является его истинным домом. Также Августин говорит нам, что после страшного суда небесный град будет вознагражден вечным блаженством, в то время как земной град будет наказан вечной скорбью. Высшее блаженство - это вечный покой, который является тем же, что и вечная жизнь. Мир заключается в единении через веру с Богом и в соблюдении двух заповедей, упомянутых здесь. Поэтому в Царстве Божьем “мы будем покоиться и видеть, видеть и любить, любить и восхвалять". Это то, что будет в конце без конца. Для какой другой цели мы будем делать то, что мы предлагаем, чем  чторбы достичь царства, которому нет конца?” (2004, 2.;, XXII, 30.5).
 Другими словами, абсолютная любовь должна пониматься с двойной точки зрения, как источник и цель, начало и бесконечный конец мира, поскольку все начинается с любви, чтобы вести за собой и реализовываться в любви (Ботошанеанул, 2005, 212). Таким образом, восхваление Высшей любви не случайно, поскольку любовь не только предлагает способ понять мир во всей его полноте, но и является “исполнением закона” (Августин, 2006, II, 45). Итак, путь, пройденный великим богословом, шел от осознания своего эгоцентрического состояния, изначально подчиненного только греховным радостям и собственному эгоистическому наслаждению, как они описаны в "Исповеди", к пониманию совершенной любви, ее цели и роли, кратко изложенной в восклицании “Как хорошо любить!” (1992, с. 149).

Выводы

То, что любовь доминировала над всей жизнью Августина, подтверждается различными трудами и поступками. И не должна ли любовь быть так же ясно описана в его трактатах, наставлениях и проповедях?. Чувственные наслаждения, жажда власти, денег, успеха, славы - все это подобно пустому дому. Что мы можем у него украсть? Абсолютно ничего. Но если первая мысль, которая приходит нам в голову, когда мы действуем, - это истинная любовь, то за ней последует цепочка других мыслей, и в основе их тоже будет любовь. Причиной наших поступков всегда должна быть любовь. Именно так мы сможем контролировать свои слова и поступки, конфликты исчезнут, и мы будем поступать праведно в любой ситуации и обстоятельствах. То же самое делал и Августин; его учение отражалось в том, как он вел свою жизнь. Его проповеди являются ярким и убедительным примером в этом отношении - это духовные упражнения и притчи, которые прекрасно иллюстрируют, как теория может быть подкреплена практикой.
Итак, прежде всего, давайте любить. “Любите и делайте, что хотите”, - говорит Доктор любви. Это мудрый совет, потому что, следуя ему, наши мысли и поведение будут благотворными последствиями этой любви; в результате мы мы также поможем окружающим нас людям, научив их заново открывать то, что Бог посеял в каждом из нас, и укажем им правильный путь, по которому следует следовать. Являясь высшей добродетелью и сутью нравственной жизни, любовь всегда сопровождается многими другими человеческими качествами: верой, справедливостью, добротой, альтруизмом, искренностью, пониманием, скромностью, доброй волей, терпимостью, терпеливостью, милосердием, бережливостью и т.д. Они защищают нашу душу от отвлечений, путаницы, поспешных суждений и действий, прокладывая нам путь к вечному покою и блаженству - цели всех христиан. Также давайте не будем забывать, что мы пожинаем только то, что посеяли. В результате будущее принадлежит нам, а мы - его архитекторы. Вот почему при его проектировании и построении мы все должны использовать один и тот же язык - язык любви.
Какой должна быть наша любовь? Одним словом, такой,  как сам Августин любил своих ближних и Бога, бескорыстно. Добрые дела не должны быть результатом нашего желания заслужить похвалу или получить материальные дары в силу отношения к нашим ближним. Только действия тех, кто любит, могут привести к достижению их цели. Другими словами, следуя совету великого богослова: “молчите ли вы, благодаря любви, молчите ли вы; кричите ли вы, благодаря любви; исправляете ли вы, благодаря любви ы исправляете; щадите ли вы, благодаря любви щадите. Пусть корень любви будет внутри, из этого корня не может прорасти ничего, кроме добра” (Августин, 2003, VII, 8). Следуя этим путем, мы будем “освобождены любовью” (2006, I, 2). Более того, любовь должна преобладать над любыми интересами ума. Конечно, наука способствует развитию знаний и технологий, но делает ли она нас лучше? Определенно нет; напротив, иногда ее результаты используются против людей из-за все увеличивающейся пропасти, которая лежит между интеллектуальными достижениями и моралью/ответственностью. Духовные достижения должны быть самыми важными. Как говорит нам св. апостол Павел, “знание умножает (в СП надмевает), а любовь созидает” (1 Кор. 8,1). Но эти два понятия не обязательно исключают друг друга. Если мы любим, мы можем созидать, даже если ближайшей целью является научное исследование. В заключение, говоря словами Августина, любовь “должна быть превыше всего” (Августин, 1992, с. 148). Это единственное решение для построения лучшего и справедливого мира, а также путь к вечному счастью и покою.

Augustin (1992). Soliloquia ;i Sermones [Soliloquies and Sermons]. Timi;oara: Editura de Vest.
Augustin, Sf;ntul. (1998). Confesiuni [Confessions]. Bucure;ti: Editura Humanitas.
Augustin (2003). Despre iubirea absolut;. Comentariu la Prima Epistol; a lui Ioan [On absolute love. Homilies on the First Epistle of John].Ia;i: Editura Polirom.
Augustin, San. (2004). La Ciudad de Dios (1.;). Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.
Augustin, San. (2004). La Ciudad de Dios (2.;). Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos.
Augustin (2006). Predica de pe munte a Domnului Nostru Iisu Hristos [Our Lord’s Sermon on the Mount]. Sibiu: Editura Agnos.
Augustin (2007). Despre adev;rata religie [On true religion]. Bucure;ti: Editura Humanitas.
Boto;;neanul, C. (2005). Logica Trinit;;ii [The Logic of Trinity]. Cluj-Napoca: Editura GEDO.
Evdokimov, P. (2012). Iubirea nebun; a lui Dumnezeu [The Sacrament of Love] . Bucure;ti: Anastasia.
Marrou, H., I. (1997). Sf;ntul Augustin ;i sf;r;itul culturii antice [Saint Augustine and the End of Ancient Culture]. Bucure;ti: Editura Humanitas.
Philippe, M.-D. (2011). Despre iubire [On Love]. Bucure;ti: Editura Paideia.
Prelipcean, T., L. (2011). “On Divine Love as the Foundation of Creation” in Philosophy Study (pp. 205-212), Volume 1, Number 3, August 2011, USA: David Publishing Company.
Prosper al Aquitaniei (2005). Sentin;e alese din Sf;ntul Augustin [The Book of the Sentences of Saint Augustine]. Cluj-Napoca: Editura Dacia.
St;niloae, D. (1993). Iubirea cre;tin; [Christian Love]. Gala;i: Porto-Franco.
;tef, B. (1994). Sf;ntul Augustin. Omul. Opera. Doctrina [Saint Augustine. The Man. The Works. The Doctrine] Cluj-Napoca: Editura Gloria.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn