Без чего человек не может приблизиться к Богу

(Статья не моя, взята с христианского сайта)
------------------------------------------------------

Человек создан по образу и подобию Божьему. Поэтому, всю свою жизнь христианин должен стремиться к обожению. Но как именно это сделать?

Одним из базовых камней фундамента в деле спасения есть мироотречение.
Без него спасаться невозможно.
Этот камень ложится в основу, то есть с самого начала пути. Его суть: «отступи от земли», то есть от суеты житейской, многостяжательности, многословия, бессмысленной суеты.
Ни бегство в монастырь, ни пустыня, ни келия, ни даже затвор от суеты не спасают. Если не сумеешь стать выше суеты внутри себя – в любом месте получишь урон.

Для того, чтобы отречься от мира внутри себя, нужно создать соответствующее внутреннее устроение. Строй жизни христиан диаметрально противоположен духу дьявольской, потребительской цивилизации, этой идеологии овеществления человека, превращения его в безымянную пронумерованную вещь, где его «я» – лишь объект для манипуляций политиков, военных и менеджеров по продажам.

Мир культивирует в человеке ненасытный голод обладания вещами, жажду приобретательства – это то качество, которое убивает в нас любовь к Богу.

Именно поэтому так важно выстроить внутри себя некий барьер, чтобы, живя в эпицентре апостасийной цивилизации, ею не уязвляться.

Когда миру нужно принудить человека делать то, что ему не по душе, тогда он использует только одно оружие – страх и насилие. В некоторых случая это предваряется попыткой подкупа.

От самой древности и доныне «отцы веры» учат одному и тому же: Живи в миру, как в пустыне, благословляй всех, но ни с кем близко не общайся, разве что увидишь, что человек благочестив и боится Бога.
Но и с ним общайся в меру и лишь время от времени, среди мира и людей пребывая, будь как живущий в пустыне и людей не видящий, живите в миру так, как будто вас там нет и не было: видя, не видьте и, слыша, не слышьте….

Св. Феофан Затворник, выходя из дому, ставил перед собой задачу: не принести ни от чего никакого впечатления, и ему это удавалось.

«Дружба с миром»  – это всегда «вражда против Бога». Уступки и служение духу этого мира есть принесение на алтарь материализма, милитаризма и эгоистического гуманизма языческих жертв. Обмирщение стало главным оружием дьявола в предапокалиптическое время.

Образ и мера предсказанной некогда апостасии осуществляется в современном человечестве сполна, всеобщее отступление от Бога на нашей планете к настоящему времени утвердилось во всех областях жизни.

В нашем мире мы живём по правилам игры, придуманной дьяволом. Она соткана из лоскутков множества ячеек под названиями «успех», «достаток», «красота», «мода», «сексуальность», «общественное мнение», «рейтинг», «бизнес», «карьера», «наука», «статус», «гражданский долг и обязанность», их миллионы.

Обманутое человечество верит, что правила, установки, мнения, ориентиры этой игры верны и истинны.
Редко кто задумывается о том, что можно жить иначе. Синапсы нашего ума сатана оградил красными флажками, за которыми лежит зона запрета: это «не принято», так «не положено» или «ты должен», «ты обязан». Всё это выдумки, придуманные дьяволом.

Христиане – это люди, живущие не по правилам.
У них иная «модель жизни». Назовём её странничество. Суть этой «модели жизни» – презреть все навязанные греховные правила жизни мира сего.

«Если человек не положит в сердце своём, что кроме его одного и Бога никого нет другого в мире, то невозможно ему будет обрести спокойствие в душе своей.

Апостол Павел не менее радикален, чем Христос: «Если не вменишь всё житейское за сор (в подлиннике – «кал»), не приобретешь Христа» (Флп. 3:8).

Упорядочить свой строй жизни не удастся, пока не будет установлена правильная иерархия ценностей. Если на самой её вершине не будет поиска «Царства Божия и правды его» – вся жизнь в целом окажется пустой, даже при наличии очевидных мирских успехов. 

В аскетике центральный принцип – отсечение всего лишнего. Кто ищет встречи с Богом, тот закономерно приходит к укрощению душевных порывов, помышлений и образов.
Тогда угасают вспышки эмоций, колеблющие и терзающие сердце.
Аскеза тела мертва без аскезы духа.
Аскетизм – это практическое осуществление христианской идеи перевернутой шкалы ценностей мира.

Человек мира живёт для себя, – человек Христов живёт для Бога.
По этой причине не может быть никакого «облегченного» христианства, и никак не возможен «комфортный» путь ко спасению.
Отказ от аскезы либеральным христианством – это попытка сделать крестный путь удобным, безболезненным, спокойным – это путь вспять, путь от Христа.

Аскеза – это не привилегия иночества, это сущность пути спасения.

С этим связан решительный отказ от всех вещей и средств сверх реальной необходимости, безжалостное избавление от всего лишнего. Особенно это касается предметов роскоши. Аскетический принцип требует от всего – от ручки или заколки и до одежды и обстановки, – держаться крайней скромности и простоты.

Желающий спастись должен постоянно следить за своими внутренними устремлениями: не появился ли интерес к тому, что общество почитает престижным и модным?
Не вкралось ли чувство зависти?
Нет ли влечения к обретению новых вещей сверх необходимого – не важно, будь то автомобиль или одежда?  Поэтому «горе вам, богатые»! И здесь речь идёт о склонности к какому-либо, пускай и ничтожному, стяжанию.

Человек не может видеть сокровенное в созерцательной молитве прежде освобождения от видимого и понятий о нём.
Зато в какой мере человек отсекает от себя утешение сего мира, в такой же мере удостаивается и радости в Духе Святом.
Старайся не быть без Бога ни одного мгновения своей жизни, и тогда всегда будешь в безопасности.
Насколько человек любит Бога и помнит о Нём, настолько и Бог любит и помнит этого человека.

Лишь только святой мир Христов начнёт касаться души, и появятся первые признаки присутствия благодати – душа призвана удвоить стражу.

Малейшее дуновение этого похотного мира сразу же её сдует.
Благодать – это тончайшее веяние Духа Святого, она крайне чувствительна ко всему нечистому, и немедленно отступает от души за малейшее прегрешение, за слово осуждения, за празднословие, за пресыщение, за движение гнева или мысль похоти.

Спугнуть» благодать можно одним взором, настроением, лёгким движением душевной энергии в сторону зла. Важнейшая из задач христианина – этого не допустить. А значит, нам непрерывно нужно быть внимательными к своей душе.
Всегда. До самого момента отделения души от тела.

Святость, или совершенство человека, связано с основным воззрением на «образ Божий», как на сущность человека. Человек подобен Богу. Человек – божественное существо.

Впрочем, в нынешнем состоянии человека ум и воля его испорчены, омрачены грехом и страстями...

Бог есть самая Любовь (см.: 1Ин.4:8). Он любит все Свои создания. И наша любовь, например, к родителям, к друзьям и родителей к нам, – есть только малое подобие той любви, какую к нам имеет Господь Бог.

Земные родители часто забывают детей своих; но Бог никогда не забудет нас.
У тебя мысль облетает в мгновение безмерные расстояния: это также образ Бога, Который вездесущ.

Вообще, что в тебе есть доброго, нравственного, хорошего, это есть подобие того, что есть в Боге.
Потому-то Господь требует от человека, чтобы он совершенно уподоблялся Ему, как образ – подлиннику.
Христос Спаситель говорит: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф.5:48).

Потому-то человек стремится к Богу.
Будем же, братия, всемерно стараться о сохранении в себе образа Божия: в нём сокрыт залог блаженства нашего на земле и на небе.

А в чём же состоит «подобие Божие»? –
Подобие Богу, или уподобление Господу Богу, состоит в том, чтобы иметь чистый, богопросвещенный ум, какой имели пророки, апостолы и все святые; волю, избирающую правду и добро; сердце чистое, искреннее, доброе, простое.

Потому-то св. отцы, которые старались и стараются больше всех приобрести такой ум, такую волю и такое сердце, назывались и называются «преподобными» отцами, то есть отцами, «преподобными Богу», (уподобившимися особенно Богу).

И блаженны, братия, люди преподобные, кто бы они ни были: монашествующие или в мире живущие, – они узрят Бога лицом к лицу: «Подобии Ему (Богу) будем, – говорит св. Иоанн Евангелист, – ибо узрим Его, как Он есть» (1Ин.3:2); «Блаженны чистые сердцем: ибо они Бога узрят», – говорит Сам Спаситель (Мф.5:8).

Вот это состояние образа и подобия Божия в человеке и делало его блаженным, счастливым.
Как Господь Бог обладает высочайшим, бесконечным блаженством, потому что Он обладает до бесконечности всем, что нужно для блаженства; то потому самому и первые человеки, сотворённые по образу и по подобию вседовольного и всеблаженного Бога, были сначала также всем довольны и блаженны, или совершенно счастливы.

Да, было им чем быть довольными и счастливыми. Ум их был светел и без труда знал всё окружающее. Сам Господь Бог был светом их разума. И самое первое, животворящее для них знание – было знание Господа Бога; сердце их было полно любви к Богу и друг ко другу и блаженно сей любовью.

Предметы же мирской суеты, – например, богатство, слава, излишние житейские удобства, прихоти, увеселения, – нимало не удовлетворяющие бессмертного духа человеческого и сильно занимающие людей нынешнего света – тогда не существовали и не могли иметь ни малейшего места в их чистом сердце.

«Мир и радость в Духе Святом» (Рим.14:17), неизменные и постоянные, обитали в сердцах прародителей; а с миром и радостью – Сам Господь Бог.
Воля была у них святая: она стремилась прилепляться к Господу Богу, она хотела делать только угодное Ему.

Как невинные дети, первые люди Богом жили, Богом утешались, Богом дышали: и началом и концом их мысли и дела был Господь Бог.
Кроме того, причиною их блаженства был и самый прекрасный мир, только лишь сотворённый всесильным Словом Божиим.

А в мире, в этом произведении премудрости и благости Божией, чего не доставало для наслаждений духовных и телесных?
Для первых людей Сам Господь Бог приготовил прекраснейший Рай...
И Он насадил в Раю «Древо Жизни», дававшему человеку жизнь вечную, бессмертную..

Как человек сотворён? По образу и подобию Божию; или, как говорит Апостол, «в праведности и святости истины» (Еф.4:24): то есть человек создан был праведным, безгрешным, святым. И в нём самом тёк источник воды живой, так как он был в соединении с Богом.

Духовной пищей и питьем тогда была для человека «правда», или приснотекущий Источник правды – Господь Бог.

Вот стихия души, вот её пища и питие! В соединении с Богом человек не знал, что значит алкать и жаждать правды, потому что с избытком насыщался ею.

Так, живущие в полном изобилии, и понятия не имеют о голоде и жажде. Сколь и прекрасен был человек по душе и телу в начале, – в первобытном, до падения своего, – состоянии, можно судить уже потому, что он сотворён был по образу и подобию Божию и был живым одушевленным храмом Божества:
Божественные свойства – святость, благодать и любовь, совершенное незлобие, простота, разум, премудрость,  бесстрастие, мир, радость, блаженство, и некое Божественное величие и власть – были уделом его души и светились, изображались в его лице и взоре.

Прекрасна и истинно Божественна по началу сотворена была природа человеческая.
Через падение душа совершенно изменилась.

Красоту души человеческой составляют: искренняя и истинная вера, молитва, кротость, смирение, незлобие, терпение, послушание, благость, нелицемерность, простота, воздержание, чистота, целомудрие, охотное служение ближним в правде и истине, любовь и преданность Богу совершенная.