Русская народная сказка Крошечка-Хаврошечка. 3

Часть 3

Как древнеегипетская космогония отразилась в русской народной сказке Крошечка-Хаврошечка.

Можно ещё в дополнение рассмотреть через какие символы в древнем Египте люди изображали действующую силу солнца. Они видели как движется Солнце и своими лучами, своей энергией согревает влажную землю, пробуждает спящее в ней зерно, которое прорастает зеленым ростком и тянется зелёными листочками опять же к солнцу. Поэтому они изображали Солнце в виде круга с лучами которые заканчиваются ладошками. Солнце или бог Ра своими руками возделывают почву, взращивают зеленые растения, которые дают пищу животным и людям, ещё Солнце в лучах-руках держит знак Анх, который символизирует вечную жизнь. Получается, что солнце символ жизни и плодородия, и чтобы призвать к себе в помощь эту жизненную силу, древние египтяне изображали её в материальных символах. Они считали, что сам бог присутствует присутствует в этих изображениях, и через них можно напрямую к нему обратиться. Для того, чтобы божество оказало свою милость и помощь людям, совершались молебны в которых прославлялось данное божество и приносилась жертва посредством которой люди доказывали преданность своему божеству.

Зеленый росток папируса или колос, которые имели длинный цилиндрический стебель похожий на луч солнца, стали у древних египтян символом силы, дающей жизнь.

Далее этот символ зеленого ростка утвердился в храмовой архитектуре в форме колонн с капителями в виде стилизованного изображения распустившейся метелки папируса.

Еще одна архитектурная форма, которая впервые была создана в Египте - это обелиск, который символизировал собой луч солнца.

 

Форма пирамид была создана по образцу чёрного камня пирамидиона, который символизировал, первый участка суши (холм) - бен-бен, который появился из первичных вод Нуна. 
Верхняя часть, в форме пирамиды — пирамидион, представляла собой лучи солнца, падающие на землю, обычно она покрывалась золотом или электрумом (сплав золота и серебра).

 

Далее этот символизм, который зримым образом передаёт суть животворящей силы невидимого бога Солнца Ра, перешел и на живую природу в виде эрегированного фалоса, что видно на многих древнеегипетских изображениях.

 

В древней славянской культуре Солнце также, как и в древнеегипетской играло решающую роль в формировании мировоззрения человека. Это можно наблюдать на примере сохранившихся народных традиций и праздников, которые во многом связаны с солярным циклом. Возьмём к примеру праздник “Масленица” или по другому “Проводы русской зимы”, который был приурочен ко дню весеннего равноденствия  в северном полушарии планеты. Праздновать начинали за неделю до дня весеннего равноденствия и ещё неделю после него продолжались народные гуляния, во всё это время работа по дому практически прекращалась, из жидкого теста каждый день пекли блины — символы нового солнца. Древние славяне верили, что в это время землю посещает Ярило — бог весеннего солнца, плодородия и страсти, его также его почитали как покровителя земледельцев

Славяне также через видимые символы общались с невидимыми богами, просили у них помощи через совершение определенных ритуалов посредством которых показывали богам свою просьбу. Вкопанный в землю столб с надетым на него колесом к которому были привязаны  цветные ленточками, символизировал солнце (коло) с исходящими от него лучами (колышками). Девушки водят хоровод, держа в руках цветные ленточки, которые изображают лучи от, набирающего силу, весеннего солнца, и тем самым они показывают, что движение жизни продолжается и её энергия созрела в них для продолжение рода. Сжигается чучело старухи зимы, показывая тем самым что старое, которое уже выполнило свою роль в цикле времен природы, должно уйти, уступив место новому, молодому, зарождающемуся движению.         

 

Для того чтобы поскорее прогнать холод, жгли костры и спускали с горок и холмов горящие колеса, играли, устраивали кулачные бои, флиртовали и развлекались, почитая таким веселым образом Ярилу — бога солнца, плодородия, продолжения рода и жизни вообще.

Сакральный смысл языческой Масленицы

Глубинный смысл праздника воскрешения и обновления Земли и природы — поистине космических масштабов. Говоря языком древнего мифа, за эти две недели огонь Даждьбога покидал небо, набравшись в Сварге сил за долгую зиму, приходил к спящей Земле и согревал ее, пробуждая к жизни богиню Лелю.

Изначально она появлялась в образе юной девушки, но в сам день весеннего равноденствия становилась румяной, дородной женщиной. Дитя-солнце из Хорса постепенно превращалось в Ярилу — молодого человека. Как видно, в непростом процессе зарождения новой жизни — весны — и одновременного почитания предков участвуют сразу три бога, хотя, возможно, изначально были еще какие-то божества, помогавшие свершиться чуду тепла и солнца.

Масленица — брачное время

Учитывая парность, необходимую для настоящего плодородия, нет ничего удивительного, что именно в это весеннее время было принято выбирать себе жениха и невесту. Неженатым парням и тем взрослым, которые до сих пор не удосужились поженить своих выросших детей — дочерей в том числе, — привязывали колодку. Это проделывали повитухи, принимавшие роды у женщин. Тем, на ком колодка — фаллический символ — появлялась, следовало поскорее помочь найти пару своим детям, да еще и отблагодарить повитуху подарком, умилостивить ее на будущее.

Праздник “Красная Горка” древние славяне отмечали, когда наступала оттепель и появлялись пригорки свободные от снега.  В этот день люди прославляли Ярилу — языческое божество весеннего солнца и плодородия, и Ладу — богиню веселья и любви. В этот праздник влюблённые пары устраивали свадьбы, а одинокие молодые люди искали свою вторую половину.

Праздник “Красная горка” символически очень схож с египетским мифом о сотворении первого холма суши Бенбен и который был согрет лучами восходящего солнца. 

Сравнивая, как времена года влияют на сельскохозяйственную деятельность на территории древнего Египта и на территории России, можно отметить следующий факт, что там и там сезон засухи сменяется сезоном обилия влаги, в который осуществлялись работы по выращиванию урожая. В Египте этот сезон начинался с разливом нила в середины августа и египтяне отмечали это событие, как ежегодный праздник Вафа эль-Нил в течение двух недель, начинающийся с 15 августа.
Разлив Нила был поэтически описан в мифах как слезы Исиды, оплакивающей Осириса, когда его убил брат Сет и связывался с восходом звезды Сириус.

 
Осирис в ладье справа и его жена Исида в образе коровы со звездой Сириус между рогов в ладье слева.

На территории России сезон засухи совпадает с периодом зимних холодов, когда вода находится в замёрзшем состоянии и не доступна для потребления растениями, поэтому в этом регионе распространены хвойные, ксероморфные растения, адаптированные для сохранения воды в зимний период. Окончание зимнего сезона народ отмечал, празднуя Масленицу, которая приходится на день весеннего равноденствия примерно на 20 марта и отмечается 2 недели, неделю до дня весеннего равноденствия и неделю после него.

Праздники  Вафа эль-Нил и Масленица разделены примерно половиной года, т.е. когда в Египте собирали урожай, то на территории России готовились к посевным работам.
Время сбора урожая в долине реки Нил происходило в период с апреля по июнь, в зависимости от погоды, а сельскохозяйственные работы начинались во второй половине сентября.
Шему — сезон сбора урожая (март — май). К этому времени урожай созревал, и крестьяне начинали его уборку. Важно было успеть собрать весь урожай до того, как Нил снова затопит поля.
 
Города Москва, Каир, Кейптаун располагаются в одном часовом поясе.

Далее, обращаясь к сюжету сказки, мы видим что старуха приказывает зарезать корову, Крошечка-Хаврошечка бежит к своей благодетельнице в надежде, что корова найдет способ, как избежать такой участи. Корова спокойно выслушивает девушку, она уже знает, что так и должно случиться потому что она, как великая богиня, прозревает будущее. Она успокаивает Крошечку-Хаврошечку и даёт наставления, что ей, красной девице, делать когда любимой коровы не станет. Девушка не должна есть мясо зарезанной коровы, а должна собрать её косточки, завязать их в платочек, в саду рассадить, корову не забывать и каждый день водою косточки поливать. Здесь нужно обратить внимание, как корова обращается к Крошечке-Хаврошечке, она называет её “красная девица”, а это означает, что ребенок вырос и это уже не маленькая девочка, а половозрелая девушка готовая готовая к вступлению в брак и к материнству, т.е. она не зелёная ягода, а уже красный, созревший плод. Девушка качественно изменилась и по древним обычаем должна пройти обряд инициации т.е. войти в своё новое качество, через преодоление определенных испытаний, пройдя которые, она бы этим подтвердила свой новый статус. Какое же испытание должна пройти Крошечка-Хаврошечка давайте в этом разберемся. Корова дала девушке давольно-таки не простое наставление, которое нужно каждый день выполнять, ещё при этом голодать, не есть мяса и да и вообще из этого наставления не понятно какую награду или выгоду получит девушка всё это выполнив. Что же тогда имела в виду корова, давая такое задание своей подруге, какие качества она хотела чтобы в ней проявились? Делать такую работу, не ожидая за неё награды, можно только тогда, когда в сердце живет любовь и вера в слово тобой любимого существа. Девочка видела, наблюдая за природой, что из плодов, которые упали с деревьев на землю, потом из их косточек вырастают такие же деревья. Наша героиня настолько любила свою благодетельницу да ещё и по своей детской наивности верила, что из косточек коровы посаженных в землю снова возродится её подруга. Опять вспомним тот факт, что в Древнем Египте был очень сухой климат и поэтому садовнику требовалось очень больших усилий для ежедневного орошения плодовых деревьев.

Чтобы глубже понять смысл сказки давайте опять вспомним как древние египтяне понимали смысл окружающего мира.

Мир сотворен, рождено Солнце мир распадается на две ипостаси: Нун и Наунет - мужское и женское. Атум - предвечное божество, сотворившее мир, вычихивает бога - Шу (покровитель: воздуха, дыхания, жизни) и выплёвывает богиню Тефнут (покровительница: огня и влаги) они близнецы, они тождественны и равны. Их единство и гармония противоположностей порождает весь зримый и незримый мир.

 
Боги близнецы, брат и сестра Шу и Тефнут. 

Боги Шу и Тефнут, в свою очередь, рождают бога Геба - покровителя земли и богиню Нут - покровительницу видимого неба.

 
Картина сотворенного мира по представлению древних египтян. Здесь вверху богиня Нут символизирует видимое небо (горизонт), внизу бог Геб символизирует Землю. В центре плывет ладья миллионов лет, на ней бог Шу со страусиным пером, он же отец Геба и Нут, слева от него Ма;ат (ег. m;3t, копт. me, mei — «правда») — древнеегипетская богиня истины, справедливости, закона и миропорядка, которая руководит звёздами.
 
Из этой картины мира мы видим, что у земли - мужское начало, а у неба - женское.
Почему именно так? Геб, как мужское начало, даёт семя, а Нут даёт яйцо и при их соединении образуется плод ( зеленый росток) который должен укорениться, пойти в рост и принести плод. По своей сути зеленый росток в процессе своей жизнедеятельности соединяет в себе земное (минералы, воду) и небесное (кванты света, солнечную энергию). Такое представление о развитии жизни в Земном растительном мире отразилось и на представлении древнего египтянина о том, как протекает и развивается жизнь человека. Растение, созревая, даёт плод, наполненный питательными веществами, который, попадая в землю, прорастает в тот же вид, что и породившее его материнское растение. Такой же цикл и у человека, он рождается из оплодотворенного яйца, в течении жизни растёт наполняется жизнью, определенными духовными ценностями, в результате становится “зерном”, которое после его физической смерти,  должно прорасти в небесном поле в духовное тело, если в нем накоплено достаточно жизненных сил, а именно духовных ценностей. Например в Ветхом Завете так говорится про смерть Авраама: “и скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный [жизнью], и приложился к народу своему” (Быт.25:8). Так, наблюдая за окружающей природой, древние египтяне пришли к мысли, что люди во главе с фараоном должны помогают богам бороться с хаосом и через это обретут вечную жизнь по другую сторону неба.

В русских былинах образ богатыря-хлебопашца Микулы Селяниновича очень близок по смыслу с образом Геба - египетского бога земли, такие характерные образы ярко показывают, что именно мужское начало неразрывно связано с плодородием земли.

Далее по тексту сказки видим, что Хаврошечка исполнила всё, что корова ей завещала; она голодом голодала, но мяса её в рот не брала, косточки каждый день в саду поливала, правда то что ожидала девушка не случилось, из коровьих косточек не возродилась её любимая корова, а выросла удивительная яблонька. Яблочки на которой наливные, листья переливаются золотые, веточки гнутся серебряные и никто из мимо проходящих ничего более красивого и чудесного в жизни не видел.

Этот сюжет удивительно сходен по смыслу с мифом об Осирисе и Исиде, давайте кратко вспомним его содержание.

У Геба и Сет родились дети: старший Осирис, потом его сестра Исида, брат Сет и сестра Нефтида. Осирис берет в жены Исиду, а Сет берет в жены Нефтиду. Осирис научил людей земледелию, даёт египтянам законы, при нём зарождается культура, искусство, религия. Бог Сет стал повелителем ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, порождал мужскую сексуальную силу, кроме Нефтиды имел ещё несколько жен.

Как известно мир стремится к гармонии и к совершенству, пытаясь привести в симметрию два противоположных начала, в нашем случае мужское и женское, но весь смысл существования и развития жизни заключен в этом движении к идеальной симметрии и вероятно если она будет достигнута, то и сама жизнь прекратит своё существование. В мире людей это противоречие порождает борьбу, страсти, чувства и в конечном счёте выбор между добром и злом.

Так происходит и в мифе об Осирисе, жена Сета Нефтида очарована красотой Осириса, она, принимает образ Исиды и вступает с ним в интимную связь, в результате у неё рождается ребенок Анубиса. Она боится, что если муж узнает, что у неё ребенок от Осириса, то он его убьёт этого ребенка. Нефтида бросает Анубиса в камышах на берегу Нила, там его находит Исида и заботится о нём как о родном сыне. Сет узнаёт о поступке жены и порыве мести убивает брата Осириса и сначала пытается утопить его тело в саркофаге в водах Нила, но Изида находит этот саркофаг извлекает из него тело мужа и прячется с ним в болотах в Египте. Сет снова находит тело своего обидчика разрубает его на множество кусков и разбрасывает их по египетской земле. Исида и Анубис по кускам собирают тело Осириса, и когда оно было собрано, Исида с помощью своих чар оживляет мумию и превратившись в самку коршуна — птицу Хат, обнимает крыльями Осириса, произносит волшебные слова и зачинает ребенка бога Гора. На этом злоключения Исиды не заканчиваются Сет продолжает её преследовать чтобы уничтожить потомство Осириса и она в виде коровы скрывается в болотах Нижнего Египта и там рожает сына Гора на плавучем острове Хеммис. Гор, став взрослым, побуждаемый духом отца, побеждает Сета и воскрешает отца, дав ему проглотить свое око. Но Осирис не желает оставаться на земле он становится повелителем в звёздном царстве Дуат, которое находится по другую сторону видимого неба и куда после смерти попадают души умерших.  Земной трон занимает его сын Гор.

Миф об Осирисе опять же тесно связан с цикличностью сельскохозяйственных работ, которые напрямую зависели от разлива Нила, которое повторялось из года в год в одно и то же время, принося с собой плодородный ил и обильную влагу.

 

Разлив Нила начинается с середины июля, когда в центральной Африке начинается сезон муссонных дождей с июня по сентябрь. Древние египтяне связывали начало разлива Нила с восходом утром над горизонтом звезды Сириус, в древности это событие могло совпадать с днём летнего солнцестояния 22 июня, в настоящее время восход Сириуса сместился и наблюдается на 43 дня позже, примерно 19 июля. Своего максимума разлив нила достигает в сентябре, почти месяца уровень воды остается неизменным, а затем начинает идти на убыль, пока в декабре-январе река не входит в свое обычное русло. С апреля по Май сезон весенних дождей, река разливается и ускоряет течение. С приближением лета уровень воды в Ниле спадает и в начале июня Нил становится вдвое уже.
С июня по Июль Нил мелеет из-за жары, когда огромное количество воды испаряется.
С середины апреля до середины июня египетская земля в ожидании нового разлива Нила кажется умершей. Египет много дней подряд остаётся под палящими лучами солнца, с Сахары его обдувает горячий ветер, серая пыль покрывает засыхающие деревья, кое-где видна чахлая зелень, а вокруг сухая бесплодная земля вся изрезанная трещинами.   

 

Считается что Сет хитростью убил Осириса в 17 день месяца Афир (то есть,13 ноября по григорианскому календарю) на 28 году правления или жизни Осириса, когда Солнце было в Скорпионе. Он изготовил богато украшенный саркофаг сделанный специально по размеру брата и когда случился пир предложил Осирису его примерить. Когда тот лег в саркофаг, заговорщики подбежали, захлопнули крышку, заколотили ее снаружи гвоздями, залили горячим свинцом и затащили гроб в реку. Убийство Осириса, произошло в то время когда в Египте начинали посев зерна и это злодеяние символически оказалось очень схожим с “похоронами” зерна в землю, пропитанную водами Нила, и для древних египтян Осирис стал тем, кто оживляет своей силой брошенные в землю зерна. Как мы видим из мифа события на этом не закончились Исида, найдя тело мужа в водах реки, прячет его в зарослях камыша в болотах Нила, в это время происходит небольшой весенний паводок вода в Ниле подымается. Далее в Египте наступает период летней жары, вода в Ниле значительно убывает, земля высыхает и покрывается глубокими трещинами. В это время Сет находит спрятанное в камышах тело Осириса, разрубает его на куски и разбрасывает их по Египту.  Здесь мы можем опять заметить, как символически связано разрубание тела Осириса на множество частей с видимым растрескиванием сухой земли на куски. Богиня Исида верна своему мужу, не отчаивается, она идет по земле Египта и по кускам собирает тело Осириса, тело собрано, в предрассветное небо всходит звезда Сириус, происходит зачатие Гора и начинается разлив Нила.
Древние египтяне, наблюдая за этим природным кругом событий, сформировали своё религиозное мировоззрение что человек, как созревшее зерно, по смерти должен в гробу (саркофаге) лечь в землю и с помощью бога Осириса прорасти зеленым живым ростком в новом Небесном Царстве. Поэтому для древнего египтянина смысл жизни был в том, чтобы строго соблюдать установленный богами миропорядок, за которым следит богиня Маат, в результате стать жизнеспособным (тучным) зерном чтобы прорасти в новом звёздном мире.

Возвращаясь к сказке, можно вспомнить братьев Гримм, откуда у них в повествовании появилась козочка. Обратимся опять же к мифу об Осирисе, когда он стал царем загробного мира, он победил хаос смерти и Осирис говорит о себе: “Я - Птахово зерно, я - Непри”. Птах одна из ипостасей бога Ра - его тело, Непри суть зерно, его жизненная сила. 

 
Бог Осирис с бараньими рожками на которых он держит солнце и корону, символизирующую, что в нем дыхание жизни, которое он даёт умершим. В нем явился овен Иуфра, который есть символ ночного Солнца, того Солнца которое освещает мир по ту сторону видимого неба, тот мир куда души людей уходят по своей смерти. Осирис, как бог победивший смерть, стал для древних египтян проводником в этот день будущей жизни, который для нас, сегодня живущих на земле, как тёмная, непроглядная ночь и который даст свой свет человеку, когда он оживет в вышнем, звездном, загробном мире.
 
 

Справа налево: Амон, Ра-Хорахте, Птах - один бог в трёх ипостасях.
Амон - имя бога, Ра - лицо бога, Птах - тело бога.

Бог солнца Ра великий андрогин проявляется в четырех ипостасях:
Хепри (скарабей) - утро,
Сокол (Ра) - полдень,
Атум (завершенный) - вечер,
Иуфра овен - ночное Солнце.

Сокол - символ солнца - его муж. начала.
Кобра Иарет - символ Солнца - его жен. начала. 
Крошечка-Хаврошечка выполнила всё, что наказалаей ей любимая корова, в результате выросло чудесная яблоня, да такая какую в этом мире никто не видал, яблочки на ней висят наливные, листва шумит золотая, веточки гнутся серебряные.
Давайте подумаем, что может скрываться за таким образом? Конечно можно представить, что это осень: тут вроде бы и листочки золотые, и веточки покрыты инеем гнутся серебряные, и плоды наливные, но такая картина привычна для взора, каждый год осень встречает человека своей красой, своими плодами и не приводит его в ступор. Как можно видеть, в нашей сказке происходит нечто необычное по своему виду и красоте, поэтому можно сделать предположение, что описываемое событие с выросшей в саду яблоней, происходит в другом более прекрасном мире. Вспомним наказ коровы не есть её мясо, какой ещё может быть в этом наказе смысл связанный с обрядом древних египтян. Осирис был похоронен в саркофаге, так дальнейшем древние египтяне, памятуя это событие,  хоронили умерших в саркофагах. А что такое саркофаг по своей сути - это то, что поедает мясо (др.-греч. ;;;;;;;;;;, sarkoph;gos — плоть поедающий) - разновидность традиционного гроба, использовавшаяся для захоронения знати. Поэтому корова и даёт девочке такое наставление не есть её мясо, чтобы не обратиться в гроб наполненный нечистотами. Здесь можно вспомнить слова евангелиста Матфея: “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония” (глава 23, стихи 23-28).
Исходя из вышеприведенного, можно сделать такой вывод, что чудесная яблонька выросла в другом загробном мире, по ту сторону неба, в прекрасном саду где царствует сам Осирис. По представлениям древних египтян Осирис не просто встречает умерших в царстве мертвых, но он ещё и судья вместе с богиней истины Маат, он наблюдает, как  кладут сердце умершего на одну чашу весов, а на другую - страусиное перо богини Маат и если весы уравновешиваются, то из этого следовало, что человек вел праведную жизнь, не нарушал установленного богами порядка, жил и работал так чтобы мир вокруг него становился более гармоничным, упорядоченным, более прекрасным. Если весы не приходили в равновесие человек не становился достойным войти в царство Осириса, его сердце съедал страшный зверь по имени Аммит.
 
Далее читаем в сказке: “Случилось раз – девушки гуляли по саду” и в это время по полю ехал барин - богатый, кудреватый, молоденький. Увидел яблочки, затрогал девушек: «Девицы-красавицы! – говорит он. – Которая из вас мне яблочко поднесет, та за меня замуж пойдет». Все три сестры бросились к яблоньке, пытаются наливные плоды сорвать, но ничего у них не получается, они уж и прыгали, и сучьями пытались достать, только руки изодрали, да косы у них порасплетались запутались. А когда подошла к яблоньке Крошечка-Хаврошечка веточки с наливными яблоками сами к ней опустились, барин увидел всё происходящее, понятно ему стало, кто какой в жизни плод сотворил. “Барин на ней женился, и стала она в добре поживать, лиха не знавать”.
Дочитав сказку мы видим, что Крошечка-Хаврошечка удачно выходит замуж и всё у неё хорошо, но если вглядеться глубже в смысл повествования, то можно понять что последнее действие происходит уже не в этом, а в горнем мире, на суде в царстве умерших и за этим судом наблюдает Осирис. Здесь на весах взвешивается сердце человека, как наливной плод, созревший от тех дел, что творил человек в земной жизни. Мы видим и этой сказки, что всё воздаётся по делам и по вере человека, Крошечка-Хаврошечка поверила корове, свою любовь к ней показала ежедневными делами и её сердце преисполнилось жизнью, как чудесное наливное яблоко. Сам Осирис взял её в жены т.е. сделал девушку подобной себе бессмертной богиней и ввел в Дуат - царство добра, мира и гармонии.   
 






***********************************************