О спасении души по вере

(статья не моя, взята с христианского сайта)
---------------------------------------

Спасение души -есть свободно-благодатный переход человека от зла к добру, от жизни по стихиям мира и от вражды против Бога к жизни самоотверженной и к общению с Богом.

Что служит условием такого перехода? ---
Таким условием или производящей причиной может быть только вера во Христа-Спасителя.

Как бы человек ни успевал в делании добра, какие бы подвиги он ни предпринимал, но, если нет у него веры во Христа, сам он никогда не постигнет той истины, что Бог прощает его за раскаянные им (перед Богом) грехи, оправдывает и ведёт его в Жизнь вечную.
 
Пред сознанием мирского человека стоят его бесчисленные грехи и неумолимый закон правды, требующий удовлетворения.
Сам Бог представляется ему, поэтому, только в виде грозного, карающего Судии; представляется враждебным человеку.

Не имея ничего сказать в своё оправдание, человек только трепещет перед Богом и готов скорее бросить всякую мысль о  Боге и о своём спасении.
Сам собою любви Божией он не поймёт и к ней не обратится. «Как призывать Того, в Кого не уверовали»? (Рим.10,14).
Как обратиться с мольбою о помощи и прощении к Тому, о Любви Кого не знают? «Преступления наши и грехи наши на нас, и мы истаиваем в них: как же можем мы жить?» (Иез.33,10).

Грешник может просить у Бога помилования только тогда, когда знает, что Господь относится к человеку «по великой милости Своей и по множеству щедрот Своих», только в этом случае человек может просить об отмене праведного приговора Божия за грехи (Пс.50,3,;5,;6).
Закон правды предносится сознанию человека во всей своей сокрушительной ясности: «безакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сотворил». Этого сознания изгладить нельзя. Где же спасение? ----------

Вера во Христа - является средством к познанию Любви Божией -- ко спасению души.
«Любовь (Божию) познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1Ин.3,16).

Таким образом, познать Любовь Божию может только тот, кто верует, что Иисус, пострадавший и распятый, есть, действительно, Сын Божий.
А раз кто верует, что Христос, действительно, пострадал ради нас, в том может ли остаться какой-нибудь след страха пред Богом и отчуждения от Него?
«Если Бог за нас, – говорит верующий, – кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» (Рим.8,31–32). .

Бог для погибающих в грехах сошёл на землю и зовёт их к Себе.  Бог Сына Своего отдал, чтобы убедить человека в Своей любви к нему и в Своём прощении. «Кто же (после этого) будет обвинять избранных Божиих?»
Бог, Сам Бог не поминает их греха, «Бог оправдывает их». – «Кто осуждает?» кто может грозить им судом и карою? – «Христос Иисус умер, но и воскрес» (Рим.8,33–34). Вот вечное и несомненнейшее доказательство любви Божией к грешнику.

Таким образом, вера во Христа является тем средством, чрез которое человек узнает любовь Божию, т.е. то, что содеянный грех отнюдь не препятствует сближению Бога с человеком, что Бог при покаянии прощает грехи и всё Свое домостроительство направляет к тому, чтобы возвратить к Себе греховного человека.

Раз человек верует во Христа, он, следовательно, верует в любовь Божию и отнюдь не боится (из-за своих прежних грехов) приступить к Богу с мольбою о прощении и помощи, зная, что любовь Божия только и ждёт его обращения.

Поэтому можно сказать, что вера служит "органом" восприятия благодати и милости Божией.
Верующий знает и верует во всепрощающую благость Божию – и потому уже не боится погибели.

Раз явилась такая вера в человеке, тогда сразу же меняются отношения между ним и Богом. Доселе любовь Божия не находила себе соответствия в человеке. Боясь праведного суда Божия, человек отдалился от Бога и вместо любви относился к Нему с враждой.

А в уверовавшем человеке его сознание проясняется: он видит, что Бог – не грозный Владыка, а Отец, что Он не пожалел Своего Сына, чтобы только примирить с Собою человека.
Естественно, что – и вражда против Бога, отчуждение от Него в человеке пропадает.
Вместо отчуждения он начинает стремиться к Богу, отвечать на его Любовь любовью же.
Бог для него уже не чужой, он называет Его своим. «Господь мой и Бог мой!» (Ин.20,;28) – говорит уверовавший Фома.
Вместо отчуждения человек всею своею душою отвечает на любовь Божию, устремляется на её зов. Между Богом и человеком устанавливается самый тесный нравственный союз, единение.

Об этом-то и говорит св. апостол Иоанн Богослов: «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1Ин.4,15).
Не произнесение, конечно, только известных слов, привлекает Бога в душу человека. Апостол дальше делает несколько указаний, как совершается это духовное соединение человека с Богом... Он дальше говорит о том, что верующие познали любовь Божию в смерти Христовой. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви - в Боге пребывает, и Бог в нём. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1Ин.4,16,;18).

Поэтому верующие уже не страшатся суда. «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин.4,19). Таким образом, исповедание тем спасительно, что оно необходимо сопровождается любовью к Богу, которая изгоняет страх и соединяет человека с Богом.
«Бог призвал нас не для того, чтобы погубить, но – чтобы спасти.
Откуда видно, что Он именно этого хочет? – Сына Своего, – сказано, – отдал за нас (Ин.3,16). –
Он столько желает нашего спасения, что отдал Сына Своего, и не просто отдал, но на смерть крестную.

Из таких размышлений рождается надежда. Не отчаивайся же, человек, приходя к Богу, Который не пощадил даже Своего Сына ради тебя. Не страшись настоящих бедствий. Следовательно, надобно ожидать всего доброго.
Итак, будем ждать всего доброго и великого; потому что главное получили, если веруем (бремя не страшит больше и не отгоняет от Бога, любовь Божия узнана).

Но мы видим пример; будем поэтому и мы любить Его. Ведь было бы крайним безумием не любить Того, Кто столько возлюбил нас. Из познания любви Божественной следует уничтожение страха и дерзновение, а далее – союз любви, чувство взаимной близости, присвоение друг другу.

Уже нет более в сознании человека удручающего его страха: Бог для него не чуждый, грозящий Судия, неумолимый в Своём правосудии, –
Бог – любящий его Отец, который не помянет его прежних грехов, не станет ему выговаривать, почему так долго не приходил, где растратил данное ему имение.
Он, ещё издали увидя его, выйдет к нему навстречу, обнимет его и, не расспрашивая, прикажет облачить в лучшую одежду и будет веселиться спасению грешника.

Почему так трудно верить для естественного, грешного человека?
Присутствие веры уже показывает начало обращения человека; потому что вера есть знак душевного произволения.
Чтобы прийти к мысли о том, что Бог не гневается за прежние грехи человека, что Он при всей Его святости есть Любовь, --
для этого необходимо прежде всего много перечувствовать в своей душе, нужно понять тяжесть греха, признать себя погибающим и достойным погибели.

Только после того, когда душа выстрадает это сознание, и возможна описанная вера в любовь Божию, этот нравственный союз, исполняющий человека такой радостью.

Не понимающий тяжести греха - не поймёт и радости быть незаслуженно прощённым: как тогда он не ощущал гнева Божия, так теперь не может ощутить и любви.

Начало веры – в покаянии, в чувстве своей греховности.
«По собственной вине, покрывшись облаком неправды, душа, – говорит преп. Ефрем Сирин, – блуждает во грехах, не зная того, что делает, не примечает окружающей её тьмы и не разумеет дел своих (вот состояние до воздохновения веры).

Но как скоро коснётся её луч всеоживляющей благодати, душа приходит в ужас, припоминает, что ею сделано, и возвращается с опасной стези, от злых дел своих...
С великою скорбию воздыхает она, жалобно сетует, проливая потоки слёз, и умоляет, чтобы можно было ей доброю жизнью возвратиться в прежнее, свое состояние...

Льются слёзы из очей её об утраченной красоте; многочисленны гнойные струпы её, и, поскольку видит она великую гнусность свою, то бежит от неё и ищет защиты всещедрой благодати».

Таким образом, обращение к благодати предполагает целый сложный путь пробуждения от греховной жизни, возненавидения её, попытки, или, по крайней мере, желания возвратиться к жизни добродетельной.

Уверовать во Христа – дело весьма сложное, обнимающее собою всю душевную жизнь человека, требующее не только внимательности к проповеди, но и отречения от себя.

Несомненно, что и благодать Божия содействует этому привлечению человека. Веровать во Христа (из Евангелия же познавши благодать Божию, всем открытую, к Нему Единому под защищение прибегнувши) – Его Единого за Избавителя и Спасителя от того бедствия признать и иметь, на Него Единого всю спасения вечного надежду неуклонно и неотступно утверждать, как на несомненное и непоколебимое вечного спасения основание.

Но при всей своей сложности, при всей глубине – своей, состояние уверовавшего является преддверием и приготовлением к спасению или оправданию, а не есть ещё самое спасение.
Человек, правда, к вере доходит путём покаяния и самоотречения. ---
Чтобы из простого знания о Христе, о Боге, сделать вывод и о своих личных отношениях к Богу, для этого нужно оплакать своё греховное бытие.

Но что же получается, когда человек сделает этот вывод? Получается только то, что человек узнает о любви Божией к себе, узнает, что между ним и Богом не существует никакой стены, кроме его собственной греховной отчуждённости от Бога.

Это свободное устремление человека к благодати и любви Божией и к святой, чистой от греха жизни и совершается человеком, как мы выше видели, в возрождении его духа, посредством омытия его Духом Святым, по свободному решению воли человека - прийти к Господу.

В этом возрождении человек уже не видит только возможности союза с Богом, но и на деле соединяется с Богом. Силой Божией укрепляется дотоле несовершенная его решимость – не жить больше для себя, а жить для Бога, грех уничтожается, и человек, таким образом, уже не в виде возможности, а на самом деле «уразумевает превосходящую разумение любовь Христову» (Еф.3,19).

Пока человек только верует, он убеждён, что Бог его простит. После же возрождения, он на деле переживает это прощение.
Прежде человек только надеялся, что Бог его не отринет. Теперь он и на деле видит, что Бог его не отринул.
Таким образом, вместе с утверждением решимости человека – более не грешить и служить Богу – утверждается и его вера, а с верой и та радость о Боге, которая восторгается испытанной и незаслуженной любовью Божией, и любовь к Богу в ответ на Его любовь, и стремление быть с Богом, еще крепче сделать только что заключенный союз.
Таким образом, действительно, вера спасает человека, но не тем одним, что она созерцает Бога, и не тем, что она открывает человеку Христа, – а тем, что она этим созерцанием будит волю человека к принятию Христа своим Спасителем и Господом жизни.

В этой нравственной силе веры и заключается её великое значение при возрождении. В самом деле, мы видели, что сущность возрождения – в решимости жить отныне для Бога.
Эту решимость и утверждает благодать. В ней и совершается таинственный союз благодати и свободы человека.

Верою именно Христос вселяется в сердце кающегося. Силою именно веры человек предпринимает своё бесповоротное решение быть с Богом, сочетаться Христу. «Вера, – говорит св. И. Златоуст, – открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь; потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви». В вере, таким образом, посредствуется самая сущность возрождения.

Верой полагается и начало новой жизни в человеке, жизни в общении с Богом. Любовь к Богу становится основным законом жизни, ею определяется всё делание и все хождение человека.

Потому и отвращение от греха, и обращение к жизни святой восходит в новую степень. Если прежде человек более боялся греха, чем желал праведности, то теперь, познав любовь Божию, он начинает любить закон Божий ради Бога, чтобы ответить на любовь любовию же.
Стремление быть святым, чтобы избегнуть погибели, переходит в стремление к Богу, чтобы быть угодным Ему.
Так человек от страха пред своей погибелью переходит к вере, которая, в свою очередь, отверзает ему путь к Любви.

Поэтому-то истинно верующий никогда не сошлётся на свои труды, никогда не потребует за них себе награды: вся его душа полна созерцанием Божественной любви, любви бескорыстной и незаслуженной человеком.

Поэтому и жажда быть угодным Богу, творить волю Его – в верующем человеке не имеет границ. И когда Бог усмотрит в тебе сию волю, что со всею чистотою мыслей доверился ты Самому Богу более, нежели самому себе и понудил себя уповать на Бога более, нежели на душу свою:
тогда вселится в тебе оная неведомая сила, – та сила, которую ощутив в себе, многие идут в огонь, и не боятся, и, ходя по водам, не колеблются в помыслах своих опасением потонуть; потому что вера укрепляет душевные чувства, и человек ощущает в себе, что как будто нечто невидимое убеждает его не внимать видению вещей страшных и не взирать на видение, невыносимое для чувств.

Дальнейшая жизнь человека, как мы выше видели, состоит в развитии того семени вечной жизни, которое положено в крещении (омытия) Духом Святым (при покаянии)

Человек постепенно очищается от греха, постепенно совершенствуется и укрепляется в добре и восходит до возраста мужа совершенного.

С другой стороны, понятно, что произойдёт, если вера утрачена человеком. «Без елея не может гореть светильник», без корня всякое дерево засохнет. «Без Меня, – сказал Господь, – не можете делать ничего» (Ин.;15,;5).

Раз отнята вера, – отнят всякий смысл жизни и всякая сила делать добро. Нет того средоточия, которое связало бы старания человека и осмыслило их.
Близости Божией человек не чувствует, благости Его понять не может, Бог опять для него только каратель неправды.

Обратится ли такой человек к Богу? А если не обратится, то и помощи Божией, Его благодати принять не может. Итак, потерявши это «око, просвещающее всякую совесть» , веру свою, человек теряет и всё свое духовное достояние – и погибает.

Итак, вера человека возродила, вера развивала и воспитывала его в духовной жизни, вера же приведёт его и к вечному блаженству. Веруя, человек принял здесь благодать Божию и мог принять общение с Богом, несмотря на то, что до тех пор жил во грехах.

Не своей созерцательной стороной, не в качестве состояния воспринимающего вера спасает человека, так чтобы человеку оставалось только бездеятельно переживать своё спасение.
Вера спасает своей деятельной стороной, постоянным участием в ней доброй воли (Ин.7,17).

Верующий в вере своей находит дерзновение обратиться к Богу и, таким образом, вступает в общение с Богом, принимает это общение.
Верующий, укреплённый силою Божией, устремляется к жизни святой и тем её начинает.
Вера в этом смысле есть «начало нашего упования и начаток Божественного к нам милосердия, как бы дверь и путь»

Вся Нагорная беседа построена на мысли о недостаточности одного внешнего доброделания, но и о необходимости внутренней перемены, которою на самом деле и усвояется человеку Небесное Царствие,

«Если, – говорит св. апостол Павел, – я раздам все имение своё, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13,3).

На внешность смотреть нельзя. Апостол и разъясняет подробнее: сущность спасения не в подвигах, как таковых, не во внешнем усердии; и подвиги, и усердие должны проистекать из возрождённой, переменённой души; в противном случае они – ничто пред Богом (Рим.4,2).
Поэтому и может случиться, что две лепты, принесенные вдовицей, перетянут всё множество приношений богачей.

Душа спасается не от дел своих внешних, а оттого, что внутреннее её существо обновлено, что сердце её всегда с Богом.

Конечно, на последнем суде раскроется книга жизни каждого, и каждый даст ответ за всякое дело и слово, за всякую мысль, как бы ничтожна и мимолетна она ни была.

Но это раскрытие жизни для одних будет только источником смирения, только приведёт их к сознанию незаслуженности помилования, и тем ещё теснее привяжет их к Богу; для других же обличение совести на суде принесёт отчаяние, и окончательно отторгнет их от Бога и Его Царства.

Таким образом, в вере – всё блаженство христианина. Вера – не только причина, движущая сила в духовном развитии человека, она, скорее, средоточие, самое сердце духовной жизни.
По мере веры растёт любовь, по мере любви возрастает вера: нравственное развитие человека и своё выражение, и свой плод находит в укреплении и возрастании веры.

По переходе же в мир будущий, вера превращается в ведение, а любовь, связавшая человека с Богом, продолжится в вечности.