О мире, мудрости и бесстрастии

                В Книге Притч так сказано о мудрости: «Все стези ее – мирные» (Притч. 3:17). Этим пророк говорит о том, что человек, наделенный мудростью, находится в состоянии мира с собой, с Богом и окружающими. И наоборот, у кого нет мира в душе, тот лишен должной мудрости. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи Дух мирен», видя в этом главную цель христианина. Таким образом, мир в душе – свидетельство мудрости. И наоборот, отсутствие мира говорит об ее утрате. Что есть мудрость? Мудрость – это выражение истины. А что есть истина? «Аз есмь Истина» (Ин. 14:16), говорит Господь. Следовательно, живущий в мире с собой – мудрый человек, имеющий в себе Истину и жизнь. Если в его душе мир и покой, ничто не смущает и не тревожит, если он спокойно смотрит в будущее и не жалеет о прошлом, значит человек мудр и живет в Истине, которая есть Христос. Если мир нарушается, то это тревожный сигнал о том, что Истина отошла. Получив сигнал совести, человек должен найти причину оставления и устранить ее, чтобы вновь обрести мир. Мир в душе отличает подлинную мудрость, от мудрования плотского, замешанного на страстях и соблазнах. Тот, кто способен видеть и удерживать в себе духовный мир, является подлинно мудрым человеком. Все искушения, посылаемые Господом, он воспринимает как милость ради исправления и спасения. Таковой непоколебим во всех путях своих. Он как: «Древо, насажденное при исходищах вод, яже плод даст свой во время свое, и лист его не отпадет, и вся елика аще творит, успеет» (Пс.1:3). Мир души достигается новоначальными через покаяние, а совершенные его обретают, как дар свыше, любомудрием, добродетелями и созерцанием. Первые получают благодать лишь на время, снова ввергаясь в пучину страстей, а для вторых внутренний мир – неотъемлемая часть бытия и первая ступень обожения. Это состояние близко по значению с бесстрастием. Но все же, между ними есть существенная разница, о которой я хочу рассказать. Мир в душе проявляется в двух формах: как чувство и как часть одухотворенного естества. В первом случае душа испытывает легкость, безмятежность, едва уловимую радость и свободу. «Благодать пробуждает свободу», – говорит Максим Исповедник. Именно поэтому в сознании православных состояние мира является синонимом благодати; а во втором случае душа ничего подобного не замечает, поскольку пребывает в блаженном покое к происходящему. Чувственный мир недолог и наступает неожиданно, как озарение по наитию Духа, а затем также внезапно исчезает, возвращая душу в состояние тревог и страхов. При всей благодатности душевного мира, он все же относится к чувственной природе человека, а значит подвержен изменениям и непостоянству. Пусть он и краткосрочен, но необходим как первая ступень богопознания и зарождения опытного православия. Как учит преподобный Максим Исповедник: «Православие – это религия духовного опыта». 
                У мира естества другая суть. В учении святых отцов под естеством понимается человеческая природа, которой Бог наделил наших прародителей при сотворении, то есть лишенная страстности и чувственности. Это богоподобие дано каждому, но пребывает в латентном состоянии. По мере духовного возрастания, оно раскрывается, обнаруживая в человеке яркие черты образа и подобия Божьего. Все, что подвержено страстям и чувствам является противоестественным состоянием. На этом основано святоотеческое учение о спасении и посмертной участи души. Поэтому мир естества заключается в следующем. В человеческой природе действуют две силы: естественная или от Бога, формирующая нравственные и познавательные начала и противоестественная или падшая – матерь всех страстей и похотей. Первая дана Богом при сотворении Адама, а вторая  возникла вследствие первородного греха прародителей. Доминирование той или иной силы зависит от духовного состояния человека и его богоустремленности. Когда он ближе к Господу через любомудрие и добродетели, тогда господствует сила Божия, и, наоборот, чем дальше удаляется душа от Бога, предаваясь наслаждениям, тем разрушительнее действует противоестественная сила. Если сердце новоначального осеняет Святой Дух, то он чувствует мир, как благодать и неизреченную радость, ради повторения которой, готов нести еще большие подвиги, подвизаясь в добродетелях. Похожее состояние испытал преподобный Силуан Афонский. Он двадцать лет нес послушание на Афоне, таская мешки с мукой на монастырской мельнице. Его душа скорбела и унывала, не ощущая никакой радости и благодати Божьей. Весь труд казался ему напрасным и далеким от спасения. Однажды, Силуан стоял на службе в храме напротив иконы Пантократора, и, вдруг увидел, как с нее сходит Спаситель и приближается к нему, излучая при этом  невероятную  любовь. Видение длилось меньше минуты, но оставило в душе монаха неизгладимый след. В последствие, он часто говорил, что готов еще двадцать лет воротить мешки с мукой, лишь бы явление Христа повторилось. Конечно, видение преподобного Силуана – это крайне редкое событие в духовной жизни, но всякий, кого осеняет Святой Дух, отдаленно испытывает нечто похожее. Как явление Силуана Афонского внезапно возникло и пропало, так и мир душевный, лишь коснувшись души исчезает. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа», – говорит Христос (Ин.3:8). Но по мере духовного становления подвижника, Его посещения становятся чаще, а действие благодати продолжительнее. На стяжание этого блага уходят многие годы тяжких трудов и подвигов. Поэтому в Писании и сказано: «Муж долготерпелив – мног в разуме» (Притч.14:29), то есть терпение в искушениях и духовных подвигах – залог обретения мудрости.
                Мир естества, как проявление бесстрастия, наступает под действием силы Божьей. Необходимо разобраться с этим понятием, поскольку разброс мнений по этому поводу самый широкий.  Как правило, за бесстрастие принимают кажущуюся невозмутимость и стоическое отношение к происходящему; и всякому с лицом сфинкса молва приписывает бесстрастие. На самом деле, все это, конечно, не так. В противном случае, Христос, когда лупил кнутом торговцев в Храме,  бесстрастие не проявлял, а значит ничем от грешников не отличался. Состояние высшего духовного мира возникает, когда: «Бог узрит Себе овча во всесожжение» (Быт.22:8), то есть, когда  Господь найдет сердце подвижника готовым к синергии человека и Бога. Тогда свободная воля разумом, покоренным благодатью, приносится в жертву всесожжения, или, иными словами, целиком предается  Промыслу Божьему, отсекая личные желания как негодные ветви Божественной лозы. Контроль над помыслами делает возможной работу Святого Духа, Который ведет ее в душе незримо, наделяя избранника мудростью. Она проявляется  в виде бесценных даров: способностью постигать суть вещей и противостоять помыслам, через которые в душу проникают страсти. Поэтому бесстрастие является  действием или силой, а не состоянием. Укрепляемый ею, человек, не позволяет чувствам властвовать над собой, подчиняя их разуму. Этим пресекается нить, связующая чувства и страсти, а значит действия последних становятся невозможными, и именно в этом заключается бесстрастие. Таким образом, бесстрастие – это проявление свободной воли человека, укрепляемой  силой Духа, по пресечению действия страстей. Можно гневаться и проявлять нетерпимость ко злу и греху, а в душе оставаться бесстрастным, а можно ходить с каменным лицом и сгорать внутри от кипящих страстей. Стяжать бесстрастие по собственному желанию невозможно. У человека нет таких сил, да и не всякому оно полезно.
                Как я уже сказал, внутренний мир имеет две ступени восхождения – душевную или чувственную и духовную или естественную, бесстрастную. Первая доступна всем кающимся и благочестивым, а вторая – избранным Промыслом Божиим для особого служения. И обе они – проявление милости Божьей и шествие путем спасения. Святитель Иоанн Златоуст писал, что покаяние придает человеку смелость. Эта божественная смелость проистекает из мира, назидаемого в душе истинным раскаянием. Соответственно, мир в душе – это, в том числе, и состояние смелости, то есть совести, очищенной покаянием и лишенной страхов. Иоанн Златоуст говорил: «Только безумным свойственно не уметь, как следует пользоваться временем и обстоятельствами». Что значит «как следует»? Это означает, отпущенное Богом время для покаяния и исправления, тратить впустую на мирские страсти, похоти и развлечения. Очевидно, что люди, ведущие плотской образ жизни, лишены мудрости, поскольку: «Они не имеют ума, вследствие чего происходит всякое зло», – сетует Златоуст; поэтому справедливо и называет таковых безумными. Человек неразумный лишается способности различать доброе и злое, вредное и полезное, и путает одно с другим, падает сам и увлекает за собой в погибель других.
                Мудрость и истина – синонимы, поскольку истина не может быть не мудрой, а мудрость – не истинной. Поэтому, имеющий в сердце Духа, является мудрым, а пребывающий в плену страстей, лишается этого дара и находится в неведении не только истины, но и самого себя. Познание природы сущих, что и является мудростью, возможно только с помощью Того, Кто их создал.  «Верю познаем» (Евр.11:3), – говорит апостол Павел. Поэтому, желающий стяжать мудрость, но не ведающий Бога, обречен, по словам святителя Ионна Златоуста, ходить со свечой в поисках истины, когда Солнце правды давно взошло. Он может стать умным, но мудрым ему быть не суждено.