Поиск Учителя Боманджи Вадья

(Из журнала «Теософское движение», декабрь 1958 г., Бомбей, Индия)
Многих последователей теософии очень привлекает внутренняя сторона теософского учения.  То, что могло быть для них простой теорией, когда они начинали, во многих случаях становится позже твёрдыми убеждениями, и серьезный исследователь стремится превратить эти убеждения в предмет знания.  Существование Учителей всегда было в центре внимания многих  теософов. И поиск Учителей был самой главной целью в некоторых случаях.  Многие добивались этого, но не находили, по той причине, что поиск Учителя был лишь вторичной целью их жизни.  Если бы они были честны с самими собой, они бы это признали и приложили бы дальнейшие усилия или бы согласились оставить всё как есть.  Вместо этого они чувствовали себя в каком-то смысле разочарованными, если даже не уязвлёнными, потому что они не получали знания из первых рук Учителей.  Однако усилия, которые они приложили, были не напрасны, так как идеал, который они чувствовали, будет со временем становиться все более реальным и в конечном итоге приведёт их (возможно, это будет вопрос другой жизни) благополучно к стопам Учителя. 
Есть периоды для роста ученичества или периоды в истории эволюции, когда ученичество может быть достигнуто быстрее, чем в другие времена. Дело не в лицеприятии со стороны Учителей, или даже не в потребности служения миру, в котором Они принимают участие.  Так же, как есть время для посева и сбора урожая, так же есть время в сфере ученичества для сеяния семени в зерно Эго и прорастания этого семени, затрагивающее как сознание эго, так и сознание личности, поскольку рост в сфере сознания отражается на сознании нашего ограниченного мозга.  Что касается этого физического мира, то существуют моменты (результат действия закона циклов или периодичности), когда задача реализации становится более достижимой.  Это можно назвать иллюзорным эффектом. Но, с точки зрения плана действия (криялоки), это не так.  Подобно тому, как восход и заход солнца каждое утро и вечер являются иллюзиями, но могут быть использованы в целях ритуала и богослужения, так и определенные периоды могут быть использованы и используются для реализации ученичества.  Такой благоприятный период используется Великими для того, чтобы открывать оккультные школы, духовные движения и т. д.
Такой период был выбран нашими Учителями для основания Т.О., и именно поэтому в первые дни существования общества очень многим повезло соприкоснуться с Учителями в сознании мозга.  Ясно, что одним из непосредственных плодов ученичества является знание и опыт тесных отношений с Учителем в сознании своего мозга. 
Человек, который ищет Учителя, должен сделать этот поиск главной целью своей жизни.  Если нас не сдерживают никакие препятствия или трудности, если мы не колеблясь жертвуем всем и имеем мужество уничтожить в себе то, что мешает поиску, мы, по крайней мере, делаем всё возможное, и можем быть уверены, что Учитель не применит исполнить свой долг.  Первое, что нам четко надо понимать, состоит в том, что найти Учителя вполне возможно,  и мы должны быть твёрдо уверены, что у нас достаточно сил и энергии для продолжения принятого курса, не нарушая физического здоровья.  Иногда люди думают, что продвижение по Пути – это вопрос только сознания, и что физические тела не имеют большого значения.  Тела, однако, имеют бесконечное значение, и одним из условий, которые требуют Учителя от потенциальных учеников, состоит в том, чтобы они предлагали им пригодные и здоровые тела, через которые может выполняться их работа.  Разрушенное тело для них бесполезно.  Может показаться суровым, что люди, которые медитируют, постоянно учатся и ведут по возможности осознанную духовную жизнь, и, таким образом, вследствие этого, возможно, перенапрягают свою нервную систему, должны быть из-за этого отброшены.  Мы должны рассматривать этот вопрос с точки зрения Учителей.  Какая польза от человека для Учителей, если он или она сдаёт каждый раз после небольшого объёма работы? 
Жизнь ученичества – это напряженная жизнь.  Учитель может захотеть использовать ученика в любой день, час, и вообще в любое время. Ему, возможно, придется стать значительно выносливее.  Поэтому нетрудно понять, что физическое тело должно обязательно играть большую роль в рассмотрении Учителями кого-либо в качестве ученика.  Поймите, что ученик – это форпост сознания Учителя, и поэтому истинный ученик должен иметь сознание Эго, направляющее и руководящее сознанием его мозга.  Он должен быть осторожным, чтобы не допускать в него ничего, что могло бы повлиять на прекрасное сознание, скрытое за ним, и что может помешать Учителю работать через него в любое время.  Легко понять, что такая постоянная бдительность и сосредоточенность, вероятно, являются большим испытанием для нервной системы.  Из этого следует, что более тонкие тела должны также находиться в здоровом состоянии, так как напряжение, оказываемое на них, будет больше, когда наша психическая и умственная жизнь настроится по возможности на аспект того Учителя, с которым мы контактируем. Учитель, и он один, должен быть центром нашей вселенной, если она совпадает с миром Учителей. 
Сколько из нас делает Учителя всем, что у нас есть?  Если мы посмотрим на самих себя, мы увидим, что мы очень далеки от Учителя.  Наш мир построен по-другому, чем его мир, и поэтому у нас нет причин удивляться тому, что он не обращает на нас внимания.  Мы должны сделать его ядром нашего сознания и, таким образом, центром нашего космоса.  Есть два простых правила (простых, как все духовные вещи), которые помогут нам в наших усилиях по реализации, если мы их применим.  Во-первых, всякий раз, когда мы думаем, чувствуем или собираемся действовать, нашими первыми вопросами должны быть: «Размышляю ли я так же, чувствую ли я так же или собираюсь ли я сделать то же, как это сделал бы Учитель, будь на моём месте?» И если ответ на наш вопрос будет утвердительным, тогда задайте такой вопрос: «Как бы Учитель размышлял, чувствовал или поступал?»
Надо держаться этой очень напряженной практики, но она является правильным принципом работы, так как тот, кто это делает, доказывает, что он делает центром своего сознания Учителя, а не своё маленькое личное «я».  Очень немногие готовы принести эту жертву полностью.  Некоторые готовы отдать часть своего сознания Учителю, и оставить за собой право на остальное. Так дело не пойдёт, если мы хотим получить то, чего, как мы говорим, добиваемся. 
Мы склонны иногда воспринимать жизнь слишком серьезно и неправильно, и делаем это из-за бессознательного эгоизма, который присущ нам.  Мы думаем, что мы здесь, чтобы спасти другие души и мир. Мы думаем так, потому что не понимаем, что только руководствуясь в нашей собственной жизни вышеупомянутым учением, мы становимся инструментами в руках Великих.  И хотя мы стараемся жить по установленным законам размышления и исследования, как и богатый молодой человек в притче, когда Учитель призывает нас, мы не можем следовать за ним, потому что у нас есть большое имение, личные вещи (психические, умственные и физические), и мы не можем с ними расстаться.  Они есть настоящий центр нашего космоса, а не Учитель.  Таким образом, мы не можем иметь с ним контакт, потому что мы не можем реагировать на его замечания. 
Если мы ищем Учителей, мы должны соблюдать законы.  В каждом из нас есть много того, что само по себе не является плохим, и кое-что из этого чрезвычайно хорошо или удобно для нас и не вредит всему миру, но не может быть полезным для Учителя.  Готовы ли мы в своей душевной, эмоциональной и физической природе избавиться от всего, что ему не полезно, будь то хорошо или плохо?  Мы должны постоянно устранять личное «я», часто привлекательное и красивое существо, поскольку ему не место на том плане.  Оно подавлено и ищет утешения.  Оно раздражено и успокаивается похвалой.  Оно ищет какого-то внимания.  Мы должны знать, что Учитель, а не личное «я», должен привлекать внимание. 
Учитель хочет беспристрастного сознания, в котором он может работать всё время.  Он не хочет депрессии, он не хочет восторга, это всё относится к личному сознанию.  Как мы можем судить о себе?  Один из способов следующий: если мы в депрессии, то первое, что мы должны отметить – что способно ввести нас в уныние; так же обстоит дело и с восторгом.  Нам требуется единственное настроение, а именно, настроение постоянной привязанности, которое выражается в блаженстве.  Высшим атрибутом бога в индусской литературе является блаженство – «ананда».  Это то, чего мы хотим.  Именно эта фаза приносит нам сознание Учителя.  Если бы мы только поняли, что это само по себе является для нас высшим моментом и ничего другое в этом мире не имеет значения. Разве важно, когда люди хвалят или порицают нас?  Это всё, как говорится в Бхагавад  Гите, «приходит и уходит, и непостоянно», и нам даётся совет: «Смело переноси это, Бхарата», и эта стойкость не в духе мученика.  Это опять же часто неправильно понимается.  Опыт радости или страдания является общим для всех.  Но для ученика оккультизма почувствовать блаженство в страдании является этапом внутреннего роста.  Орудие безмолвного страдания, но не для погашения кармы, а для позитивной работы по созданию духовных сил, не понято миром и вряд ли будет когда-нибудь понято. Распятие неверно истолковано.  Этот не опыт погашения кармы, а духовное рождение определенных сил, где страдание означает радостное избавление от какой-то части тяжкого бремени материализма, в истинном значении этого слова.  С нашей точки зрения, пылающий огонь должен вызывать муки в процессе сгорания древесины и угля;  но это действительно не так.  Распятие в истинном смысле аналогично процессу, при котором огонь сжигает древесину до пепла. Древесина вбирает в себя свойство огня и, позволяя себе сократиться, оставляет присущий ей аромат.  Это грубое сравнение, но скрывает великую оккультную истину. 
Истинное значение этого восклицания сейчас мало кто понимает из его последователей. «В каждом из нас есть внутренняя жизнь, которая должна со временем стать, если она еще не стала, частью  сознания Учителей. И есть внешнее сознание, которое мы можем использовать, но мы пока ещё не открыли внутреннее сознание.  Знание приходит к ученику от внутреннего полюса пропорционально тому, как он учит других.  Его эффективность повышается не потому, что он постоянно общается с Учителем, а потому, что, испытав прикосновение этого великого сознания, он сам начинает трудиться.  Это – медленная, монотонная, упорная жизнь. Это – медленный процесс, и понемногу нужно извлекать все уроки. Единственным и действительно замечательным в этом является то, что, когда мы реально касаемся сознания Учителя, внешнее не имеет для нас значения.  Настоящий ученик может искренне говорить: «Люди приходят и уходят, но я продолжаю всё время двигаться дальше». Постоянное сознание, к которому мы стремимся, является сознанием, которое выше смерти, выше стагнации, выше распада; оно всегда развивается. Его отличительным свойством является отдача, отдача и отдача всё время, ничего не получая от внешнего мира, за исключением путей для большей отдачи. 
Мы ждём слишком многого от внешнего мира, когда хотим достичь ученичества.  Мы забываем, что ученичество подразумевает движение одной большой волны исходящего потока, и оно настолько мощно, что никакой другой поток извне не может его запятнать.  Помните замечательное определение себя как ученика, данное Е.П.Б.: «Я – окно, через которое приходит свет». Ученичество, согласно Е.П.Б., является делом разницы в направлении потока жизненных сил.  Оно предполагает способность людей позволять заливать себя солнечным светом Жизни и признавать себя просто окнами.  Это не столько привилегия, сколько большая ответственность, и её понимание возрастает с ростом ученичества.  Наше отношение должно быть благодарностью за то, что мы являемся или можем стать окнами, сквозь которые льется солнечный свет, и что есть души, желающие получить этот солнечный свет.  Поэтому ученик должен быть другом всех существ.  Его жизнь является открытой и широкой жизнью блаженства.  Он готов приняться за любую работу, которую хочет дать ему Учитель. Для него не имеет значения, будет ли он мыть пол или читать лекцию. Он также учится понимать прекрасную истину: «Служат те, кто стоит и прислуживает».  Мы должны быть достаточно терпеливыми, чтобы прислуживать, достаточно терпеливыми и достаточно большими, чтобы понимать внешний мир с точки зрения Учителя, и это происходит только тогда, когда мы избавляемся от беспокойного желания спасти этот мир.  Мы постоянно пытаемся проредить чужие джунгли вместо наших собственных, и мы сталкиваемся с трудностями, так как они не позволяют нам это делать.  Почему они должны нам позволять это?  У них своя работа.  Наша задача – стать окнами для света, которые другие могут с радостью использовать в очищении собственной природы, освещать их собственные умы и сердца.
Существует положительная сторона приобретения способностей (физических, эмоциональных и ментальных), которые хотят видеть Учителя.  Ученик, в отличие от обычных людей, не должен зависеть от книг или библиотек в своей работе в этом мире.  Если у него есть время, чтобы консультироваться с ними, то это хорошо, но он должен обладать умственной способностью, которая может координировать все отделы жизни и деятельности.  Многие ученики теософии, частично поняв эту истину, неверно истолковали её.  Они полагаются на помощь Учителей как на оправдание неправильного исследования и отсутствия лекций.  Не это, конечно, имеется в виду.  Требуется очень острый ум, что слишком часто упускают из виду современные теософы.  Ученик должен извлекать свои знания изнутри.  Он не может сказать Учителю: «Я не могу сделать то-то и то-то, я не изучал этого».  Он должен сделать эту работу и иметь достаточно острый сконцентрированный ум, чтобы использовать его для выполнения любой задачи, для освещения любого предмета. 
Точно так же и с чувствами.  У большинства из нас психическая натура окрашена бесчисленными незначительными или мелкими чувствами.  Ученику нужны несколько фундаментальных чувств - чистые, большие, сильные чувства.  Учителям не нужны просто хорошие люди.  Церкви полны такими людьми. Им нужны сильные работники.  Ученик должен обладать несколькими доминирующими качествами в своем астральном теле,  укорененные в великом качестве любви, чтобы он мог помочь всем и был в состоянии дать через свою добрую природу многое, в чём люди нуждаются.  Ученик должен уметь приспосабливаться к обстоятельствам, где бы он ни находился, и помогать всем в разнообразных ситуациях.  Поэтому в его природе необходимы такие чувства, которые может использовать Учитель – сильные чувства силы и сострадания.  В жизни на физическом плане необходима способность хорошо исполнять работу Учителей.  Ученик должен обладать точностью относительно пространства, пунктуальностью во времени и чистоту в отношении причин.  Этого хочет Учитель с точки зрения пространства, времени и причинности. 
Ученичество – это постепенный процесс, хотя кульминационный момент наступает мгновенно.  Это приходит изнутри, и это – не дар извне.  Ученики создают себя, благодаря своему внутреннему росту.  Вы не можете передать ученичество.  Это – новый аспект сознания, накопленный трудом, и его характерной особенностью является знание о себе, своего состояния и позиции.  Ученик не полагается на других в этой информации, он является самодостаточным. 
Развивая сознание через сосредоточение сил ума, очищение эмоциональной природы и посадку в них семян вайрагьи и бхакти, беспристрастия и преданности, пропитывая духом самоотречения всю деятельность, так что любая работа принимает форму жертвоприношения, мужчины и женщины возрастают до учеников, молча, дюйм за дюймом.  Мы не можем прийти к ученичеству с помощью внешней работы, но мы можем только вырасти до его света через внутренний процесс, в котором размышление, исследование и постоянная практика контроля над низшим «я» являются лишь частью.  С незапамятных времен ученичество было признано как этап духовной жизни, и мы можем достичь его сегодня. Его трудно достичь, это случается редко. Но если даже очень немногие достигли этого, то мы тоже можем достичь.