Беседа на слова Дано мне жало в плоть

                Одним из самых сокровенных является следующее послание апостола Павла: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:7). Какие только комментарии и толкования на эти слова не давались отцами и богословами чуть ли не со времен самого Павла. Приведу некоторые из них. Святитель Иннокентий Херсонский: «Выражение «жало в плоть» показывает, что источник страданий апостола скрывался в его теле, в каком-либо недуге телесном, который мучил апостола особенно тем, что препятствовал его ревности в деле проповеди. С этим мнением согласуется и древнейшее предание. Еще Тертуллиан разумел под жалом плоти болезнь ушей, а блаженный Иероним – вообще болезнь головы», преподобный Нил Синайский: «Что такое этот «пакостник», данный плоти Апостола, чтобы он не превозносился своим величием и множеством откровений (2 Кор. 12:7)? Ежедневные скорби, какие причиняли ему ненавидевшие его самые лукавые люди, называются пакостником»; блаженный Феодорит Кирский: «Ангелом сатаны апостол назвал оскорбления, бесчинства, народные восстания»; Севериан Габальский: «Многие предполагают, что [Павел] имел головную боль, но в действительности он говорит о гонениях, поскольку от диавольского действия происходили искушения»; архимандрит Евсевий (Орлинский), пишет, что Павел под «жалом в плоть» разумеет: «немощи, обиды, нужды, гонения, притеснения»; известный дореволюционный богослов профессор Лопухин А.П.: «Бог послал ему болезнь, которая часто напоминала ему о том, что он - слабый, немощной человек. Болезнь эту Апостол называет жалом в плоть, ангелом сатаны», ну и многие другие толкования встречаются в том же духе. Причина этого заключается в том, что никто из богословов не желает распространяться о немощи апостола, свойственной человеческой природе. Павел, в их представлениях, как столп Церкви, апостол языков и избранный сосуд Божий, поборол в себе все искушения и достиг такого уровня обожения, что стал святым при жизни.  Ничего другого они не предлагают либо по незнанию, либо, намереваясь сделать из живого Павла идола, икону, не допускающих никаких погрешностей; а вот, почему примерно так же толковали его послание святые отцы древности, вопрос крайне любопытный. Как я уже говорил ранее, святые Древней Восточной Церкви проповедовали и учили только руководствуясь велением Духа. Что от Духа слышали, то и передавали своим ученикам. Поэтому они прекрасно понимали, что значат «Аггел сатаны» и «жало в плоть», о которых писал Павел, но говорить об этом не могли, в силу немощи и неподготовленности умов тогдашних христиан. Слабые в вере, подверженные искушениям и плотским страстям, не имеющие истинного знания о вере и Евангелие, они верное толкование слов апостола могли воспринять как повод для оправдания прегрешений, рассуждая примерно так: «Ну, если Апостол Павел – основа и столп Церкви подвергался таким искушениям и падал от них, то нам немощным и подавно невозможно им противостоять». Предвидя ход таких мыслей в головах подопечных, святые отцы не торопились кормить твердой пищей, питающихся молоком, и скрывали истинный смысл послания к Коринфянам. Отцы давали общепонятные толкования, доступные детскому уму пасомых, сводя все к скорбям, искушениям, неким болезням душевным или телесным.
                Так, о чем же говорит апостол на самом деле? Необходимо разобраться в этом вопросе, чтобы, во-первых, правильно оценивать личность самого Павла, и во-вторых, ради верного понимания духовной брани. Во втором послании к Коринфянам апостол пишет о блудной страсти, от которой изнемогает его плоть - «жало в  плоть», и ведет с ним эту брань бес блуда «аггел сатаны». Павел был, прежде всего человеком, простым смертным, с такими же грехами и немощами, как и все. Испытание блудной напастью – неизбежно для всякого подвижника ставшего на путь Христа. Преподобный Макарий Египетский говорил своим ученикам: «Искушение не нападает на человека, если он не получает Духа. Однако, когда он получает Духа, то передается дьяволу, чтобы пройти искушения». Это закон духовной брани, который никто не отменял; и по сей день он работает точно также. Ничто так не способствует  смирению как блудные искушения. Преподобный Максим Исповедник говорит: «Праведный Суд Божий попускает превозносящемуся своим духовным деланием принимать нечестие страсти». Это превозношение неизбежно следует за всяким подвизающимся в любомудрии и духовном созерцании, чем Павел и занимался.  Поэтому он в таком коротком отрезке дважды повторяет: "Чтобы я не превозносился". Блудная страсть – это  гиря на ногах ученика Христова, которая не дает ему взлететь в небо, то есть не впасть в гордыню и тщеславие. Без этого обременения давать высокие дары Духа нельзя, иначе делатель погибнет. Изнемогая от блудной брани, Павел трижды просит Господа отъять это искушение, но Бог, знает, как это опасно для апостола и поэтому отказывает ему словами: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:8-9).
                Необходимо подчеркнуть, что те, кто отказывают апостолу Павлу в блудных искушениях, потому что он настолько свят, что об этом и говорить не прилично, уничтожают его человеческое достоинство, делая совершенно отличным от других людей. По сути, это монофизитство, которое, как известно, отрицает в Иисусе Христе человеческую природу. Кроме того, отрицание в Павле, свойственных человеку слабостей и немощей, делает бесплодным все его учение, поскольку получается, что пишет для  грешников не человек, а полубог или святой при жизни. По той же причине некоторые богословы отказывают Иоанну Крестителю в сомнении и унынии, утверждая, что он, Креститель Господень,  никогда не сомневался в божественности Христа; а своих учеников посылал к Нему с вопросом: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого» (Мф.11:3) ради укрепления их веры, а не для разрешения собственного маловерия. В Священном Писании и Предании есть не мало мест, свидетельствующих о попущении Божьем впадать в тяжкие грехи святым и богоносным мужам. Это неизбежное следствие всякого идущего путем Христовым. Сам Спаситель этим немощам, вытекающим из страстной природы человека, подвергнут не был в силу Своего богомужнего естества, а вот человек избежать плотской брани не в состоянии, ибо заражен  прародительским грехом.
                Здесь я должен сделать важное пояснение. Проникнув в тайну человека, преподобный Максим Исповедник, учит: «Изобретение добровольных утруждений и напасти невольных страданий уничтожают наслаждение, прекращая его действительное движение. Однако, они не уничтожают заложенную, словно закон естества, силу этого наслаждения, предназначенную для рождения – для бытия. Ибо добродетельному любомудрию присуще производить бесстрастие воли, но не бесстрастие естества». Другими словами, подвижник может постом, бдением, молитвой и суровой аскезой, взять верх над страстями, но он не в состоянии изменить их природу. С первородным грехом в человека вошла сила наслаждения, которая проявляется в самых различных формах, влечениях и удовольствиях его натуры. Конечно, силой воли и при помощи благодати можно убить в душе влечение к блуду, хорошей пище, красивым вещам, славе, деньгам, здоровью и прочее. Однако нельзя уничтожить силу, которая лежит в основе любой страсти. Уничтожением стеблей сорняка не уничтожается его корень, который может снова дать пагубный плод. Эта сила живет и действует вплоть до самой смерти. Именно поэтому жить и не грешить человек не может. Сила прародительского греха проявляется не только в общеизвестных скорбных искушениях плоти, но в и в тонких, едва уловимых грехах, таких как тщеславие и самомнение. Поэтому Иоанн Креститель не мог избежать падения в маловерие и уныние, а апостол Павел не подвергаться блудной страсти. Каждое искушение попускается Богом в зависимости от духовного устремления и полученных даров Духа. Чем выше дар Духа, тем пагубнее искушения, ибо высокое должно ограничиваться низким, и чем сильнее благодать, тем яростнее брань страстей. Делая угодника Божьего при жизни святым, люди лишают его человечества, а значит отказывают ему в равенстве с собой по природе. Они помещают святого на Небо, и отгораживаются от него медной стеной, как писал святитель Иоанн Златоуст. Для нас важно понимать, что, действующая в человеке сила первородного греха исключает его святость при жизни, а значит ему не избежать ошибок и падений. Поэтому Бог будет судить нас не за то, что мы грешим, а за, что не каемся. Если бы этой силы не было в человеческом естестве, то и покаяние, а значит и спасение были бы невозможны. С богословской точки зрения эти выводы имеют еще одно значение. Многие толкователи «от ветра головы своея», то есть самочинно взявшиеся за изучение Писания, часто в обоснование своего понимания истины, ссылаются на поучения святых отцов. Причем, каждый понимает их по своему. Однако, еще Спиноза сказал, что ссылка на авторитет ничего не доказывает. Это верно в том случае, если то или иное богословское мнение не подтверждается, прежде всего Писанием, а затем высказываниями других отцов и учителей Церкви. В противном случае, ошибиться может всякий, даже среди великих святых. Например, брат Василия Великого святитель Григорий Нисский был согласен с ересью Оригена; святитель Феофан Затворник ошибочно учил о нематериальности душ; святитель Димитрий Ростовский соглашался с хлебопоклонной ересью и латинским догматом о непорочном зачатии Девы Марии; преподобные Макарий и Лев Оптинские считали залогом спасения соблюдения норм монастырской и церковной дисциплины; преподобный Паисий Величковский видел в ИНН и цифровых документах скрытого беса и так далее. Все эти примеры свидетельствуют о том, что не ошибаться не может никто, а святыми угодники Божии после смерти становятся не за их учение, а за его истинность и благочестивый образ жизни, сопряженный с подвигами и аскезой. Всякое богословское мнение следует пропускать через сито рассудительности, оградившись помощью свыше. Только в этом случае оно может стать непогрешимым. Принимающие все сказанное другими на веру и без проверки из других источников, обречены впасть в ересь или оказаться вне Божественной истины.