Дух в мире и мир в духе

В Святом Евангелии, по-другому – в Новом Завете, всё происходит от Духа Святого и приходит через Дух Святой. Рождение Христа – от Духа. Иисус крещён был Духом Святым и Духом возведён в пустыню.
Вот выдержки о роли Духа Святого:
- не вы будете говорить, но Дух Отца будет говорить в вас (Мф 10:20); 
- хула на Духа не простится человекам (Мф 12:31);
- Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить (Лк 12:12);
- нужно родиться от Духа, чтобы войти в Царство Божье (Ин 3:5);
- Дух дышит, где хочет (Ин 3:8);
- Дух животворит (Ин 6:63); 
- Отец пошлёт Утешителя Духа Святого (Ин 15:26);
- Дух научит всему. Дух истины наставит на всякую истину (Ин 16:13);
- Всё происходит через Дух. Дух есть истина (I Послание Иоанна);
- Духом всё судится. Дух все пронизывает. Дары даются Духом;
- буква убивает, а Дух животворит; Господь есть Дух, где Дух Господень, там свобода» (2 Послание Коринфянам);
- Духа не угашайте (I Послание к Фес. 5:19).

А что и как в нынешней нашей жизни?

Дух Святой очень близок чувствам человека, потому что действие Его означает преодоление подавленности и униженности человека, жизненный подъём и благодать.
Но при этом Дух наименее нам понятен, ибо невидимое царство Духа творится неисповедимыми путями.

Нет вменяемой доктрины о Духе Святом – и скорее всего не должно быть никакой доктрины. И нет критерия для отличия того, что от Духа, а что не от Духа, кроме самого Духа. 

Проявления Духа для тех, кто их ощутил и осознал, говорят не о спасении, а о просветлении человеческой природы, о реальном изменении. О спасении говорит «оператор» Духа, который ныне духовно слит с Источником Духа, – Христос. Можно и так представить: Иисус Христос – создатель и модулятор поля, в котором действует Дух.

Дух Святой действует в Церкви Христовой, в церковном народе и понятно, что Истинная Церковь там, где действует Дух Святой.

Откровение Божие всегда даётся в Духе, и оно совершается не в объективированном порядке и обществе, – оно возвращает к Духу и духовности. Откровение собственно и есть духовная жизнь.

Кто считает, что первое и самое важное есть борьба с грехом и освобождение от греха, прошу обратить внимание – это не противоречит вышесказанному. Грех и есть рабство человека и утеря свободного духа, который «дышит, где хочет».

Дух и духовность совсем не есть главенство установившихся форм церковности, законности. Дух выразим не в объективных структурах, а в свободе, в справедливости как милости, а более всего в любви.

Объективация духа, которая ведёт к признанию священными структуры церкви как социального института, национального родового быта, роковым образом переходит в идолопоклонство, от чего дух отчуждается.

Духовность – прежде всего искание Царства Божьего, а не высокого места в царстве мира сего. И при этом искание Царства Божьего и правды его – это искание спасения.

Да, духовность всегда глубоко личная, однако наша родоначальная упёртость в социальное существование вовлекает одних – в социальный плен, а другим внушает исключительную направленность духовности на личное спасение.

Однако сведение духовной жизни только к пути спасения, понимание христианства как религии личного спасения и привело к сужению, умалению и ослаблению духовности.

Да и что есть сама идея спасения, если не эгоцентрическое выражение искания жизни в Царстве Божьем, если не проецирование эгоизма на духовную жизнь?
При этом отношение к Богу делается корыстным, а чистая духовность делается… – правильно! – нечистой. Да и ещё отрывается от отношения к ближнему, т. е. нарушается завет Христа и Евангелия, нивелируется богочеловечность христианства.
«Спасись сам и вокруг спасутся тысячи» – фразу приписывают Саровскому, а ведь преподобный Серафим говорил другое: «Стяжи дух мирен – и тысячи спасутся вокруг тебя».

И ещё его слова: «Но когда кто … решится ради обретения вечного своего спасения, через добродетели Христа ради, к приобретению Духа Святого, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устраивающего ... ибо Господь сказал: царствие Божие внутрь вас есть».

Изолированное спасение в одиночку «не прокатит». Спасаться можно только с ближним, с другими и с миром – через «дух мирен», а образ и суть спасения даёт ИИСУС. Человек должен взять на себя боль и муку мира и других людей, разделить их судьбу ПОДОБНО ХРИСТУ, и ПОБЕДИТЬ мир подобно Христу.

Многие старые христианские руководства духовной жизни учат, что человек должен нести крест. И не только старые, часто это можно слышать и сейчас.
Но! – ведь распинается не только индивидуальный человек, распинаются общества, государства и распинается наша цивилизация!
Перенесение креста на социальную жизнь означает не послушание с поклонением социальной данности, а принятие необходимости радикальных изменений общества – с неизбежными страданиями и лишениями. Приписывать кресту консервативное начало – это есть профанация!

Изолированная от болезней мира духовность кого спасает и как? Пускай мир со своими вопрошаниями и муками останется предоставленным самому себе, т. е. обреченным на гибель? Но Спаситель пришёл в мир и стал спасителем чтобы спасти!

Вот на этой почве и происходит довольно явное разделение на собственно духовность, которая от Бога, и профанную духовность. Священная духовность необходима для дела спасения, профанная же духовность для дела спасения чаще всего бывает вредна.

Освобождение от власти мира, которое есть одно из достижений духовности, совсем не значит, что человек выделяет себя из мира для спасения самого себя и отказывается разделить муки мира. Наоборот – эта жизнь в этом мире, тоскующем и погибающем, который стремится или выжать, или растерзать человека, даёт прочувствовать духовное сопротивление такому миру.
А сопротивление миру сему, нашедшее Бога Отца и Христа Спасителя, даёт возможность обрести духовную независимость от власти мира и стать ПОБЕЖДАЮЩИМ по образу последнего Откровения, всуе именуемого Апокалипсисом.

При этом нужна не личная, а безличная победа – победа через освобождение духовности от социального стеснения, – только такая направляет на творческое действие в социальной жизни без впадания в зависимость от человеческого, которое есть животное и душевное, бессознательное и эмоциональное.

А вот зависимость от Божественного – это другое «дело». Но и эта самая высокая по частоте зависимость может быстро «приземлиться», когда целью становится исправление социальной жизни через «усовершенствование» земных благ.

Роковую роль в истории христианской духовности сыграла идея послушания, доведённая, как и многие другие идеи, до абсурдной уже крайности, – а наши крайности всегда через край.
Послушанием легко откупиться от исполнения заветов Христа, в метафизическом смысле – отсекать всякую человеческую волю, даже если она проявляется в любви к ближнему, в жалости и милосердии. И послушание неизбежно вырождается в послушание злу и порождает рабство. Оно и было орудием господства государства, которое умело использовало такую профанацию духовности. Именно через послушание христианство было сведено к личному спасению, к трансцендентному эгоизму.

А когда человек оставляется в подавленности и страхе вместе со своей самостью, и духовность этого не побеждает, а увеличивает, оправдывает и придаёт униженности человека трансцендентный характер, – то извините, но это – НЕ духовность, а именно профанация.
 
Подавленность, страх и униженность человека преодолеваются творческой активностью духа, в ней человек освобождается от поглощенности собой и от тяжести собственной тьмы – и видит злонравие своей самости, тупую агрессию гордыни.

Именно в переживании подъёма и в освобождении от подавленности и действует БЛАГОДАТЬ. Божественное познается через любовь. Христианская любовь должна быть понята как величайшее обнаружение благодати и творчества в жизни.

Между тем до сих пор много богословских доктрин, подменяющих христианскую любовь послушанием. Но кто же, как не христиане, вооружённые любовью Христа, должны утверждать то, что любовь есть основа?!

Что значит «стяжать дух», «иметь» дух?

Дух от Бога, и это – вхождение в Божественную жизнь. Бог есть любовь, значит дух несёт любовь. И когда человек «имеет» дух, когда он в духе, то это значит, что дух входит в него, вдохновляет его. Отсюда неразрывная связь между духом и вдохновением – творческим состоянием. В сущности, духовность всегда связана с вдохновением, а признаком как творчества, так и духа является благодать, – она есть вдохновение свыше.

Творит всегда дух. Всякое изменение в мире происходит от вторжения Духа, а Он не просто вторгается, Он – творит.

«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы» (Ис 61:1) – эти слова пророка Исаии были засвидетельствованы Иисусом Христом (Лк 4:16-27, Мк 6:1-3).

Здесь бесспорно открывается Троица: Бог-Отец, как ниспосылающий Духа, Бог-Сын, как воспринимающий Его, Бог-Дух Святый, как нисходящий на помазанника. Помазание – Божественное освящение избранника Божия.

Но почему Святой Дух пребывает на Христе – но не в Нём?

Смотрим в точном переводе с греческого, и там обоснование «ради чего, из-за чего Он помазал», с которым получается, что пребывание Духа на Христе предшествует помазанию или избранию.
Иисус как предвечный Сын Бога Отца пребывал в теснейшем общении с Духом Святым, яко единосущный с Ним, равно как с Богом Отцом. Он и воплотился от Духа Святого.  А свидетельствуя свершение пророчества словами: «Дух Господень на Мне», Иисус указывает на Своё текущее человечество. Также Он говорил: «Я Духом Божиим изгоняю бесов», потому что был тогда во плоти, но имел одну и ту же волю с Духом Святым.

Таким образом, благодать Духа утверждается в материальном мире не во свидетельство, а по благодати тем, кто в духовном поле устремляется к Творцу и в исправлении своих свойств начинает достигать подобия – а это возможно только через образ Христа. Достигающих «образа и подобия», хотя мы и не сыны по природе, Бог Отец освящает Духом и делает сынами по благодати.

Кто вне этого поля действия Духа – тот духовно мёртв. Но не окончательно мёртв – у него есть шанс родиться и зажить. ЗА-жить – жизнью за жизнью тела, более просторной и наполненной, чем жизнь тела. Наполненной смыслом и благодатью, а также вехами дороги, ведущей в Вечное и Истинное.