Р Клаузер Существует ли христианский взгляд на все

СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ХРИСТИАНСКИЙ ВЗГЛЯД НА ВСЕ?
Рой Клаузер

В ответ на вопрос «Существует ли христианский взгляд на всё?» первым вопросом, который можно задать, будет: «Зачем он нужен?» Хотя можно сформулировать христианский взгляд на Бога, христианский взгляд на то, как правильно относиться к Богу, и христианский взгляд на этику, зачем формулировать христианский взгляд на всё? Как бы вы сформулировали такой взгляд? Каким, в конце концов, был бы христианский взгляд на гидродинамику или теплопередачу? Каким был бы христианский взгляд на «один плюс один равно двум»? Разве ответ на эту математическую задачу не одинаков для всех? И существует ли христианская логика? Разве логические правила не одинаковы для всех? Чтобы ответить на эти вопросы, нужно сначала посмотреть, что на самом деле говорит Писание по этому поводу.
15-20  библейских текстов, в которых рассматривается вопрос о том, должен ли существовать христианский взгляд на всё, являются одним из самых тщательно охраняемых секретов в истории теологии, философии и научных работ. Начиная с Псалма 110:10 и Притч. 1:7, 9:10 и 15:33, мы видим, что «страх Господень - начало премудрости». Слово, переведённое как «начало», означает ключевую или основную часть знания. Действительно ли это означает, что на всё должен быть библейский взгляд, или же это просто поэтическая гипербола, с помощью которой псалмопевец и автор притч выражают восторг от жизни под руководством Бога?
Эти ветхозаветные тексты становятся понятнее в свете новозаветных. В Евангелии от Луки 11 Иисус упрекает толкователей закона, говоря им: «Вы извращаете смысл закона Божьего и тем самым отнимаете ключ от знания». Глядя на этот текст, мы вспоминаем, что «ключ» - это еврейское слово, встречающееся в текстах Псалмов и Притчей. Поскольку в этих текстах говорится, что «ключевой» частью всякого знания является познание Бога, мы считаем важным, что Иисус повторяет эту мысль в контексте, который явно не является поэтическим. Можно было бы истолковать Его слова как иносказание: Он имел в виду, что правильное толкование Божьего слова - это ключ к познанию Бога. Он просто слишком рано остановился; на самом деле Он имел в виду «вы уничтожили познание Бога», а не все знания.
Хотя такая интерпретация возможна, если рассматривать текст изолированно, другие тексты Нового Завета, затрагивающие тот же вопрос, указывают на то, что мы не должны делать вывод, что замечание Иисуса было обтекаемым. В 1 Кор. 1:5 Павел говорит, что мы обогащаемся, познавая Бога через Христа таким образом, что это (каким-то образом) влияет на «всё знание». Этот отрывок вовсе не кажется обтекаемым и уж точно не поэтичным. Это также, несомненно, проводит различие между познанием Бога и всеми остальными видами познания, на которые влияет познание Бога.
Подтверждение этой мысли можно найти в том, что Павел говорит далее в том же послании. В 13-й главе он говорит о дарах, которые приходят к нам от Духа; одним из таких даров, по его словам, является знание. Он добавляет, что в итоге эти дары, включая знание, исчезнут. Однако в конце главы он говорит о познании Бога как о другом виде знания, которое не исчезнет. Он говорит, что, хотя «дар» знания прекратится, мы будем знать Бога так же, как Он знает нас, то есть лицом к лицу. Таким образом, знание Бога - это не один из даров, которые исчезнут. В таком случае знание, о котором он говорит, временный дар, - это не то же самое, что знание Бога. Этот отрывок показывает, что Павел очень чётко проводит различие между этими двумя понятиями. Поэтому, даже если кто-то предпочтёт считать, что слова Иисуса были иносказательными, нельзя сказать, что слова Павла были такими же. Здесь он говорит, что познание Бога через Христа влияет на «все виды познания».
Если кому-то нужно ещё одно подтверждение, то Павел в Ефесянам 5 говорит, что познание Бога через Христа имеет «плоды» (последствия) для «всего доброго и истинного». Таким образом, познание Бога имеет последствия, которые каким-то неопределённым, но благоприятным образом влияют на каждую истину. В свете этих более ясных текстов Нового Завета, по-видимому, следует считать, что и Ветхий Завет подтверждает это. Они встречаются в поэтическом контексте, но этот контекст никоим образом не умаляет их важности.
Таким образом, мой ответ на вопрос «Существует ли христианский взгляд на всё?» заключается в том, что, по мнению авторов Библии, он, безусловно, должен существовать. Они не говорят нам точно, как знание Бога влияет на каждую истину и все виды знаний. Они даже не говорят прямо, влияет ли знание Бога на истину и знания таким образом, что без него никто не обладает никакими знаниями, или что без него знания лишь частично ложны. Однако, поскольку во многих местах они считают, что неверующие знают многое, по крайней мере, частично, можно сделать вывод, что незнание Бога приводит лишь к частичной фальсификации каждого убеждения. Другими словами, в отношении каждого вида знаний существует своего рода ошибка, которой нельзя избежать, если не знать Бога, но можно избежать, если знать Бога. И хотя они не говорят, что можно гарантированно избежать этой ошибки, они говорят, что это по крайней мере возможно.
Если это объяснение верно, то оно имеет огромное значение для того, каким должно быть христианское образование. Существует большая разница между тем, что подразумевает этот принцип, и тем, что обычно делают христианские школы. Большинство христианских школ просто добавляют в учебную программу изучение Библии, теологию и богослужения. Различные предметы, такие как искусство и науки, преподаются практически так же, как и везде. Однако эти библейские тексты требуют не чего иного, как преподавания каждого предмета с ярко выраженной библейской точки зрения, которая позволяет избежать ошибок, которых можно избежать, только познав Бога.
Для большинства христиан и для среднестатистической христианской школы в Соединённых Штатах, будь то римско-католическая, лютеранская, баптистская или какая-либо другая, это чуждая идея. Среднестатистическая христианская школа просто проводит обучение в христианской среде. Когда они называют  себя «христианскими», они имеют в виду, что могут начинать учебный год с мессы, открывать урок молитвой или включать в учебную программу курсы теологии или религии. Но когда дело доходит до математики, физики, химии, биологии, истории, социологии, литературы, они преподают практически то же, что и везде.
Именно с таким разделением я столкнулся в Римско-католическом университете в Филадельфии, где я впервые получил постоянную преподавательскую должность. Курсы по теологии и обязательный курс под названием «философия человека» давали христианскую точку зрения. Но помимо этих курсов всё остальное было таким же. Вот что я имею в виду под образованием в христианской среде, а не под христианским образованием. Однако если, согласно текстам, которые мы только что рассмотрели, образования в христианской среде недостаточно, то что это значит, что познание Бога влияет на все виды знаний и все истины? Как это работает?
В истории христианства вплоть до XX века существовало два основных подхода к вопросу о том, как соотносить научную работу с учением Священного Писания. Первый подход, более ранний, связан с именем св. Фомы Аквинского. Поскольку он был его прекрасным представителем и так хорошо воплотил его в своей работе, я называю его подход «правилом Фомы». Правило Фомы гласит: что бы вы ни изучали, какую бы теорию ни предлагали или какую бы интерпретацию ни разрабатывали, она неверна, как только противоречит чему-либо, явленному Богом.
Это правило, безусловно, кажется верным. Если кто-то работает над теорией, которая в итоге противоречит чему-то, открытому Богом, то он знает, что эта теория неверна. Несмотря на то, что это правило кажется хорошим началом, оно не похоже на способ найти уникальную библейскую точку зрения на каждый предмет. Оно не учитывает требования текстов, которые мы только что рассмотрели. Как бы тщательно мы ни применяли правило Фомы, 99,99% всех теорий всё равно останутся нейтральными по отношению к вере в Бога  (? - Пер.) . Большинство теорий не противоречат какой-либо Богооткровенной истине и, следовательно, вера в Бога никак не повлияет на них.
Это подводит нас ко второму предположению о том, как вера в Бога может повлиять на все знания, в том числе на теории. Ряд христианских мыслителей считали, что Священное Писание требует более тесного взаимодействия Богооткровенной истины с различными дисциплинами, которые мы преподаём. Они считали, что Священное Писание требует большего, чем просто доказательство того, что ни одна теория не противоречит Богооткровенной истине. Они считали, что эта  истина должна давать как положительные, так и отрицательные указания, если на все знания должно влиять познание Бога. Такое отношение усилилось с развитием современной науки. Начиная с XVII века ряд выдающихся деятелей, способствовавших развитию науки, стремились дополнить правило Фомы Аквинского таким образом. Они предлагали учредить программу по поиску ключевых истин в Священном Писании для каждой области знаний.
Сейчас эту идею высмеивают как фундаментализм [или библицизм]. Однако на самом деле её продвигали такие люди, как Ньютон, Бойль, Декарт, Локк, Лейбниц и другие. Таким образом, в XVII веке учёные начали обращаться к Священному Писанию в поисках ключевых истин, которые помогли бы им в их исследованиях. Это обращение к Писанию происходило в физике, астрономии, геологии, биологии и так далее. К концу XIX - началу XX века обращение к Священному Писанию в поисках ключевых истин для руководства превратилось в то, что мы стали называть фундаментализмом. И именно эту программу я считаю центральной идеей фундаментализма. Фундаменталист - это не тот, кто в первую очередь настаивает на чрезмерно буквальном толковании Священного Писания. (Иногда такое случается, но зачастую фундаменталисты недостаточно буквально толкуют Писание.) Ключом к фундаменталистской программе является то, что я называю энциклопедическим подходом: отношение к Писанию как к энциклопедии.
Это, безусловно, один из способов глубже увязать веру в Бога со всеми видами знаний. Он выходит за рамки правила Фомы Аквинского, настаивая на том, что для изучения любого вопроса, который может интересовать христианина, в первую очередь нужно обратиться к Священному Писанию, чтобы найти в нём то, что оно говорит по этому вопросу; наука должна начинаться с этих открытых истин и отталкиваться от них. Таким образом, этот подход даёт положительные ориентиры. Он не только показывает, что в теории что-то не так.
Конечно, предполагается, что в Священном Писании есть что-то по любому вопросу, который вы хотите изучить. Если вас, например, интересует, сколько лет Земле, вы будете искать в Писании цифры, которые можно сложить, и эта тактика на самом деле привела к выводу, что Земле 6000 лет. Фундаменталист Генри Моррис в дной из своих книг чётко формулирует энциклопедическое предположение. Он говорит, что в молодости его очень интересовал возраст Земли. Затем он пишет эти два предложения: «Но это был слишком важный вопрос, чтобы на него не было ответа в Божьем Слове. Конечно, в Божьем Слове есть ответ». (Мне кажется немного странным, что он был расстроен и беспокоился о возрасте Земли. Если бы я хотел, чтобы Бог дал нам несколько подсказок, я бы хотел узнать о причинах болезней, а не о возрасте планеты.)
Я считаю, что в основе такого способа чтения Писания лежит не теоретическая или даже богословская ошибка, а глубоко укоренившийся религиозный недостаток. Тот, кто подходит к Божьему слову с предположением, что Бог должен говорить нам то, что мы хотим знать, вместо того, чтобы прислушиваться к тому, что Бог хочет нам сказать, всё переворачивает с ног на голову.
Ещё одна ошибка фундаменталистского подхода к чтению Священного Писания заключается в том, что он не может удовлетворить требованиям текстов Писания, с которых мы начали. Если мы предположим на мгновение, что фундаменталистская программа верна, то для того, чтобы прийти к христианскому взгляду на любой предмет, мы должны искать в Священном Писании истины, касающиеся нашей темы исследования. Может ли эта программа удовлетворить требованиям текстов, которые мы только что рассмотрели? Сможет ли даже самый ярый фундаменталист извлечь из Писания ключевые истины, касающиеся всех видов знаний?
Был один теолог-фундаменталист, который на самом деле утверждал, что может вывести математический анализ из Библии, но с тех пор он отказался от своих слов (я это говорю к его чести,). Я хочу сказать следующее: даже если бы фундаменталистская программа была верной и мы должны были бы находить в Священном Писании истины по любому вопросу, разве это не сделало бы большинство теорий нейтральными в отношении веры в Бога? Разве это не освободит их от любого влияния, которое оказывает знание Бога, потому что в Писании невозможно найти что-либо о них?
Как же тогда нам следует понимать учение Священного Писания, упомянутое выше? Как познание Бога может повлиять на все виды истины, на все виды знаний? Если правило Фомы верно в той мере, в какой оно применимо, но недостаточно, а фундаменталисты просто ошибаются, то что же остаётся?
Во всей истории христианской мысли - теологии, философии, философии религии и представлений о связи философии или теологии с наукой - я знаю только одно другое предложение, которое пыталось ответить на этот вопрос, и это предложение кажется мне верным. Его выдвинул покойный профессор Герман Дойеверд из Амстердамского свободного университета, который перенял идею о том, что на каждый предмет должен быть особый библейский взгляд, у своего предшественника Абрахама Кайпера. Однако прежде чем мы рассмотрим предложение Дойеверда, нам важно понять, что такое религиозная вера. Пожалуйста, обратите внимание, что вопрос здесь не в том, какая религия истинна; мы уже знаем, что это так. Вопрос скорее в том, что такое религиозная вера.
В своей работе над курсами по сравнительной религиоведению я заметил, что более ранние авторы в этой области считали этот вопрос важным и предлагали своим читателям определение. Конечно, они сильно различались в том, что предлагали. К XX веку авторы начали предлагать определения, которые были дизъюнкциями предыдущих предложений. Они говорили, что религиозная вера - это либо то, либо это. Но такой ответ тоже не подходил. К середине XX века многие учёные нашли утешение в утверждении Витгенштейна о том, что точные определения редко достижимы и не нужны для большинства целей. Он отрицал, что если мы используем одно и то же слово для обозначения нескольких вещей, то эти вещи должны иметь какую-то общую определяющую характеристику. «Не просто предполагайте, что они есть, - сказал он, - посмотрите, так ли это». Многие учёные-религиоведы с радостью отказались от попыток дать определение религии, поэтому к концу того века мы находим книги по сравнительному религиоведению, в которых говорится: «Ну, мы не знаем, что такое религия, но вот ещё одна книга об этом» - позиция, которая могла бы показаться забавной, если бы на кону не стояло так много.
Что касается меня, то я решил последовать совету «посмотреть и понять», есть ли что-то общее во всех религиозных верованиях. И после того, как я некоторое время размышлял над многочисленными предложениями и изучал их, до меня дошло, что общей определяющей характеристикой религиозных верований, характерной для основных убеждений всех религий, является вера. (Я изучал не только основные традиции, такие как индуизм, буддизм, иудаизм, христианство и ислам, но и ранний и поздний даосизм, религиозные тексты древнего Вавилона, Египта, греков и римлян, а также менее влиятельные традиции, в том числе традиции жителей островов Тробриан [Киривина].)
У всех них есть только одна общая черта: каждая религия считает что-то божественным. Хотя они расходятся во мнениях относительно того, что именно является божественным, все они согласны с тем, что значит быть божественным. Все они согласны с тем, что божественное - это то, что обладает абсолютной реальностью; это то, что «просто есть». Всё остальное зависит от божественного, но божественное просто есть. Этому нет объяснения, поэтому нет смысла спрашивать, почему оно есть. Другой способ выразить эту мысль - сказать, что, хотя разные традиции расходятся во мнениях о том, что или кто обладает божественным статусом, все они сходятся во мнении о том, что это за статус.
У этого статуса, конечно, есть разные названия. Я только что использовал термин «абсолютно безусловная реальность». Жан Кальвин использовал термин «самосущий». Спиноза называл это тем, что «не имеет причины и не может быть предотвращено». Дойевеверд использует термин «абсолютный», имея в виду, что это то, что обладает абсолютным существованием и поэтому ни от чего не зависит. Разные термины, одно и то же значение.
Следуя за реформаторами, я считаю, что каждый приравнивает что-то к тому, от чего зависит всё остальное, в то время как это ни от чего не зависит. Я также согласен с ними в том, что дело не просто в том, что каждый либо верит в Бога, либо не верит в Бога. Скорее, каждый либо верит в Бога, либо приравнивает что-то к божественному, что принадлежит только Богу. Таким образом, у каждого есть религиозная вера; главное различие заключается в том, верит ли человек в истинного Бога или в ложного.
В Послании к Римлянам 1 Павел говорит об этом так: «Что случилось с родом человеческим, что они восстали против Бога, превратили истину Божью в ложь и начали поклоняться и служить тому, что создал Бог, вместо Творца». Сегодня эта точка зрения не популярна. Преобладающее мнение сейчас таково: либо человек верит в Бога, либо он не религиозен. Но, следуя за Павлом, реформаторы настаивали на том, что у человека либо истинный Бог, либо ложный. Лютер говорит об этом в своей обычной прямолинейной манере: «Человек подобен ослу. Кто-то всегда сидит у него на спине. Это либо Бог, либо дьявол». Я предлагаю понять, что значит иметь бога, любого бога, а не только истинного: это значит верить в божественное; верить в нечто абсолютно безусловное, от чего зависит всё остальное.
Дойеверд ухватился за эту мысль как за способ понять, как вера в Бога (или в любую другую божественную сущность) может влиять на все виды истины, в том числе на теории. В общих чертах его объяснение выглядит следующим образом. Теория предлагает гипотезу для объяснения чего-либо: мы называем гипотезу «объяснителем». Всё, что объясняется, представляется как нечто, в значительной степени зависящее от объяснителя, постулируемого этой гипотезой. Если быть точным, теория должна указывать, зависит ли сам объяснитель от других объяснителей или нет. Если нечто зависимо, нам, по крайней мере, нужно знать, от каких вещей оно зависит.
Но объясняющее либо зависит от чего-то другого, либо нет. Если нет, то оно - по нашему определению - божественное. Если да, то то, от чего оно в конечном счёте зависит, является божественным. Следовательно, любая теория, которая рассматривает какую-либо часть, аспект, принцип и т. д., взятые из творения, в качестве окончательного объясняющего, придаёт им божественный статус. И то, чему придан этот статус, влияет на создание теорий таким образом, что теории отличаются друг от друга в зависимости от того, что они считают божественным.
Предположим, например, что кто-то считает материю первопричиной всего. Согласно этой теории, всё либо является материей, либо зависит от материи. Может ли такой человек придерживаться тех же взглядов на этику, что и тот, кто придерживается других взглядов на первопричину всего? История философии показывает, что ответ на этот вопрос: нет, совсем нет. Точно так же материалист не будет придерживаться тех же взглядов, скажем, на то, что значит быть красивым, или на справедливость, что и нематериалист.
Даже представления об обычных предметах повседневного обихода различаются, если мы принимаем во внимание то, как они соотносятся с объединёнными в них свойствами. Если я сижу за обеденным столом с материалистом и говорю: «Передай соль», он знает, что такое солонница. Он берёт её и передаёт мне. Однако его представление об этом предмете не совсем такое же, как у меня. На поверхностном уровне - уровне, на котором нас интересует только предмет, в котором есть соль, - да, это одно и то же. Но полное представление о чём-либо включает в себя всё, что о нём верно (вот почему мы никогда не обладаем полным представлением о какой-либо отдельной вещи).
Теперь предположим, что моё представление о солонке включает в себя то, что она красивая. Я говорю: «Эта солонка красивая, не так ли?» Он может даже согласиться на уровне здравого смысла. Однако, если мы глубже проанализируем содержание наших представлений, окажется, что он не верит в существование красоты; есть только материя. Или, если он признаёт существование нефизических свойств, таких как красота, он настаивает на том, что они полностью являются результатом физических свойств и законов. Другими словами, если бы мы достаточно подробно изучили наши концепции, то обнаружили бы, что на более глубоком уровне мы несогласны в том, о каком объекте идёт речь.
Точно так же, говорит Дойеверд, объясняющее понятие, предложенное гипотезой, будет рассматриваться как нечто иное и, таким образом, будет объяснять другие явления совершенно по-другому, в зависимости от того, что считается окончательным объясняющим понятием. И окончательным объясняющим понятием может быть только реальность, обладающая Божественным статусом.
Такова интерпретация Дойевердом Священного Писания, с которой мы начали. По его мнению, каждая теория, каждое понятие, каждая интерпретация окрашены - неизбежно смещены - в сторону того, что человек считает божественным. Те, кто не видит Божественное как трансцендентного Творца, Бога Библии, воплощённого в Иисусе Христе, будут считать божественной какую-то часть мира. И если рассматривать что-либо в мире как нечто само по себе существующее, это будет влиять на (более глубокое) содержание каждого понятия, в том числе и гипотез.
Как же тогда интерпретация Дойеверда помогает сформировать отличительно христианскую точку зрения? Она указывает на важность отказа от любой точки зрения, которая рассматривает что-либо в творении как божественное. Для того, кто верит в Бога, самосущими не являются числа, пространство или материя; не являются самосущими логические законы или ощущения; не являются самосущими ни одно из огромного количества предложений, которые выдвигались на протяжении последних 2600 лет в истории философии и науки. Такие предложения могут называться метафизическими, но на самом деле они религиозны.
В философии этот способ объяснения, определяющий, от какой части мира зависит всё остальное, называется «редукцией». Редукционистское объяснение - это объяснение, утверждающее, что найдена часть мира, с которой всё остальное либо идентично, либо зависит от неё. Вот почему у нас такая долгая история предположений: реальность - это, по сути, материя, нет, это форма, нет, это форма и материя, нет, это числа, нет, это логика, нет, это логика плюс материя, нет, это ощущения, нет, это логика плюс ощущения, нет, это математика плюс ощущения и т. д.
Что же тогда должен сказать христианин? Как вера в Бога влияет на всё это? Христианин должен сказать: «Всё это неверно. Всё это примеры того, как часть творения рассматривается как Творец. Конечный объяснитель вообще не является частью творения. Каждый из этих кандидатов в божественные сущности реален, но все они зависят от Бога. Другими словами, христианин будет придерживаться систематически нередукционистского подхода к любому виду теорий, любому виду знаний и любому понятию обо всём.
Этот подход, по крайней мере, позволяет понять, как следует толковать эти библейские тексты. Это предложение не только имеет смысл, но и кажется всё более и более верным по мере того, как я его рассматриваю. Это вся история? Это всё, что нужно, чтобы вера в Бога повлияла на всю истину и знания? Я не знаю. Сам Дойеверд никогда не говорил, что это вся история. Он сказал, что это отправная точка. По крайней мере, наша теория должна быть нередукционистской. Затем он привёл несколько впечатляющих примеров теорий, которые объясняют природу существ нередукционистским способом. По сути, он сказал, что если вы хотите увидеть, как выглядит нередукционистская теория, вот несколько примеров. Являются ли его теории единственно возможными нередукционистскими объяснениями? Можем ли мы быть уверены, что они верны? Он ответил: «Нет». Однажды он сказал мне: «Возможно, каждую выдвинутую мной теорию придётся изменить или отбросить».
Но что сделал Дойеверд, так это показал нам программу для теоретизирования, подход, который соответствует Священным Писаниям, с которых мы начали. Он считал, что если кто-то сможет использовать это для построения более совершенных нередукционистских теорий, чем те, что он предложил, то он должен этим заняться.
Возможно, эта дискуссия стала слишком абстрактной. Может быть, на этом этапе нам нужно применить этот взгляд на то, как представления о божественности влияют на концепции, к обычному и знакомому нам примеру. Давайте возьмём представление, которое, как считается, является лучшим контрпримером к утверждению, которое я делаю. Я говорил, что на более глубоком уровне концепции различаются в зависимости от того, что мы считаем божественным. И я говорил, что это относится как к концепциям в теориях, так и к концепциям обычных вещей, таких как солонки. И главное возражение против этого состоит в том, что «один плюс один» - это истина, которая одинакова для всех. Давайте посмотрим, действительно ли это так.
Теперь, как и в случае с солонкой, концепция, согласно которой 1 + 1 = 2, - это то, с чем все люди согласны на поверхностном уровне. Обычно, когда нам представляют эту концепцию - даже в начальной школе, - мы интуитивно считаем её непреложной истиной. Мы не думаем, что один плюс один - это два только вэтот раз. Скорее, мы думаем, что это всегда будет правдой. Мы думаем, что место или время сложения чисел не имеет значения; один плюс один всегда будет равно двум.
Однако в этой концепции, как и в случае с солонкой, есть более глубокий уровень, который можно выявить с помощью вопросов, которые люди задавали об этом, - вопросов, на которые они предлагали теории в качестве ответов. Эти теории показывают, что более глубокое изучение концепции 1 + 1 = 2 выявляет важные различия в её понимании и что эти различия обусловлены верой в божественное, которую они предполагают. (Прежде чем мы перейдём к этому примеру, следует рассмотреть один важный момент: мы должны с самого начала понимать, что, когда мы имеем дело с 1 + 1 = 2, мы говорим об абстрактных числах, а не об объектах. Искра - это одно, а куча пороха - другое, и вместе они производят взрыв, который сильно отличается от «двух вещей». Но когда мы имеем дело с абстрактными величинами, один плюс один всегда даёт два.)
Какие вопросы об этой концепции требуют ответа с помощью теории? Один из них звучит так: «Что означают эти знаки; о чём мы здесь говорим?» Например, если мы поставим этот знак - «стол» - мы знаем, что он означает. Независимо от того, на каком языке это слово - английском или другом, например, «меса», — оно всё равно означает одно и то же. Однако что означают «1» или «2», «+» или «=»? Что это такое? Если это не объекты, которые мы воспринимаем как капли дождя, искры или порох, то что это такое?
Второй вопрос заключается в следующем: Откуда мы знаем, что 1 + 1 = 2 - это верно? Конечно, у всех нас есть своего рода интуиция по этому поводу, о которой я упоминал ранее: с того момента, как нам впервые об этом сказали, мы говорим: «Конечно, это верно; это не может быть неправдой». Но откуда мы это знаем; как мы обретаем это знание? Почему это кажется нам верным, даже если мы видим только то, к чему это применимо, но никогда не видим того, о чём это? Нам следует бегло взглянуть на ответы, предложенные людьми.
Первый ответ - это то, что я называю «теорией числового мира». Эта теория предполагает, что на самом деле существует другое измерение реальности, в котором есть реальные объекты, называемые числами. На самом деле в этом другом измерении реальности находятся все натуральные числа, дроби, десятичные дроби, корни и т. д. Они все там. Там же находятся числовые соотношения и законы. Таким образом, причина, по которой 1 + 1 = 2, заключается в том, что в числовом мире существуют реальные объекты, а поскольку числовой мир вечен и неизменен, то, что мы узнаём о нём, тоже никогда не меняется. На самом деле, по мнению сторонников числового мира, истины о числах и законы, которые ими управляют, являются основой всего и управляют миром, в котором мы живём. По их мнению, числовой мир является главным объяснением нашего мира, и числовой мир существует сам по себе.
Звучит ли вам в этом утверждении что-то похожее на веру в божественное? Считается, что числовой мир независим, вечен и неизменен, поскольку он никогда не возникал и не может исчезнуть, и он объясняет всё в нашем мире. Великий математик Лейбниц придерживался этой точки зрения. Однажды один из его учеников спросил его: «Почему один плюс один всегда равно двум, и откуда мы это знаем?» Лейбниц ответил: «Один плюс один равно двум - это вечная, неизменная истина, которая была бы верна независимо от того, есть ли что-то, что можно посчитать, или люди, которые могли бы это посчитать». Другими словами, независимо от того, существует ли мир, в котором мы живём, или нет, мир чисел существовал бы. Пифагор придерживался одной из версий этой теории. Как и Платон. На самом деле, даже сегодня многие математики придерживаются той или иной её версии.
В противовес теории числового мира Бертран Рассел сказал, что нелепо думать, что существует другое измерение, в котором есть все числа. Он отрицал, что математика вообще имеет отношение к количеству. По мнению Рассела, математика - это просто сокращённый способ записи логики. Существуют логические множества, классы и логические законы, а не числа и математические законы. Однако, в то время как предполагаемые обитатели теории числового мира для Рассела - всего лишь выдумка, логические классы и логические законы реальны; на самом деле, они обладают абсолютной реальностью. Рассел говорит, что, будучи логикой, математика переносит нас в ту сферу, которая является «сердцем и неизменной сущностью всего сущего» и «абсолютной необходимостью, которая существует в этом мире или во всех возможных мирах». Поэтому я снова спрашиваю: есть ли в этом что-то, что похоже на веру в божественное? Он утверждает, что логика - это то, что существует само по себе; её истины и законы вечны и неизменны и управляют этим миром и любым другим возможным миром.
Джон Стюарт Милль отвергал как теорию числового мира, так и утверждение Рассела о том, что математика сводится к логике. Он написал трёхтомную книгу по логике, и в последнем томе он рассматривает математику. Милль придерживается следующей точки зрения: всё, что мы можем знать о существовании, — это наши собственные ощущения. Другими словами, всё, что мы знаем, - это то, что мы видим, чувствуем, слышим и обоняем. И хотя в повседневной жизни каждый считает само собой разумеющимся, что эти ощущения представляют собой реальные объекты, существующие независимо от нас, Милль говорит, что мы никогда не сможем этого узнать. Все, что мы знаем, - это наше собственное восприятие.
Это убеждение влияет на то, как Милль рассматривает математику, а также объекты восприятия. Милль говорит, что 1, 2 и + обозначают ощущения, а не абстрактные числа или логические классы. Он отрицает то, что я сказал ранее: 1 + 1 = 2 - это про абстрактные числа, а не про объекты. Для него числовые символы действительно обозначают эту каплю воды, эту искру, эту кучу пороха. Поэтому он вынужден прийти к выводу, что мы не знаем, что один плюс один всегда равно двум. Это убеждение — всего лишь обобщение наших ощущений. Таким образом, его позиция допускает, что завтра или в каком-то другом месте, где мы сейчас не находимся, из одного и одного может получиться пять и семь восьмых. Это было бы странно, думает он, как если бы мы нашли чёрного лебедя, но это не невозможно. И это верно для всех математических соотношений. Мы никогда не знаем, когда они будут верными, а когда - нет. Кстати, Милль в другом месте добавил, что наши ощущения зависят от таинственных реальностей, которые он назвал «постоянными возможностями ощущений». Он сказал, что мы никогда не сможем ни исследовать, ни объяснить это, поэтому очевидно, что он придал им божественный статус как высшим объяснителям.
Теперь я спрашиваю: является ли концепция Милля о том, что 1 + 1 = 2, такой же, как у Рассела? Является ли она такой же, как у людей, придерживающихся теории числового мира? Разве не очевидно, что, хотя все они начали с концептуализации одного и того же необходимого соотношения, их вера в божественное вмешалась и изменила их представление об этой формуле? И разве эти различия не привели к тому, что 1 + 1 = 2 теперь имеет существенно разные значения?
Рассмотрим ещё один пример, иллюстрирующий эту же мысль. Американский философ-прагматик Джон Дьюи отвечает на два вопроса о том, что 1 + 1 = 2, по-другому. На вопрос «Что означают эти знаки на доске?» Дьюи отвечает: «Ничего. Они ничего не означают. На самом деле, это неправильный вопрос, потому что каждое понятие, каждая теория и сам язык - это инструмент, который мы создаём, чтобы выжить. И нет смысла спрашивать у инструмента, правда это или нет.
Если я укажу на лопату, стоящую в углу, и спрошу: «Это правда или ложь?», вы не поймёте, о чём я говорю. Если я посмотрю на пилу и скажу: «Извините, эта пила - ложь», будет ли в этом какой-то смысл? Дьюи говорит то же самое о 1 + 1 = 2. Он говорит, что это инструмент, а инструмент не может быть ни правдой, ни ложью. Он просто выполняет одни задачи и не выполняет другие. На самом деле это не открытие реального числового соотношения, а то, что мы придумали для выполнения определённых задач. Таким образом, уравнение ничего не представляет; его смысл заключается в его использовании; и понять, для чего оно нужно, можно, только применив его. Если попытаться поднять им машину, то окажется, что это не сработает. Однако если использовать его, чтобы подсчитать деньги в чековой книжке, то окажется, что это работает. Тем не менее, тот факт, что это работает, - не то же самое, что утверждение, что это правда. И это не так. Это не правда и не ложь; это просто работает или не работает.
В основе этой интерпретации лежит убеждение Дьюи в том, что по-настоящему реальным является физический мир вместе с населяющими его биологическими формами жизни. Он считает, что мы, как и все остальные живые существа, по сути, являемся тварями, которые пытаются выжить. И ключом к нашему выживанию является создание и использование инструментов. Вот почему он рассматривает всё как инструмент, как нечто, что не является ни истинным, ни ложным, а работает или не работает, а не как истинное или ложное. Это основная идея теории Дьюи.
Эта идея является окончательным объяснением, потому что, по его словам, физический/биологический мир - это всё, что есть. На самом деле он намеренно противопоставляет эту веру вере в Бога: «Разве вы не понимаете? Нет абсолютного Существа, есть только Вселенная». (Однако, согласно нашему определению, если существует только физическая/биологическая Вселенная, то ей не от чего зависеть, и она была бы абсолютной и, следовательно, божественной. Таким образом, вместо того, чтобы полностью отказаться от религии, Дьюи просто выступает за другого бога-заместителя, и вера в божественное также управляет этой теорией.)
Теперь вам, наверное, хочется спросить: «Так как же будет выглядеть нередукционистский взгляд на математику?».Мы должны начать отвечать, напомнив себе, что Бог создал мир, в котором мы живем: окружающие нас предметы, свойства, которые они проявляют, и законы, которые ими управляют. Мы также можем заметить, что свойства, которые проявляют вещи, бывают самых разных видов. Например, у них есть физические, сенсорныеи логические свойства. И у них также есть "сколько”. То есть они демонстрируют количество. Мы абстрагируем это количество и создаем систему символов для его представления. И мы обнаруживаем взаимосвязи между этими величинами. Система символов - наше изобретение, но мы находим количества и их соотношения в Божьем творении.
Причина, по которой объекты обладают количеством и их количественные свойства подчиняются математическим законам, заключается в том, что Бог создал мир таким образом. Это признание является первым шагом на пути к взгляду на математику, который не рассматривает количество как божественное и не сводит его к другому аспекту мира по той причине, что этот аспект божественен. Более того, это различие в подходах применимо и ко всем теориям в философии и естественных науках: все они колеблются между выбором объясняющих теорий из мира, которые возводятся в ранг божественных, и выбором объясняющих теорий, которые зависят от других, потому что другие возводятся в ранг божественных. Таким образом, христианская точка зрения заключается в том, чтобы отвергнуть такой подход к объяснению и вместо этого систематически создавать нередукционистские объяснения.
По поводу этого различия нужно сказать ещё кое-что. Редукционистские объяснения, очевидно, предполагают зависимость. Вся идея состоит в том, чтобы найти божественную часть или аспект творения, которые объясняют всё остальное, не идентичное им. Однако предложение нередукционистских теорий иногда встречает сопротивление, поскольку эти теории тоже говорят о зависимости - они считают, что всё зависит от Бога. Поэтому возникает вопрос: «Почему это тоже не редукционизм?»
Ответ таков: когда кто-то выбирает какой-то конкретный аспект окружающего нас мира и объясняет всё остальное как зависящее от него, в результате этот аспект становится более реальным и, следовательно, более важным, чем остальная реальность. Таким образом, (онтологический) статус и важность других аспектов мира снижаются и преуменьшаются, в то время как статус и важность обожествлённого аспекта переоцениваются по сравнению с другими. Именно снижение уровня реальности и значимости других аспектов мира делает такое объяснение редукционистским, а не тот факт, что одни вещи зависят от других.
Вот почему интерпретация Вселенной как полностью зависящей от Бога, при которой ни одна часть Вселенной не объясняет и не порождает всё остальное, не является редукционистской. Такая интерпретация не сводит Вселенную к Богу, даже несмотря на то, что всё зависит от Бога. Ведь в вере в то, что всё творение напрямую зависит от Бога, каждая сторона и аспект творения остаются в равной степени реальными, и ни одна из сторон не теряет своего статуса или значимости по сравнению с остальными. В христианском теизме существует зависимость без редукционизма.
Эта программа, разработанная Дойевердом для теорий, непроста. Одна из особенностей фундаменталистской программы заключается в том, что она даёт каждому представление о том, что любой искренне верующий может обратиться к Священному Писанию и другим верующим и найти ответ практически на любой вопрос, поставленный любой наукой. Это звучит очень привлекательно и гораздо проще, чем только что описанная программа. Фундаменталистский подход также заманчив, потому что нам хотелось бы думать, что всё так просто. Однако правда в том, что это не так. Мы должны продумать, как преодолеть редукционистские тенденции и объяснения, которые долгое время были неотъемлемой частью теорий во всех областях - от математики до физики, от логики до истории, от социологии до этики и т. д. Практически в любой крупной теории в любой области предлагаемые объяснения либо божественны, либо сводятся к другой части творения, которая считается божественной.
И последнее. В истории схоластической традиции многие христианские мыслители фактически «крестили» редукционистские объяснения и говорили, что они приемлемы. Они утверждали, что всё в мире зависит от формы и материи, или только от материи, или от математики, или от логики, или от ощущений, или от чего-то ещё. Любая теория может быть приемлемой, говорили они, если к чему угодно добавить: «И Бог создал это». По их словам, таким образом характер любой подобной теории преодолевается этим дополнительным условием. Поэтому нам не нужно пересматривать всю историю теорий. Нам не нужна новая нередукционистская программа. Мы можем продолжать строить теории так же, как и все остальные, - сводя всё в мироздании к тому, этому или иному аспекту, - пока мы добавляем: «И Бог создал это тоже».
Так правильно ли это? Исторически сложилось так, что большинство христианских мыслителей так считали. Но, согласно Священному Писанию, с которого мы начали, это неправильно. Библейское учение гласит, что вера в Бога влияет на все знания и истину. Но, согласно этому схоластическому предположению, редукционизм допустим, если мы добавим утверждение, что всё, к чему мы сводим, в свою очередь, зависит от Бога. Но в таком случае теория была бы такой же, независимо от того, добавили бы мы это положение или нет. Ничто не изменилось бы с точки зрения объяснительной силы теории (? - Пер.).
Если, например, утверждается, что всё зависит от материи, а затем мы просто добавляем «и Бог создал материю», то теория остаётся прежней независимо от того, добавили мы это условие или нет. Ничто не объясняется по-другому; всё по-прежнему считается физическим или зависящим от физического (кроме Бога). Однако если добавление утверждения «физическое зависит от Бога» не меняет теорию, то вера в Бога не меняет эту теорию. Таким образом, идея о том, что теория редукционизма допустима, если мы добавим, что её конечное объяснение зависит от Бога, противоречит тем текстам, в которых говорится, что вера в Бога влияет на всю истину. Объяснение, предлагаемое такой теорией, является религиозно «нейтральным» именно в том смысле, который запрещают эти тексты. Более того, подобные предложения противоречат тому, что Писание говорит о Христе в  Кол. 1: 16-17. "Ибо Им было сотворено все сущее на небесах и на земле, видимое и невидимое, будь то престолы или господства, правители или власти - все сущее было сотворено через Него и для Него. И Он превыше всего, и в Нем все держится вместе." Сотворенная реальность сохраняется не в каком-либо простом творении, а только во Христе.
По этим причинам я рекомендую вам программу христианского богословия, предложенную Дойевердом.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn