О мудрости китайской

Вот, например, как мудрости китайской учит текст трактата «Тай цзи сюэ» - «Учение Тай цзи [цюань]» великого относительно современного китайского мастера боевых искусств - Сунь Лутана: "Искусство Тай-цзи не может быть оторвано от повседневного обихода. Человек не может быть в зале где он занимается Тай-цзи, одним, а дома, в семье — другим. Поэтому, только поставив под контроль всю свою жизнь, можно стать "человеком-Тайцзи", то есть человеком, сознательно сотрудничающим с Природой обществом и своим высшим "Я". Под словом "контроль" мы понимаем не жесткое регламентирование солдатского строя, а осознанное сердечное внимание ко всему происходящему в нас и вокруг нас. И это сердечное внимание из утомительного начале пути превратится в радостное познание Мира в каждую секунду вашего бытия....Пытайтесь быть гармоничными везде, особенно в семье! Это самое трудное испытание. Вообще, будьте особенно внимательны к самому привычному. Там вас ждет много открытий.

Чувство торжественности, которое выработается в вашей практике стойки медитации У-цзи, поможет избежать засасывания обыденностью. И из человека, гонимого обстоятельствами, вырастет хозяин своего будущего. Памятуя о том, что все имеет свою причину, научитесь жить, не вредя чужому настоящему и своему будущему. Свое и чужое потеряет жуткую оторванность (но это не относится к имуществу ближнего).

В Тай-цзи мы учимся самым элементарным вещам: ходить, дышать, есть, спать, думать и не думать. То, что нам казалось самым естественным, требует нового подхода, из которого вырастет новый уровень естественности. От естественности дикого состояния к истинной естественности большого художника. Мы исходим из того, что творчество является неотъемлемым качеством каждого, но многие, в силу воспитания и закомплексованности, не решаются в себе это признать. Но начинаем всегда с самого простого, что является и самым сложным. Самый большой путь начинается с первого шага... c исходного положения [называемое У цзи -]. (Стойка достижения осознания) Беспредельности.

В этом исходном положении проводится медитация стоя. Это самая важная часть всей формы и всех упражнений Тай цзи цюань. С нее все начинается и ею все заканчивается. Поза способствует самозабыванию. Отказавшись от себя, по-настоящему владеешь собой. Именно в стойке достижения состояния Беспредельности рождается новое качество сознания.

Все мысли и желания отбрасываются. Остается То, что не может быть выражено словами, То, что называют Великой Пустотой, великим Вместилищем - Тай кунъ. Ключевой нотой этого состояния является Торжественность. Торжественность сопричастности мировой эволюции. Ведь, занявшись Тай-цзи цюань, вы становитесь на путь самосовершенствования. Это высокое состояние должно проходить красной нитью через все ваши занятия. В нем находим прибежище, когда нахлынет суета. Так не забудем о Беспредельности в достижении Великого Предела — Тай-цзи. В этой стойке можно и нужно найти гораздо больше, чем возможно описать в самых больших книгах.

Исходное положение таково: Тело держать прямо, обе руки опущены вниз, плечи расслаблены, носки ног развернуты на 90°, сознание спокойное и бесстрастное, чувства приостановлены; взгляд ровный, обращен вперед. ... Язык упирается в верхнее небо, дыхание свободное. ... Вообще, стойка, или осанка, должна обеспечивать свободное функционирование главных психических центров.

Можно сказать, что стойка должна идти "от Сердца ". Это высший уровень стойки , в которой все служит Сердцу.

Второй уровень — это уровень, обеспечивающий свободное протекание энергии Ци по каналам и сосудам. При этом избегают заломов и тупиков в осанке и движении. Это относится к искусству владения внутренней энергией организма — Цигуну.

И третий уровень — это формальное выполнение требований правильной осанки. От выполнения формальных требований, что весьма полезно, мы постепенно приходим к чувствованию Ци и убираем все, что мешает его свободной циркуляции. Одновременно мы пытаемся чувствовать и Сердце (это гораздо более тонкие ощущения) и постепенно из стойки и образа мыслей и действия убираем все, что идет против Сердца. Это нас приближает к высокому искусству Дао.

Вот эти формальные требования к стойке.

Голова: Держим прямо, но не прилагая усилий, так как в этом положении легче сосредоточиться.

Рот: Немного приоткрыт, язык подпирает верхнее небо, дыхание естественное, без зажимов, ровное и глубокое.

Плечи: Должны свободно стекать вниз, запрещается их подъем, так как это приводит к вредному забросу Ци вверх.

Локти: Должны быть опущены вниз; когда плечи и локти свободно опущены, тогда Ци имеет возможность опускаться в живот, в центр Дань Тянь, находящийся в центре живота ниже пупка на два-три пальца. Когда локти опущены вниз, то предплечья принимают изогнутую форму, это называется: "В кривом находить прямое, накопить его и действовать".

Ладони: Все пять пальцев расслаблены (не нужно сжимать их, а держать слегка распущенными); необходимо, чтобы запястья были тоже свободны от напряжения.

Грудь: Грудная клетка расслаблена и не должна быть выпяченной или вогнутой; когда грудь расслаблена, то Ци свободно погружается в Дань Тянь, в противном случае Ци бурлит и забрасывается вверх. В этом случае верх — тяжелый, а низ — легкий и ноги теряют устойчивость. Такого состояния должен избегать настоящий боец.

Поясница: Необходимо держать свободной от напряжений, так как она является основой при вращениях влево и поворачиваниях вправо, при движении вперед и назад. Вся сила зависит от работы поясницы.

Ноги: Держатся согнутыми в коленях, не допуская полного выпрямления; необходимо также разделять пустое и наполненное (т. е. вес тела должен перемещаться с ноги на ногу, не задерживаясь в одном из положений). В противном случае движение будет неловким.

Ци: Это энергия и волна. В этом диалектическом единстве имеется большой смысл. Плавные, волнообразные движения способствуют правильному распределению Ци и снятию заторов с его распространения (что увеличивает поток), и в то же время вибрация, исходящая из основания позвоночника, объединяет все виды движения в одно, и это мы называем Единым Духом — И-Ци. Глубокое незакрепощенное дыхание увеличивает потенциал. Не следует с силой давить Ци вниз, но стоит проявить сердечное внимание. Чтобы получить первое представление о Ци, стоит поупражняться в открывании и закрывании рук, как мы видим в форме Тай-цзи цюань. Будем внимательны и почувствуем тонкое взаимодействие не прикасающихся друг с другом ладоней. Это почти неуловимое ощущение является ключом ко всей форме Тай-цзи цюань. Не менее важно почувствовать в этом упражнении и тонкие вибрации Сердца.

Движение и покой: Сущность китайского метода сидячей медитации — в покое обретать движение, а в Тай-цзи цюань — в движении обретать покой. Поэтому во время занятий необходимо особенно следить за чистотой помыслов и не допускать рассеянное мышление, и тогда движения будут плавными и правильными.

Мысль и сила: Одна из особенностей Тай-цзи цюань — опираться на мысль, а не на грубую силу. Поэтому мы используем живую, гибкую и подвижную силу, рождаемую из сочетания мягкого и жесткого, тяжелого и легкого. Когда мысль приходит — сила тоже приходит; тогда Жизненная сила рождается сама. Если используешь грубую силу, то происходит закрепощение и в действие вступает внешняя сила, а это противоречит требованиям "внутренней" школы.