К заповеди об искушениях

Стихи Евангелия, содержащие заповедь, и фрагменты текстов, на которые следует обратить особое внимание, выделены ПРОПИСНЫМИ БУКВАМИ.

Евангелие от Матфея 26:41

БОДРСТВУЙТЕ И МОЛИТЕСЬ, ЧТОБЫ НЕ ВПАСТЬ В ИСКУШЕНИЕ: ДУХ БОДР, ПЛОТЬ ЖЕ НЕМОЩНА.

Рассмотрим первую часть этой фразы Господа.

БОДРСТВУЙТЕ И МОЛИТЕСЬ, ЧТОБЫ НЕ ВПАСТЬ В ИСКУШЕНИЕ

Что такое искушение?

Библейская энциклопедия архимандрита Никифора (Бажанова): «Под искушением в молитве Господней должно разуметь такое стечение обстоятельств, в котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех…»

Протоиерей Григорий Дьяченко: «Искушениями в общем смысле называются особенные для человека случаи, когда он поставляется в такое стечение обстоятельств, в котором может – или… более утвердиться и возвыситься в вере своей и добродетели, – или, напротив, …ослабеть в них и даже потерять их; а в частном смысле носят на себе имя искушений все встречающиеся человеку в жизни соблазны и обольщения, которые влекут его ко греху, и при которых он или побеждает и венчается славою, или побежден бывает и впадает во грех…» («Уроки и примеры христианской надежды. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 3)

На весьма доходчивых примерах разъясняет понятие искушение православный писатель и психолог Александр Ткаченко:

 «Искушение – некий процесс, позволяющий человеку выявить в себе нечто до поры скрытое, как хорошее, так и плохое. Это всего лишь набор обстоятельств, в которых мы оказываемся перед необходимостью выбирать…

Например, человек во время прогулки в парке находит кошелек. В нем — приличная сумма денег и набор визиток с номером телефона хозяина кошелька. Если человек тут же, не задумываясь, звонит по указанному на визитке номеру, сообщает о своей находке и договаривается о времени и месте, чтобы вернуть кошелек, то никакого искушения в этой ситуации для него нет. Он не стоял перед выбором: возвращать найденные деньги или оставить их себе.

А вот другой вариант. Человек нашел кошелек с деньгами и визитками и не может принять решение сразу. С одной стороны, он понимает, что владелец кошелька сейчас страдает от этой потери. А с другой — у него самого дома дочка больная, которую нужно в платную клинику устраивать, просрочка по кредиту, штраф за неоплаченную парковку, жена постоянно пилит из-за маленькой зарплаты… Вот в этом случае ситуация оказывается для него искушением. Она словно бы пробует его на зуб, проверяя, насколько он прочен, готов ли устоять перед внезапной возможностью решить свои проблемы ценой присвоения чужих денег. И если человек устоит, то выйдет из этого искушения с новыми духовными силами, которые он обретет в результате этого опыта. А если не выдержит, искушение окажется для него духовной катастрофой, которую в христианской традиции принято называть грехом. …В искушении мы стоим на развилке между возможностью роста и возможностью падения…» («Искушение, соблазн, прелесть. Что означают эти слова?», портал «Православие.ру», 15 мая 2019 г.)


Основные источники искушений

Протоиерей Григорий Дьяченко: «…Первый враг нашего спасения есть НАША СОБСТВЕННАЯ ПЛОТЬ, ИЛИ ТОЧНЕЕ – НАШЕ ЕСТЕСТВО, НИЗВРАЩЕННОЕ ГРЕХОМ. Полчища, какие враг этот высылает против нас, суть НАШИ СОБСТВЕННЫЕ СТРАСТИ и вообще влечения ко злу… Иногда они силятся подорвать нашу веру, иногда поколебать нашу надежду, иногда погасить нашу любовь к Богу и ближним, а всегда стараются лишать нас какой-либо добродетели и причинить смерть нашей душе. Ибо всякая страсть, коль скоро мы уступаем ей, а тем более, когда она делается господствующей в нас, непременно умерщвляет нашу душу, увлекая ее ко грехам и похищает у нас противоположные нравственные совершенства, если мы их имели. Борьба с этими врагами тем более опасна, что они суть враги наши домашние, и часто достигает до такой степени, что мы решительно не в состоянии бываем противостоять им…

…Второй враг нашего спасения есть мир – не тот прекрасный мир, который создан Богом и отражает в себе Его бесконечные совершенства, а МИР СОБСТВЕННО ЛЮДСКОЙ, ИЗВРАЩЕННЫЙ ГРЕХАМИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ. Здесь на каждом шагу мы встречаем опасности для своего спасения. Опасности – от этих разнообразных благ житейских, которые возбуждают и питают наши страсти – от этих порочных удовольствий, приманок и соблазнов; от нравов и обычаев общества, которые иногда трудно, а иногда почти невозможно совместить с требованиями христианства. Опасности – и от бедствий жизни, бесчисленных и разнообразных, болезней, неудач, лишений и всякого рода скорбей, которые нередко в состоянии поколебать самую твердую душу и увлечь ее к порокам. Опасности, наконец, – от злых людей, которые стараются действовать против благочестивых и соблазнительным примером собственной жизни, и своими ядовитыми для нравственности беседами, сочинениями, и нередко еще употребляют против добродетели клевету, презрение, даже гонения…

…Третий и последний враг нашего спасения, или вернее – первый и последний – есть ДЬЯВОЛ… Он, как дух, действует на нас невидимо, духовно. ДЕЙСТВУЕТ НЕПОСРЕДСТВЕННО НА НАШУ ДУШУ и, замечая ее слабые стороны, пользуется ими, чтобы влагать в нее худые мысли, желания и чувствования, в особенности же старается возбуждать наше воображение разными греховными мечтами и соблазнительными картинами, и через воображение возбуждает и воспламеняет наши страсти. В то же время и точно таким же образом лукавый действует И НА ДУШИ ОКРУЖАЮЩИХ НАС БЛИЖНИХ, а через них употребляет против нас уже и все внешние, видимые средства, какие только могут находиться во власти людей, чтобы искушать нашу веру и благочестие, и увлекать нас к порокам…» («Уроки и примеры христианской надежды. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 3)


Все искушения приходят по промыслу или по попущению Божию


Исаак Сирин: «Никто не может ощутить немощь свою, если не будет попущено на него хотя малого искушения, телесного ли или душевного, и не будет даровано ему избавление от него. Ибо тогда ЯСНО УВИДИТ ОН БЕСПЛОДНОСТЬ СОБСТВЕННЫХ УСИЛИЙ И МЕР, – увидит, что его осторожность, воздержание и ограждение души, в коих он надеялся найти безопасность, никакой не принесли пользы, и что избавление пришло помимо всего этого. Отсюда ПОЛУЧАЕТСЯ ИМ УДОСТОВЕРЕНИЕ, ЧТО САМ ОН НИЧТО, И ЧТО СПАСАЕТ ТОЛЬКО ПОМОЩЬ БОЖИЯ. (сборник Добротолюбие», том 2 Подвижнические наставления Св. Исаака Сирианина)

Исаак Сирин: «…ИСКУШЕНИЯ ТЕЛЕСНЫЕ ПРИУГОТОВЛЯЙСЯ ПРИНИМАТЬ ОТ ВСЕЙ ДУШИ…  Ибо ВНЕ ИСКУШЕНИЙ НЕ УСМАТРИВАЕТСЯ ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ, невозможно приобрести дерзновения пред Богом, невозможно научиться премудрости Духа… НЕ ВХОДЯ В ИСКУШЕНИЯ, НИКТО НЕ ПРИОБРЕТЕТ ДУХОВНОЙ МУДРОСТИ. …Искушение полезно всякому человеку. Подвижники бывают искушаемы, чтоб присовокупить нечто к богатству своему; расслабленные, чтобы охранять им себя от вредного; погруженные в сон, чтобы приуготовляться им к пробуждению; далеко стоящие, чтоб приблизиться им к Богу…» («Слова подвижнические», Слово 5)

Исидор Пелусиот: «Невозможно человеку... найти средства, которым бы он мог освободить себя от бед, но скорее в самую великую бурю спасется он без кормчего и кормила, нежели избегнет волнения этой жизни, не подпав искушению. Ибо, если «Не искушение ли житие человеку на земли..?» (Иов. 7:1), то возможно ли находящимся в месте искушения не подвергаться искушениям?»  («Письма». Книга I)

Максим Исповедник: «Если придет на тебя нечаянное искушение, не вини того, через кого оно пришло, а ИЩИ, ДЛЯ ЧЕГО ОНО ПРИШЛО; И ОБРЕТЕШЬ ИСПРАВЛЕНИЕ… Искушения наводятся на одних для очищения грехов прежде бывших, на других для прекращения теперь совершаемых, а на иных для предотвращения имеющих быть совершенными; кроме тех, кои бывают для испытания человека, как то было с Иовом.»  (сборник «Добротолюбие», том 3, Вторая сотница о любви)

Митрополит Иларион (Алфеев): «…СРЕДИ ИСКУШЕНИЙ, скорбей и борьбы ЧЕЛОВЕК ОБРЕТАЕТ БОГА, А НЕ В ПОКОЕ И РАССЛАБЛЕННОСТИ… Интенсивность искушений возрастает по мере приближения человека к Богу: это закон духовной жизни…  И чем более приближаешься и преуспеваешь, тем больше умножаются находящие на тебя искушения…»  («Духовный мир преподобного Исаака Сирина»)


Какие бывают искушения


Исаак Сирин: «Искушения, которые бывают… К ПРЕУСПЕЯНИЮ И ВОЗРАСТАНИЮ ДУШИ И КОТОРЫМИ ОНА ОБУЧАЕТСЯ, ИСПЫТЫВАЕТСЯ И ВВОДИТСЯ В ПОДВИГ, суть следующие: леность, тяжесть в теле, расслабление членов, уныние, смущение ума, мысль о телесной немощи, временное пресечение надежды, омрачение помыслов, оскудение человеческой помощи, недостаток потребного для тела и тому подобное. От сих искушений человек приобретает… сердце сокрушенное со многим смирением… Промыслитель соразмеряет искушения с силами и потребностями приемлющих оные. С ними срастворены и утешение и нашествия, свет и тьма, брани и помощь, короче сказать – теснота и пространство. И это служит знаком, что человек при помощи Божией преуспевает.» («Слова подвижнические», Слово 78)

Следующий вид искушений – по попущению Божию от дьявола.  Что это за искушения? Митрополит Иларион (Алфеев) поясняет это в своей книге «Духовный мир преподобного Исаака Сирина» (глава 3, «Испытания на пути к Богу»): 

«…Искушения от диавола находят на «врагов Божиих, которые горды», на «людей бесстыдных»… Эти искушения превышают пределы человеческих сил и ведут к духовному падению. Исаак подразделяет ИСКУШЕНИЯ ОТ ДИАВОЛА НА ДВА ВИДА – ДУШЕВНЫЕ И ТЕЛЕСНЫЕ.

К первым относятся отнятие силы мудрости, которую имеют люди, жгучее ощущение в себе блудного помысла, …скорая раздражительность; желание всегда настоять на своей воле, препираться на словах, порицать; превозношение сердца; совершенное заблуждение ума; хулы на имя Божие; …желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости, а также и лжепророчества.

К числу телесных искушений принадлежат различные «болезненные, постоянные, запутанные, неразрешимые приключения», вроде того, что люди внезапно оказываются в руках насильников, или испытывают беспричинный страх, или терпят внезапные и «сокрушительные для тела падения со скал», или оскудевают в вере: «короче говоря, все невозможное и превышающее силы постигает и их самих, и близких им»…»

Митрополит Иларион далее продолжает: «Диавол вообще не может искушать человека, если это не будет попущено ему Богом. Диавол «выпрашивает» людей у Бога, подобно тому, как он выпросил Иова; но целиком во власти Бога – отдать человека для испытания или нет. Поэтому как те искушения, которые приходят непосредственно от Бога, так и те, что приходят от диавола, попускаются Богом и потому могут служить делу спасения и духовного преуспеяния человека.»

Святые отцы едины во мнении, что ДИАВОЛ МОЖЕТ ИСКУШАТЬ ЧЕЛОВЕКА ТОЛЬКО ПО ПОПУЩЕНИЮ БОЖИЮ. Вот ряд их соответствующих высказываний:

Макарий Великий: «И диавол, будучи раб и творение Бога, искушает не столько, сколько ему хочется, но сколько попустит ему мановение Божие; искушает не тогда, когда ему захочется, но когда дается на то дозволение («Семь слов», Слово 4 О терпении и рассудительности)

Марк Подвижник: «Диавол не имеет власти приводить в движение наши помыслы, иначе бы он не пощадил нас, наводя понудительно всякую злую мысль, и не попуская помышлять ничего благого; но он имеет только власть внушать превратное в помысле только первой мысли, чтобы искушать наше внутреннее расположение, куда оно клонится, к его ли совету, или к заповеди Божией, поскольку они друг другу противятся. (сборник «Добротолюбие», том 1, Наставления Марка подвижника о духовной жизни)

Максим Исповедник: «Без Божия попущения и сами демоны ни в чем не могут служить дьяволу. Ибо Бог ведает, как с подобающим человеколюбивым и благим промышлением попускать дьяволу чрез слуг своих совершать разные наказания за то, в чем мы согрешили.» (сборник «Добротолюбие, том 3)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «…Демоны, хотя они и заражены безумною ненавистью к Богу, но вместе пребывают Его слугами по Его неограниченным всемогуществу и премудрости; они овладевают только теми человеками, которые за произвольное их поведение предаются власти демонов. Предается этой власти вступивший в направление, воспрещенное Богом, как увлеченный самомнением, как произвольно отвергший повиновение Богу.» (, «Аскетические опыты», том 2, « Слово о страхе Божием и о любви Божией»)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Диавол ничего не может сделать без попущения Божия; он находится постоянно во всемогущей руке Божией и имеет не иное значение в этой руке, как значение бича, который, сам по себе лишен всякой способности к действию.» (из письма 285)


От каких искушений нужно защищаться молитвой и бодрствованием


Исаак Сирин: «Почему Господь везде побуждает нас к перенесению искушений, а здесь повелел: «молитесь, чтобы не впасть в искушение»? Ибо какая добродетель бывает без скорби и искушений? …Почему же, во всем Своем учении повелевая подвергаться искушениям, здесь заповедал молиться о том, чтобы «не впасть»? …О каких искушениях повелеваешь нам молиться, чтобы не впасть в них?» («Слова подвижнические», Слово 5)

Далее Исаак Сирин поясняет, от каких искушений нужно защищать себя. Это ИСКУШЕНИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ВЕРЫ, ИЛИ ВВОДЯЩИЕ В САМОМНЕНИЕ, В ЗЛЫЕ ПОМЫСЛЫ, В БЛУДНЫЕ ПОМЫСЛЫ, В ОСКОРБЛЕНИЕ БЛИЖНЕГО.

 «Вот, – продолжает Исаак Сирин, – что значит, сказанное: «молитесь, чтобы не впасть в искушение». И еще: МОЛИСЬ, ЧТОБЫ В СТРАШНОЕ ДИАВОЛЬСКОЕ ИСКУШЕНИЕ НЕ ВПАСТЬ ТЕБЕ за кичливость твою… Молись, чтобы в искушения сии не впасть тебе за порочность помыслов и дел твоих…» 

А вот как пишет о дьявольских искушениях Блаженный Августин: 

«К ногам величия Твоего, Вечный Судия, приношу жалобу на врага моего, осуди его и спаси меня. Хитр и лукав враг сей: ибо не только в делах плотских, удобно распознаваемых, и не только в пороках, но даже и в духовных упражнениях скрывает он тонкие сети, САМЫЕ ПОРОКИ ОБЛЕКАЕТ В НАРУЖНОСТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ и преображается в Ангела светла». («Беседы души с Богом»)

Протоиерей Григорий Дьяченко: «МЫ ПРОСИМ БОГА, ЧТОБЫ ОН ОХРАНЯЛ И ИЗБАВЛЯЛ НАС ОТ ИСКУШЕНИЙ ДЬЯВОЛА, МИРА И ПЛОТИ.» («Уроки и примеры христианской надежды. Опыт катехизической хрестоматии. Часть 3)


Что значит «не впасть в искушения»


Исидор Пелусиот: «В сказанном Спасителем: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» подразумевается: МОЛИТЕСЬ, ЧТОБЫ НЕ ПОГЛОТИЛО ВАС ИСКУШЕНИЕ. А если бы Спаситель сказал то, что предполагают другие, именно же: молитесь, чтобы ни коим образом не впасть в искушение, – то не имело бы сие смысла; ибо и Пророки, и Апостолы, и мужи весьма преуспевшие, впадали во многие и весьма великие искушения. Напротив того, НЕ ВПАДАТЬ В ИСКУШЕНИЕ, может быть, и НЕВОЗМОЖНО, НЕ БЫТЬ ЖЕ ПРЕПОБЕЖДЕННЫМ – ВОЗМОЖНО. Посему, как многие из людей, будучи погружены в невежество, в бедах бывают безутешны сердцем, так управляемые целомудренным помыслом отражают от себя беды не только тем, что переносят их мужественно, но и тем, что помышляют о венцах.» («Письма». Книга I)

Иероним Стридонский: «…В настоящем месте Он говорит не: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не быть искушаемыми», а: «чтобы не впасть в искушение», т.е. ЧТОБЫ ИСКУШЕНИЕ НЕ ПРЕОДОЛЕЛО, НЕ ПОБЕДИЛО и не удержало вас в своих сетях. («Творения»)

Феофилакт Болгарский: «…Полагают, что «чтобы не впасть в искушение» сказано вместо «да не будете побеждены напастью». Ибо не то, говорят, ЗАПОВЕДУЕТ, чтобы мы были без напастей, так как напасти увенчивают, но то, ЧТОБЫ МЫ НЕ БЫЛИ ПОГЛОЩЕНЫ НАПАСТЬЮ и чтоб не попали в чрево ее, как некоего зверя, – об этом велит молиться, так как побежденный напастью вошел в чрево ее, то есть поглощен ею.» («Толкование на Евангелие от Матфея»)


Почему Господь заповедал бодрствовать и молиться


Исихий Иерусалимский: «ПРЕБЫВАЙ ВО ВНИМАНИИ УМА и не будешь преутружден искушениями. Отступая же от него, терпи, что найдет… ЕСЛИ УМ НАШ ОПЫТЕН, ОБУЧЕН И НАВЫК БЛЮСТИ СЕБЯ ОТ ПРИРАЖЕНИЙ и видеть ясно, как днем, обольстительные мечтания и прелести лукавых, то тотчас отпором, прекословием и МОЛИТВОЮ ИИСУС—ХРИСТОВОЮ ЛЕГКО УГАШАЕТ РАЗЖЖЕННЫЕ СТРЕЛЫ ДИАВОЛА, не позволяя страстному мечтанию увлекать вслед себя и наши помыслы…» (Преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве)

Исаак Сирин: «Понудь себя к непрестанному труду молитвы пред Богом, в сердце, носящем помысл чистый, исполненный умиления, и Бог сохранит твой ум от нечистых и скверных помыслов.» (Свт. Игнатий Брянчанинов. Отечник, Святого отца нашего Исаака Сирского учение о молитве)

Святитель Филарет (Гумилевский): «БДЕНИЕ И МОЛИТВА В СТРОГОМ СМЫСЛЕ НЕВОЗМОЖНЫ ОДНО БЕЗ ДРУГОГО. Бдение без молитвы – мечтательность, и для того, чтобы не изнемогать от утомления, надобно испрашивать силы с неба. Молитва без бдения – самообольщение: молиться и не смотреть зорко умом, не бодрствовать чувствами и мыслию – тоже, что не молиться. Потому надобно бдеть и молиться, молиться и бдеть. БДЕНИЕ ПРЕДУСМАТРИВАЕТ ОПАСНОСТИ ДУХОВНЫЕ; УСЕРДНАЯ МОЛИТВА ПРИВЛЕКАЕТ СИЛЫ С НЕБА, НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ БОРЬБЫ С ОПАСНОСТЬЮ. Бдение прогоняет леность и недеятельность; молитва оживляет утомляемые силы. Бдение держит в напряжении мысль и желания благие, для отражения нападении коварного врага; молитвою вдыхаем в себя крепость небесную для победы над врагом.» («Беседы о страданиях Господа нашего Иисуса Христа». Часть 2. Беседа 2)

Святитель Филарет (Дроздов): «Каждый из нас бодрствует многие часы в каждые сутки: но это не то бдение, которому Христос Спаситель учит для нашего спасения. Каждый из нас в каждые сутки несколько часов отдает сну: но это не есть лишение бдения. БДЕНИЕ ХРИСТИАНИНА ЕСТЬ отъятие от естественного сна столько времени, сколько можно без расстройства здоровья, и, как в сие, так и во всякое время, ВОЗБУЖДЕНИЕ ДУШИ К БОГОМЫСЛИЮ, К МОЛИТВЕ, К НАБЛЮДЕНИЮ ЗА ДВИЖЕНИЯМИ УМА, ВОЛИ, СЕРДЦА, ЧУВСТВ, чтобы оные непрестанно направляемы были к истинному и доброму, по воле Божией.» (Беседа в день памяти преподобного Сергия. 1855 год)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Между прочими всесвятыми и спасительными завещаниями Своими ГОСПОДЬ ЗАПОВЕДАЛ НАМ НЕПРЕСТАННУЮ МОЛИТВЕННУЮ БДИТЕЛЬНОСТЬ НАД СОБОЮ, СОСТОЯНИЕ, НАЗЫВАЕМОЕ в деятельных Отеческих писаниях священным ТРЕЗВЕНИЕМ… Преподобный Исихий Иерусалимский определяет трезвение так: «Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией». Из этого явствует, что трезвение основано на тщательнейшем и постоянном изучении евангельских заповедей, а впоследствии и всего Священного Писания. ТРЕЗВЕНИЕ СТРЕМИТСЯ НЕПРЕСТАННО ПРЕБЫВАТЬ В ИСПОЛНЕНИИ ВСЕХ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ЗАПОВЕДЕЙ делами, словами, помышлениями, чувствованиями. ЧТОБ ДОСТИГНУТЬ СВОЕГО НАМЕРЕНИЯ, ОНО НЕПРЕСТАННО БОДРСТВУЕТ, непрестанно поучается в законе Божием, НЕПРЕСТАННО ВОПИЕТ К БОГУ О ПОМОЩИ УСИЛЕННЕЙШЕЮ МОЛИТВОЮ. Трезвение есть непрестанная деятельность.» ( «Приношение современному монашеству». Глава 34)

В добавление к данному высказыванию святителя Игнатия – еще одна цитата из Исихия Иерусалимского о трезвении:

«Трезвение есть… СТОЯНИЕ (УМА)… У ДВЕРИ СЕРДЦА; так что он видит, как подходят чуждые помыслы, …слышит, что говорят и что делают эти губители…» (Преподобного Исихия, пресвитера Иерусалимского, к Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве)

Схиархимандрит Кирилл (Павлов): «…К сожалению, не все и не всегда могут пользоваться молитвою как надежнейшим средством к препобеждению искушений. …Мы большей частью бываем погружены в тяжкий сон – в сон не телесный, …а в сон духовный, тяжкий сон беспечности и нерадения, так что, столкнувшись с искушениями, мы оказываемся вовсе не умеющими молиться. И поэтому, ВСТРЕЧАЯ ИСКУШЕНИЕ БЕЗ МОЛИТВЕННОГО ПРИГОТОВЛЕНИЯ, без молитвенного духа, …ПАДАЕМ ПОД ТЯЖЕСТЬЮ НАШЕДШЕЙ НА НАС НАПАСТИ. Из сего-то и следует уразуметь, как мы должны заботиться о приобретении этого благонадежнейшего средства в борьбе с искушениями, указанного Самим Господом, – молитвы – и как должны стараться научиться молиться горячо и постоянно… Для каждого истинного христианина рано или поздно, в средине ли или в конце поприща, но непременно, по определению Промысла Божия, настанет пора, когда все восстанет против него: и тяжелые внешние искушения, и мучительные внутренние – соединятся вместе и обрушатся своею силою на крестоносца Христова, и тогда положение его будет особенно тяжело и опасно. И вот… христианин ясно сознает необходимость молитвы для испрашивания себе помощи у Бога, помышляя, что если Сам Господь Иисус Христос обращался с молитвою о помощи к Отцу Небесному, если Ему среди искушений послан был укреплявший Его Ангел, то тем более НЕОБХОДИМА ПОМОЩЬ СВЫШЕ ДЛЯ НАС, ОБЛЕЧЕННЫХ В НЕМОЩНУЮ ПЛОТЬ И НЕ МОГУЩИХ ПОЛОЖИТЬСЯ НА БОДРОСТЬ СВОЕГО ДУХА. Да, если бы чаще воспоминали мы о страданиях Господних, то непременно стяжали бы дух молитвы постоянной и горячей.» (Слово на пассии в 5-ю Неделю Великого поста. О необходимости молитвы среди искушений)

Священник Иоанн Павлов: «…Человек по своей природе немощен, он склонен с течением времени расслабляться, дремать и погружаться в сон. Вначале, когда Господь приводит нас в Церковь, нам дается особая Благодать новоначальных, которая помогает бодрствовать и с радостью нести труды церковной жизни. Но вот проходит какое-то время, Благодать эта нами теряется, и тогда природа человека начинает брать свое. Мало-помалу мы духовно засыпаем и впадаем в состояние какого-то нечувствия и расслабления. Мы становимся равнодушными к тому, что раньше воспринимали с живым интересом и энтузиазмом. В таком состоянии человек начинает пропускать службы, сокращать правило, допускать послабления в посте, редко причащаться… ЧТОБЫ ПРОТИВОСТОЯТЬ ДУХОВНОМУ РАССЛАБЛЕНИЮ, НЕОБХОДИМО БОДРСТВОВАНИЕ… От нас требуется постоянное бодрствование и внимание – как от гарнизона осажденной крепости… Например, если человек перестает соблюдать посты, то этим он сдает важный рубеж обороны, и враг, естественно, подходит ближе. Если он перестал совершать молитвенное правило, то враг подходит еще ближе. Если он годами не причащается, то этим он сдает важнейший рубеж, и враг подходит уже совсем близко. Подобно этому и все прочие христианские труды и добродетели являются нашими твердынями и крепостями… Таким образом, ДЛЯ ДУХОВНОЙ БРАНИ, КОТОРУЮ МЫ ВЕДЕМ, ТРЕБУЕТСЯ ПОСТОЯННОЕ БОДРСТВОВАНИЕ. Нужно понуждать себя к тому, чтобы сохранять НАШИ ТВЕРДЫНИ И КРЕПОСТИ – МОЛИТВУ, ПОСТ, ЦЕРКОВНЫЕ СЛУЖБЫ, ИСПОВЕДЬ, ПРИЧАСТИЕ И ПРОЧИЕ ДЕЛА ХРИСТИАНСКОГО БЛАГОЧЕСТИЯ…» (книга проповедей «В начале было слово».)


Рассмотрим вторую часть фразы Господа


ДУХ БОДР, ПЛОТЬ ЖЕ НЕМОЩНА

Апостол Павел: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. ДЕЛА ПЛОТИ ИЗВЕСТНЫ; ОНИ СУТЬ: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. ПЛОД ЖЕ ДУХА: ЛЮБОВЬ, РАДОСТЬ, МИР, ДОЛГОТЕРПЕНИЕ, БЛАГОСТЬ, МИЛОСЕРДИЕ, ВЕРА, КРОТОСТЬ, ВОЗДЕРЖАНИЕ. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.» (Гал, 5: 16-24). 

Григорий Богослов: «Это тело, когда хорошо ему, поднимает войну; а когда воюю против него, ввергает в скорбь. Его я и люблю, как сослужитель, от него же и отвращаюсь, как от врага; бегу от него, как от уз, и почитаю его, как сонаследника. ЭТО ЛАСКОВЫЙ ВРАГ И КОВАРНЫЙ ДРУГ! Чудное соединение и раздвоение! Чего боюсь, того держусь, и что люблю, того страшусь. Не успею еще вступить в сражение, как заключаю мир; и не успею помириться, как опять начинаю брань. Что это за премудрость открывается во мне, и что за великая тайна! Не для того ли Бог ввел нас в сию борьбу и брань с телом, чтобы мы… не стали надмеваться и превозноситься своим достоинством, и не пренебрегли Создателя, но всегда обращали к Нему взоры, и чтобы сопряженная с нами немощь держала в пределах наше достоинство?» («Слова», Слово 14. О любви к бедным)
 
Иоанн Кассиан Римлянин: «СЛОВО ПЛОТЬ в сем месте должно принять не в смысле человека, как существа, а В СМЫСЛЕ ВОЛИ ПЛОТСКОЙ, ИЛИ ХУДЫХ ПОЖЕЛАНИЙ; равно и ПОД СЛОВОМ ДУХ РАЗУМЕТЬ надо не какое-либо существо личное, а ПОЖЕЛАНИЯ ДУШИ ДОБРЫЕ И СВЯТЫЕ. …Благодать, пришедши, возбуждает энергию духа и восстановляет в нем высшие стремления, отрешающие от всего земного…» (сборник «Добротолюбие», том 2, Святаго Иоанна Кассиана обозрение духовной брани) 

Исихий Иерусалимский: «Сказал некто из Святых: «…враждуя, враждуй на тело всегда. ПЛОТЬ – КОВАРНЫЙ ДРУГ, и, будучи довольствуемо, сильнейшую поднимает брань».» (К Феодулу душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве, пункт 198)

Феофан Затворник: ««Дух и душа и тело» – Богооткровенное указание на состав естества человеческого. …ДУХ – ОРГАН БОГООБЩЕНИЯ, БОГА СОЗНАЮЩАЯ, БОГА ИЩУЩАЯ И БОГОМ ЖИВУЩАЯ СИЛА. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть: вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни суть: страх Божий, действия совести и жажда Богообщения, выражающаяся (со внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни Богоподобной, которое вдохнул Бог при творении в первозданного. Сочетавшись в человеке с душою животною, оно претворило ее в душу человеческую, которая потому в своих действиях являет основательное сродство и с животными, и с духом. Как в духе отличительная черта человека, то сему ДУХУ ДАРОВАНО ПРЕОБЛАДАЮЩЕЕ В ЧЕЛОВЕКЕ ПОЛОЖЕНИЕ НАД ДУШОЮ И ТЕЛОМ, ПОД УСЛОВИЕМ ПОЛНОЙ ПОКОРНОСТИ САМОГО ЕГО БОГУ. Нормальный строй человека таков: дух в Боге, под его управлением – душа, под тем и другою – тело. Когда же отпал человек от Бога, дух потерял власть над душою, а эта – над телом. Жизнь падшего стала преимущественно плотская – чувственная, с слабою душевною и еще слабейшею духовною. …БОЖИЯ БЛАГОДАТЬ, ПРИБЛИЖАЯСЬ К ЧЕЛОВЕКУ, ДЕЙСТВУЕТ ПРЯМО НА ДУХ ЕГО и, оживотворяя его стихии – страх Божий, совесть и жажду Богообщения, обращает его к Господу Спасителю, Который, СОЧЕТАЯ С НИМ НАВСЕГДА БЛАГОДАТЬ В ТАИНСТВАХ, возвращает ему в человеке опять преобладающее положение. С сей минуты… дух начинает властно распоряжаться душевными силами и действиями, в видах… одухотворения ее. Привыкши к иного рода занятиям и вкусам, душевный человек не вдруг уступает: отсюда борьба – неизбежная принадлежность истинно христианской жизни. Тело – страдательное орудие душевно-духовной жизни. Падшая жизнь – грехолюбивая, страстная, чувственная, в нем преимущественно образует свой престол, оседлость и твердыню. Благодать Божия, руководя дух в трудах восстановления человека от падения, научает его прежде всего взять эту крепость, в которой укрывается и от которой получает подкрепление все греховное и страстное. Отсюда, тотчас по обращении, строгие подвиги телесные, – распятие плоти со страстьми и похотьми, – чтоб вытеснить отсюда всякое растление и тем лишить его опоры. ЦЕЛЬ ТРУДА – ОТРЕЗВИТЬ ТЕЛО И СДЕЛАТЬ ЕГО ПОКОРНЫМ ОРУДИЕМ ДУХА В ЕГО ЦЕЛЯХ И СТРЕМЛЕНИЯХ. Отсюда всякому понятно, когда дух, и душа, и тело – непорочны. Дух непорочен, когда весь в Боге и душе не покоряется, а ее себе подчиняет и по-своему направляет и устрояет; душа непорочна, когда, подавляя в себе всякую страстность, во всем следует созерцаниям, внушениям и вкусам духа и ничего противного тому не допускает ни в науках, ни в искусствах, ни в начинаниях, – и телом владеет, не ему покорствуя, а его себе обращая в орудие; тело непорочно, когда не творят угодия ему в похоти, а держат его в строгой мере естества, (отбрасывая) все похотное. ДУХ ЧЕЛОВЕКА ПАДШЕГО, САМ ПО СЕБЕ, НЕ МОЖЕТ ДЕЙСТВОВАТЬ СООТВЕТСТВЕННО СВОЕМУ НАЗНАЧЕНИЮ. Силу на то он получает от нисходящей на него Божией благодати, без которой действия его не бывают видны, и его будто нет… Если, по благодати, обнаруживаются в нас духовные действия, то не иначе, как от духа нашего, восстановленного благодатию. И сама благодать не есть нечто, отдельное от Бога, а есть восстановление Богообщения, прерванного падением…» (из толкования на 1 Сол. 5:23)


Формулировка заповеди:


Исходи из того, что искушения посылаются нам промыслительно – для нашего духовного роста и приближения к Богу, когда с Его только помощью мы их преодолеваем. При этом остерегись искушений гибельных, порождаемых духовным расслаблением, нерадивостью, произволением на грех, потаканием греховным страстям и помыслам. Если бы наш дух был покорен Богу, как это было до грехопадения, то он преобладал бы над плотью, и мы не страшились бы таких искушений. Но, как правило, наша немощная плоть преобладает над духом. Чтобы оградиться от гибельных искушений, а все другие встречать во всеоружии и преодолевать, укрепляясь в духе, Господь заповедал нам бодрствовать и молиться. Это значит – опираясь на прочный фундамент евангельских заповедей, внимательно следить за мыслями, мечтаниями, воображением, чувствами, пожеланиями, чтобы своевременно замечать прилоги грехов и возбудители страстей и отсекать их горячей молитвой ко Господу Иисусу Христу. Это также значит – не расслабляться духовно, вести жизнь православного христианина со всеми присущими ей религиозными и нравственными требованиями, сочетать веру и добрые дела, соблюдать посты, очищать душу покаянием, участвовать в службах и жизни церкви, исповедоваться и причащаться, черпая силы для этого в Божией помощи, привлекаемой постоянным и усердным молитвенным трудом.