Отойди от жизни своей, чтобы Мою осознать...

Друзья!
Из Сети.

"На протяжении нескольких лет в г.Нефтеюганске поднимался
вопрос о целесообразности строительстве храма на юго-западном кладбище.
20 июня 2016 года, в рамках визита в г.Нефтеюганск правящего
архиерея Ханты-Мансийской епархии митрополита Ханты-
Мансийского и Сургутского Павла состоялось совещание
священства Нефтеюганского благочиния.
В ходе обсуждения было принято решение о регистрации в
г.Нефтеюганске трех православных приходов, одним из которых
являлась Местная религиозная организация православный Приход
храма в честь святого праведного Иова Многострадального в
г.Нефтеюганске.

14 ноября 2016 года Департаментом имущественных и земельных
отношений администрации г.Нефтеюганска приходу  в безвозмездное пользование сроком на 10 лет был передан
земельный участок площадью 780 кв.м под строящийся храм.
2 апреля 2017 года митрополит Ханты-Мансийский и Сургутский
Павел совершил чин освящения закладного камня строящего
храма.
11 июня 2017 года Владыка Павел совершил освящение купола с
крестом, после чего купол торжественно был установлен на крышу строящегося храма.
27 февраля 2021 года митрополит Ханты-Мансийский и Сургутский
Павел совершил чин великого освящения храма и возглавил
служение Божественной литургии.
Строительство храма завершилось в 2022 году.Настоятелем прихода назначен иерей Федор
Максимов".https://ugraeparhia.ru/.
...Други!

******************
1.ПРАВЕДНЫЙ ИОВ: ОБРАЗ НАДЕЖДЫ ЧЕРЕЗ СТРАДАНИЕ
Беседа с богословом Петром Малковым
Имя человека, дарованное при крещении и особенно при вступлении на путь служения
Богу, сопрягает жизнь его с жизнью тех, кто тоже носит это имя и чтится Церковью, и
определяя подчас ее направление, и служа маяком. И в день памяти святителя Иова
Московского – 5/18 апреля – мы решили вспомнить историю ветхозаветного Иова
Многострадального. Его подвиг научает не только стойкому терпению скорбей и мук.
Эта книга Ветхого Завета отцами Церкви толкуется прообразовательно, и нам,
христианам, необходимо помнить и знать это. Иов – один из образов, сплавляющих в
единое целое историю человечества.
Так зачем Господь испытует Иова, к чему хочет его привести? Каковы
прообразовательные смысли этой ветхозаветной истории? Как объясняются ее
противоречия? Об этом мы беседуем с богословом Петром Малковым.

– Святые отцы писали о жизни многострадального Иова как о назидательном
примере всем нам. Но только ли терпеливому перенесению скорбей учит
ветхозаветная Книга Иова? Или в этой истории есть еще и иной смысл?
Святитель Амвросий Медиоланский, например, писал: «Никто не любил Бога
больше, чем Иов»…
– Конечно, Книга Иова является училищем благочестия и смирения для тех, кто находится в
скорбях. Но не только в этом ее значимость для нас, христиан. И та цитата, которую вы
вспомнили, звучит немного иначе. Святитель Амвросий Медиоланский говорит: «Никто не
любил Христа больше, чем Иов». Вот под этим углом нам надо воспринимать эту историю.
Иов своими страданиями прообразует Христа, Его крестную жертву. И напомню, что он жил
еще в доветхозаветную эпоху – до Моисея: Иов был одним из потомков Исава и жил через
несколько поколений после Авраама. И история дозаконных (то есть до закона, который был
получен Моисеем на горе Синай) страданий Иова готовит древнего человека к грядущей
встрече со Христом и к пониманию того смысла страданий Христовых, которые откроются в
Боговоплощении.
История Иова – это один из ветхозаветных сюжетов, который учил ветхозаветного человека
тому, Кого ему следует ожидать, тому, на Кого ему следует надеяться, – на Бога, Который
станет Человеком и как Человек пострадает за мир и спасет мир через Свои страдания.
Вообще говоря, Ветхий Завет, по убеждению всех древних святых отцов, – это книга в первую
очередь о Христе. Это история спасения человеческого рода и пути человечества к встрече с
Богом, ставшим Человеком. И Ветхий Завет рассматривается как наполненный прообразами
(по-гречески – типами) грядущего пришествия Христа и осуществленного Им спасения.
Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что Ветхий Завет – это эскиз, набросок углем,
который затем будет раскрашен красками уже новозаветной реальности пришествия Христа
в мир. Некоторые древние толкователи уподобляют Новый Завет тени, которая
отбрасывается в ветхозаветное прошлое. Тень эта исходит от Церкви Христовой. Вот
представьте себе здание церкви, христианского храма в яркий солнечный день. Но мы
повернуты к нему спиной и видим только тень от этого здания, само его не видим. Однако по
его тени можно догадаться, что это храм. Мы можем даже различить очертание креста на его
куполе. Но мы еще не видим ни цвета его стен, ни местоположения дверей и оконных
проемов, не знаем точных пропорций: только серая тень на земле возле нас...
И вот неким подобным образом и воспринимается история Ветхого Завета – как
наполненного прообразами Завета Нового. На Ветхий Завет, в прошлое, как бы ложится тень
Церкви Христовой, в которой в грядущем и осуществится чаемое ветхозаветными людьми
спасение. Солнце же, благодаря которому возникает эта тень – символ Самого Христа,
Который есть «Солнце правды», как о Нем пророчествует пророк Малахия (Малах. 4, 2).
Подобные тени различных новозаветных реалий, отбрасываемые назад, в историю, и видели
древние святые, пророки, праотцы. Одним из таких свидетельств, которым особенно ярко
явлен Крест Христов, – тень этого Креста, отбрасываемая в древность, – является история
Иова. Повторюсь: Иов своими страданиями прообразует Христовы Крестные муки.
Кроме того, мысль святителя Амвросия о том, что более Иова никто не любил Христа,
актуализируют финал этой истории: в конце пути страданий Иова Господь открывает ему
Себя именно как грядущего Спасителя. И слова Иова: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь
же мои глаза видят Тебя», – по убеждению и святителя Амвросия Медиоланского, и
блаженного Иеронима Стридонского, и диакона Олимпиодора Александрийского,
объясняются именно тем, что Господь являет Иову Себя как воплощенного Бога. Конечно, Он
еще не приходит к Иову как Бог уже воплотившийся. Сам факт Боговоплощения
осуществится еще спустя много столетий. Но пророчески Иов видит и предугадывает именно
грядущего Христа. Видит лицо Бога, ставшего Человеком.
Вот почему древние толкователи говорят о христологическом смысле этой книги. И они
пишут о том, что Иову в результате его страданий было дано новое, совершенное знание о
Боге – знание о Нем как о Премудрости Божией, о Сыне Божием, воплощающемся и
становящемся Человеком.
– В словах, сказанных Иовом о Боге, есть и благодарность за посланные скорби,
но есть и некое «богоборчество», упреки и ропот на Бога – ведь Иов проклинает
день своего рождения и даже день своего зачатия. Как понять такое
противоречие?
– Этот вопрос ставится многими толкователями. Вообще Книга Иова одна из самых сложных
для понимания. И многие современные толкователи предлагают свое видение смысла этой
книги, отличающееся от святоотеческого. Так, в современной католической экзегезе иногда
даже говорится об Иове как о гордеце (например, об этом пишет Пьер Дюмулен). Иов якобы
греховно гордится своей праведностью, а упрекает Бога, потому что Бог несправедливо ему,
такому замечательному человеку, посылает скорби. И с точки зрения некоторых
католических толкователей, покаяние, которое приносит Иов в конце данной истории, – это
покаяние в гордыне.
Р. Ляйнвебер. Иов многострадальный
Православные толкователи, конечно, совсем не так понимают смысл переживаний и
обращенных к Богу упреков Иова. Не будем забывать о том, о чем мы уже говорили: никто не
любил Господа больше, чем Иов. Его упреки – это упреки того, кто искренне любит Господа,
но почему-то не встречает, не видит ответной любви. Иов горит любовью к Богу – можно
сравнить его чувство с чувством влюбленного человека, но ему кажется, что Бог никак не
отзывается на его любовь. Так что это слова не ненависти, не злобы, а неразделенной любви.
Как верно писал об этом русский экзегет XIX столетия Александр Матвеевич Бухарев, «в
речах Иова всегда говорила любовь, но любовь не прославляющая, а недоумевающая и
жалующаяся на Возлюбленного Ему же Самому».
Что касается проклятия дня рождения и зачатия… Обычно древние церковные толкователи
говорят, что Иов проклинает не свой личный и конкретный день зачатия и день рождения, а
день рождения и зачатия всякого человека, живущего в падшем греховном мире. Иов
жаждет полноты Богообщения, Богоприсутствия, полноты единения с Богом и видит и
понимает, что в падшем мире это оказывается невозможным. Потому что мир лежит во грехе
и люди совершают грехи. И того состояния райского блаженства как совершенного
Богообщения, в котором пребывали Адам и Ева, после грехопадения уже нет. Речь о том, что
мы называем первородным грехом, который властвует над всем человеческим родом. А
первородный грех, по учению Церкви, как раз и передается через страстное физиологическое
рождение, через зачатие человека. Соединяемое с зачатием и рождением наследование
падшести, которое отделяет человека от Бога, которое воздвигает преграды между Богом и
человеком, – вот что проклинает Иов. Хотя, конечно, Иов прежде всего скорбит о том, что
Бог лишает общения с Собой лично его.
Но есть у Иова и некое ошибочное воззрение, о котором говорят святые отцы. И за него Иов,
действительно, приносит затем покаяние Господу. Дело в том, что Иов ошибочно считает,
будто причина его страданий, источник его страданий – Бог. Ему кажется, что именно от
Бога исходят все несчастья, все мучения, которые происходят с ним. Вспомните, что отвечает
Иов жене своей, когда она предлагает ему похулить Бога. Иов говорит: «Неужели мы от Бога
злого не будем принимать?» Это большая ошибка, потому что от Бога ничего злого, дурного,
плохого не исходит. Бог зло лишь попускает, а зло, искушения исходят от сатаны.
Это важнейшая тема, напрямую связанная с подлинными причинами страданий Иова, и с
тем орудием этих страданий, каковым – как это ни парадоксально звучит – невольно
становится в руках Божиих сатана. Если мы внимательно вчитаемся в текст 1-й главы Книги
Иова, то заметим очень странную вещь: когда сатана приходит к Богу, то Бог первым говорит
сатане об Иове, о том, что он свят, непорочен: «Обратил ли ты внимание на раба Моего
Иова?» Бог как бы подталкивает сатану к тому, что произойдет дальше. То, что происходит,
можно назвать, уж простите меня за такое выражение, «божественной провокацией».
Потому что Бог Сам подталкивает сатану к мысли о том, что Иова надо искусить, надо
попытаться его погубить. Но сами эти искушения, конечно же, будут совершаться уже отнюдь
не Богом, а диаволом.
– А для чего его надо искусить?
– Ответ на вопрос: для чего Иова надо искусить? – связан напрямую с ответом на вопрос: для
чего Иов страдает? Пострадать Иову нужно для того, чтобы достичь духовного совершенства.
Для того, чтобы лично сподобиться встречи с Богом. Прежде Иов только лишь слышал о
Боге, как сам он скажет, а, претерпев страдания, он Бога уже видит. Видит Бога, грядущего в
мир воплотиться. Богу нужно, чтобы Иов не просто оставался благочестивым, добрым
человеком, верующим в истинного Творца. Богу от Иова нужно гораздо большее... Мы знаем,
что до начала своих страданий Иов верил в истинного Бога, он приносил жертвы за сыновей
своих, будучи священником вне священнического рода, наподобие Мелхиседека из Книги
Бытия. Он не принадлежит к роду Аарона, он даже не принадлежит к еврейскому народу, и,
тем не менее, живя в языческой среде, Иов совершает истинное священническое служение
Богу. Он является священником Бога Всевышнего, Бога Небесного. Но он способен и на
большее. А Господь видит потенциальные возможности всякого человека, ту меру, в которую
человек может достичь святости. У Иова такая мера огромна. И Господь попускает ему
страдания и искушения, чтобы он через эти страдания и искушения достиг предельного
совершенства – максимально предельного совершенства, которое открыло бы ему
возможность для личной встречи с Богом, для достижения вершины святости, пророчества,
для понимания богооткровенной истины. Ведь через страдания человек совершенствуется...
Страдания Иова – это своего рода закаливающее средство. И потому Бог подталкивает сатану
к искушению. Сатана невольно оказывается орудием в руках Божиих для того, чтобы Иов
достиг еще большего совершенства.
Все это, кстати говоря, напрямую связано с вопросом о причинах и обстоятельствах действия
в мире зла. Бог очень часто зло обращает в добро. И даже максимальное нравственное зло,
предельное зло Он заставляет послужить орудием для торжества совершенной правды,
совершенной святости. Вот, например, смерть на кресте Господа Иисуса Христа. Казалось бы,
предельное торжество зла: мир по наущению сатаны убивает своего Бога. Но через это мир
оказывается спасен, и зло оборачивается торжеством спасения всего мироздания, всего
человеческого рода во Христе, воскресшем и искупившем весь человеческий род Своею
кровью. Так же и в Книге Иова. Несправедливым страданием, несправедливым мучением,
которое, казалось бы, не имеет под собой никаких оснований, потому что Иов свят, праведен,
он достигает предельного совершенства, насколько это возможно в дохристианскую пору для
человека, еще не искупленного. И, оказавшись, сделавшись через возвышающие страдания к
этому готов, удостаивается непосредственной встречи со своим Творцом. Он лицом к лицу
общается с Богом. Так что страдания Иова – это страдания обожевающие.
– Многие воспринимают страдание как наказание, и с этой точки зрения
задаются вопросом: почему же страдают люди праведные, а неблагочестивые
живут в довольстве и радости?
Св. праведный Иов Многострадальный
– Есть, конечно, доля правды в словах друзей Иова, говорящих, что Бог посылает человеку
страдания для исправления каких-то его прегрешений. Известна поговорка: «Пока гром не
грянет, мужик не перекрестится». Она как раз об этом. Человек, не желающий вразумиться,
не желающий победить свой грех, не желающий начать жить нравственной жизнью, иногда
Богом вразумляется через страдания, через несчастия, которые происходят в его жизни.
Только страдая, такой человек может прийти в храм, потому что чувствует, что ему своими
силами с бедами не справиться. И тогда он может изменить свою жизнь – стать
христианином. И в этом смысле страдания есть своего рода Божественное наказание. Но это
не такое наказание, которое обрекает человека на муку по Божественной ненависти, а
наказание любви, по образу библейскому: кого Бог любит, того и наказует – ради
исправления и покаяния грешника. При этом Господь никому не посылает креста свыше его
сил. Это тоже важная тема. И если говорить об Иове, то и у него, как и у всякого другого
человека, вероятно, тоже была некая предельная черта стойкости и терпения, и если бы она
была перейдена, он не выдержал бы страданий. И Господь ограничивает враждебную
деятельность сатаны против Иова некоторыми условиями. И крайним здесь остается
условие: «Только душу его сбереги» – то есть не лишай его жизни. А кроме того – не отнимай
у него разума. Потому что если Иов лишится разума, то он в безумии может начать роптать
на Бога с ненавистью и враждой. Такое условие здесь тоже ставится Богом сатане.
Как видим, Бог попускает сатане действовать против человека, но Он эту его деятельность
ограничивает, чтобы крест, который мы несем в наших страданиях, не превзошел наши
фактические силы.
Но вернемся к теме страдания как наказания. Такое наказание для вразумления может
посылаться каким-то людям. И об этом надо честно говорить и это честно понимать. Для
многих скорби – это ответ на их грехи, на их вражду против Бога.
Однако для праведников, как я уже говорил, страдание – это возможность взойти на более
высокий духовный уровень. Как металл на наковальне закаляется ударами молота и
становится крепче, качественнее, так и праведник, испытывающий страдания и несущий
крест со смирением и любовью к Богу, восходит все к новым и новым степеням
совершенства. Страдания Иова привели к личной встрече с Богом, к тому диалогу, который
был между Богом и ним.
– Эта беседа Иова с Богом вызывает недоумение: Бог не отвечает Иову на его
вопросы, а Сам задает их. Почему? И почему Он не открывает Иову истинной
причины его страданий?
– Нет, на самом деле Бог прямо и ясно открывает
истинную причину страданий Иова. И тут надо иметь
в виду вот что. Мы сегодня чаще всего читаем Книгу Иова по тексту русского Синодального
перевода XIX столетия. Но наши предки знали еще и церковнославянский текст,
переведенный с греческого подлинника Септуагинты. Это древний ветхозаветный перевод,
очень авторитетный для Церкви, который был известен еще в III веке до Р.Х.; именно им
пользовались греческие святые отцы – толкователи Книги Иова. Русский же перевод сделан
с еврейского масоретского текста, в своем окончательно сложившемся виде существенно
более позднего, относящегося уже к I тысячелетию по Рождестве Христовом. Эти два текста
друг от друга отличаются по многим деталям. Когда древние византийские святые отцы
толковали Книгу Иова, они читали греческий текст, которому соответствует по смыслу наш
церковнославянский. И вот если перевести с греческого на русский то, что говорит Бог в
конце беседы Иову (эта мысль есть и в нашей славянской Библии), то этот будет звучать так:
«Не искажай определения Моего. Неужели ты думаешь, что Я поступил с тобою с какой-либо
иной целью, нежели чтобы ты был явлен праведным?» Здесь прямо объясняется смысл
страдания Иова: все происшедшее с ним попущено Богом Иову для того, чтобы он был
«явлен праведным» (в русском синодальном переводе этот стих звучит по смыслу совсем
иначе).
А что значит быть «явленным праведным»? Прежде всего, в назидание для людей. Во-
первых, потому что история страдания Иова научает нас, как переносить скорби. Но учит она
нас не только этому. Иов – прообраз Христа. Праведность Иова есть прообраз праведности
Христовой. И страдания Иова святого, праведного и безвинного есть прообраз страданий
Христа. На примере Иова мы учимся смыслу Креста Христова. Ну и наконец, это пример
того, что только тот, кто будет жить святой смиренной жизнью и переносить страдания и
скорби свято и благочестиво, сподобится встречи с Богом, закаляясь этими страданиями. Так
что Бог здесь прямо объясняет Иову, что с ним произошло.
Что же касается вопросов, которые Бог задает Иову… Так Бог наставляет Иова. Своими
вопрошаниями Бог показывает, что Он устроил мир таинственно, премудро, прекрасно, и что
человеку недоступно проникнуть во все эти величайшие тайны Божественного замысла о
мироздании. Все это прямо подводит Иова (а вместе с ним – и нас) к теме Премудрости
Божией, Которой и в согласии с Которой все было создано; а Ипостасная Премудрость Божия
– это Христос до Своего боговоплощения, как Он Сам открывался людям в Ветхом Завете. «Я,
премудрость... У меня совет и правда; я разум, у меня сила» (Прем. 8, 12, 14). И тут – в этой
речи Господа, обращенной к Иову – как раз, по мысли древних толкователей, и
обнаруживается намек на грядущего Христа, как на Премудрость воплощенную, Которая все
устроила, все приготовила для блага человека в мире и Которая Сама спасет человека через
крест и воскресение. И здесь – тоже указание на Премудрый и предвечный замысел, который
от века существует – замысел о спасении человека. Потому что Бог, еще даже не создав мир,
по Своему абсолютному предведению и всеведению знает, что Адам согрешит, и творит мир
таким, чтобы в этом мире человек мог оказаться спасенным. Творит мир таким и самого
человека таким, чтобы соединиться с нами в Боговоплощении – ради победы над грехом.
И это гимн красоте мира, который воспевает Бог на страницах Книги Иова, это гимн
премудрому устроению мироздания – есть прикровенное обещание праведнику Господа
Самому прийти в этот мир и его спасти.
Кроме того, Бог говорит Иову о двух страшных животных – Левиафане и бегемоте. Оба этих
животных – образы сатаны. И Господь показывает Иову, что человек не способен сам
справиться с ними. Здесь говорится о бессилии человека перед грехом, который властвует
над человеческим родом после грехопадения. О том, что человек не может сам спастись, не
может сам достичь совершенства, но в Боге сможет это сделать.
Только в Боге человек обретает совершенство, спасение, победу над грехом. И Бог говорит: Я
готов помочь, и Я приготовил все совершенно и премудро для того, чтобы ты во Мне
справился с грехом.
Господь таким образом отвечает на вопрос Иова – Сам задавая ему вопросы. И так учит его
тайне Христовой и тайне спасения через Крест и победы над сатаной, над адом.
– Как святоотеческая традиция объясняет причины страданий Иова?
– Древние святые отцы расценивают страдания Иова как ниспосланный ему от Бога
мучительный, но в то же время прекрасный дар, возводящий его к еще большему духовному
совершенству, к обожению. По мысли святителя Григория Великого, всем случившимся со
страдальцем Господь как бы говорит ему: «Ты был осужден, чтобы быть увенчанным, ты был
осужден, чтобы сделаться предметом удивления для всей поднебесной. До страданий ты был
известен только в одном уголке [земли], а после страданий о тебе будет знать весь свет. На-
воз, в котором ты сидел, сделается славнее всякого царского венца. Венценосцы будут желать
увидеть тебя, твои труды и подвиги. Твою навозную кучу Я сделал раем, Я возделал ее для
благочестия, насадил на ней небесные деревья… Для этого именно Я и подверг тебя
испытанию, не с тем, чтобы погубить тебя, но чтобы увенчать, не с тем, чтобы посрамить, но
чтобы прославить... Хотя в тебе и нет того греховного, что надлежало бы исправить, но в тебе
все еще есть то, что следует возрастить» – то есть возвести к еще большему духовному
величию. А вот что пишет о страданиях Иова святитель Иоанн Златоуст: «не столь
блистателен царь, сидящий на престоле, сколь славен и блистателен был Иов, сидящий на
гноище: после царского престола – смерть, а после этого гноища – Царство Небесное».
– Для чего жена Иова пыталась заставить его произнести хулу на Бога? И кто
такая эта женщина, какова она?
– Многие древние отцы указывают на то, что искушение Иова идет по нарастающей. Сначала
он теряет имущество, потом – детей, одно несчастье сменяется другим, менее страшное более
страшным. И последнее искушение – от самого близкого и дорогого человека, от человека,
которого Иов в первую очередь послушает, – от любимой жены. И это самое тонкое
искушение Иова. Через жену, конечно, действует сатана. Святитель Иоанн Златоуст даже
допускает мысль, что это сатана мог явиться Иову в образе жены. Как некий призрак. Но
даже если и не принимать это предположение, то никуда не денешься от явного: у жены
Иова, в отличие от него самого, нет крепкой веры в Бога, она считает Бога виновником
страданий мужа, убеждена, что Бог зол и ненавидит Иова. А по ветхозаветным
представлениям, врагам отвечают враждой, на ненависть – ненавистью. Жена рассуждает по-
дохристиански.
Видна здесь и параллель с тем, как Адам искушался Евой. Ева не призывала Адама похулить
Бога, но искусила его нарушить Божий наказ – то есть выйти из послушания Богу. Иов
выдерживает то искушение, которое некогда не выдержал Адам в раю. И это очень важный
шаг для Иова на пути к его встрече с Богом.
Адам и Ева в раю, не покаявшись и не оставшись верными, лишились Бога и оказались
изгнаны из рая. Искушение Иова, тоже через жену, которому он не поддается, – это первый
шаг к раю.
– Почему справедливые на первый взгляд слова друзей Иова оказались
неприятны Богу?
– Здесь несколько причин и важных смысловых моментов. Друзья Иова – люди, конечно, по-
своему благочестивые: он не стал бы дружить с людьми греховными. И многое из сказанного
ими рассматривается Церковью как правильное, как авторитетное. Часто речи друзей даже
цитируются в святоотеческих творениях и учебниках догматики в подтверждение тех или
иных вероучительных истин. И отчасти верны их слова о том, что Господь наказует грешника
за грех. Но примененными к Иову, эти слова оказываются клеветой на праведника. Друзья
как будто слепы, считая Иова грешником. Они уверены, что ему страдания посылаются за
грехи, как и другим грешникам. Но Иов же был праведен и свят! И Сам Бог об этом
свидетельствует пред сатаной: «нет такого, как он, на земле: человек непорочный,
справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла». Друзья Иова не понимают или не
хотят понять, что через страдания человек может достигнуть нового духовного совершенства.
Что страдание посылается не только грешникам, но и праведникам. Кроме того, они учение о
Боге и понимание Бога предельно рационализируют. Им кажется, что они все знают о Боге,
потому что они такие мудрые, опытные, серьезные люди.
И вот эти два момента – то, что друзья Иова говорят в общем-то истину, но при этом лишь
часть ее, и то, что они предельно рационально подходят к Богопознанию, сближает их, по
мысли святителя Григория Двоеслова, с новозаветными еретиками, которых друзья Иова
здесь как бы прообразуют. Потому что еретики говорят тоже не всю истину. Берут одну часть
правды, а другую отбрасывают. Классический пример – ереси несторианства и
монофизитства. Несториане утверждают, что Христос – истинный Человек, и в этом они
правы, но только нужно добавить к сказанному, что Христос еще и истинный Бог.
Монофизиты говорят, что Христос – истинный Бог, и в этом правда, но только нужно
добавить, что Он еще и истинный Человек, что он обладает полнотой человеческой природы.
Но еретики не проговаривают истину в ее полноте, берут себе на вооружение лишь ее часть, а
другую часть отбрасывают, поэтому и оказываются еретиками. А полнота правды в том, что
Христос – истинный Бог и истинный Человек.
А другая особенность ересей – их рационализм. Так, например, древние крайние ариане –
Аэций и Евномий – пытались рационально проникнуть в тайны Пресвятой Троицы при
помощи неких графиков и схем. Ничем хорошим для них это не кончилось...
И потому что друзья Иова судят о Боге рационалистично и не так верно, как Иов, Бог и не
приемлет их слова. Но не будем забывать, что Иов принесет жертву Господу за них и что Бог
простит их ради любви Иова, ради его заступничества за них перед Ним.
– Давайте подведем итог нашей беседе. Чему учит нас пример жизни
Многострадального Иова?
– Стойкому перенесению скорбей, любви ко Христу, верности Богу и надежде и вере в то, что
даже в самых страшных обстоятельствах жизни – при ощущаемой порой человеком
кажущейся богооставленности, в тюремном заключении, в болезнях, при смерти наших
близких – Господь нас любит, Господь рядом с нами, всегда готов нам помочь, нас утешить и
даровать нам бесконечные и нескончаемые блага. Для кого-то – и в этой жизни, но главное –
для всех в будущей жизни вечной. Иов – это образ страдания и образ надежды, которая
рождается через страдание.
https://pravoslavie.ru/
***********
2.Иов Многострадальный: за что Бог наказывал
праведника?
Праведного Иова Церковь вспоминает 19 мая.
Почему страдают невинные? Почему добрый Бог допускает зло в мире? В XVIII веке
философ Лейбниц объединил эти вопросы в доктрину теодицеи, буквально —
оправдания Бога. Но почти за 4 тысячи лет до Лейбница этот вопрос был задан Иовом,
праведником из страны Уц, — самому Богу...
Иов жил в местности под названием Уц. Он был
богат и богобоязнен, непорочен, справедлив
и удалялся от зла (Иов 1:1). Десять детей было
у Иова: семеро сыновей и три дочери.
Однажды сатана пришел к Богу
и стал утверждать, что Иов богобоязнен, потому что Бог даровал ему благополучие. Но будет
ли Иов так же любить Бога, если у него все это отнять?
Бог разрешил сатане отнять у Иова все, что тот имел: и богатство, и детей. Иов принял
это испытание и ни слова не сказал против Бога: Наг я вышел из чрева матери моей, наг
и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно! (Иов 1:21).
Тогда сатана наслал на Иова проказу. Иова выгнали из города, он был вынужден
сидеть в пыли у дороги и соскребать черепком струпья со своего тела. Видя мучения
мужа, жена Иова предлагала ему похулить Бога и немедленно умереть. Но Иов
оставался непреклонен:
Неужели доброе мы будем
принимать от Бога, а злого не
будем? (Иов 2:10).
К Иову пришли его друзья.
Семь дней они молча
сидели рядом с ним
и оплакивали его страдания.
Они утешали его, пытались ему
помочь: ведь не мог Бог зря
наказать Иова, значит, Иову
надо вспомнить, в чем он
согрешил перед Богом. Но Иов
твердо знал, что перед Богом
он чист: он страдает безвинно.
Иов обратился к Богу с молитвой. Скорбя, он просил, чтобы Сам Бог
засвидетельствовал его невиновность. И Господь ответил ему. Это был, как
сказали бы сейчас, ассиметричный ответ. Он показал ему красоту сотворенного мира,
и это — само явление Господа, Его слова — и стали ответом для Иова.
Праведник раскаялся в своих мыслях: Я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле
(Иов 42:6). Иов был прощен, благополучие его было восстановлено: проказа прошла,
родились новые дети, вернулось богатство. Он прожил еще 140 лет и умер в глубокой
старости.
Тем не менее, нельзя считать, что Книга Иова дает универсальный, логически
непротиворечивый ответ на вопрос, поставленный тем же Лейбницем. Скорее, она
дает ключ к ответу. Настоящий ответ невозможен без Спасителя Христа, без Благой
Вести. И может быть, смысл присутствия Книги Иова в Ветхом Завете — показать, что
Ветхий Завет не самодостаточен. Что это — приготовление к тем откровениям, которые
получит человечество через Пришествие Христа и будут запечатлены в Новом Завете
и церковном Предании.
https://foma.ru/
...Други!
Вот что пишут жители и прихожане Нефтеюганска.
Зоя Гудимова:
-Церковь св. пр. Иова М.... Всегда посещаю, когда бываю на кладбище. Хорошо, что
его открыли. Батюшка проводит там службы. Атмосфера в нем благодатная. Есть
возможность помолиться за усопших родных и заказать молебны в их память.
Татьяна Т.:
-Тихое место для молитвы. Очень уютный храм, добрый батюшка, отзывчивые прихожане.
...На Радоницу здесь всё усыпано цветами!
В.Н.
************
Материалы из Сети подготовил Вл.Назаров
Нефтеюганск
25 октября 2024 года.

***************
ПРИЛОЖЕНИЕ
Учение Живой Этики (Агни Йоги)

Ничего не желать для себя, ни к чему для себя не стремиться, ничего не хотеть для себя
на Земле – таков Облик Архата. Все для других, все для людей, все во Имя Общего Блага.
Кто же согласится принять этот идеал в жизни ведущим. Кто согласится принять всю
Чашу Общего Блага? Кто? Где они, отвергнувшиеся от себя? Где они, отдавшие все ради
Учителя Света? Где? Где пришедшие только за Светом, но не ради получения плодов
земных. Где они, хотящие Света?
Грани Агни Йоги. 1965 г. 182. (Май 31).

Друг Мой, пространство других измерений представляет собою все то же пространство
вокруг, только видоизменяется аппарат, или проводник, которым пользуется сознание,
видоизменяя, в свою очередь, и само сознание. Оно становится несколько иным. Очень
трудно передать сущность этого видоизменения, применяя обычный язык, так как
приходится говорить о необычном, не имеющем эквивалентных понятий на вашем языке.
Нет верха и низа, но они есть; нет здесь и там, но они есть; нет далеко и близко, но они
есть; нет сегодня и завтра или вчера, но есть и они. Все здесь и везде. Нет времени, но
есть последовательность явлений, подчиняющаяся мысли. Все движется мыслью, не
имеющей протяженности во времени, но в то же время как бы создающей эту
протяженность. Нет физических ощущений, но они есть; нет физических предметов, но
они есть, окружающие человека и в то же время не являющие свойств предметов
плотного мира. Есть мир яркий, красочный, подвижно пластичный, поддающийся
воздействию знающей воли, и неодолимый и тупо инертный – для воли слепой. Нет двух
представлений об этом пространстве, схожих между собою, хотя законы пространства
других измерений неизменны и постоянны. Каждое сознание воспринимает по-своему,
через свое, индивидуальное понимание. Явны границы между Светом и тьмою, и разные
восприятия пребывающих в сферах Света и тьмы. Восприятия обуславливаются Законом
созвучия. Закон одинаков для всех сфер, но поступления в сознание совершенно
различны. Даже и на Земле два человека, смотря на одно и то же явление, могут
воспринимать его совершенно различно. Там же это различие обостряется и углубляется
бесконечно, ибо созвучием определяется сущность получаемых впечатлений. Созвучные
сознания получают впечатления более или менее близкие, но и они разнятся тоже.
Реальность, точнее, иллюзия нового мира, создаст тот проводник, через который действует сознание, которое, пользуясь, как проводником, физическим телом на Земле,
создает иллюзию плотного мира. В понимании Высшем – все только Майя. Майя, создавая
иллюзию различных миров, являет собою реальность. Именно в пространстве других
измерений, как нигде, нужно умение и знание, как объединять противоположные полюсы
вещи единой, ибо сознанию они могут быть видимы одновременно. Так, начало, развитие
и конец деяния, совершенного на Земле, могут переживаться одновременно и целиком, не
разделенные явлением времени или продолжительности. Конечно, все это необычно для
обычного сознания и для привычного земного мышления, потому так трудно об этом
говорить. Но все же кто-то что-то поймет и выведет нужные заключения.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 183.
Следует очень внимательно следить за тем, чтобы через пищу, питье, воздух, мысли и
чувства не проникали в микрокосм человека элементы разложения и тьмы. Пусть мысли и
воля будут постоянно на страже. И пусть зараза, идущая от темных сознаний, не
проникает через заградительную сеть. Когда сеть в порядке и напряжена, заражение
невозможно.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 184. (Июнь 1).
Астральная заинтересованность порождает неуравновесие. Точнее, она являет собою
неуравновесие, то есть разрушает равновесие, ту силу, которая столь нужна для
осуществления мысли. Против равновесия не может оказать длительного сопротивления
ни одна энергия микрокосма человека. Но астральная заинтересованность, нетерпение,
неуверенность, сомнения и все прочие отрицательные энергии, излучаемые в
пространство сознанием, представляют собою антипод равновесия и той концентрации
сил, которую оно собирает в фокусе устремления к достижению намеченной цели. Таким
образом, первая задача – удержать равновесие, вторая – действовать в этом состоянии.
Многие, даже положительные чувства, не будучи сдерживаемы, нарушают его. Все это
отклоняет и удаляет человека от цели. Непоколебимы и уверены будьте в вере, тогда
много легче будет помочь вам. Нужно, очень нужно созвучие или соответствие сознания,
которому оказывается помощь, с сознанием Того, Кто Помогает. Это мост, по которому
идет помощь. И как часто этот мост разрушают, лишая себя того, о чем просят.
Обращаясь за помощью к Нам, следует помнить эти элементарные положения. Чудес нет,
все подчиняется определенным законам, забывать о которых нельзя.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 185.
Так или иначе, хорошо или плохо, но все же живете. И надо прожить до конца. Так не
лучше ли сделать из худшего лучшее, чем из хорошего плохое. Не лучше ли прожить
жизнь, какова бы она ни была, сохраняя достоинство духа и силы собрав для
противления тьме. Почему жизнь бьет так жестоко? Только для того, чтобы укрепить
броню духа. Каждый удар укрепляет, ибо кует непобедимый доспех. Мудрый радуется
ударам судьбы, глупый разлагается в одури благополучия и довольства. Лучше
закаленным ударами судьбы и облеченным незримым доспехом вступить в Мир
Надземный, подготовленным крепко к нему, чем оказаться там в полной беспомощности и
незащищенным и стать жертвой вихрей астральных, влекомой туда и сюда течениями
непобежденных энергий. Потому не будем сетовать на суровость судьбы, заботливо и
тщательно готовящей нас к трудным условиям Тонкого Мира. Но где же силы найти
претворить слова Мои в действие? Только в приложении к жизни Моих Указаний. Даже
малое приложение даст прилив сил. Каждое претворенное в действие Указание дает
отложения кристаллов огня, увеличивая накопления Чаши. Метод нелегок, но другого не
Знаем. Не заблуждайтесь, не обманывайте себя – нет другого Пути.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 186. (М. А. Й.).
Смотреть и видеть приходится не только за себя, но и за стоящих вблизи. Поразительно,
как ясно видимое, понимаемое вами не видимо ими. Приходится разъяснять, как бы
снимая пелену с глаз, словно бы надетую кем-то. Надето продуманно и с расчетом, чтобы
не увидели ослепленные. Но видите вы. Потому темные вас так не любят. И в прошлом и
сейчас имеете свидетельство того, как ослепляет тьма свои жертвы, чтобы затем
подбросить вред больший. Ваш долг разоблачить, и объяснить, и вывести все выдумки
темных наружу. Разоблаченные, они теряют силу углублять причиняемый вред, надо ведь
не только увидеть уже нанесенный ущерб, но и предусмотреть возможные следствия.
Надо еще и еще зоркость усилить и друзей оберечь.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 187. (Гуру).
Однажды предатель – предатель всегда, однажды обманщик – обманщик, однажды
неверный и половинчатый в дружбе – сохранит эти свойства надолго. Поэтому в прогнозе
возможных взаимоотношений в будущем придется учитывать те особенности и свойства
характера, которые были проявлены прежде. Так будет меньше разочарований и
огорчений и более здравого смысла. Но осуждение все же придется оставить. Осуждение
заменяется знанием человеческой природы. Знание без осуждения – свойство Архата. И
на друзьях и врагах будем учиться познавать человека, ибо познание это длинно. И
будем радоваться, если сама жизнь дает нам возможность познавать скрытый облик
человеческой сущности.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 188. (М. А. Й.).
Огонь – победитель пространства, победитель времени и расстояний. Это тот талисман, о
котором мечтали и говорили алхимики средневековья. Этот огонь можно собирать,
накапливать и аккумулировать в аппарате человеческого организма. Нет задачи более
неотложной, чем эта, ибо огонь – это жизнь, это энергия, это бессмертие человека, если
он собран в достаточной мере. Конечно, дух человека бессмертен, неуничтожаем и вечен,
но если человек не накопил сознания в должной степени, то он даже и не в состоянии
будет осознать своего бессмертия. Накопить сознание – значит накопить его огненность,
значит огонь накопить и собрать в своей Чаше. Хорошо, и легко, и приятно говорить об
огне, но собирать его элементы много труднее. Эта задача настолько важна, что каждое
мгновение, ей посвященное, не может не дать желаемых следствий, прямо
пропорциональных приложенным усилиям. Вот человек сдержал ненужное
словоизвержение, вот обуздал раздражение, злость, недовольство, вот остановил
нехорошую мысль, направив внимание на другое; вот силу нашел кому-то помощь
послать; вот, вот, вот совершил целый ряд действий, которые являются накопителями
огненной силы. Вот сурово пресек эмоции, пожирающие психическую энергию. Все это
благо, все это аккумулирует огненную мощь. Очень полезно почаще думать о том, как ее
собирать, как удержать и как овладевать этой силой. Мало собрать, надо уметь, надо
учиться владеть ею. Она растет в применении, растет эта сила, подобно мускулу, который
упражняют постоянно. В бездействии мускулы атрофируются, так же и огненная сила в
человеке. Действие всегда должно быть сдержанным. Чем огненнее действие, тем более
сдержанно оно. Чем сильнее в котле сдавлен или сдержан пар, тем сильнее работа,
которую он производит. Это сопоставление сдержанности и действия или сдержанности в
действии надо очень понять, ибо исчерпанность, этот антипод сдержанности, являет
собою уже не силу, но бессилие. Даже одно только качество сдержанности является
мощным накопителем. Многое можно сказать и о других аккумулирующих огонь
свойствах, но даже одно, утвержденное, явится бесценным приобретением. Хорошо
начать сознательно накапливать Агни в организме своем.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 189. (Гуру).
Сокровища энергии – так Сам Владыка Назвал, Говоря о накоплениях Агни. Собиратели
все. Все собирают. Вопрос только в том, что собирают и как. Может ли быть что-либо
бессмысленнее собирания предметов земных? Чудовищно безумие скупого рыцаря,
сидящего над своим сундуком с золотом. Ведь так он и будет сидеть над ним после
смерти. Сокровища земные свободы ему не дадут, но зато дадут рабство, ибо будет в
плену у каждой монеты, которую считает своей. Свобода в собирании сокровищ на
«небесах», то есть предметов нематериальных. Этим сокровищем и будет огонь,
собираемый в Чаше в кристаллах. Это будет сокровищем на «небесах», то есть не
уничтожаемым одновременно с телом или оставляемым человеком на Земле, ибо земные
сокровища взять с собою на небо, то есть в Мир Надземный, нельзя. Агни – это
действительно сокровище, ибо дает человеку свободу движения и полетов в
пространствах Тонкого Мира. Да и кроме полетов – он дает очень много. Чем больше огня
в человеке, тем более ярко и сильно он может творить. Огненное творчество в отличие от
обычного, то есть от творчества обычных развоплощенцев, обладает очень устойчивыми
формами. И когда они насыщены Красотою, истинно украшается тогда аура планеты
нетленными сокровищами творчества духа. Без огня нет творчества, без Красоты оно
лишено смысла. Так огонь сочетается с Красотою в красоте создаваемых форм.
Накопления Агни не столько нужны на Земле, сколько в Мире Надземном, ибо на Земле
люди, даже почти без огня, все же ухитряются как-то жить, вернее, прозябать, но там без
огня не прожить. Неподвижные истуканы, являющие собой подобие людей, отолпляют
низины Тонкого Мира – это они, это люди, лишенные Агни, огонь расточившие свой при
жизни своей на Земле.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 190. (Июнь 3). (М. А. Й.).
Каждый раз, когда сердце меня призывает, я близко. Зов сердца к сердцу имеет в себе
могучую магнитную силу, которая непреодолимо влечет друг к другу связанных духов
любовью. Любовь – это связь двух сердец, устремленных друг к другу. И когда в
устремление вкладывается воля к сознательному общению, устанавливается контакт
поверх всех ограничений плотного мира. Это знает сердце, умеющее любить и
признающее любовь за пределами конечных условий. Перебрасывается мост в будущее,
через пропасть невозможности плотной, и по этому мосту устанавливается ближайшая
связь. И просто и чудно, но как же все это трудно и даже невозможно для тех, кто не
верит, что любовью побеждается и время, и пространство, и смерть.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 191. (Гуру).
Вот это понимание, что ближе Нас нет никого и что в мирах, этом и том, Нас никто не
заменит и ближе Нас не станет и не может никто стать, и является признаком
правильности избрания вас – нами и Владыкой, и нас и Владыки вами. И Нам радостно
знать, что для вас ближе нет и не может быть никого и что это безошибочно знаете вы.
Мир велик, и много в нем духов, много сознаний на разных ступенях лестницы жизни, но
при всем многообразии и бесчисленности сознаний – Гуру один, Матерь одна и один
только Владыка. Звенья иерархической цепи одни, незаменимые и несменяемые. Сколько
наставников и учителей сменяют те, кто не знает. Но тот, кто знает Закон, постоянен и
непоколебим в своем раз и навсегда сделанном выборе. Не надо мучить себя, кто из Нас
ближе сердцу. Близки все, и все незаменимы никем. Сердце никого никогда уже больше
не примет, кто мог бы стать на место любимых, и признанных им, и позвавших его к
Свету. Верностью и преданностью ответим на Зов.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 192.
Куда и к кому пойдут они, сбросивши тело земное? Но трижды счастлив знающий, куда и
к кому он идет. Путь утверждается ныне, чтобы потом, когда оставлен мир плотный, был
он чист, был прям, и был он свободен. Какие чудовищные загромождения закрывают путь
к Свету тем, кто не позаботился о нем на Земле. Какую страшную и часто безнадежную
борьбу приходится выдерживать им. Какие чудища мрака преграждают движение кверху.
Но знающий, куда и к Кому он идет, мимо и сквозь них проходит победно, ибо сила
Магнита, влекущего его к Себе, преодолевает все порождения мрака. Магнит Великого
Сердца действует мощно.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 193.
Как часто ошибаются люди, применяя свое суждение. Отойди, отойди от жизни своей,
чтобы Мою осознать. Моя жизнь, Мое Царство, Мои возможности, Мое счастье, Мир Мой и
Дни Мои в днях твоих тогда утвердятся. Не столько сосредоточение, сколько сердца огни
связь утверждают. Любовью, любовью зажженного сердца многого можно достичь.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 194.
Как примирить горчайшее со сладчайшим, горечь жизни земной с радостью огненных
достижений? Только полным доверием к Водящей Руке. Но прежде чем достичь, сколько
раз ухитрится ведомый и огорчиться, и омрачиться, и недовольство явить, и посетовать
на Того, Кто Ведет. Не от мудрости это. Символ многострадального Иова был бы хорош,
если бы этот страдалец явил больше огненности, больше активной сопротивляемости,
больше воинственности духа, но Иов не воин. А Я воинов в вас видеть Хочу, отважных, и
смелых, и стойких, роптать не умеющих, готовых всегда поднять меч за Дело Владыки.
Такие страдальцы, как Иов, сейчас не нужны. Нужна ярая огненность духа, могучая, и
сдержанная, и готовая к действию. Воины духа нужны Мне, в сердце которых пылает
накопленный Агни, собранный борьбой и трудом.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 195. (Гуру).
Законы даяния совершенно определенны и точны. Отдавший более положенной меры
подвергает себя серьезной опасности. К опустошившему себя чрезмерным даянием
сознанию может приблизиться тьма, ибо оно становится незащищенным: или болезни,
или неуравновесия. Исчерпанность этим опасна и потому недопустима. Чтобы мудро
огонь раздавать, нужен опыт и очень развитое чувствознание. Только при этом условии
можно давать. Готовы брать все, даже бессознательно, но желание взять еще не дает
права на это. Чувствознание должно подсказать, кому можно дать и сколько, а кому –
ничего. Не надо его подавлять, когда оно говорит «нет». Излишек даяния тяжко ложится
на плечи дающего. Мудро давайте. Сокровище собрано столь тяжкой ценой.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 196. (Гуру).
Воины Света называются воинством огненным. В эпоху Огня будем говорить об огне, и
чем больше, тем лучше. Сила пламени возрастает при повторном о нем упоминании.
Сознание, сосредоточившееся на нем, будет возрастать в своей огненности. Поэтому
хорошо, когда все, даже малейшее проявление огня, внимательно наблюдается и
заботливо и тщательно отмечено. Когда мысль направлена на какое-либо явление, оно
начинает расти. Так же будет расти и огонь и понимание огненное. Ведь при расширении
этого понимания можно воочию убедиться, как мир, поистине, становится огненным, ибо
основа всех явлений – огонь, как материальных, так и духовных. Основа одна, и эта
основа – огонь. Наука уже отмечает, что при конечном, ей доступном, анализе любого
химического элемента приходит она к элементарным частицам, которые по своей природе
огненны. Взрыв атомной бомбы, то есть освобождение этих частиц, дает чудовищно
мощный эффект пламени. От огненного основания мира никуда не уйти, ибо все есть
Огонь, в скрытой или проявленной форме: даже камень холодный, даже лед и вода.
Стихии земли, воды и воздуха, внешне лишенные огня, в скрытой своей сущности
огненны. Поэтому овладение огненной стихией, или стихией огня, или огнем, дает
человеку власть и над остальными тремя. Огненная из четырех – высочайшая.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 197. (Июнь 7).
Любимые вещи дольше живут нелюбимых. На одних людях не только одежда горит или
обувь, но и около них быстрее разрушаются вещи. В каждом предмете есть
гармонические и хаотические частицы в различных пропорциях. Стройное сознание
поддерживает и охраняет первые, хаотическое, неуравновешенное – вторые. В вещах и
предметах можно излучениями своей ауры вызывать к усилению и те и другие. Все
зависит от излучений человеческого организма. Здоровые излучения способствуют
сохранению жизни вещей. Около некоторых людей вянут цветы, исчезает улыбка и
незаметно вползает болезнь. Это разрушители и пожиратели гармонических энергий. Их
может порождать и человек, обладающий видимым здоровьем. Здоровье здоровью –
рознь, равно как и болезни. Есть болезни, вызываемые разложением сознания. Ауры
таких организмов разрушительны. Можно даже разделить людей на разрушителей, с
одной стороны, и охранителей и созидателей, с другой. Следует очень оберегаться от
людей с больными излучениями. Человек может болеть, и даже тяжко, и все же его
излучения не будут разрушительными. И бывают случаи, когда разрушители обладают
здоровьем. Жизненосители, или жизнедатели, и жизнепожиратели – так можно разделить
людей по характеру их аурических излучений. Как вампир, выпивает чужую энергию
такой разрушитель. И по внешнему виду далеко не всегда они распознаются легко. Им
очень легко укрываться, так как никто даже и не думает о том, какой вред приносят они
людям. Только снимки ауры помогут выявить этих скрытых вредителей. Вред от них очень
велик. Это носители психической заразы, горя, уныния, болезней, которые они
порождают при физическом и психическом с ними соприкосновении. Их можно
определить по глазам, но только совокупность всех признаков может дать полную
картину. Нужно очень внимательно всматриваться в людей. Попадаются интересные
экземпляры, начиненные отрицательными энергиями. Ни здоровье, ни болезни не служат
признаком психического неблагополучия, во всяком случае, для обычного человека. И
только для Учителя Света вся сущность человека – как открытая книга.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 198.
Говорят, что Махатмы долго живут, но никто не думает о том, насколько должно быть
дисциплинировано сознание и тренирована воля, чтобы не допускать в организм ничего,
вызывающего процесс разложения тканей, порождающих старость или болезни. Даже
обычный человек может заметно удлинить жизнь, соблюдая известный режим, то есть
подчинив себя дисциплине. У Нас она проявляется во всем: в пище, в укладе жизни, в
мыслях и чувствах. Эта дисциплина очень трудна, она невыносима для обычных людей.
Не подготовленное веками сознание никогда не найдет в себе сил ей подчиниться. Ни
поесть всласть, ни попить, ни развлечься, ни позволить себе всего того, что позволяет
себе обыватель, нельзя. Многое совершенно недопустимо. Даже жизнь принятого ученика
считается порой хуже каторги. Тем более совершенно неприемлемы для обывателя те
суровые условия, в которых живут Махатмы. Они, эти условия, так далеки от обычности
человеческой. Если прямо сказать, от чего должен человек отказаться или что должен
изжить, прежде чем он может оказаться пригодным для жизни в Ашраме Махатм,
желающих окажется так мало, что удивляться не будем тому, как в столетие до Твердыни
доходит только один человек.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 199. (М. А. Й.).
Сколько сейчас расплодилось охотников за оккультными знаниями и тайнами. Каждый
хочет познать их, и как можно скорее, и, узнав, применить для осуществления своих
желаний. И как увлекательны и завлекательны первые шаги. Сколько надежды на
легкость и быстроту достижений, сколько даже хороших, светлых и радостных мечтаний.
Забывают они, мотыльки, летящие на Свет, сколь суров, сколь труден путь, сколь жестока
самодисциплина, забывают о том, что придется даже отказаться от всего того, ради чего
они подошли. Трудности, если путь избран верно, начинают громоздиться одна над
другой, за очень трудным идет труднейшее, а за ним почти непреодолимое. И вот
страдают один за другим любители легкой поживы. Вместо восторженных и розовых
мечтаний – суровость подвига и трудности без конца и без конца преодоление в себе
всего, что подлежит изживанию. Учитель сурово назвал обывателей мертвецами. Учитель
говорит: отойдите от жизни мертвой. Чтобы жизнь Света и жизнь в Свете увидеть, от так
многого приходится отходить. От розовых мечтаний не остается ничего. За каждое
достижение или раскрывающуюся способность надо заплатить долгими и тяжелыми
страданиями. Немалая воля нужна, чтобы бесповоротно решиться и бесповоротно идти.
Потому много пытающихся идти и идущих, но доходящих так мало. А сужденных учеников
Учитель считает по пальцам, и пальцев достаточно порою на одной только руке.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 200. (Гуру).
Хорошо, что понимаете, какие качества в ученике Учителю особенно ценны. То, что люди
обычно ценят друг в друге и хвалят за что, не будет мерою Учителя Жизни. Его мерки
другие. Не удивляйтесь, если, на ваш взгляд, в тех, кто близко к Владыке стоит, вы не
найдете того, что вы ожидаете видеть. Для больших дел нужны люди совершенно особого
склада. Обычная хорошесть не нужна, о румяной добродетели уже слышали. Многое
придется пересмотреть и в себе, и в других и понять, какие качества нужны Учителю
прежде всего. Потому любовь хороша, но без постоянства она – ничто, а постоянство без
воли недейственно. А мужество без преданности – ни к чему. А устремление без цели –
бессмысленно. Так приходим к гармонии, или сочетанию качеств, чтобы утвердить
симфонию их. На многое придется взглянуть совершенно по-новому. Преданность ценится
очень, но даже и она не проста. Лучшим мерилом пригодности или нужности человека
будет его ценность для эволюции.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 201. (М. А. Й.).
Отвлечение от главного служит часто причиной ослабления прямого контакта с
Источником, Питающим мысль. Рулевой корабля держит правильный курс, независимо от
того, какие мысли рождаются и проносятся в его голове. Главная мысль, мысль основная,
господствует над остальными. Хороший это пример, чтобы им руководствоваться в жизни,
во время плавания по волнам житейского моря. Руль – в руках воли, направление и цель
определены совершенно точно, остается только неуклонно держаться принятого курса.
Никакие оправдания не помогут, если рулевой, отвлекшись личными мыслями или
настроениями, бросит штурвал. Куда повернет весь корабль? А в море есть подводные
скалы и рифы, и некоторые переходы очень опасны. Подумаем об ответственности
рулевого за целость всего корабля. Как и куда может он отклониться при совершенной
ошибке? Ошибка малая уже сбивает с пути. Малые ошибки могут быть по следствиям не
меньше больших. Они много этим опасны, ибо меньше заметны.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 202. (Гуру).
Обратите внимание на походку человека, который твердо знает, куда и зачем он идет, и
на походку слоняющегося без дела, не знающего, куда себя девать. Тем более различны
все действия людей, знающих смысл и назначение жизни и не знающих. Только знание
дает твердость и уверенность шагу. Смотрите, как незнающие не могут заполнить своего
свободного времени и часто попусту теряют его. А время человеку дано совсем не для
того, чтобы его можно было терять. Оно очень коротко по сравнению с посмертным
существованием, в котором человек живет на капитал, приобретенный на Земле. А этот
капитал, или состояние, вернее, достояния и накопления, приобретается во время
короткой земной жизни. Так можно ли терять попусту даже минуты, когда жизнь так
коротка. Правильно назван человек собирателем. Что успел собрать в земной жизни, с
тем и уйдет и тем будет жить и питаться при жизни вне тела. Притча о талантах
совершенно точно выражает эту мысль: одни расточают, что получили, и остаются ни с
чем, другие, наоборот, умножают, чтобы пожать от трудов на Земле в Мире Надземном.
Сами судите, кто поступает мудрее.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 203.
Когда страх изжит – это уже хорошо. Определить степень изживания можно только
испытанием. Вот таким путем при повторности испытаний изживаются самые трудные для
преодоления свойства характера. Поймем пользу повторения испытаний, если их цель –
освободить от нежелательных качеств. Устрашающие слова могут подбросить и темные,
чтобы нарушить равновесие. Но даже и такие выдумки их полезны, ибо укрепляют
доспех. Когда-то они волновали, устрашали и омрачали, но прошло время – и доспех стал
непрободаем. Бесстрашие очень нужно и в Надземном, ибо много устрашающих обликов и
условий можно там встретить. Надо знать все стороны жизни: и светлую, и теневую.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 204.
Не все герои на поле брани. Мужественные и бесстрашные люди способны стать и в
мирной жизни героями труда или просто хорошими работниками. Для жизни обычной
тоже нужен героизм, правда, несколько иной, чем военный, но все же он нужен. Этот
героизм внешне часто совершенно незаметен, однако без него не прожить так, чтобы
потом Светом своим ни перед кем не устыдиться. Этот героизм не требует признания со
стороны людей, вернее, он проявляется вне всякой зависимости от людского признания.
Не ради признания внешнего, но ради признания собственного суда над собою и его
одобрения творится это невидимое геройство. Оно творится наедине, перед всевидящим
Оком пространства, которое и видит, и слышит, и рекордирует все. Только очень высокая
ступень развития сознания порождает такое геройство. Иначе это явление трудно
назвать, ибо много мужества надо, много стойкости несломимой, много познания, чтобы
поступать так наедине. Ведь не видит никто, и никто не узнает, и не будет судить – так
рассуждает пигмей духа, невежда. Но знающий скажет: ни одно даже маломалейшее
действие, мысль или чувство не остаются, не будучи зафиксированными в свитках Акаши.
И тайного нет ничего, что не стало бы явным. Перед Ликом пространства надлежит
поступать так, чтобы никогда и ничем не устыдиться.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 205. (Гуру).
Нехорошо быть флюгером для чужого ветра, нехорошо дуть в чужую дудку, нехорошо
быть обезьяной чужих настроений, нехорошо заражаться беспорядочными или
омрачающими эмоциями других людей, нехорошо не быть самим собою всегда,
независимо от того, какие чувства или переживания обуревают окружающих. Только
сохраняя иммунитет духа, можно оберечь целостность и невозмутимость сознания, то есть
равновесие. Движения астрала заразительны необычайно. Один только трус может
навести панику на целое войско или превратить мирно сидящую в театре толпу в диких
зверей. Стойкость против заражения чужими переживаниями и прочими свойствами
отрицательного порядка можно выработать только в жизни путем опыта и упорства в
достижении поставленной цели. Одно можно добавить: негоже человеку уподобиться
марионетке или кукле базарной, которую могут дергать за веревку любые руки, даже
очень нечистые.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 206. (Июнь 10).
Ритм изменений дня и ночи, времен года, завершающих свой цикл, и всех прочих
явлений, заменяющихся своей противоположностью с тем, чтобы снова замениться собою,
неизбежен в процессе жизни. Тому же изменению подчинено и сознание. Оно имеет свой
ритм падения и подъема, то есть чередования волн. Если взять цикл времен года, его
можно разделить на четыре периода – весна, лето, осень, зима. Это, так сказать,
основные этапы постепенного циклического круговорота замены явлений своей
противоположностью. Ритм сознания проходит то же, вернее, аналогичные фазы. Их
следует знать, чтобы зимой не совершать посева, а весной – жатвы, ибо всему свое
время. Тем ценно урочное время или наиболее благоприятные сроки посева и жатвы
психических зерен. Циклы бывают большие и малые, но их сущность одна. Даже течение
Манвантары подчинено своим циклам, причем они могут длиться миллионы и сотни
миллионов лет. Знание циклов, больших и малых, позволяет по малым располагать свои
действия человеку, по большим понимать течение планетных и космических событий.
Знание сроков очень тесно связано с явлением циклов, как в большом, так и в малом. В
данном случае имеются в виду малые циклы жизни сознания и умение располагать по ним
действия каждого дня. Нельзя насиловать сознание, когда оно замолкает, но зато будет
большой ошибкой упустить благоприятные сроки собирания очередной жатвы. Только так
можно собирать накопления. Но часто бывает, что триумф, суета заглушают голос,
звучащий из Сфер Высших, и поле, принесшее обильный урожай, остается неубранным.
Нужно быть очень внимательным к звучанию сознания, чтобы не упустить сроков. Ибо
всему свое время и время каждой вещи под солнцем.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 207.
Может ли иссякнуть источник питающий? Нет, этого быть не может. Но может ли
случиться так, что, несмотря на все старания, испить от него невозможно? Да, это бывает.
Причина не в источнике, а в состоянии сознания, которое замолкает на время.
Космические токи, пространственное неблагополучие, воздействие окружающей среды и,
наконец, неблагополучие собственное быть могут причиной невозможности испить из
источника. Конечно, многое зависит от гармонической настроенности психического
аппарата, но все же следует знать, что ритмом сознания диктуются смены его состояний,
позволяющие либо широкие восприятия все новых и новых поступлений, либо весьма
ограничивающие их. В этих случаях огорчение надо заменить пониманием, что всему свое
время и что насильно воспринимать невозможно.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 208. (М. А. Й.).
Ашрамы ценны накопленными в них кристаллическими отложениями светоносной
психической энергии. Знаете хорошо, что каждое новое место надо обжить, прежде чем
ваша собственная психическая энергия получит свободу выражения или выявления.
Вначале сознание чувствует себя словно в тисках, связанным чуждыми наслоениями
нового жилища, если в нем жили раньше. Требуется время и напряжение для
нейтрализации чужих излучений. Их уничтожить нельзя, но нейтрализовать можно,
применив проветривание помещения, эвкалипт, мяту и чистые благие мысли. Меры надо
принимать сразу же, не дожидаясь, пока накопленная чужая энергия успеет причинить
вред, если она отрицательная.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 209. (Гуру).
Способностью творить своей мыслью, своими чувствами, своими излучениями, всеми
энергиями своего организма наделены все без исключения люди. Вопрос только в том, в
чем и как проявляется это творчество, это воздействие мощной батареи человеческого
организма на все окружающее и на всех. Художник в картинах своих дает образцы своего
творчества, а поэт и писатель в стихах и прозе. А в чем же дает образцы своего
творчества пьяница, наркоман, картежник, или развратник, или злобное, черное сердце?
Все творят, но сколь же различно творчество это. Все излучают вокруг, но свет или тьму,
исходящую из их микрокосма. Творцы все. О творчестве человеческом можно помыслить,
чтобы понять, чем насыщают люди ауру планеты и все, что на ней.
Грани Агни Йоги. 1965 г. 210. (Июнь 11).
Овладение мыслью исключает явление навязчивости мешающих мыслей. Их много и без
того, чтобы позволять без разрешения превалировать какой-либо из них в сознании.
Вызвать энергии к манифестации можно, но при этом надо быть в силах ими управить.
Иначе можно оказаться в положении человека из одной сказки, который вызвал беса, а
справиться с ним не смог. Многие становятся жертвами своих собственных мыслей. Даже
привычки есть не что иное, как кристаллизовавшиеся мысли. А с ними бороться особенно
трудно, когда приходится их искоренять.
https://agniyoga.sibro.ru/