Сезон мёртвых душ

Живы родители — почитай, а умерли – поминай.
На Дедовской неделе вся Русь напоминает единую великую свечу.

Славянский сельскохозяйственный календарь делит год на восемь сезонов, которым соответствует определённый возраст женщины. Если бы мы ему придерживались сейчас, то ошибки в сельском хозяйстве, да и в жизни человечества мы бы не сделали.
Восьмисезонный календарь есть не только у славян и русских, но и у китайцев, у индийцев, древних кельтов, да и у всех народов, кто так или иначе следил за движениями планет и придерживался традиций, вписанных в космическую жизнь вселенной. Плавающая, а не конкретная, дата сезонов или осьминов объясняется прецессией – медленным передвижением точек весеннего и осеннего равноденствий по эклиптике Земли навстречу Солнцу, почему новое равноденствие наступает раньше, чем Земля опишет полный круг.
Сезоны или осьмины славянского сельскохозяйственного календаря описывают полный цикл женщины от рождения до смерти и даже включают посмертную жизнь её души, а также воплощения её в новое существо. Именно жизнь женщины, а не человека вообще и не мужчины в частности, потому что рожать умеют только женщины, а природа – это божественное существо женского рода, который рождает различные существа, травы и растения, а потом тихо засыпает и возрождается снова.
Год делился на восемь частей- осьминов по 40 дней. Между ними были 5 праздных дней - неделя - дни перехода от одного сезона к другому. То есть, человек трудился 40 дней (иногда прослеживается остановка обычного времени через 20 дней) и останавливал свою работу только чтобы передохнуть и перейти к следующему этапу труда. Праздники – это дни ничегонеделанья, неделя, перерождённые сегодня в выходные и праздники современные, не учитывающие астрологический цикл планет.
На территории России межсезонье приходилось на следующие даты:
8-1 осьмины. 20-25 декабря. Дни празднования Нового года и весеннего равноденствия, девочка-Богиня выходит к людям. Утренняя заря;
1-2 осьмины, 30 апреля - 5 мая. Богиня становится человеком, получает крещение людьми (заплетают косу, дают первую ленточку, поясок 8-16 лет). Рассвет природы;
2-3 осьмины, 20-25 июня, дни празднования летнего солнцестояния, девушка становится невестой, женой. Полдень;
3-4 осьмины, 31 июля – 6 августа, первые осенины, женщина-рожалка в полной силе. Разгар дня;
4-5 осьмины, 20-26 сентября, дни празднования осеннего равноденствия, женщина-пожилая мать, переходит в возраст нерожалки. Закат;
5-6 осьмины, 28 октября – 6 ноября, женщина-старуха. Вечерняя заря;
6-7 осьмины, 20-25 декабря, дни празднования зимнего солнцестояния, смерть женщины и рождение новой Богини, нежить. Полночь.
7-8 осьмины, 1-5 февраля. Крещение нежити в человека. Заполночь;
В каждом сезоне свои традиции, обряды, инициация женщины в другую ипостась. Они прослеживаются в календарных обрядах, описанных нашими этнографами в процессе экспедиций и анализа полученного материала (Рыбаков, Соколова, Болонев, Топорков, Тульцева и др.).
Сегодня нас интересует неделя перехода природы от увядания к гипотетической смерти – засыпанию, переходу в зимнюю спячку.
Важным космическим объектом у наших предков было созвездие Плеяд. Оно исчезало в День святого Георгия 6 мая и появлялась 26 октября. Две эти даты соответствовали началу лета и началу зимы. Плеяды назывались у разных народов по-разному. В России и Украине это созвездие - Утиное гнездышко, Курица с Цыплятами, Решето (частые звезды воспринимались как отверстия решета). У германских народов, угро-финнов и хакасов в них видели группу женщин и называли Семь сестер, хотя звёзд в них было больше 300 штук. У протославян это созвездие называлось просто - Бабы.

От большой праздничной недели перехода нам остались дни поминовения умерших предков. В четверг – упокоенных детей - ангелочкой, в пятницу – женщин, в субботу всех предков, называемых «дедами». В Украине и Белоруссии этот день называли Дедами или Дзядами, в Европе – Хеллоуином, у кельтов в Самайн в обрядах появляются ряженые покойные. Отсюда и появление Дмитровской субботы в России в конце октября, когда поминаются все упокоенные родственники.
В Мексике 1 и 2 ноября празднуется день Мёртвых, который перешёл от ацтеков и майя (они праздновали этот праздник ещё 3000 лет назад). По поверью в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Живыми устраиваются карнавалы, печётся хлеб мёртвых в виде круглой булочки, украшенный крестом из теста, готовятся сладости в виде черепов, делаются фигурки женских скелетов, называемых Катриной (исп. La Calavera de la Catrina), то есть модницей.
В восточной России перед Дедами в доме делали тщательную уборку, мылись в бане и оставляли ведро чистой воды и новый веник для того, чтобы пришедший «родственник» тоже помылся. Празднование родительской субботы начиналось вечером в пятницу, в избах, куда хозяин приглашал предков. После ужина хозяйка накрывала стол новой скатертью, ставила еду и приглашала особых гостей, каждого умершего предка называя по имени. В четверг поминали умерших детей или ангелочков, в пятницу - женщин, в субботу - «дедов». За обедом откладывали по одной ложке в отдельную посуду, которую оставляли на ночь. Также наливали в отдельную посуду воду и вешали рушник (полотенце), чтобы ночью «души умерших умылись и пообедали». За ужином вспоминали лучшее о своих умерших родственниках.
Поминальный стол не убирали, оставляя на ночь продукты, чтобы пришедшие предки поужинали. Обязательно после трапезы хозяин вставал и говорил: "Всё, дорогие предки: погостевали у нас, попировали с нами, а теперь уходите!" Для перестраховки, чтобы духи не вернулись в мир живых, ставили остриями в сторону порога борону.
В Дмитровскую субботу ходят на могилы своих родственников. Женщины причитают на могилах близких родителей, а потом переходят к могилам других родных.
1 (14 ноября по н. ст.) празднуется праздник двойного божества Кузьмы и Домиана – осенние кузьминки. В Рязанской области в этот день делали ссыпку, а девушки, нарядившись  кто во что горазд: старух, парней, барынь и др. персонажей, - делали куклу-«маленького» и с плясками ходили по домам, собирая яйца и «кто что даст», говоря – «надо кормить».  Часть еды обязательно должна была быть украденной у кого-нибудь. Утром в день праздника собирали отцов и матерей и кормили их. В некоторых деревнях девушки собирались в избу попросторнее, приносили с собой еду и до полуночи плясали, потом угощались и расходились. Утром разыгрывали свадьбу, рядившись в жениха, невесту и гостей.
В Пензенской области в Городищенском уезде девушки набивали соломой мужскую рубаху и шаровары, приделывали голову, на носилках выносили в лес, куклу растрёпывали, а на соломе отплясывали, выполняя старый обряд похорон «Кузьмы-Демьяна (прим. 268).
Н.В.Белов в «Русском народном календаре» даёт описание обряда кузьминок, где девушка-невеста в этот день становилась хозяйкой дома. Она готовила обрядовую еду для своей семьи и угощала всех гостей. Это были смотрины девушки, где рассматривалась готовность её как будущей хозяйки и  жены.
На кузьминских вечеринках принято было танцевать и петь песни:
«На Кузьму, Кузьму-Демьяна,
На девичий праздник
Тут и девушки играли,
Ванюшку увидали.
Он не в шубе, не в кафтане.
В белом балахоне».

На второй день наряжались в красные одежды, олицетворяющие солнце, жизнь, брак и брачный сезон. Свадьбы игрались до Михайлова дня 8/21 ноября, когда устраивались и последние девичьи ссыпки.
Все этнографы рисуют кузьминки или кузьмушки как весёлый девичий праздник земледельческих народов. Он действительно был частью земледельческого культа и исчез вместе с утратой крестьянина прав собственности на землю. У молодёжи и детей он сохранился  весёлым праздником, когда можно во всю подурачиться.
В период шестых осьмин попадает праздник Параскевы Пятницы 28 октября/10 ноября, в народе называемой «Временная», то есть приуроченная к конкретному времени. Так как 28 октября не всегда соответствовал пятнице, то женщины почитали пятницу накануне этого дня, начиная с вечера четверга.
28 октября под икону Параскевы  рязанские крестьянки клали разные плоды и хранили их до следующего года. Образ Параскевы часто вывешивали на столбах возле дорог и на рпспутьях, строили часовни, называемые «пятницами». Параскева в переводе с греческого обозначает пятницу, или выходной день, который посвящали великой богине. По древней традиции к ней можно было обратиться за помощью в таком сакральном месте, как перекрёсток дорог. Традиция помечать перекрёстки горой камней, как символом женской утробы, существовала с древних времён. Позднее на перекрёстках стали ставить столбы, которые в древней Греции называли «гермами» по имени своего мужского божества Гермеса.
Кстати, дольмены, мегалитические сооружения X - II тысячелетия до н.э., считаются отображением женского лона, в которое попадает солнечный луч и оплодотворяет его.
В Русском народном календаре составителей О.В. Третьяковой и Н.В.Тверитиновой Параскева Пятница названа бабьей заступницей (прим. 272). К ней обращались женщины с молитвами в самые отчаянные дни своей жизни. Девушки просили у ней женихов, ей приносили в церковь для освящения «плоды земные», её считали покровительницей усопших душ. 
Ближайший к празднику Параскевы Пятницы был день 29 октября/11 ноября Настасьи-овечницы – праздника овчаров. Пастухи по древним обрядам праздновали в этот день приход красного солнца - Большого Овчара, которое когда-то светило их отцам и должно светить им так же. Этот Овчар помогает всякому в размножении скотоводства. К этому дню старались привести все стада с дальних пастбищ.
День Кузьмы и Дамиана 1/14 ноября был днём покровителей ремёсел. В эти дни сама богородица садилась за прялку. В Зарайском уезде женщины, садясь за работу, молились: «Кузьма-Демьян, матушка, помоги мне работать!» Женская форма обращения к святым сохранилась в Рязанской области  и поныне. Этот период отмечался девичьими ссыпками – посиделками с работой, общей трапезой, а также песнями и плясками с парнями по возрастным категориям. Этакие смотрины невест и женихов. Девушки гадали в эти дни, как  на Новый год и Крещенье.  В Кадомском районе девушки рядились в разные одежды, даже в мужские. Это был весёлый девичий праздник, который заканчивался похоронами Кузьмы-Дамиана.
У карел в эти дни попадает праздник «день Кегри», который отмечается в субботу перед днем Дмитрия Салунского. До обеда карелы постились, в обед была трапеза, аналогичная поминальной. После обеда ходили ряженые: молодые девки и парни «лица мазали сажей, приклеивали усы и бороды из кудели, надевали маски из картона и тряпок». На головы надевали корзины, решета, подойники. За спину прикрепляли корзину, в которую собирали «ленивых детей». В руках молодёжь держала ухваты, кочерги, дубинки. Толпа ряженых обходила избы, где их угощали пирогами, блинами, хлебом. Праздник Кегри считался днём начала прядения льна и шерсти, поэтому первому вошедшему в избу дарился клубок пряжи, а «гости проверяли у девочек, сколько мотков пряжи они уже приготовили». Праздник Кегри у карел считался днём окончания осенних работ, в том числе и женских, и начало первичной обработки льна и шерсти.
У финнов этот день тоже имел большое значение. В трудовом календаре он назывался Кекри (кеури, kekri, keyri), (прим. 285). По лунному календарю в это время отмечался «раздел времени» перед днём зимнего солнцестояния. День 14 октября называли «зимний день» или «зимняя ночь». Его даже отражали в жезлообразных деревянных календарях с христианским летоисчислением. Такой день есть у норвежцев и эстонцев. 29 октября финские женщины отмечали «овечий праздник», когда святили шерсть в церквях.
В некоторых районах Ингерманландии к этому времени заканчивался период копки картошки и трепания льна и женщины ходили ряжеными с куделью на голове. В октябре праздновался день белки, сохранившийся со времён древних охотников. В некоторых старинных резных календарях день белки отмечался символами лука и стрелы, которые изображали рядом с днём св. Бригитты.
Слово «Кеури» обозначало «последний», «последыш». Это мог быть пастух, последний пригнавший стадо в последний день выпаса, последний сноп, а также «дух», хранитель стада и урожая.
2 ноября был когда-то Новым годом и сохранил обряды Новогодья до сегодняшнего времени. В семик со 2 по 7 ноября входит и большой светлый христианский праздник Казанской иконы божией матери. Как окончание праздника до сегодняшнего времени существует обряд посещения Красной горки 7 ноября.
До 1342 года шестые осьмины выпадали на 7 октября, когда крестьяне собирались возле «именинного» огня с песнями и угощениями. Этому дню народ оставил древнее название «Заревница»: «На заревницу хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок».
С 1918 года шестые осьмины начинаются пятидневьем с 25 октября по 1 ноября. 25 октября в народном календаре существует обряд «Согревание звезды». Обматывали шест ветошью, в поле очерчивали круг для защиты от нечисти, поджигали факел и поднимали его высоко над головой. Следом за этим идёт день Прасковьи-льняницы, когда крестьянки начинали мять и трепать лён. В этот же день варили кашу из пшена нового урожая, заправляли её новым льняным маслом и угощали всех нищих и странников. 28 октября, день Ефимия Благочестивого, который сохранил поверье о том, что корни деревьев и трав смыкаются с землёй морозом, а насекомые засыпают. 30 октября мужики убирали на повети телеги, заканчивая сельскохозяйственные работы.
В ноябре берёза - символ России - стоит с голыми ветвями. Для славян и русских людей дух этого дерева и всех других не умер, а уснул, перешёл в другой мир или в другую ипостась богини, олицетворяющую  смерть и холод.
Не зря шестой сезон посвящён мёртвым женщинам. Упокоенные их души улетали на сорок дней в космос по Млечному пути, а возвращались к дню зимнего солнцестояния, чтобы выбрать новую девочку в качестве Божества следующего года. Созвезди еПлеяд или по-славянски Баб – это их души, следящие за живущими на планете родственниками и высматривающие чистую душу, чтобы передать ей свои знания.
Литература:
1.Тульцева Л.А. Рязанский месяцеслов. – Рязань: Рязанский областной научно-методический центр народного творчества, 2001.
2.Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день / Авт.-сост. Н.В.Белов. – Минск: Харвест, 2011, с. 350
3.Дёмин В.Н. Загадки русского Севера. – М.: Вече, 1999.
4.Русский народный календарь / О.В.Третьякова, Н.В. Тверитинова. – М.: Метафора, 2007.
5.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1981.
6.Гальковский К.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 1 – Харьков, Епархиальная типография, 1916.
7.Кайсаров А. Славянкая и российская мифология//Мифы древних славян. – Саратов: Надежда, 1993.
8.Глинка Г. Древняя религия славян//Мифы древних славян. - Саратов: Надежда, 1993.
9.Иванов В.В., Топоров В.Н. Мокошь // Мифологический словарь / Гл.ред. Е.М. Мелетинский - М.: «Советская энциклопедия», 1990 г.
10.Чичеров В.И._Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX веков.  - М.: Издательство Академии наук СССР, 1957.
11.Клементьев Е.И. Прибалтийско-финские народы России. - М.: Наука, 2003.
12.Vilkuna К., 1963.
13.Сказания русского народа, собранные Иваном Петровичем Сахаровым. – М.: Художественная литература, 1990.
14.Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. – М.: Издательство наука, 1973.