Диалоги Платона

Выходные данные

Эта электронная книга является результатом многих часов упорного труда волонтеров Standard Ebooks и основана на упорном труде других любителей литературы, который стал возможен благодаря общественному достоянию.
Эта электронная книга основана на расшифровках из различных источников и на цифровых сканах из Интернет-архива.
Исходный текст и иллюстрации в этой электронной книге считаются находящимися в общественном достоянии Соединенных Штатов; то есть, они считаются свободными от ограничений авторского права в Соединенных Штатах. Они могут по-прежнему быть защищены авторским правом в других странах, поэтому пользователи, находящиеся за пределами Соединенных Штатов, должны проверить свои местные законы перед использованием этой электронной книги. Создатели и участники этой электронной книги посвящают свои вклады всемирному общественному достоянию посредством условий в CC0 1.0 Universal Public Domain Dedication. Для получения полной информации о лStandard Ebooks — это проект, поддерживаемый волонтерами, который выпускает электронные издания литературы, являющейся общественным достоянием, используя современную типографику, технологии и редакционные стандарты, и распространяет их бесплатно. Вы можете скачать эту и другие электронные книги, тщательно созданные для настоящих любителей книг, на standardebooks.org.ицензии см. Uncopyright в конце этой электронной книги.

Эти тома посвящаются моим бывшим ученикам в Баллиол-колледже и Оксфордском университете, которые на протяжении пятидесяти лет были моими лучшими друзьями, в знак благодарности за их неизменную преданность.

Предисловие к первому изданию

Текст, которому в основном следовал этот перевод Платона, является последним изданием Штальбаума в 8 томах; основные отклонения отмечены внизу страницы.
Я должен признать многие обязательства перед старыми друзьями и учениками. Это: г-н Джон Первс, член колледжа Баллиол, с которым я пересмотрел около половины всего перевода; преподобный профессор Кэмпбелл из Сент-Эндрюса, который помог мне в редактировании нескольких частей работы, особенно «Теэтета», «Софиста» и «Политика»; г-н Робинсон Эллис, член колледжа Тринити, и г-н Альфред Робинсон, член колледжа Нью-Колледжа, которые читали со мной «Кратила» и «Горгия»; г-н Паравичини, студент Крайст-Черч, который помогал мне в «Пире»; г-н Рэпер, член колледжа Квинс, г-н Монро, член колледжа Ориель, и г-н Шедвелл, студент Крайст-Черч, которые оказали мне аналогичную помощь в «Законах». Доктор Гринхилл из Гастингса также любезно прислал мне замечания по физиологической части «Тимея», которые я вставил в качестве исправлений под заголовком опечаток в конце Введения. Степень точности, которой мне удалось достичь, в значительной степени обязана этим джентльменам, и я сердечно благодарю их за труды и время, которые они посвятили моей работе.
Далее мне нужно объяснить, насколько я получил помощь от других работников в той же области. Книги, которые я нашел наиболее полезными, — это «Немецкий перевод Платона с предисловиями» Стейнхарта и Мюллера; «Философия грихена» Целлера и «Платоническое исследование»; «Genetische Entwickelung der Platonischen Philosophie» Сусемиля; «История платонической философии» Германа; Бониц, Platonische Studien; Заметки и введения Столлбаума; издания профессора Кэмпбелла «Теэтета», «Софиста» и «Политика»; «Федр» профессора Томпсона; Т.е. «Этюды о времени» Мартина; издание и перевод «Филебуса» г-на Поста; Перевод «Государства» гг. Дэвиса и Вогана и перевод «Горгия» г-на Коупа.
Я также получил большую помощь от великого труда г-на Грота, который содержит превосходный анализ Диалогов и богат оригинальными мыслями и наблюдениями. Я согласен с ним в том, что он отвергает как тщетную попытку Шлейермахера и других организовать Диалоги Платона в гармоничное целое. Любое такое расположение кажется мне не только неподтвержденным доказательствами, но и подразумевающим анахронизм в истории философии. В сочинениях Платона есть общий дух, но нет единства замысла во всем целом, и, возможно, нет совершенного единства в каком-либо отдельном Диалоге. Гипотеза об общем плане, который разрабатывается в последовательных Диалогах, является запоздалой мыслью критиков, которые приписывали систему сочинениям, принадлежащим эпохе, когда система еще не овладела философией.
Если г-н Гроте окажет мне честь, прочитав какую-либо часть этой работы, он, вероятно, заметит, что я пытался подойти к Платону с точки зрения, которая противоположна его собственной. Целью Введений в этих томах было представить Платона как отца Идеализма, которого нельзя измерять стандартом утилитаризма или любой другой современной философской системы. Он поэт или создатель идей, удовлетворяющий потребности своего времени, предоставляющий инструменты мысли для будущих поколений. Он не мечтатель, а великий философский гений, борющийся с неравными условиями света и знания, в которых он живет. Его можно проиллюстрировать трудами современников, но его следует интерпретировать его собственными и его местом в истории философии. Мы не беспокоимся о том, чтобы определить, какой остаток истины остается для нас. Его истина может не быть нашей истиной, и тем не менее может иметь для нас исключительную ценность и интерес. Я не могу согласиться с г-ном Гроте, признающим подлинными все сочинения, обычно приписываемые Платону в древности, не больше, чем с Шааршмидтом и некоторыми другими немецкими критиками, которые отвергают почти половину из них. Немецкие критики, на которых я ссылаюсь, исходят главным образом из внутренних доказательств; мне кажется, что они придают слишком большое значение разнообразию доктрины и стиля, что должно быть в равной степени признано как факт, даже в Диалогах, которые Шааршмидт считает подлинными, например:
в «Федре» или «Пире» по сравнению с «Законами». Тот, кто допускает, что столь различные по стилю и содержанию произведения были сочинением одного и того же автора, не должен испытывать затруднений (см. Приложение) в признании «Софиста» или «Политика». (Отрицательный аргумент, выдвинутый той же школой критиков, который основан на молчании Аристотеля, не заслуживает особого рассмотрения. Ибо почему Аристотель, процитировав несколько диалогов Платона, должен был процитировать их все? Что-то должно быть предоставлено случаю и природе рассматриваемых в них предметов.) С другой стороны, г-н Гроте доверяет в основном Александрийскому канону. Но я едва ли думаю, что мы оправданы, приписывая большой вес авторитету александрийских библиотекарей в эпоху, когда не было регулярной публикации книг и было все искушение подделывать их; и когда сочинения школы естественным образом приписывались основателю школы. И даже без преднамеренного мошенничества, была склонность верить, а не спрашивать. Примет ли г-н Грот как подлинные все сочинения, которые он находит в списках ученых древности, приписываемых Гиппократу, Ксенофонту, Аристотелю? Александрийский канон платоновских сочинений лишается кредита из-за принятия Посланий, которые не только недостойны Платона и в нескольких отрывках плагиатят у него, но и вопиющим образом расходятся с историческими фактами. Будет также видно, что я не согласен ни с взглядами г-на Грота на софистов; ни с низкой оценкой, которую он составил Законам Платона; ни с его мнением относительно учения Платона о вращении Земли. Но я «не собираюсь налагать руки на моего отца Парменида» — «Софист» 241 D, который, я надеюсь, простит мне мое расхождение с ним в этих вопросах. Я не могу закончить это предисловие, не выразив своего глубокого уважения к его благородному и мягкому характеру, а также к тем великим заслугам, которые он оказал греческой литературе.

Баллиол-колледж, январь 1871 г.

Предисловие ко второму и третьему изданиям

При публикации второго издания (1875 г.) «Диалогов Платона» на английском языке я должен был выразить признательность нескольким друзьям за помощь: преподобному Г. Г. Брэдли, магистру университетского колледжа, ныне декану Вестминстера, который прислал мне несколько ценных замечаний по «Федону»; доктору Гринхиллу, который снова переработал часть «Тимея»; г-ну Р. Л. Неттлшипу, члену и преподавателю Balliol College, которому я был обязан превосходной критикой «Парменида»; и, прежде всего, преподобному профессору Кэмпбеллу из Сент-Эндрюса и г-ну Паравичини, бывшему студенту Крайст-Черч и преподавателю Balliol College, с которыми я прочитал большую часть перевода. Я также благодарен г-ну Эвелину Эбботту, научному сотруднику и преподавателю колледжа Баллиол, за полный и точный указатель.
В этом, третьем издании, я очень обязан г-ну Мэтью Найту, который не только одаривал меня ценными предложениями на протяжении всей работы, но и значительно расширил Индекс (с 61 до 175 страниц) и перевел «Эриксия» и «Второй Алкивиад»; и г-ну Фрэнку Флетчеру из Баллиол-колледжа, моему секретарю. Я также в значительной степени обязан г-ну Дж. У. Макейлу, покойному члену Баллиол-колледжа, который прочитал «Республику» во втором издании и отметил несколько неточностей.
В конце длительной работы переводчик может без обиняков указать на трудности, с которыми ему пришлось столкнуться. Они оказались гораздо значительнее, чем он мог ожидать, и он вовсе не уверен, что ему удалось их преодолеть. Опыт заставил его почувствовать, что эффект перевода, подобно картине, зависит от мельчайших штрихов и что это работа, требующая бесконечного труда, к которой нужно возвращаться в разных настроениях и рассматривать ее в разном свете.
В конце долгой работы переводчик может без неуместности указать на трудности, с которыми ему пришлось столкнуться. Они оказались гораздо больше, чем он мог бы ожидать; и он вовсе не рад, что ему удалось их преодолеть. Опыт заставил его почувствовать, что перевод, как и картина, зависит от очень мелких штрихов; и что это работа бесконечных мучений, к которой можно возвращаться в разных настроениях и рассматривать ее в разных свете.
I. Английский перевод должен быть идиоматичным и интересным не только для ученого, но и для необразованного читателя. Его цель не должна заключаться просто в том, чтобы передать слова одного языка словами другого или сохранить конструкцию и порядок оригинала; это амбиции школьника, который хочет показать, что он хорошо использовал свой словарь и грамматику; но совершенно недостойно переводчика, который стремится произвести на своего читателя впечатление, похожее или почти похожее на то, которое произвел оригинал. Для него чувство должно быть важнее точного слова. Он должен помнить странное наставление Драйдена не «быть лакеем рядом со своим автором, но взбираться позади него». Он должен иметь в своем уме всеобъемлющее представление обо всем произведении, о том, что предшествовало и что последует, а также о смысле отдельных отрывков. Его версия должна основываться, в первую очередь, на глубоком знании текста; но точный порядок и расположение слов могут быть оставлены для того, чтобы исчезнуть из виду, когда перевод начнет обретать форму. Он должен составить общее представление о двух языках и свести один к терминам другого. Его работа должна быть ритмичной и разнообразной, правильное смешение слов и слогов, и даже букв, должно быть тщательно продумано; прежде всего, она должна быть равномерной по стилю. Также должно быть количество, которое необходимо как в прозе, так и в стихах: придаточные предложения, абзацы должны быть в должной пропорции. Метр и даже рифма могут допускаться редко; хотя ни один из них не является законным элементом прозаического письма, они могут помочь облегчить громоздкое выражение (сравните «Пир» 185 D, 197, 198). Перевод должен сохранить, насколько это возможно, характерные качества древнего писателя — его свободу, изящество, простоту, величавость, весомость, точность; иначе лучшая его часть будет потеряна для английского читателя. Он должен читаться как оригинальное произведение, а также должен быть наиболее точной транскрипцией, которую можно сделать с языка, с которого взят перевод, в соответствии с первым требованием из всех, чтобы это был английский. Кроме того, поскольку перевод является английским, он также должен быть совершенно понятным сам по себе без ссылки на греческий, поскольку английский действительно более ясный и точный из двух языков. В некоторых отношениях можно утверждать, что обычное английское письмо, такое как газетная статья, превосходит Платона: во всяком случае, оно изложено на языке, который очень редко бывает непонятным. С другой стороны, величайшие писатели Греции, Фукидид, Платон, Эсхил, Софокл, Пиндар, Демосфен, как правило, являются теми, которые считаются наиболее трудными и наиболее сильно расходятся с английским языком. Переводчику часто приходится переводить более абстрактный греческий язык в более конкретный английский или наоборот, и он не должен навязывать одному языку характер другого. В некоторых случаях, когда порядок запутан, выражение слабое, ударение не на месте или смысл несколько ошибочен, он не будет стремиться в своем переводе воспроизвести эти характеристики, но перепишет отрывок так, как его автор написал бы его изначально, если бы он не «кивал»; и он не колеблясь вставит что-либо, что из-за гениальности языка или какой-то случайности композиции опущено в греческом, но необходимо, чтобы сделать английский язык ясным и последовательным.
Трудно согласовать все эти противоречивые элементы. В переводе Платона то, что можно назвать интересами греков и англичан, часто находится в состоянии войны друг с другом. При составлении английского предложения мы незаметно отвлекаемся от точного смысла греческого; когда мы возвращаемся к греческому, мы склонны ограничивать и перекрывать английский. Мы заменяем, мы идем на компромисс, мы даем и берем, мы добавляем немного здесь и немного опускаем там. Иногда переводчику может быть позволено пожертвовать точностью ради ясности и смысла. Но поэтому он не волен опускать слова и обороты выражения, которые английский язык вполне способен предоставить. Он должен быть терпеливым и сдержанным; он не должен легко поддаваться. Пусть он никогда не позволяет привлекательности любимого выражения или звучной каденции пересилить его здравый смысл или думать много об украшении, которое не соответствует общему характеру его работы. Он должен всегда переводить взгляд с копии на оригинал и снова переводить взгляд с оригинала на копию (Republic VI 501 A). Его призвание не пользуется большим почетом в мире ученых; однако его самого можно простить за то, что он считал своего рода славой прожить столько лет в обществе одного из величайших умов человечества и в какой-то степени, возможно, в большей степени, чем другие, иметь привилегию понимать его (сравните Лекции сэра Джошуа Рейнольдса: «Рассуждения» XV sub fin.).
В греческом и английском языках существуют фундаментальные различия, некоторые из которых можно преодолеть, в то время как другие остаются неразрешимыми. (1). Структура греческого языка частично противительная и альтернативная, а частично выводная; то есть члены предложения либо противопоставлены друг другу, либо один из них выражает причину, следствие, условие или основание другого. Эти две тенденции можно назвать горизонтальными и перпендикулярными линиями языка; и противопоставление или вывод часто в гораздо большей степени являются формой слов, чем идей. Но современные языки стерли эту противительную и выводную форму: в них меньше связей, меньше раствора в промежутках, и они довольствуются тем, что размещают предложения рядом, оставляя их отношение друг к другу выясняться из их положения или из контекста. Трудность сохранения эффекта греческого языка увеличивается из-за отсутствия противительных и выводных частиц в английском языке и из-за прекрасного чувства тавтологии, которое характеризует все современные языки. Мы не можем иметь два «но» или два «за» в одном предложении, где греческий повторяет ;;;; или ;;;. Существует аналогичный недостаток частиц, выражающих различные градации объективной и субъективной мысли — ;;;, ;;, ;;;–;, ;;;;;; и тому подобное, которые так густо разбросаны по греческой странице. Кроме того, мы можем лишь в очень несовершенной степени осознать общее различие между ;; и ;;, а сочетание этих двух предполагает тонкий оттенок отрицания, который не может быть выражен в английском языке. И хотя английский язык больше, чем греческий, зависит от приложения придаточных предложений и предложений, все же существует трудность в использовании этой формы конструкции из-за недостатка падежных окончаний. По той же причине не может быть равного разнообразия в порядке слов или равной тонкости ударения в английском языке, как в греческом.
(2). Формирование предложения и абзаца сильно различается в греческом и английском языках. Линии, которыми они разделены, в современных языках, как правило, гораздо более выражены, чем в древних. И предложения, и абзацы более точны и определенны — они не переходят друг в друга. Они также более регулярно развиваются изнутри. Предложение отмечает еще один шаг в аргументации, повествовании или утверждении; читая абзац, мы молча переворачиваем страницу и приходим к какому-то новому взгляду или аспекту предмета. В то время как у Платона мы не всегда уверены, где начинается и заканчивается предложение; и абзацы немногочисленны и разбросаны. Язык распределен по-другому и менее артикулирован, чем в английском. Ибо прошло много времени, прежде чем классические писатели достигли истинного использования периода как в поэзии, так и в прозе; это было ;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;. Баланс предложений и введение абзацев с подходящими интервалами не должны быть упущены, если гармония английского языка должна быть сохранена. И все же следует добавить предостережение с другой стороны, что мы должны избегать придания этому числового или механического характера.
(3). Однако это не одна из самых больших трудностей переводчика; гораздо больше та, которая возникает из-за ограничения использования рода. Мужчины и женщины в английском языке являются мужскими и женскими, и есть похожее различие пола в словах, обозначающих животных; но все остальное, будь то внешние объекты или абстрактные идеи, отнесено к классу среднего рода. Едва ли в каком-либо поэтическом полете мы когда-либо наделяем кого-либо из них характеристиками чувствующего существа, и то только говоря о них в женском роде. Добродетели могут быть изображены в женских формах, но они не так описаны в языке; корабль в шутку считается невестой моряка; более сомнительны олицетворения церкви и страны как женщин. Теперь гений греческого языка противоположен этому. Та же тенденция к олицетворению, которая наблюдается в греческой мифологии, распространена и в языке; и род приписывается вещам, а также людям в соответствии с их различными степенями силы и слабости; или из причудливых сходств с мужской или женской формой, или из какой-то аналогии, слишком тонкой, чтобы ее обнаружить. Когда род любого объекта был однажды зафиксирован, подобный род естественным образом приписывался подобным объектам или словам похожего образования. Такое использование рода при обозначении объектов или идей влияет не только на слова, которым приписывается род, но и на слова, с которыми они толкуются или связаны, и переходит в общий характер стиля. Отсюда возникает трудность перевода с греческого на английский, которую невозможно полностью преодолеть. Должны ли мы говорить о душе и ее качествах, о добродетели, силе, мудрости и т. п. как о женском или среднем роде? Использование английского языка не допускает первого, и все же жизнь и красота стиля страдают от последнего. Часто переводчику приходится прибегать к повторению слова или к двусмысленным «они», «их» и т. д.
; из-за страха испортить эффект предложения, введя «it». Собирательные существительные в греческом и английском языках создают похожую, но меньшую неловкость.
(4). Использование отношения гораздо более распространено в греческом языке, чем в английском. Отчасти большее разнообразие родов и падежей делает связь относительного и антецедента менее двусмысленной: отчасти также большее количество указательных и относительных местоимений и использование артикля делают соотношение идей более простым и естественным. Грек, по-видимому, имел слух или интеллект для длинных и сложных предложений, что редко встречается у современных народов; и для того, чтобы опустить греческий язык до уровня современного, мы должны разбить длинное предложение на два или более коротких. Точность в греческом языке не требуется такой же, как в латыни или английском, и в раннем греческом языке не требуется такой же точности, как в позднем; для современника Фукидида и Платона не было ничего шокирующего в анаколуте и повторениях. В таких случаях гений английского языка требует, чтобы перевод был более понятным, чем греческий. Также сильно ощущается нехватка большего количества различий между указательными местоимениями. Два родительных падежа, зависящие друг от друга, если они не знакомы с идиомой, производят неловкий эффект в английском языке. Часто существительное должно занять место местоимения. «This» и «that» повторяются до изнеможения в черновике перевода. Как и в предыдущем случае, хотя ощущение современного языка больше противостоит тавтологии, избежать ее также сложнее.
(5). Хотя нельзя установить точного правила относительно повторения слов, кажется, есть своего рода дерзость в представлении читателю одной и той же мысли одними и теми же словами, повторенными дважды в одном и том же отрывке без какого-либо нового аспекта или изменения. И уклонение от тавтологии — то есть замена одного слова с точно таким же значением другим — вызывает у нас такое же возмущение, как и повторение слов. Однако, с другой стороны, малейшее различие в значении или малейшее изменение формы от существительного к прилагательному или от причастия к глаголу часто исправит неприятный эффект. Редко и только ради акцента или ясности мы можем позволить важному слову быть использованным дважды в двух последовательных предложениях или даже в одном абзаце. Частицы и местоимения, поскольку они встречаются чаще всего, также являются наиболее проблемными. Строго говоря, за исключением нескольких наиболее распространенных из них, «and», «the» и т. д.
, они не должны встречаться дважды в одном предложении. Но в греческом языке нет таких точных правил; и поэтому любой буквальный перевод греческого автора полон тавтологии. Тенденция современных языков — становиться более правильными, а также более ясными, чем древние. И, следовательно, в то время как английский переводчик ограничен в способности выражать отношение или связь, по закону его собственного языка от него требуется повышенная точность и также повышенная ясность. Привычное использование логики и прогресс науки в этих двух отношениях подняли стандарт. Но современные языки, хотя и стали более требовательными в своих требованиях, во многих отношениях не так хорошо снабжены возможностями выражения, как древние классические.
Таковы некоторые из трудностей, которые приходится преодолевать в работе по переводу; и мы далеки от того, чтобы исчерпать этот список. (6). Совершенство перевода будет заключаться не только в верной передаче слов или в построении только предложения или даже одного абзаца, но и в колорите и стиле всего произведения. Равномерность тона лучше всего достигается исключительным использованием знакомых и идиоматических слов. Но следует проявлять большую осторожность, поскольку идиоматическая фраза, если она является исключением из общего стиля, сама по себе является мешающим элементом. Ни одно слово, каким бы выразительным и точным оно ни было, не должно использоваться, заставляющим читателя задуматься, или необоснованно привлекающим внимание трудностью и своеобразием, или нарушающим эффект окружающего языка. В целом стиль одного автора не подходит другому; как в обществе, так и в письмах мы ожидаем, что каждый человек будет иметь «свое собственное хорошее пальто», а не одеваться в лохмотья другого. (a) Поэтому следует избегать архаичных выражений. Эквиваленты иногда можно извлекать из Шекспира, который является общим достоянием всех нас; но их следует использовать экономно. Ибо, как и некоторые другие гениальные люди елизаветинской и якобинской эпох, он превзошел возможности языка, и многие из введенных им выражений были отложены и вышли из употребления. (б) Похожий принцип следует соблюдать при использовании Писания. Обладая большей силой и красотой, чем другой язык, и религиозной ассоциацией, он нарушает ровное течение стиля. Его можно использовать для воспроизведения в переводе причудливого эффекта какой-либо античной фразы в оригинале, но редко; и когда он принят, он должен иметь определенную свежесть и подходящий «антураж». Странно наблюдать, что наиболее эффективное использование фразеологии Писания возникает из применения ее в смысле, не задуманном автором. (c) Еще одно предостережение: метафоры различаются в разных языках, и переводчик часто будет вынужден заменять одну на другую или перефразировать их, не передавая слово в слово, а распространяя на несколько слов более концентрированную мысль оригинала. Греческий язык Платона часто превосходит английский в своей образности: сравните Законы, III 695 C, ;; ;;; ;;; ;;; ;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;; Республика, I 345 E; IX 588 C и т. д.
Или же современное слово, которое по сути является ближайшим эквивалентом греческому, может включать ассоциации, чуждые греческой жизни: например, ;;;;;;;;, «присяжные», ;; ;;;; ;;; ;;;;;;;, «буржуазия». (d) Переводчик также должен предоставить выражения для философских терминов весьма неопределенного значения на более определенном языке современной философии. И он не должен допускать в работу несогласованных элементов. Например, при переводе Платона было бы равным образом анахронизмом навязывать ему чувство и дух иудейских или христианских Писаний или технические термины гегелевской или дарвиновской философии.
(7). Поскольку нет двух точных эквивалентов слов (так же как нет двух абсолютно одинаковых листьев в лесу), ошибочной попыткой точности всегда переводить одно и то же греческое слово одним и тем же английским словом является ошибка. Нет причин, по которым в Новом Завете ;;;;;;;;;; всегда должно переводиться как «праведность» или ;;;;;;; «завет». В таких случаях переводчику может быть разрешено использовать два слова — иногда, когда два значения встречаются в одном и том же отрывке, варьируя их союзом «или» — например, ;;;;;;;;, «наука» или «знание», ;;;;;, «идея» или «класс», ;;;;;;;;;, «умеренность» или «благоразумие», — в точке, где происходит изменение смысла. Если переводы предназначены не для греческого ученого, а для обычного читателя, их худшей ошибкой будет то, что они жертвуют общим эффектом и смыслом ради сверхточной передачи слов и форм речи.
(8). На английском языке нет литературы, которая соответствовала бы греческому диалогу; и английский язык нелегко к нему приспособить. Быстрота и отрывистость вопросов и ответов, постоянное повторение ; ;’ ;;, ;;;;, ;;; и т. д., которых Цицерон избегал в латыни (De amicitia c. 1), частое использование ругательств, если их воспроизвести в переводе, оскорбили бы читателя. В греческом языке вопросительное местоимение используется более свободно и часто, и он носит более страстный и эмоциональный характер, и поэтому с большей готовностью подходит для диалогической формы. Большинство так называемых английских диалогов являются всего лишь плохими подражаниями Платону, которые очень далеки от оригинала. В них отсутствуют дыхание разговора, тонкая корректировка вопросов и ответов, живая игра фантазии, сила рисования персонажей. Но диалог Платона — это драма, а также диалог, в котором Сократ является центральной фигурой, и есть также менее значительные исполнители: — наглость Фрасимаха, гнев Калликла и Анита, покровительственный стиль Протагора, самосознание Продика и Гиппия — все это часть развлечения. Чтобы воспроизвести этот живой образ, требуются те же усилия, что и при переводе поэзии. Язык также более тонкого качества; простая прозаическая английская медленно поддается форме вопроса и ответа, и поэтому легкость разговора теряется, и в то же время диалектическая точность, с которой вытягиваются шаги аргументации, может быть нарушена.
II. В введениях к диалогам добавлены некоторые эссе о современной философии, политической и общественной жизни. Главные темы, обсуждаемые в них, — это полезность, коммунизм, кантовская и гегелевская философии, психология и происхождение языка.
Древняя и современная философия проливают свет друг на друга: но их следует сравнивать, а не смешивать. Хотя связь между ними иногда случайна, часто она реальна. Одни и те же вопросы обсуждаются ими в разных условиях языка и цивилизации; но в некоторых случаях сохранилось всего лишь слово, в то время как ничего или почти ничего из досократического, платоновского или аристотелевского значения не сохранилось. Есть и другие вопросы, знакомые современным людям, которым нет места в древней философии. Мир стал старше за две тысячи лет и расширил свой запас идей и методов рассуждения. Тем не менее, зародыш современной мысли находится в древней, и мы можем утверждать, что унаследовали, несмотря на множество случайностей времени и места, дух греческой философии. Однако нет непрерывного роста одного в другом, а есть новое начало, отчасти искусственное, отчасти возникающее из вопросов самого ума, а также получающее стимул от изучения древних писаний.
Принимая во внимание большие и фундаментальные различия, которые существуют в древней и современной философии, кажется, лучше всего, чтобы мы сначала изучали их по отдельности и искали интерпретацию каждой, особенно древней, только из нее самой, сравнивая того же автора с ним самим и с его современниками, а также с общим состоянием мысли и чувства, преобладающим в его эпоху. Затем следует более отдаленный свет, который они проливают друг на друга. Мы начинаем чувствовать, что у древних были те же мысли, что и у нас, те же трудности, которые характеризуют все переходные периоды, почти то же самое противостояние между наукой и религией. Хотя мы не можем утверждать, что древняя и современная философия едины и непрерывны (как это было подтверждено с большей правдой относительно древней и современной истории), поскольку они разделены интервалом в тысячу лет, тем не менее они, кажется, повторяются в своего рода цикле, и мы удивляемся, обнаруживая, что новое всегда старо, и что учение прошлого все еще имеет для нас значение.
III. В предисловии к первому изданию я выразил твердое мнение, расходящееся с мнением г-на Грота, что так называемые Послания Платона были поддельными. Его друг и редактор, профессор Бэйн, считает, что я должен привести причины, по которым я отличаюсь от столь выдающегося авторитета. Оставив более полное обсуждение этого вопроса для другого места, я вкратце защищу свое мнение следующими аргументами:
(a) Потому что почти все послания, претендующие на классическую эпоху греческой литературы, являются подделками.3 Из всех документов этот класс наименее вероятно сохранился и наиболее вероятно был выдуман. Древний мир кишел ими; большие библиотеки стимулировали спрос на них; и в то время, когда не было регулярной публикации книг, они легко проникали в мир.
(b) Когда одно послание из ряда является поддельным, остальная часть серии не может быть признана подлинной, если только нет какого-либо независимого основания считать их таковыми: когда все, кроме одного, являются поддельными, требуются неопровержимые доказательства подлинности одного: когда все они похожи по стилю или мотиву, как свидетели, которые соглашаются в одном и том же рассказе, они стоят или падают вместе. Но никто, даже г-н Гроте, не будет утверждать, что все послания Платона являются подлинными, и очень немногие критики думают, что более одного из них таковыми являются. И они явно все написаны из одного и того же мотива, будь то серьезный или только литературный. Также нет примера в греческой древности серии посланий, непрерывных и все же совпадающих с последовательностью событий, охватывающих большое количество лет.
Внешняя вероятность, следовательно, против них огромна, и внутренняя вероятность не меньше: ибо они тривиальны и бессмысленны, лишены деликатности и тонкости, лишены единого прекрасного выражения. И даже если это предмет спора, не может быть спора, что в них найдено много плагиатов, ненадлежащим образом заимствованных, что является обычным признаком подделки. (сравните 330 C, следующий с Republic IV 425 E, 426 B, VI 488 A: 347 E с «Phaedrus» 249 D: 326 A, B и 328 A с Republic V 473 C, D и т. д.). Они подражают Платону, который никогда не подражает ни себе, ни кому-либо другому; воспоминания о Republic и Laws постоянно повторяются в них; они слишком похожи на него и слишком непохожи на него, чтобы быть искренними (см.111 и далее). Они полны эгоизма, самоутверждения, аффектации, недостатков, которых Платон из всех писателей старался избегать больше всего и в которые он вряд ли впадет (там же, с. 99 и далее). Они изобилуют неясностями, неуместностями, солецизмами, плеоназмами, непоследовательностью (там же, с. 96 и далее), неловкостями построения, неправильным использованием слов (там же, с. 58, 59, 117, 121). Они также содержат исторические ошибки, такие как утверждение относительно Гиппарина и Нисея, племянников Диона (328 г. н. э.), которые, как говорят, «были склонны к философии и вполне могли направить ум своего брата Дионисия в том же направлении», в то время, когда им не могло быть больше шести или семи лет, а также глупые намеки, такие как сравнение Афинской империи с империей Дария (332 г. н. э., В), которые показывают дух, весьма отличный от духа Платона; и фактические ошибки, как, например, относительно Тридцати тиранов (стр. 324 г. н. э.), которых автор писем, похоже, спутал с некоторыми низшими магистратами, сделав их всего пятьдесят одним. Эти очевидные ошибки и нелепости абсолютно несовместимы с их подлинностью. И поскольку они, по-видимому, имеют общее происхождение, чем больше их изучают, тем больше они будут находить свидетельств против себя. Седьмое, которое считается самым важным из этих посланий, имеет сходство с Третьим и Восьмым и столь же невозможно и непоследовательно, как и остальные. Поэтому оно подлежит такому же осуждению. — Окончательный вывод заключается в том, что ни Седьмое, ни любое другое из них, если их внимательно проанализировать, не могут быть представлены как вышедшие из рук или ума Платона. Все остальные свидетельства о путешествиях Платона на Сицилию и при дворе Дионисия — все они на несколько столетий позже событий, к которым они относятся. Ни один из ныне живущих писателей не упоминает их раньше Цицерона и Корнелия Непота. Кажется вполне возможным, что такая привлекательная тема, как встреча философа и тирана, некогда придуманная гением софиста, могла перейти в роман, который стал знаменитым в Элладе и мире. Она могла создать один из туманов истории, подобно Троянской войне или легенде об Артуре, в которые мы не способны проникнуть. В эпоху Цицерона, а еще больше в эпоху Диогена Лаэртского и Апулея, вокруг личности Платона собралось много других легенд — еще больше путешествий, еще больше поездок к тиранам и пифагорейским философам. Но если, как мы согласны с Карстеном в предположении, они являются подделкой какого-то ритора или софиста, мы не можем согласиться с ним и в предположении, что они представляют какую-либо историческую ценность, тем более, что нет никаких ранних независимых свидетельств, которыми они подкреплены или с которыми их можно было бы сравнить.
IV. Есть еще одна тема, на которую я должен кратко обратить внимание, чтобы не показалось, что я ее упустил из виду. Доктор Генри Джексон из Тринити-колледжа в Кембридже в серии статей, которые он опубликовал в Journal of Philology (1881–6; т. X 132–150, 253–293; XI 287–331; XIII 1–40; XIV 173–230, общим объемом около 200 страниц), выдвинул совершенно новое объяснение платоновских «Идей». Он предполагает, что в сознании Платона они приняли, в разное время его жизни, две существенно различные формы: более раннюю, которая встречается главным образом в «Государстве» и «Федоне», и более позднюю, которая появляется в «Теэтете», «Филебе», «Софисте», «Политике», «Пармениде», «Тимее». На первом этапе своей философии Платон приписывал Идеи всем вещам, во всяком случае всем вещам, имеющим классы или общие понятия: он предполагал, что они существуют только посредством участия в них. В более поздних Диалогах он больше не включал в них изготовленные предметы и идеи отношения, но ограничивал их «типами природы», и, убедившись, что многое не может быть частями одного, вместо идеи участия в них он заменил подражание им (XI 292). Процитируем собственные выражения доктора Джексона (X 297) — «тогда как в период «Государства» и «Федона» предлагалось перейти через онтологию к наукам, в период «Парменида» и «Филеба» предлагается перейти через науки к онтологии»: или, как он повторяет почти теми же словами (XI 320) — «тогда как в «Государстве» и «Федоне» он мечтал перейти через онтологию к наукам, теперь он довольствуется переходом через науки к онтологии».
Эта теория, как предполагается, основана на «Метафизике» Аристотеля (книга I, с. 6), отрывке, содержащем изложение идей, которые до сих пор ученые не могли примирить с утверждениями самого Платона. Подготовка к новому отправлению обнаружена в «Пармениде» и в «Теэтете»; и, как говорят, она выражена в другой форме ;;;;; и ;;;;;;; «Филеба» (т. X, 275 и далее). ;;;;; «Филеба» — это принцип, который придает форму и меру ;;;;;;;; а в «Позднейшей теории» считается ;;;;; или ;;;;;;;, который превращает Бесконечное или Неопределённое в идеи. Они не являются ни ;;;;;;;;;;, ни ;;;;;;, но принадлежат к ;;;;;; ;;;;;, которое причастно тому и другому.
С большим уважением к учености и способностям доктора Джексона, я не могу согласиться с этой новообразованной доктриной Идей, которую он приписывает Платону. У меня нет места, чтобы полностью вдаваться в этот вопрос; но я кратко изложу некоторые возражения, которые, как я думаю, фатальны для него.
(1). Во-первых, основа его аргументации заложена в «Метафизике» Аристотеля. Но мы не можем спорить, ни из «Метафизики», ни из любого другого философского трактата Аристотеля, о диалогах Платона, пока не выясним, в каком отношении находятся его так называемые труды к самому философу. Конечно, нет сомнений в огромном влиянии, которое оказали на Грецию и на мир Аристотель и его философия. Но с другой стороны, почти каждый, кто способен понять предмет, признает, что его сочинения не дошли до нас в подлинной форме, как большинство диалогов Платона. Какая часть из них должна быть приписана собственной руке Аристотеля, какая — его преемникам в перипатетической школе, — это вопрос, который никогда не был решен и, вероятно, никогда не будет решен, потому что решение его зависит только от внутренних доказательств. Я не собираюсь подниматься на «высоту этого великого аргумента». Но один небольшой факт, не лишенный отношения к настоящему обсуждению, покажет, насколько безнадежна попытка объяснить Платона из трудов Аристотеля. В главе «Метафизики», цитируемой доктором Джексоном (I 6), длиной около двух страниц в октаво, встречается не менее семи или восьми ссылок на Платона, хотя ничего действительно соответствующего им нельзя найти в его сохранившихся трудах:;— действительно, мелочь; но какой свет она бросает на характер всей книги, в которой они встречаются! Мы вряд ли можем избежать вывода, что это не высказывания Аристотеля относительно Платона, а высказывания более позднего поколения аристотеликов относительно более позднего поколения платоников.
(2). В собственных трудах Платона нет никаких намеков на то, что он осознавал, что внес какие-либо изменения в Учение об Идеях, подобные тем, которые приписывает ему доктор Джексон, хотя в «Государстве» платоновский Сократ говорит о «более длинном и более коротком пути» (IV 435; VI 504) и о пути, по которому его ученик Главкон «не сможет следовать за ним» (VII 533); также о пути Идей, которого он все еще твердо придерживается, хотя он часто покидал его («Филеб» 16 C, «Федон» 97–108), и хотя в более поздних диалогах и в «Законах» ссылка на Идеи исчезает, и Разум заявляет свои права («Филеб» 31, 65; Законы XII 965 B). Не дается никаких намеков на то, что Платон подразумевал под «более длинным путем» (Государство IV 435 D), или «путем, по которому Главкон не смог следовать» (там же VII 533 A); или на отношение Разума к Идеям. Можно было бы с уверенностью сказать, что концепция Идеи преобладает в первой половине Диалогов, которая, согласно порядку, принятому в этой работе, заканчивается Государством, «концепцией Разума» и способом выражения, более соответствующим современной терминологии, во второй половине. Но нет никаких оснований предполагать, что теория Платона или, скорее, его различные теории Идей претерпели какие-либо определенные изменения в период его авторства. Они по существу те же самые в двенадцатой Книге Законов (962, 963 и далее), что и в «Меноне» и «Федоне»; и поскольку Законы были написаны в последнее десятилетие его жизни, нет времени, к которому можно было бы приписать эту смену мнений. Верно, что теория Идей принимает несколько различных форм, а не просто более раннюю и более позднюю, в различных Диалогах. Они личные и безличные, идеалы и идеи, существующие посредством участия или подражания, одни и многие, в разных частях его сочинений или даже в одном и том же отрывке (сравните Об идеях Платона). Они являются универсальными определениями Сократа и в то же время «более чем смертного знания» (Государство VI 485). Но они всегда являются отрицаниями смысла, материи, порождения, частности: они всегда являются субъектами знания, а не мнения; и они стремятся не к разнообразию, а к единству. Другие сущности или интеллекты родственны им, но не одинаковы с ними, такие как разум, мера, предел, вечность, сущность (сравните «Филеб» под
fin.; «Timaeus» passim): эти и подобные термины, по-видимому, выражают те же истины с другой точки зрения и принадлежат к той же сфере с ними. Но мы не имеем права, следовательно, пытаться идентифицировать их, равно как и полностью противопоставлять их. Великие оппозиции чувственного и интеллектуального, неизменного и преходящего, в какой бы форме слов они ни выражались, всегда поддерживаются у Платона. Но меньшие логические различия, как мы бы их назвали, будь то онтология или предикация, которые беспокоили досократовскую философию и вышли на первый план у Аристотеля, обсуждаются и объясняются по-разному. До сих пор мы допускаем непоследовательность у Платона, но не дальше. Он жил в эпоху, когда логика и система полностью не проникли в язык, и поэтому мы не должны всегда ожидать, что найдем у него систематическую организацию или логическую точность: — poema magis putandum. Но он всегда верен своему собственному контексту, тщательное изучение которого имеет для толкователя большую ценность, чем все комментаторы и схолиасты, вместе взятые.
(3). Выводы, к которым пришел доктор Джексон, таковы, что можно было бы ожидать, что они вытекают из его метода процедуры. Ибо он берет слова, не обращая внимания на их связь, и соединяет вместе различные части диалогов совершенно произвольным образом, хотя нет никаких указаний на то, что автор намеревался объединить два отрывка таким образом, или что когда он, по-видимому, экспериментирует с различными точками зрения, с которых может рассматриваться предмет философии, он тайно разрабатывает систему. При таком использовании языка любые предпосылки могут привести к любому выводу. Я не из тех, кто считает, что Платон был мистиком или имел скрытые смыслы; и я не согласен с доктором Джексоном в том, что «когда он точен и догматичен, он обычно умудряется внести элемент неясности в изложение» (Journal of Philology X 150). Великий мастер языка писал так ясно, как только мог в эпоху, когда умы людей были затуманены противоречиями, а философские термины еще не приобрели фиксированного значения. Я только что сказал, что Платона следует толковать по его контексту; и я не отрицаю, что в некоторых отрывках, особенно в «Государстве» и «Законах», контекст находится на большем расстоянии, чем это было бы допустимо у современного писателя. Но поэтому мы не имеем права связывать отрывки из разных частей его сочинений или даже из одной и той же работы, к которой он сам не присоединился. Мы не можем рассуждать от «Парменида» к «Филебу» или от того и другого к «Софисту» или предполагать, что «Парменид», «Филеб» и «Тимей» были «написаны одновременно» или «предназначались для изучения в том порядке, в котором они здесь названы» (Журнал филологии XIII 38)). Мы не имеем права связывать утверждения, которые лишь случайно похожи. Также небезопасно для автора теории об античной философии рассуждать на основе того, что произойдет, если его утверждения будут отвергнуты. Ибо эти последствия могли никогда не прийти в голову самому древнему писателю; и они, весьма вероятно, будут современными последствиями, которые не были бы им поняты. «Я не могу думать», — говорит доктор.Джексон, «что Платон изменил бы свои взгляды, но нигде не объяснил бы природу этих изменений». Но разве не гораздо более невероятно, что он изменил бы свои взгляды и не заявил бы недвусмысленным образом, что наиболее существенный принцип его философии был перевернут? Верно, что некоторые диалоги, такие как «Государство» и «Тимей», или «Теэтет» и «Софист», или «Менон» и «Апология», содержат намеки друг на друга. Но эти намеки поверхностны и, за исключением случая «Государства» и «Законов», не имеют философского значения. Они не влияют на суть работы. Можно также отметить, что некоторые диалоги, такие как «Федр», «Софист» и «Парменид», имеют более чем одну тему. Но отсюда не следует, что Платон намеревался, чтобы один диалог следовал за другим, или что он начинает заново в одном диалоге тему, которую он оставил незаконченной в другом, или что даже в одном и том же диалоге он всегда намеревался связать две части друг с другом. Мы не можем спорить от случайного утверждения, найденного в «Пармениде», к другим утверждениям, которые встречаются в «Филебе». Гораздо более верно его собственную манеру описывает он сам, когда говорит, что «слова пластичнее воска» (Государство IX 588 C), и «куда дует ветер, туда и следует аргумент» (там же III 394 D). Диалоги Платона подобны поэмам, изолированным и отдельным произведениям, за исключением тех случаев, когда сам автор указывает на то, что они имеют намеренную последовательность.
Именно этот метод изъятия отрывков из контекста и помещения их в новую связь, когда они, как кажется, подтверждают предвзятую теорию, является недостатком процедуры доктора Джексона. Его можно сравнить, хотя и не совсем с ним, с тем методом, который практиковали Отцы, иногда называемым «мистическим толкованием Писания», в котором отдельные слова отделяются от своего контекста и получают любой смысл, который может подсказать фантазия толкователя. Это сродни методу, используемому Шлейермахером, который выстраивал диалоги Платона в хронологическом порядке в соответствии с тем, что он считал истинным расположением идей, содержащихся в них. (Доктор Джексон также склонен, построив теорию, сделать хронологию произведений Платона зависимой от нее.5) Это также может быть проиллюстрировано изобретательностью тех, кто использует символы, чтобы найти в Шекспире скрытый смысл. В трех случаях ошибка почти одна и та же: слова вырваны из своего естественного контекста и, таким образом, лишены какого-либо реального смысла.
(4). Согласно «Поздней теории» доктора Джексона, Платоновские идеи, которые когда-то считались summa genera всех вещей, теперь должны быть объяснены как формы или типы только некоторых вещей — то есть природных объектов: их мы постигаем несовершенно, но всегда тщетно пытаемся иметь более совершенное представление о них. Он говорит (Journal of Philology XI 319), что «Платон надеялся путем изучения ряда гипотетических или предварительных классификаций прийти к той, в которой распределение видов в природе будет приблизительно представлено, и таким образом достичь приблизительного знания идей. Но в то время как в «Государстве» и даже в «Федоне», хотя и с меньшей надеждой, он стремился превратить свои предварительные определения в окончательные, прослеживая их связь с summum genus, ;;;;;;, в «Пармениде» его стремления менее амбициозны» и так далее. Но где доктор Джексон находит подобное понятие у Платона или где-либо в древней философии? Разве это не анахронизм, любезный современному физическому философу, и тем более приемлемый, что он, кажется, образует связь между древней и современной философией, а также между физической и метафизической наукой; но на самом деле бессмысленный?
(5). Этой «Поздней теории» идей Платона я противопоставляю авторитет профессора Целлера, который утверждает, что ни один из отрывков, к которым апеллирует доктор Джексон («Теэтет» 185 C и далее; «Филеб» 25 B и далее; «Тимей» 57 C; «Парменид» 130 B и далее, 142 B–155 E, 157 B–159 E), «ни в малейшей степени не доказывает его точку зрения»; и что во втором классе диалогов, в которых, как предполагается, обнаруживается «Поздняя теория идей», так же ясно, как и в первом, признаются идеи не только природных объектов, но и свойств, отношений, произведений искусства, отрицательных понятий («Теэтет» 176 E; «Парменид» 130 B и далее; «Софист» 254 B и далее, 258 B); и это то, что доктор.Джексон различает первый класс диалогов от второго, которые в равной степени утверждают или подразумевают, что отношение вещей к Идеям является как участием в них, так и подражанием им (резюме профессора Целлера его собственного обзора доктора Джексона, Archiv f;r Geschichte der Philosophie, т. I, Берлин, 1888, стр. 617, 618.)
В заключение я могу отметить, что в трудах Платона присутствуют как единство, так и рост и развитие; но мы не должны навязывать ему ни систему, ни технический язык.
Баллиол-колледж, октябрь 1891 г.

Примечание
Главные дополнения к введениям в третьем издании состоят из очерков по следующим темам:

1.Язык
2. Упадок греческой литературы.
3. «Идеи» Платона и современная философия.
4.Мифы Платона.
5. Соотношение Республики, «государственного деятеля» и законов.
6.Легенда об Атлантиде.
7.Психология.
8.Сравнение законов Платона со спартанскими и афинскими законами и учреждениями.

Диалоги
Хармид

Введение

Предметом “Хармиды” является Воздержание или ;;;;;;;;;, специфически греческое понятие, которое также может быть переведено как Умеренность,6 Скромность, Благоразумие, Мудрость, не исчерпывая полностью всеми этими терминами различные ассоциации, связанные с этим словом. Это можно охарактеризовать как mens sana in corpore sano, гармонию или должное соотношение высших и низших элементов человеческой натуры, которые, согласно определению Республики, “делают человека хозяином самому себе”. В прилагаемом переводе это слово в разных местах переведено как "Умеренность" или "Мудрость", как того, по-видимому, требовала связь, поскольку в философии Платона ;;;;;;;;; все еще сохраняет интеллектуальный элемент (поскольку Сократ, как говорят, также отождествлял ;;;;;;;;; с ;;;;;: Памятные вещи Ксенофонта) и еще не отнесен к сфере научных исследований. о моральной добродетели, как в "Никомаховой этике" Аристотеля (III, 10).
Прекрасному юноше Хармиду, который также является самым воздержанным из людей, Сократ задает вопрос: «Что такое воздержание?» Тот отвечает характерно: (1) «Тишина». «Но воздержание — прекрасная и благородная вещь; а воздержание во многих или большинстве случаев не столь прекрасная вещь, как быстрота». Он снова пытается и говорит (2), что воздержание — это скромность. Но это снова отбрасывается софистическим применением Гомера: ибо воздержание так же хорошо, как и благородно, и Гомер заявил, что «скромность нехороша для нуждающегося человека». (3) Еще раз Хармид делает попытку. На этот раз он дает определение, которое он слышал, и Сократ предполагает, что автором которого должен быть Критий: «Умеренность — это делать свое дело». Но ремесленник, который делает обувь другому человеку, может быть воздержанным, и все же он не делает своего дела; и умеренность, определенная таким образом, противостояла бы разделению труда, которое существует в каждом умеренном или благоустроенном государстве. Как объяснить эту загадку?
Сократ спрашивает прекрасного юношу Хармида, который также является самым воздержанным из людей, “Что такое воздержание?” Сократ отвечает типично: (1) “Спокойствие”. “Но воздержание - прекрасная и благородная вещь, а спокойствие во многих или большинстве случаев не так хорошо, как быстрота”. Он пытается снова и говорит (2), что воздержание - это скромность. Но это опять-таки опровергается софистическим толкованием Гомера: ведь воздержание так же хорошо, как и благородно, и Гомер заявил, что “скромность не годится для нуждающегося человека”. (3) Хармид снова предпринимает попытку. На этот раз он приводит определение, которое он слышал и автором которого, по предположению Сократа, должен быть Критий: “Воздержание - это занятие своим делом”. Но ремесленник, который шьет обувь для другого человека, может быть умеренным, и все же он занимается не своим делом; и умеренность, определяемая таким образом, противоречила бы разделению труда, которое существует в каждом государстве с умеренным климатом или хорошо организованным обществом. Как объяснить эту загадку?
Критий, занявший место Хармида, в своем ответе различает «делание» и «созидание» и с помощью неверно использованной цитаты из Гесиода приписывает словам «делание» и «работа» исключительно хороший смысл: Умеренность — это делать свое дело; (4) — делать добро.
Все еще не хватает элемента знания, который Критий легко склоняется признать по предложению Сократа; и, в духе Сократа и греческой жизни вообще, предлагает в качестве пятого определения: (5) Умеренность есть самопознание. Но все науки имеют предмет: число есть предмет арифметики, здоровье медицины — что есть предмет умеренности или мудрости? Ответ таков: (6) Умеренность есть знание того, что человек знает и чего он не знает. Но это противоречит аналогии; нет видения видения, а есть только видимые вещи; нет любви к любви, а есть только красивые вещи; как же тогда может быть знание знания? То, что старше, тяжелее, легче, старше, тяжелее и легче чего-то другого, а не самого себя, и это, кажется, верно для всех относительных понятий — объект отношения находится вне их; во всяком случае, они могут иметь отношение к себе только в форме этого объекта. Существуют ли такие случаи рефлекторного отношения или нет, и является ли тот вид знания, который мы называем Умеренностью, рефлекторным по своей природе, еще предстоит определить великому метафизику. Но даже если знание может знать само себя, как знание того, что мы знаем, подразумевает знание того, чего мы не знаем? Кроме того, знание — это всего лишь абстракция, и оно не информирует нас о каком-либо конкретном предмете, таком как медицина, строительство и тому подобное. Оно может сказать нам, что мы или другие люди знаем что-то, но никогда не может сказать нам, что мы знаем.
Если допустить, что есть знание того, что мы знаем, и того, чего мы не знаем, которое служило бы правилом и мерой всех вещей, то все равно в этом не было бы ничего хорошего; и знание, которое дает воздержание, должно быть такого рода, которое принесет нам пользу; ибо воздержание есть благо. Но это всеобщее знание не способствует нашему счастью и добру: единственный вид знания, который приносит счастье, — это знание добра и зла. На это Критий отвечает, что наука или знание добра и зла, и все другие науки регулируются высшей наукой или знанием знания. Сократ отвечает, снова разделяя абстрактное от конкретного, и спрашивает, как это знание ведет к счастью тем же определенным образом, каким медицина ведет к здоровью.
И теперь, сделав все эти уступки, которые на самом деле недопустимы, мы все еще далеки от выяснения природы воздержания, которую уже открыл Хармид, и поэтому нам лучше покоиться в знании того, что чем воздержаннее мы будем, тем счастливее мы будем, и не утруждать себя рассуждениями Сократа.
В этом Диалоге можно отметить (1) Греческий идеал красоты и благости, видение прекрасной души в прекрасном теле, реализованное в прекрасном Хармиде; (2) Истинное представление о медицине как науке о целом и частях, об уме и теле, которое игриво намекается в истории о фракийце; (3) Тенденцию эпохи к словесным различиям, которые здесь, как в «Протагоре» и «Кратиле», приписываются изобретательности Продика; и к толкованиям или, скорее, пародиям на Гомера или Гесиода, которые в высшей степени характерны для Платона и его современников; (4) Зародыш этического принципа, содержащегося в представлении о том, что умеренность — это «заниматься своим делом», которое в «Государстве» (таков изменчивый характер платоновской философии) дается как определение не умеренности, а справедливости; (5) Нетерпение, которое проявляет Сократ по отношению к любому определению умеренности, в которое не включен элемент науки или знания; (6) Начало метафизики и логики, подразумеваемое в двух вопросах: может ли быть наука науки, и является ли знание того, что вы знаете, тем же самым, что и знание того, чего вы не знаете; а также в различии между «то, что вы знаете» и «что вы знаете», ; ;;;;; и ;;; ;;;;;; здесь также есть первая концепция абсолютной самоопределенной науки (претензии которой, однако, оспариваются Сократом, который спрашивает cui bono?), а также первое предположение о трудности абстрактного и конкретного и одно из самых ранних предвосхищений отношения субъекта и объекта и субъективного элемента в знании — «богатый пир» метафизических вопросов, на котором мы «вкушаем многое». (7) И все же ум Платона, ухватившись на мгновение за эти тени будущего, быстро отвергает их: так рано он пришел к выводу, что не может быть науки, которая была бы «наукой о ничто» («Парменид» 132 В). (8) Здесь же впервые возникает и концепция науки о добре и зле, предвосхищение «Филеба» и «Государства», а также моральной философии последующих веков.
Драматический интерес «Диалога» в основном сосредоточен на юноше Хармиде, с которым Сократ беседует в добром духе старца. Его детская простота и наивность контрастируют с диалектическим и риторическим искусством Крития, который является взрослым человеком мира, имеющим оттенок философии. Ни здесь, ни в «Тимее» не дается никакого намека на позор, который связан с именем последнего в афинской истории. Он просто культурный человек, который, как и его родственник Платон, облагорожен связью своей семьи с Солоном (ср. «Тимей» 20, 21), и был последователем, если не учеником, как Сократа, так и софистов. В аргументации он не несправедлив, если сделать скидку на легкую риторическую тенденцию и на естественное желание спасти свою репутацию в компании; он иногда ближе к истине, чем Сократ. Ничто в его языке или поведении не является неподобающим для хранителя прекрасного Хармида. Его любовь к репутации характерна для греков и контрастирует со смирением Сократа. И в самом Хармиде мы не находим никакого сходства с Хармидом истории, за исключением, возможно, скромной и застенчивой натуры, которая, по словам Ксенофонта, в какой-то момент его жизни помешала ему выступать в Собрании (Memorabilia 3, 7); и мы удивлены, услышав, что, как и Критий, он впоследствии стал одним из тридцати тиранов. В Диалоге он является образцом добродетели и поэтому не нуждается в обаянии, которое Сократ не способен применить. С юношеской наивностью, храня свою тайну и проникаясь духом Сократа, он наслаждается обнаружением своего старшего и хранителя Крития, который, как легко увидеть, является автором определения, в сохранении которого он так заинтересован (162 B). Предшествующее определение, «Умеренность — это делать свое дело», как предполагается, было заимствовано Хармидом у другого; и когда исследование становится более абстрактным, его вытесняет Критий (ср. «Теэтет» 168 E; «Евтидем» 290 E). Сократ сохраняет свою привычную иронию до конца; он находится по соседству с несколькими великими истинами, которые он рассматривает в разных свете, но всегда либо подвергая их испытанию здравым смыслом, либо требуя слишком большой точности в использовании слов, отворачивается от них и в конце концов не приходит ни к какому выводу.
Определения умеренности следуют в правильном порядке от популярного к философскому. Первые два достаточно просты и отчасти верны, как первые мысли умного юноши; третье, которое является настоящим вкладом в этическую философию, извращено изобретательностью Сократа и едва ли спасено равным извращением со стороны Крития. Остальные определения имеют более высокую цель, которая состоит в том, чтобы ввести элемент знания и, наконец, объединить добро и истину в единую науку. Но время для реализации этого видения метафизической философии еще не пришло; и такая наука, когда она приблизится к нам в «Филебе» и «Государстве», не будет называться именем ;;;;;;;;;. Поэтому мы с удивлением видим, что Платон, который в других своих трудах отождествляет добро и знание, здесь противопоставляет их и спрашивает, почти в духе Аристотеля, как может существовать знание знания, и даже если оно достижимо, как такое знание может быть полезным?
Определения воздержания приводятся в определенном порядке - от популярных до философских. Первые два достаточно просты и отчасти верны, как первые мысли интеллигентного юноши; третье, представляющее собой реальный вклад в этическую философию, извращено изобретательностью Сократа и вряд ли спасено таким же извращением со стороны Крития. Остальные определения преследуют более высокую цель, которая состоит в том, чтобы привнести элемент знания и, наконец, объединить добро и истину в единой науке. Но время для реализации этого видения метафизической философии еще не пришло; и такая наука, когда она приблизится к нам в “Филебе” и Республике, не будет называться именем ;;;;;;;;;. Поэтому мы с удивлением видим, что Платон, который в других своих трудах отождествляет добро и знание, здесь противопоставляет их и спрашивает, почти в духе Аристотеля, как может существовать знание о знании, и даже если оно достижимо, как такое знание может иметь какую-либо ценность.
Трудность «Хармида» возникает главным образом из-за двух значений слова ;;;;;;;;;, или воздержания. От этического понятия воздержания, которое по-разному определяется как тишина, скромность, выполнение своих дел, совершение добрых дел, диалог переходит к интеллектуальной концепции ;;;;;;;;;, которая также объявляется наукой самопознания, или знания того, что мы знаем и не знаем, или знания добра и зла. Диалог представляет собой этап в истории философии, на котором знание и действие еще не были разделены. Отсюда путаница между ними и легкий переход от одного к другому. Все предлагаемые определения отвергаются, но следует отметить, что все они стремятся пролить свет на природу воздержания, и что, в отличие от различия Крития между ;;;;;;, ;;;;;;;;, ;;;;;;;;;;, ни одно из них не является просто словесной игрой слов, подразумевается, что этот вопрос, хотя он еще не получил решения в теории, уже был решен самим Хармидом, который научился практиковать добродетель самопознания, которую философы тщетно пытаются определить словами. В подобном духе мы могли бы сказать молодому человеку, которого беспокоят теологические трудности: «Не беспокойся о таких вещах, но только веди хорошую жизнь»; и все же в любом случае нельзя отрицать, что правильные идеи истины могут в значительной степени способствовать улучшению характера.
Причины, по которым «Хармид», «Лизис», «Лахес» были помещены вместе и первыми в ряду платоновских диалогов, следующие: (I) Их краткость и простота. «Хармид» и «Лизис», если не «Лахес», того же «качества», что и «Федр» и «Пир»: и вероятно, хотя и далеко не наверняка, что более легкое усилие предшествовало большему. (II) Их эристический или, скорее, сократовский характер; они принадлежат к классу диалогов, называемых диалогами поиска (;;;;;;;;;;;), которые не имеют заключения. (III) Отсутствие в них некоторых любимых понятий Платона, таких как учение о воспоминании и платоновских идеях; вопросов, можно ли научить добродетели; являются ли добродетели одной или многими. (IV) Им не хватает глубины по сравнению с диалогами среднего и позднего периода; и юношеская красота и грация, которых не хватает в более поздних. (V) Их сходство друг с другом; во всех трех большую роль играет отрочество. Эти причины имеют различную степень веса при определении их места в каталоге платоновских сочинений, хотя они не являются окончательными. Никакое расположение платоновских диалогов не может быть строго хронологическим. Принятый порядок предназначен главным образом для удобства читателя; в то же время указания даты, предоставленные либо самим Платоном, либо намеки, найденные в диалогах, не были упущены из виду. Многое можно сказать об этом предмете, но результаты могут быть только вероятными; нет никаких материалов, которые позволили бы нам достичь чего-то похожего на уверенность.
Отношения знания и добродетели снова выдвигаются на первый план в сопутствующих диалогах «Лисис» и «Лахет»; а также в «Протагоре» и «Евтидеме». Противопоставление абстрактного и частного знания в этом диалоге можно сравнить с аналогичным противопоставлением идей и явлений, которое встречается в прологах к «Пармениду», но, по-видимому, относится скорее к более позднему этапу философии Платона.





















(*-32 стр-*)
~