Эндрю Финберг. Что такое философия технологии

ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ ТЕХНОЛОГИЙ?
Эндрю Финберг

Сегодня мы будем говорить о философии технологий. Я подойду к этому вопросу с
двух точек зрения: сначала, с исторической, а затем рассмотрю современные варианты в этой области, различные теории, которые в настоящее время обсуждаются.
Прежде чем начать, я хотел бы вкратце представить вам эту область. Возможно, вы уже немного знакомы с философией науки, поскольку это одна из самых престижных областей философии. Она связана с истинностью науки, обоснованностью теорий и экспериментов. Мы называем это “эпистемологическими” проблемами, проблемами теории познания. Наука и технология разделяют один и тот же тип рационального мышления, основанного на эмпирических наблюдениях и знании естественной причинно-следственной связи, но технология имеет отношение не к истине, а к полезности. Там, где наука стремится к знанию, технология стремится к контролю.
Тем не менее, в этой истории есть нечто большее, чем этот простой контраст. В традиционных обществах образ мышления людей формируется обычаями и мифами, которые невозможно объяснить или оправдать рационально. Поэтому традиционные общества запрещают определенные виды вопросов, которые могли бы дестабилизировать их систему верований. Современные общества возникают благодаря высвобождению силы вопрошания против этих традиционных форм мышления. Европейское просвещение XVIII  века потребовало, чтобы все обычаи и институты оправдывали себя как полезные для человечества. Под влиянием этого требования наука и технология стали новой основой веры. Они постепенно преобразуют культуру в то, что мы считаем «рациональным». В конечном счёте технологии становятся неотъемлемой частью повседневной жизни, а технические способы мышления преобладают над всеми остальными. В зрелом современном обществе, таком как Япония, технологии воспринимаются как нечто само собой разумеющееся, как обычаи и мифы для более раннего традиционного общества.
Можно сказать, что научно-техническая рациональность стала новой культурой.
Эта культура явно «полезна» во всех своих деталях в том смысле, которого требовало Просвещение, но сейчас она настолько всеобъемлюща, что можно задаться более масштабными вопросами о её ценности и жизнеспособности в целом. Мы можем судить о ней как о более или менее достойной, более или менее этичной, более или менее приносящей удовлетворение. Современность сама по себе допускает и даже требует такого суждения. Именно так она и возникла.
Теперь мы перейдем от полезности в узком смысле к вопросу о том, какой мир и образ жизни возникают в современном обществе. Поскольку в основе такого общества лежат технологии, вопросы, поднятые в этом более широком вопросе, относятся к области философии технологий. Нам нужно понять самих себя сегодня, в эпоху технологий, и технические знания сами по себе нам не помогут. Философия технологии относится к самосознанию общества, подобного нашему. Она учит нас размышлять о том, что мы считаем само собой разумеющимся, в частности, о рациональной современности.
Важность этой перспективы трудно переоценить.
Япония - исключительно подходящее место для изучения философии технологии, хотя, насколько я понимаю, эта область здесь пока очень мала. В эпоху Мэйдзи Япония была своего рода образцом для проверки универсальности западных достижений. Ее стремительная модернизация почти сразу же поставила под сомнение саму современность, поскольку мыслители противопоставляли быстро исчезающие традиционные устои новым, привнесённым с Запада, и, как следствие, технологическому прогрессу. Сегодня Япония сталкивается с теми же проблемами, что и другие современные общества, но потенциально еще больше отдалена от современности, учитывая ее историю как незападной страны. Я надеюсь, что это различие послужит архимедовой точкой зрения для оригинального размышления о технологии.
Кратко познакомив вас с этой областью, позвольте мне теперь обратиться к исторической перспективе о ее происхождении. Для этого мы должны вернуться к Древней Греции. Как вы увидите, вопрос о технологиях возникает в самом начале западной философии, конечно, не в том виде, в каком я его только что описал, а на более глубоком уровне. Философия начинается с интерпретации мира в терминах фундаментального факта, что человек - это своего рода животное, постоянно
работающее и преобразующее природу. Этот фундаментальный факт формирует основные различия, которые преобладают во всей традиции западной философии.
Первое из них - это различие между тем, что греки называли physis и poi;sis.
Слово «фюсис» обычно переводится как «природа». Греки понимали природу как то, что
создаёт само себя, что возникает из самой себя. Но есть и другие значения этого слова.
мир, вещи, которые появляются на свет благодаря чему-то другому. Поэзис - это практическая деятельность по созданию чего-либо, которой занимаются люди, когда что-то производят. Мы называем эти созданные вещи артефактами и включаем в их число произведения искусства, ремесла и социальные условности.
Слово «техне» в Древней Греции означало знание или дисциплину, связанную
с той или иной формой поэзиса. Например, медицина - это техне, направленная на лечение больных; столярное дело - это техне, направленная на изготовление вещей из дерева. С точки зрения греков, каждая техника включает в себя цель и смысл для артефактов, на производство которых она направлена. Обратите внимание, что для греков техника показывает «правильный способ» делать что-либо в очень сильном, даже объективном смысле. Хотя артефакты зависят от человеческой деятельности, знания, содержащиеся в технике, не являются вопросом мнения или субъективных намерений. Даже цели, для которых создаются вещи, обладают этой объективностью, поскольку они определяются
техникой. Слово «техне» лежит в основе современных слов «техника» и «технология»
в каждом западном языке, хотя, как мы увидим, они имеют несколько иное значение.
Второе фундаментальное различие - это различие между существованием и сущностью. Существование отвечает на вопрос, есть что-то или нет. Сущность отвечает на вопрос, что это за вещь. То, что это есть, и то, что это такое, по-видимому, являются двумя независимыми измерениями бытия. В традиции западной философии существование становится довольно туманным понятием. Не совсем понятно, как его определить. Мы знаем разницу между тем, что существует, и тем, чего не существует, например, как непосредственное наличие или отсутствие, но больше сказать нечего. Основное внимание уделяется сущности и её преемникам, концепциям, разработанным науками, потому что это содержание знания.
Эти различия очевидны. Они составляют основу всей философской мысли на
Западе. Я уверен, что в традиционной азиатской мысли тоже есть аналогичные различия.
Но связь между этими двумя различиями не очевидна, на самом деле она вызывает недоумение. Источником головоломки является греческое понимание слова techn;, прародителя современных технологий. Конечно, у греков не было технологии в нашем современном понимании, но у них были всевозможные техники и ремесла, которые были эквивалентны для их времени тому, что сегодня для нас значат технологии. И как бы странно это ни звучало, они воспринимали природу по модели артефактов, созданных их собственной технической деятельностью.
Чтобы показать это, я проанализирую связь между двумя основными различиями, которые я ввёл: между физисом и поэтосом, а также между существованием и сущностью. В поэтосе различие между существованием и сущностью реально и очевидно. Вещь сначала существует как идея и только потом появляется в результате деятельности человека. Но обратите внимание, что для греков идея артефакта не является произвольной или субъективной, а скорее относится к техне. Каждая техне содержит в себе суть того, что должно быть сделано, ещё до начала процесса изготовления. Таким образом, идея,
суть вещи - это реальность, независимая от самой вещи и от создателя этой вещи. Более того, как мы уже видели, назначение изготовленной вещи включено в её идею. В общем, хотя люди и создают артефакты, они делают это по плану и с определённой целью, которая является объективным аспектом мира.
С другой стороны, для природных объектов различие между существованием и сущностью неочевидно. Объект и его сущность возникают вместе и существуют вместе. 
Кажется, что у него нет отдельного существования. Цветок появляется вместе с тем,
что делает его цветком: то, что он есть, и то, чем он является, в каком-то смысле «происходит» одновременно. Позже мы можем создать представление о сущности цветка, но это наша заслуга, а не то, что присуще природе, как и артефактам. На самом деле, сама идея сущности природных объектов - это наша конструкция. Она лежит в основе науки, эпистемы по-гречески, знания о вещах. В отличие от знания, действующего в технике, которое существенно для объектов, сущность которых оно определяет, эпистема, знание природы, представляется чисто человеческим делом, к которому сама природа была бы безразлична. Или так и есть? Вот здесь история становится интересной.
Это различие между отношением сущности к физису и поэзису важно для понимания греческой философии и фактически всей философской традиции именно
потому, что философы так усердно пытались превзойти его. Возможно, вы помните теорию идей Платона. Она лежит в основе традиции. Согласно Платону, понятие вещи существует в . идеальном мире до самой вещи и позволяет нам познать её. Обратите внимание, насколько эта теория схожа с нашим анализом техне, в котором идея независима от вещи. Но Платон применяет эту теорию не только к артефактам, но и ко всему сущему. Он опирается на структуру техне, чтобы объяснить не только артефакты, но и природу.
Платон понимает так, что природа, как и артефакты, делится на существование и сущность, и это становится основой греческой онтологии. Это имеет множество важных последствий. В этой концепции нет радикального разрыва между техническим производством и естественным самовоспроизводством, потому что у них одна и та же структура. Технология, как вы помните, включает в себя цель и смысл для артефактов. Греки переносят эти аспекты технологии в область природы и рассматривают всю природу с точки зрения телеологии. Сущность природных объектов включает в себя цель, как и сущность артефактов. Таким образом, мир - это место, полное смысла и замысла.  Эта концепция мира требует соответствующего понимания человека. Мы, люди, не властвуем над природой, но используем её потенциал, чтобы создать осмысленный мир. Наше знание этого мира и наше действие в нём не произвольно, а в каком-то смысле является завершением того, что скрыто в природе.
 Какой вывод мы можем сделать из этих исторических рассуждений о древнегреческой философии? Я буду провокационным и скажу, что философия техники начинается с греков и фактически является основой всей западной философии. В конце концов, греки понимают бытие как таковое через концепцию технического производства. Это иронично. Технологии имеют низкий статус в высокой культуре современных обществ, но на самом деле они были неотъемлемой частью зарождения этой культуры и, если верить грекам, содержат в себе ключ к пониманию бытия в целом.
Теперь мы перенесёмся в наше время и поговорим о статусе технологий в нашу
эпоху. Вы, вероятно, знакомы с основоположниками современной мысли, Декартом и Бэконом. Декарт обещал нам, что мы станем «хозяевами и повелителями природы»
благодаря развитию наук, а Бэкон, как известно, утверждал, что «знание - это сила». Очевидно, что мы живём в мире, отличном от того, в котором жили греки. У нас совсем другой здравый смысл, чем у греков, поэтому то, что казалось им очевидным,
для нас таковым не является. Конечно, мы разделяем с ними фундаментальное различие между тем, что создаёт сама природа, и тем, что создано человеком, а также между
сущностью и существованием. Но наше понимание этих различий отличается от их понимания. Особенно это касается понятия сущности. Для нас сущности скорее условны,
чем реальны. Смысл и предназначение вещей - это то, что мы создаём, а не то, что мы открываем. Соответственно, разрыв между человеком и миром увеличивается. Мы не
живём в этом мире, мы покоряем этот мир. Это различие связано с нашей базовой онтологией. Вопрос, который мы задаём бытию, заключается не в том, что оно есть, а в том, как оно работает. Наука отвечает на этот вопрос, а не раскрывает сущности в старом греческом понимании этого термина. Обратите внимание, что в этой современной концепции технология по-прежнему является моделью бытия. Это стало особенно очевидным в эпоху Просвещения XVIII века, когда философы и учёные бросили вызов средневековым последователям греческой науки, предложив новое механистическое мировоззрение Галилея и Ньютона. Эти мыслители исследовали механизмы бытия. Они сравнивали работу Вселенной с часовым механизмом.
Таким образом, каким бы странным это ни казалось, лежащая в основе греческой онтологии структура пережила крушение своих принципов. В современном контексте технология не осознает объективных сущностей, вписанных в природу вселенной, как это делает techn;. Теперь она предстает как чисто инструментальная, не имеющая ценностей.
Она не соответствует внутренним целям, а является всего лишь средством, служащим субъективным целям, которые мы выбираем по своему усмотрению. Для современного здравого смысла средства и цели независимы друг от друга. Вот грубый пример. В Америке мы говорим: “Оружие не убивает людей, люди убивают людей”. Оружие - это средство, которое не зависит от целей, преследуемых  пользующимся, будь то ограбление банка или обеспечение соблюдения закона. Мы говорим, что технология нейтральна, что означает, что у нее нет предпочтений между различными возможными применениями, для которых она может быть использована. Это инструменталистская философия технологии, которая является своего рода спонтанным продуктом нашей цивилизации, неосознанно принимаемым большинством людей.
В этой схеме вещей технология сталкивается с природой как с сырьём, а не как с миром, возникающим из самой себя, не как с физисом, а скорее как с веществом, ожидающим преобразования во всё, чего мы желаем. Этот мир понимается механистически, а не телеологически. Он существует для того, чтобы его контролировали и использовали без какой-либо внутренней цели. Запад добился огромных технических успехов на основе такого понимания реальности. Ничто не ограничивает нас в использовании мира. Всё доступно аналитическому разуму, который раскладывает всё на пригодные для использования части. Наши средства становятся всё более эффективными и мощными. В XIX веке стало общепринятым считать, что современность - это бесконечный прогресс в удовлетворении человеческих потребностей с помощью технологического прогресса. Именно это представление захватило воображение японцев в эпоху Мэйдзи и привело к модернизации японского общества в XX веке.
Но с какой целью? Цели нашего общества больше нельзя определить с помощью какого-либо знания, техники или эпистемы, как это было у греков. Они остаются чисто
субъективными, произвольными выборами, и никакие сущности не направляют нас. Это привело к кризису цивилизации, из которого, кажется, нет выхода. Мы знаем, как туда добраться, но не знаем, зачем мы туда идём и даже куда. Греки жили в гармонии с миром, тогда как мы отчуждены от него самой нашей свободой определять свои цели так, как мы хотим. До тех пор, пока технологии не причиняли большого вреда, такая ситуация не вызывала серьезных сомнений. Конечно, литературные протесты против модернизации были всегда. В Японии у вас есть Танидзаки и его замечательное эссе “Во славу теней”. Но по мере того, как ХХ век переходит от мировых войн к концентрационным лагерям и экологическим катастрофам, становится всё труднее игнорировать странную бесцельность современности. Это происходит потому, что мы не знаем, куда идём и почему философия технологий возникла в наше время как критика современности.
Теперь я хочу обратиться к современной точке зрения на философию технологий, которую я обещал представить в начале, и описать те споры, в которые сегодня вступают философы. Я сведу свои комментарии к следующему:
Технология - автономная, контролируемая человеком, нейтральная (полное разделение средств и целей) детерминизм (например, теория модернизации)
Инструментализм (либеральная вера в прогресс), наполненный ценностями (средства формируют образ жизни, который включает цели); Субстантивизм (средства и
цели, связанные в системах); критическая теория (выбор альтернативных систем "средства-цели".
Как вы можете видеть, технология определяется здесь по двум осям, отражающим ее отношение к ценностям и человеческим силам. Вертикальная ось предлагает две альтернативы: либо технология ценностно нейтральна, как предполагало Просвещение, либо она нагружена ценностями, как верили греки и, как мы увидим, как верят некоторые философы технологии и сегодня. Выбор здесь не очевиден. С одной стороны, техническое устройство - это просто совокупность причинно-следственных механизмов. Никакие научные исследования не найдут в нем ничего похожего на цель. Но с другой точки зрения, это упускает суть. В конце концов, ни одно научное исследование не найдет в
банкноте в 1000 иен того, что делает ее деньгами. Не все является физическим или химическим свойством материи. Возможно, технологии, подобно банковским банкнотам, особым образом содержат ценность в себе как социальных сущностях.
На горизонтальной оси технологии обозначены как автономные или управляемые человеком. Сказать, что технология автономна, - это, конечно, не значит сказать, что она работает сама по себе. Люди по-прежнему вовлечены в процесс, но вопрос в том, есть ли у них на самом деле свобода решать, как будут развиваться технологии? Зависит ли от нас следующий шаг в эволюции технической системы? Если ответ «нет», то можно с уверенностью сказать, что технологии автономны в том смысле, что изобретения и разработки подчиняются собственным законам, которым люди просто следуют, действуя в технической сфере. С другой стороны, технологии были бы подконтрольны человеку, если бы мы могли определять следующий шаг в их эволюции в соответствии с нашими намерениями.
Теперь давайте обратимся к четырём ячейкам, образованным пересечением этих осей. Мы уже обсуждали инструментализм, занимающий ячейку, в которой пересекаются человеческий контроль и ценностная нейтральность. Это стандартная современная точка зрения, согласно которой технология - это просто инструмент, с помощью которого мы
удовлетворяем свои потребности. Как отмечено на схеме, эта точка зрения соответствует либеральной вере в прогресс, которая была характерной чертой западной мысли до недавнего времени.
Следующее поле слева озаглавлено “детерминизм.«Это точка зрения, которая так широко распространена в социальных науках со времён Маркса, согласно которой движущей силой истории является технологический прогресс. Детерминисты считают, что технология не контролируется человеком, а, наоборот, она контролирует людей, то есть формирует общество в соответствии с требованиями эффективности и прогресса.
Технологические детерминисты обычно утверждают, что технология использует развивающиеся знания о мире природы для удовлетворения универсальных особенностей человеческой природы, таких как базовые потребности и способности. Каждое стоящее открытие затрагивает какой-то аспект нашей природы, удовлетворяет базовую потребность или расширяет наши возможности. Еда и кров - это такие потребности, которые мотивируют некоторые открытия. Такие технологии, как автомобиль, расширяют наши возможности, а компьютеры расширяют наш мозг. Технологии, с одной стороны, основаны на знаниях о природе, а с другой - на общих чертах человеческого рода. Не мы должны приспосабливать технологии к своим прихотям, а наоборот, мы должны приспосабливаться к технологиям как к наиболее значимому выражению нашей человечности.
Эти две точки зрения, инструментализм и детерминизм, имеют интересную историю в Японии. Государство Мэйдзи начинало с твёрдой инструменталистской убеждённости в том, что оно может перенять западные технологии, чтобы усилить свою мощь, не жертвуя ценностями традиционными. Технологические средства, импортируемые с Запада, будут служить целям Востока. Это была знаменитая идея “вакон есаи”. Но вскоре оказалось, что технологии подрывают ценности, которым они должны были служить, подтверждая тезис о технологическом детерминизме. До сих пор неясно, что произошло, поскольку в Японии сложилось несколько своеобразное общество, основанное в основном на западных технологиях. Но насколько оно самобытно, насколько сильно оно сохранило свою оригинальность, является предметом споров. От этого вопроса зависит соперничество между инструментализмом и детерминизмом.
Рамка в левом нижнем углу диаграммы озаглавлена “субстантивизм”. Это более сложная и интересная позиция, чем те, которые мы рассматривали до сих пор. Термин “субстантивизм” был выбран для описания позиции, которая приписывает технологии существенные ценности в отличие от таких взглядов, как инструментализм и детерминизм, которые рассматривают технологию как нейтральную саму по себе. На самом деле здесь противопоставляются два типа ценности. Тезис о нейтральности
приписывает ценность технологиям, но это лишь формальная ценность, эффективность,
которая может служить различным представлениям о хорошей жизни. Существенная
ценность, напротив, предполагает приверженность определённой концепции хорошей жизни. Если технология воплощает существенную ценность, она не является просто инструментом и не может быть использована для различных целей отдельными людьми или обществами с разными представлениями о благе. Использование технологии для той или иной цели само по себе является конкретным ценностным выбором, а не просто более эффективным способом реализации какой-либо уже существующей ценности.
Это различие лучше всего можно проиллюстрировать на примерах. Возьмём, к примеру, разницу между религией, такой как буддизм или христианство, и деньгами. Религии основаны на выборе существенных ценностей, которые отражают предпочтительный образ жизни и исключают другие неприемлемые альтернативы. Деньги - это чисто формальная основа социальных действий. Их можно использовать
для покупки бесконечного множества различных вещей и интегрировать в разные и противоречащие друг другу образы жизни без предубеждений. В принципе, кажется, что деньги сами по себе не имеют особой материальной ценности, но могут служить любой системе ценностей. Вопрос, поставленный субстанциональной теорией, заключается в том, похожа ли технология больше на религию или на деньги, как я только что описал это.
Субстанциональная теория отвечает, что технология больше похожа на религию. Когда вы решаете использовать технологию, вы не просто повышаете эффективность вашего существующего образа жизни, вы выбираете другой образ жизни. Таким образом, технология - это не просто инструмент для реализации любых ценностей, которых
вы придерживаетесь. Она несет с собой определенные ценности, которые имеют тот же исключительный характер, что и религиозные убеждения. Но технологии ещё более убедительны, чем религия, поскольку не требуют веры для признания своего существования и выполнения своих команд. Как только общество встанет на путь технологического развития, оно неизбежно превратится в технологическое
общество, особый тип общества, ориентированный на такие ценности, как эффективность и власть. Традиционные ценности не смогут противостоять вызовам технологий.
На самом деле, это представление о технологиях можно распространить и на деньги. Хотя кажется, что деньги - нейтральный инструмент для достижения наших целей, при ближайшем рассмотрении мы понимаем, что это гораздо больше, чем просто деньги. Мы говорим, что есть вещи, которые нельзя купить за деньги, такие как любовь и счастье. Тем не менее люди постоянно пытаются купить их, но результаты разочаровывают. Купленная любовь - это, в конце концов, нечто совершенно отличное от настоящей любви. Те, кто строит всю свою жизнь на власти денег, живут плохо. Деньги хороши на своём месте, но за пределами своего места они развращают и унижают людей и вещи. Так что в каком-то смысле деньги тоже имеют ценность, и строить на них свою жизнь - это выбор, но не лучший.
Вы, должно быть, заметили сходство между субстантивной теорией технологий и детерминизмом. На самом деле большинство сторонников субстантивной теории также являются детерминистами. Но позиция, которую я охарактеризовал как детерминизм, обычно является оптимистичной и прогрессивной. И Маркс, и теоретики модернизации послевоенной эпохи считали, что технологии являются нейтральным инструментом для удовлетворения базовых человеческих потребностей. Субстантивная теория не делает таких предположений о потребностях, которым служат технологии, и является скорее критической, чем оптимистичной. В этом контексте автономность технологий является угрожающей и вредоносной. Будучи высвобождённой, технология становится
всё более империалистической, захватывая одну сферу общественной жизни за другой.
В самом экстремальном воображении субстантивизма Дивный Новый Мир, такой, какой Хаксли описывает в своем знаменитом романе, настигает человечество и превращает людей в простые винтики в механизме. Это не утопия - “не место” идеальному обществу, а антиутопия - мир, в котором человеческая индивидуальность была полностью подавлена. У Хаксли есть люди, произведенные на конвейерах для определенных социальных целей и приученные верить именно в те вещи, которые адаптируют их к их функциям. Люди стали, как однажды сказал Маршалл Маклюэн, “половыми органами машинного мира”.
Самым известным субстантивистским теоретиком был Мартин Хайдеггер, крупный  немецкий философ ХХ века. Хайдеггер утверждал, что современность характеризуется триумфом технологии над всеми другими ценностями. Он отметил, что греческая философия уже основывала свое понимание бытия на техническом творении, и утверждал, что эта отправная точка достигает высшей точки в современных технологиях. Там, где греки взяли технику в качестве модели бытия в теории, мы технически преобразовали бытие на практике. Наша метафизика находится не в наших головах, а заключается в реальном техническом завоевании Земли. Это завоевание преобразует
всё, что превращается в сырьё для технических процессов, в том числе и самих людей.
Мы не только постоянно подчиняемся требованиям многочисленных технических систем, в которые мы включены, но и всё больше воспринимаем себя как устройства, регулируемые медицинскими, психологическими, спортивными и другими функциональными дисциплинами. Я не знаю, есть ли у вас в Японии столько
таких книг, сколько у нас в Америке, но в наших книжных магазинах вы можете найти
что-то вроде инструкций по эксплуатации для каждого аспекта жизни: любви, секса, воспитания детей, питания, физических упражнений, зарабатывания денег, развлечений и так далее. Мы сами себе машины. Но, как утверждает Хайдеггер, хотя мы и можем управлять миром с помощью технологий, мы не управляем своей одержимостью контролем. Что-то кроется за технологиями, тайна, которую мы не можем разгадать с нашей технологической точки зрения. То, куда мы направляемся, тоже загадка. Запад, по мнению Хайдеггера, достиг предела своих возможностей. В своем последнем интервью он заявил: “Только Бог может спасти нас”.
Теперь мы переходим к последнему блоку, который я озаглавил “критическая теория”. Вот куда я ставлю и себя. Критическая теория технологии утверждает, что людям не нужно просто ждать, пока Бог изменит их технологическое общество и сделает его более пригодным для жизни. Критическая теория признаёт катастрофические последствия технологического развития, на которые указывает субстантивизм, но всё же видит в технологиях обещание большей свободы. Проблема не в технологиях как таковых, а в том, что мы до сих пор не создали соответствующие институты для осуществления контроля над ними со стороны человека. Мы могли бы приручить технологии, подчинив их более демократичному процессу проектирования и разработки.
Рассмотрим параллельный пример с экономикой. Столетие назад считалось, что экономику нельзя контролировать демократическим путём, что это автономная сила, действующая по незыблемым законам. Сегодня мы предполагаем обратное: мы можем влиять на направление экономического развития с помощью наших демократических институтов. Критическая теория технологий утверждает, что пришло время распространить демократию и на технологии. Таким образом, она пытается сохранить ценности Просвещения, которые направляли прогресс в течение последних нескольких сотен лет, не игнорируя угрозу, к которой привёл этот прогресс.
Как видно из таблицы, критическая теория обладает чертами как инструментализма, так и субстантивизма. Она согласна с инструментализмом в том, что технология в некотором смысле управляема, и в том, что технология также несёт в себе ценности. Это кажется парадоксальной позицией, поскольку именно то, что не может быть контролируемо с точки зрения субстантивизма, - это ценности, воплощённые в технологии. Согласно субстантивизму, ценности, содержащиеся в технологии, уникальны для технологии как таковой. К ним относятся эффективность и мощность, цели, которые присущи любой технической системе. Поскольку мы используем технологии, мы
взаимодействуем с миром максимальным образом и контролируем его.
Такой подход к миру определяет технологический образ жизни. Очевидно, что человеческий контроль имел бы мало значения, если бы каждый образ жизни, основанный на технологиях, реализовывал одни и те же ценности.  Элемент человеческого контроля был бы подобен выбору мыла в супермаркете, тривиальному и иллюзорному. Как же тогда критическая теория постигает ценностную ограниченность технологии таким образом, что человеческий контроль имеет значение?
Согласно критической теории, ценности, воплощённые в технологиях, являются социально обусловленными и не могут быть адекватно представлены такими абстракциями, как эффективность или контроль. Технологические рамки задают не только один образ жизни, но и множество различных возможных образов жизни, каждый из которых отражает разные варианты дизайна и разные способы технологического посредничества. Я намеренно использую здесь слово «рамка». У всех картин в музее есть рамки, но они находятся в музее не по этой причине. Рамки - это границы и держатели для того, что находится внутри. Точно так же эффективность «задает» рамки для каждой возможной технологии, но не определяет ценности, реализуемые в этих рамках.
Означает ли это, что технология нейтральна, как считает инструментализм? Не совсем: все современные общества должны стремиться к эффективности в тех областях, где они применяют технологии, но утверждать, что они не могут реализовать никаких других значимых ценностей, кроме эффективности, - значит игнорировать очевидные различия между ними. Что ещё хуже, это игнорирует разницу между их нынешним жалким состоянием и лучшим положением, которое мы можем себе представить и за
которое мы можем бороться. Нужно смотреть на человечество с очень большой высоты,
чтобы не заметить разницу между эффективным оружием и эффективными лекарствами, эффективной пропагандой и эффективным образованием, эффективной эксплуатацией и эффективными исследованиями! Это различие имеет большое значение с социальной и этической точек зрения, и поэтому его нельзя игнорировать, как утверждали бы такие мыслители, как Хайдеггер.
Тем не менее, субстантивистская критика инструментализма помогает нам понять,
что технологии не являются нейтральными инструментами. Средства и цели взаимосвязаны. Таким образом, даже если какой-то контроль над технологиями со стороны человека возможен, это не инструментальный контроль. В критической теории технологии рассматриваются не как инструменты, а как основы образа жизни. Доступные нам варианты находятся на более высоком уровне, чем инструментальный. Мы не можем
согласиться с инструменталистом в том, что “оружие не убивает людей, люди убивают людей”. Снабжение людей оружием создает социальный мир, сильно отличающийся от мира, в котором люди разоружены. Мы можем выбрать, в каком мире мы хотим жить, с помощью законодательства, делающего владение оружием законным или незаконным. Но это не тот выбор, о котором говорит инструменталист, который мы делаем, когда контролируем технологию. Это то, что вы могли бы назвать метавыбором, выбором на более высоком уровне, определяющим, какие ценности должны быть воплощены
в технических рамках нашей жизни. Критическая теория технологий открывает
возможность задуматься о таком выборе и подвергнуть его более демократическому контролю. Нам не нужно ждать, пока нас спасёт Бог, как утверждал Хайдеггер, но мы
можем надеяться на спасение благодаря демократическому вмешательству в технологии.
Вы, несомненно, захотите узнать больше об этом демократическом вмешательстве. Очевидно, что не имеет особого смысла проводить выборы между устройствами или разработками технологий. В настоящее время общественность недостаточно обеспокоена, вовлечена и информирована, чтобы выбирать хороших политиков, не говоря уже о хороших технологиях.
Итак, в каком смысле демократия может распространиться на технологии в нынешних условиях? По общему признанию, это проблематичная надежда. Но не абсурдная. Люди, на которых влияют технологические изменения, иногда протестуют или внедряют инновации, которые обещают более широкое участие и демократический контроль в будущем. Там, где раньше можно было заставить замолчать всех, кто выступал против технических проектов, апеллируя к прогрессу, сегодня сообщества мобилизуются, чтобы заявить о своих желаниях, например, выступая против атомных электростанций в своём районе. В совершенно ином смысле компьютер настолько тесно связал нас с технологиями, что наша деятельность начали формировать его развитие. Представьте, что электронная почта в интернете была придумана опытными пользователями и изначально вообще не входила в планы разработчиков. Однако сегодня электронная почта является самой используемой функцией интернета и одним из самых важных вкладов компьютера в нашу жизнь. Я мог бы привести вам похожие примеры из медицины,
городского хозяйства и так далее. Каждый из них кажется незначительным, но, возможно, все вместе они имеют большое значение.
Критическая теория технологий выявляет в подобных примерах тенденцию к более широкому участию в принятии решений о проектировании и разработке. Общественная сфера, по-видимому, постепенно открывается для решения технических вопросов, которые раньше считались исключительной прерогативой экспертов. Может ли эта тенденция продолжиться до такой степени, что гражданство будет подразумевать
осуществление человеком контроля над технической основой нашей жизни? Мы должны
надеяться на это, поскольку альтернативой, по-видимому, является неминуемое разрушение. Конечно, проблемы связаны не только с технологиями. Сегодня демократия находится в плачевном состоянии по всем направлениям, но никто еще не предложил лучшей альтернативы. Если люди смогут осознать и реализовать свои внутренние заинтересованные в мире и самореализации через политический процесс, они неизбежно обратятся к вопросу о технологиях наряду со многими другими вопросами, которые сегодня находятся в подвешенном состоянии. Мы можем только надеяться, что это произойдет скорее раньше, чем позже.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn