Рождение

                РОЖДЕНИЕ («ДОЛЖНО ВАМ РОДИТЬСЯ»)
                (Из серии «ДРУГАЯ ЖИЗНЬ».)

                «Господь наш Иисус Христос всем даровал Свет,
                но не верующие Ему сами себя держат во тьме.»
                (Преподобный Фалассий Ливийский, 7 век.)

Ранее в работе «ДЕЛА ТЕЛЕСНЫЕ» я писал об ощущении безумия нашими «телесными очами» духовного делания - поклониться прилюдно Божьему храму. А знаете откуда такие чувства в нас?  От того самого «камня», о котором сказано:

«вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рм.9:33).

То есть Бог устроил так, что для неверующих, ну таких как мы, духовные дела есть лишь «соблазн» и «преткновение» - «ну какие ещё там поклоны и моления - Бога же нет!» Потому-то краской заливаемся и стыдимся делать духовные дела, что по сути своей есть доброта и любовь.

Послушаем другого святого - свт. Феофана Затворника, его толкование на эту тему.

«Сколько крепости надо иметь, чтоб веровать, когда кругом неверие, издевающееся над верою, а предмет веры прикровен (скрыт)! — И однако ж, веровали, являя в вере мужественнейший подвиг.»
Почему же?
«Веровали и не постыжались, потому что с первого движения веры начинали уже воспринимать в себя невидимо, в духе, то, что восчаяли (ожидали) и чего ничто и никто в мире подать не мог, — ни собственные усилия, ни пособия всех мощных людей.»

Обратите внимание, «и чего ничто, и никто в мире подать не мог», а, следовательно, всё это и «праведность», и «мир», и даже «радость» в нас – кто верующий, не от мира сего, оно-то и знаменует, свидетельствует высшую, небесную принадлежность – рождение свыше. Как для младенца дышать, пить, вкушать есть первые и неотъемлемые условия жизни земной, так духовные первоначала жизни небесной – «праведность и мир и радость во Святом Духе». (Рм.14:17). – это её признаки – её «дыхание», «пища», «питьё». Убери хотя бы один из «признаков», духовной («свыше») жизни не получится, но если это в нас будет, то и всё остальное сбудется.
Откуда мы берём духовную «пищу»? Точно так же как младенец – извне, т.е. младенец, завидев, стремиться к соске, понимая, что оттуда получит пищу, а значит силы к жизни (плоти), так и духовная «пища» берётся из «соски» - из заповедей. Делая, исполняя заповеди человек – младенец по духу наполняет жизнь новой силой (благодатью) и тем обретает крепость духовную (как малыш – телесную, например, ходить ножками), что есть «праведность и мир и радость во Святом Духе». И вообще духовная «пища», от которой человек вырастает в мужа духовно совершенного, святого, ангела во плоти, небожителя, человека Божьего, – это исполнение воли Божьей.

«Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.
Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.
Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?
Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.» (Ин.4:31-34).

Уж кто, как не Он, Иисус Христос, по Духу был Духовен и силу для Себя брал, наполнялся ею не из чего иного, а только от «творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его»! Чем и показал нам всем смертным истинный путь жизни (бессмертие), - путь духовного, высшего, ангельского шествия, став Человеком – «сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фл.2:7).


Здесь же «у колодца» мы можем видеть различие духовной пищи от телесной.

«Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

… всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.» (Ин.4:10-14).

То есть тленная пища делает плоть больной и тленной и душу ведёт к гибели, духовная же пища животворит не только душу, но и тело. Так святые достигали состояния, когда практически отказывались от пищи тленной и не утомлялись, и не унывали, а трудились и радовались, уединённо живя в пустынях и в затворах. Или вот как описывает (с чем сравнивает) псалмопевец Давид своё томление духовной жаждой.

«Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! …» (Пс.42:2)
Одним словом, кто если не поэт лучше, ярче, правдивей может выразить словом и образом свои чувства и переживания. Нет! не меньше, чем влечётся тело наше жаждой, «желает», ищет и стремится душа к Богу, вкусившая и узнавшая от благости Его – «Вкусите, и увидите, как благ Господь!» (Пс.33:9)

РОСТ ДУХОВНЫЙ.
Как это может быть? Или чему это можно уподобить?
Когда мы появились на этот свет и когда пришло в нас сознание и разумение, и мы возрастали телом и наполнялись смыслом, то кто видел, понимал и чувствовал, как это в нас происходит?
То есть мы сегодняшние такие же, как вчерашние, только выше, сильней, ловчей, опытней, но кто в себе это (изменение) замечает. Так «опытность» в себе мы узнаём тогда и неожиданно, когда понимаем, что это занятие, ремесло знаем и умеем делать лучше остальных или ещё - с возрастом, когда наваливаются недуги и немощи, начинает немного проясняться – «мы уже не те!»
А что же с нами происходило?
Ничего, просто мы всю нашу жизнь делали дело с «сознанием дела», а оно уже нас наставляло, учило, образовывало, одаривало опытом, умением, совершенствовало навыками (и даже делать земные «чудеса» под названием шедевры, «эврика») и мы из «школяров» превратились в мастеров своего «дела» - своей жизни во плоти. И что бы мы стоили, если бы не делали дело? Ответ очевиден - оставались бы недорослями, а попросту недоразвитыми.

Так и в вере, приступая, надо считать себя заново родившимися духовно, а значит никчёмными, немощными, духовными младенцами, ничего не мыслящие, ничего не понимающие (здесь) и начинаем (пока лишь в надежде) делать дело только духовное, помогая ему уже и телом, и душой. И в нас начнёт твориться тайное, неосмысленное движение сознания и смысла, приводящее к Богу, а с Ним уже начнёт приоткрываться и та самая мудрость и виденья духовные. И воистину познаем слова, сказанные Иисусом.

«Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю,
и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он,
ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе.» (Мк.4:26-28).

«Полное зерно в колосе» - это, очевидно, святые, небожители, сыны Божие на земле, только они сами в себе этого никогда не замечали, а продолжали мнить и считать себя грешниками из грешников.

(Но это потом, а пока.)
Всё в нас будет происходить само собой и постепенно не сразу устроятся в сердце нашем праведность и мир, а с ними «радость во Святом Духе».
Только бы нам не останавливаться, не оглядываться, не бросать духовного (доброго) делания, а оно (делание) по сути – уже жизнь, пусть и младенческая, но духовная! Увы, здесь, как и в земной жизни, не делая духовного делания - доброго, становишься духовным «недорослем», как многие из нас живут и доживают, пологая себя верующими.

Почему многие «рождённые» так и остаются «младенцами»? По притче о сеятеле (Мф.13:18-23), зерно - слово сеется на всех, однако не все имеют «добрую землю», т.е. очень часто вера пробуждает в нас интерес, и мы загораемся желанием иметь её, но как дело доходит до дела вот тут и нужна «добрая земля», которая предполагает навык исполнения заповедей – делать добрые дела.
Какие же?
Например, такие, о которых говорит филлипийцам ап. Павел.

«имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя.
Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.
Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фл.2:2-5).

Из всего делания, к которому призывает Апостол, увы, в нас остаётся лишь одно: «каждый заботься» о себе. Это и есть то, к чему мы привыкли, пристрастились – наша «земля». Так что же на такой «земле» вырастит!?

И всё же хочется завершить (напомнить) словами ап. Иоанна Богослова.

«Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога.» (3Ин.1:11).

Надо нам взять и запечатлеть в памяти эти слова, чтобы каждый раз при встрече и общении с братом вспоминать их, как руководство к действию, т.е. не думать о себе, но о брате - как о себе (а заодно увидим, с кем мы – с Богом ли?).

P.S. Обратимся к рисунку и к эпиграфу. Как держать дверь закрытой и считать, что кроме комнаты и её убранства ничего на свете нет, так не пробовать, не пытаться обрести веру и означает: «самого себя держать во тьме». Нужно, нужно хотя бы раз в нашей короткой жизни попробовать открыть «дверь», а вдруг получится и «дверь» откроется.

Рисунок. «ЗАЗЕРКАЛЬЕ».