АУМ - Божественный ключ к Освобождению души

Продолжение публикации перевода книги Комментариев к Мандукья Упанишаде Свами Кришнананды, выполняемого вашей покорной слугой.
В этой главе раскрывается, каким образом священный звук-символ АУМ является универсальным Божественным вибрационным языком всех миров и вне их; тождественность АУМ со всем творением.
Рассматривается отличие чистого Божественного видения элементов творения от обусловленного ошибочного видения ещё не реализованной во Творце-Абсолюте воплощённой индивидуальной души, в результате которого душа-джива и страдает в сансаре - обусловленном земном существовании.
Даётся детальная практика, ведущая к слиянности с Божественным сознанием Творца через воспевание АУМ с одновременной медитацией на Его Универсальную Форму.
...Слиянность сия означает само-трансцендирующую реализацию души и обретение освобождения от рабства сансары... 
 




АУМ – ПРАНАВА, ИЛИ ОМКАРА
Веды в форме Самхит (сборников – прим. пер.) являют собой введение в предмет,
рассматриваемый в Веданте или Упанишадах.
Упанишады - это тайные учения, содержащие мудрость за пределами сферы земли
и раскрывающие провозглашения великих мудрецов прошлого о природе Реальности.
Среди Упанишад Мандукью можно считать самой важной,
ибо сказано - для освобождения искателя достаточно одной Мандукьи;
и если вы способны понять истинный смысл этой единственной Упанишады,
то, возможно, не будет необходимости изучать никакую другую Упанишаду,
даже Чхандогью или Брихадараньяку,
потому что тема Мандукья-упанишады - это прямой подход к глубинам человеческой природы. Она не дает аналогий, не рассказывает историй и не делает сравнений.
Она излагает беспристрастные факты в отношении человека в общем и сущностного характера Реальности.
Это всеобъемлющая по сути своей Упанишада содержит всего двенадцать утверждений,
именуемых мантрами, в которых в краткой форме содержится вся мудрость и знание Упанишад, а начинается Мандукья Упанишада с молитвы.
Все Упанишады начинаются с молитвы — молитвы хранителям сторон света,
божествам как проявлениям Бога, которые управляют всем творением,
чтобы мы были благословлены здоровьем и пониманием для восхождения в тайны Упанишад,
медитации на них и осознания Истины, провозглашённой в них.


Мандукья-упанишада приписывается откровению великого мудреца по имени Мандука.
То, что имеет отношение к Мандуке, — это Мандукья.
Упанишада или тайное учение, открытое мудрецу Мандуке, — это Мандукья Упанишада.
Она начинается с торжественного провозвещения:


Непреходящее есть АУМ, и оно есть «всё это».
Все остальное, что бы ни относилось к прошлому, настоящему или будущему,
подобно иллюстрации, объяснению или комментарию к значению этой великой Истины – Непреходящего АУМ.
«Всё есть, воистину, АУМ.»
Так начинается Упанишада.
Всё это, - видимое, познаваемое, попадающее в сферу чувственного восприятия,
логического заключения или устного свидетельства;
всё, что может быть постигнуто под единым термином «творение» — всё это АУМ.


Мы много раз повторяли «АУМ», и у многих из нас есть привычка приветствовать друг друга «АУМ!»,
начинать повествование с АУМ или приступать к повторению какой-либо мантры (практика джапы) с воспевания АУМ.
Подразумевается, что АУМ охватывает все вещи и дарует благоприятное начало для всего.
АУМ и Атха (пребывание в настоящем моменте – прим. пер.)  считаются двумя благоприятными взываниями: «АУМ, Атха; АУМ, Атха; АУМ, Атха; АУМ» -
повторяют многие ежедневно.
В начале всего, АУМ полагают первым вибрирующим звуком, который излился как семя творения.
АУМ есть Пранава.
Это биджа-мантра (предельно краткая мантра, «мантра-семя – прим. пер.) для всех других мантр, будь то вайдика (следование Ведам – прим. пер.) или тантрика (следование иным канонам, чем Веды, тантрическим – прим. пер.).
В повторении АУМ мы воспринимаем не только весь смысл, но и весь язык.
Все словесные подтексты, а также объективные упоминания включены в АУМ.
АУМ - это и нама и рупа, - имя, также как и форма.
Это не просто звук, хотя это также звук,
и очень важный аспект АУМ, который вы должны иметь в виду, заключается в том,
что АУМ - не просто воспевание или декламация, слово или часть человеческого языка,
но нечто большее, чем всё это.
Это самосущное, то, что обычно называют васту-тантрой (трансцендентальной Реальностью – прим. пер.), в отличие от пуруша-тантры (знания, подверженного ограничениям человеческого восприятия – прим. пер.),
то, что существует не потому, что определяется через отношение к чему-либо еще,
а потому, что оно является самосущным.
Мы не создаем АУМ воспеванием его, но мы только производим вибрацию,
созвучную той, которая существует сама по себе и именуется АУМ.
АУМ – это космическая вибрация.
Это не воспевание, созданное нами или инициированное нами.
Почему мы воспеваем АУМ? Чтобы установить связь между нами и Самосущным, проявляющим Себя как звуковая вибрация в форме АУМ.


Высший Абсолют – это рупа (Форма) АУМ, которая есть нама (Имя).
Поскольку все в мире обозначается именем, мы также обозначаем Ишвару, Бога, по имени.
Как мы призываем в наше сознание форму, вызывая ее имя, памятуя ее имя,
так же мы вызываем в наше сознание Существо или Форму Ишвары, Бога, призывая Его Имя.
И так же, как название определенного объекта связано с этим объектом
описанием характера объекта,
Также и АУМ, как Имя Ишвары, описывает Ишвару,
и благодаря этому уникальному описанию он позволяет нам созерцать форму Ишвары.
Гора — это имя, река — это имя, огонь — это имя, мужчина — это имя, женщина — это имя,
Рама — это имя, Кришна — это имя; и так далее, у нас есть много имен — нама.
Эти имена соответствуют определенным формам, которые они обозначают.
Когда вы произносите имя, форма, соответствующая этому имени,
приходит вам на ум автоматически, спонтанно, из-за постоянной связи,
которая была установлена между определенным именем и его соответствующей формой. Насколько сильно на нас влияет имя, каждый из вас знает очень хорошо.
Если вас называют определенным именем, вы можете быть довольны или недовольны.
Есть имена, которыми вас могут называть, и это может вас раздражать, выводить из равновесия, по той причине, что вы создали постоянную ассоциацию в своем уме между определённым именем и соответствующей ему формой.
Например, если к вам обращаются как «махарадж», вы довольны;
но если к вам обращаются как «осёл», вы недовольны.
Причина в ассоциации, которую вы установили в своем уме и эмоциях
между именем «махарадж» и его соответствующим значением,
или именем «осёл» и его соответствующим значением.
Имена создают вибрации внутри нас.
Предположим, один из вас внезапно закричит сейчас: «Змея! Змея!»,
вы все внезапно вскочите и не станете слушать, что я сейчас говорю.
Какую вибрацию оно создает в вашем уме – слово «змея»!
Вы установили контакт в своем психологическом существе между именем «змея» и его соответствующим значением или значимостью, а также его соотнесённостью с вами.
Что оно означает, вы знаете очень хорошо.
Каждое имя в мире имеет форму и значение, относимое к нему.
Каждая форма не просто является аналогом имени, с которым она связана,
но также имеет связь с другими формами.


Теперь мы переходим от того, что мы называем Ишвара-сришти (аспект чистого видения Божественного творения – прим. пер.),
к джива-сришти (аспект искажённого видения дживой элементов Божественного творения – прим. пер.).
Ишвара-сришти — это форма, соответствующая имени, как оно есть.
Джива-сришти — это психологическая связь, которую вы установили между собой
и соответствующей формой определенного имени.
Вы находитесь под влиянием джива-сришти, и ваше понимание формы, соответствующей имени,
означает просто джива-сришти (заблуждение – прим. пер.).
Сейчас мы рассматриваем не только Ишвара-сришти, но также и джива-сришти;
возможно, последнее нас больше волнует, чем первое,
потому что то, что связывает нас или освобождает — это природа джива-сришти,
а не столько природа Ишвара-сришти.
Вещи, как они есть, не затрагивают нас очень сильно.
Но вещи, какими они видятся нам, очень много для нас значат,
и это значение - именно то, что связывает нас с сансарой (земным существованием).
Каждое имя имеет соответствующую форму, и форма является содержанием Ишвара сришти - творения Ишвары, Бога;
и вы, как джива или индивидуум, хотя вы также являетесь частью Ишвара-сришти,
создаете кокон вокруг себя, обматываете себя в паутину,
которая была создана вашим собственным воображением,
и это воображение связывает вас с другими дживами, другими вещами,
другими элементами творения, социально.
Вы не просто существуете как частица творения;
вы также имеете связь с другими частицами творения, различными способами.
В этом разница между вами как частицей Ишвара-сришти и вами как центром джива-сришти.
В вас есть аспект Ишвары, и в вас также есть дживатва (аспект индивидуальной души – прим. пер.).
Аспект Ишвары — это ваша величественная (Божественная) природа,
а аспект дживы в вас — это то, что привязывает вас к этому царству сансары.
Итак, у вас есть двойственная природа, двойственная личность, характер,
который определяет вас посредством вашей соотнесённостью с Ишварой
и с этой земной жизнью.


Это положение, в котором мы пребываем с намой и рупой, - именем и формой, -
обозначающим и обозначаемым, -
в этом творении, частицами или наполнением которого мы являемся.
Теперь ясно, что именно (психологическая – прим. пер.) привязка форм к отношениям с нами является причиной наших удовольствий и страданий.
Каждый день мы вызываем в своём сознании различные формы мира,
и это вызывание есть не что иное, как психологический контакт,
устанавливаемый нами с этими формами. Это самсара.
Любые внешние отношения есть самсара, и вся наша жизнь, проживаемые дни и ночи,
всё это самсара, от которой мы ищем освобождения.
Мы хотим мокши (освобождения – прим. пер.) от самсары, а мокша – это то состояние, в котором мы определяем себя не в отношении дживатвы, а в пребывании Ишварой,
то есть самосущным бытием,
а не существованием посредством отношения к другим вещам.
Вы есть нечто целостное, независимое от того, что вы значите для других,
чем вы можете казаться другим или какими другие могут казаться вам.
Вы хотите вознести своё бытие из дживатвы в Ишваратву.
Вы хотите быть самосущным, в своей истинной природе,
быть свободным, а не зависимым от вещей.
Вы не хотите измышлять объекты для поддержания своего существования.
Вы хотите быть абсолютно независимыми как кевала (освобождённый – прим. пер.).
Вы хотите достичь кайвальи (изоляции пуруши от пракрити, что будет означать невоплощаемость,
и освобождение от перерождений – прим. пер.).
Это называется мокша – абсолютная свобода.


Эта Упанишада, Мандукья, предлагает очень простой метод для укоренения дживы в Ишваре, чтобы перейти от «соотнесённости» личности к «не-сотнесённости» Ишвары -
достичь этого прямым методом призывания присутствия Ишвары, или Брахмана,
в наше существо, призывая Ишвару в наше сознание.
Дайте Ишваре место в своём сердце.
Вместо того чтобы думать об объекте, соответствующем определённому имени,
думайте об Ишваре, который обозначен всеобъемлющим Именем.
Все имена мира, такие как гора, река и т. д., являются частными именами,
соответствующими определенным формам.
Но Ишвара – это не частная форма; Он — Универсальная Форма,
и поэтому вы не можете называть Его или призывать Его частным именем.
Вы должны называть Его Универсальным Именем, потому что Он — Универсальная Форма.
Ни один конкретизированный язык не может описать Ишвару,
потому что Ишвара не является конкретизированным объектом.
Он не мужчина, не женщина, не конкретная личность;
Он не здесь и не там; Он везде.
То, что находится везде, не может быть обозначено языком,
который принадлежит только определенной стране, или мужчине, или женщине,
или определенному человеку.
Вам нужен очень всеобъемлющий язык, чтобы описать всеобъемлющую Форму Ишвары.
Не существует всеобъемлющего языка; все языки локальны.
У вас есть много языков, но нет единого языка, который можно было бы использовать по всему миру.
И даже если был бы язык, который мог бы использоваться на всей Планете,
то и это - локальный язык с точки зрения обширного космоса.
Есть ли язык, который можно использовать во всей Вселенной?
Только этот язык мог бы описать Ишвару, потому что Он Универсальный.
Такого языка нет.
Единственный мыслимый язык, открытый древним риши, - это АУМ, или Пранава.


Воспевание АУМ есть говорение на универсальном языке; языке, который содержит в себе
все другие языки; и голосовой аппарат при воспевании АУМ, или Пранавы,
также вибрирует всеобъемлющим образом.
Когда вы произносите A, B, C и т. д., определенная часть голосовой системы начинает вибрировать, но когда вы воспеваете АУМ, начинает вибрировать весь голосовой аппарат.
Это тема для эксперимента.
Любой из вас может поэкспериментировать с этим и наблюдать результат.
Начинает функционировать весь голосовой аппарат, а не только его часть;
и все языки, предполагаемо, содержатся в АУМ из-за того,
что при воспевании АУМ начинает вибрировать каждая часть голосового аппарата,
и, естественно, каждое слово, каждая фраза должны определённым образом быть включены в корневой звук, который возникает при воспевании АУМ.
Но не только это; повторение АУМ имеет и другую значимость или смысл.
Пение или призывание определенного имени вызывает в вас вибрацию.
У вас возникает ощущение, генерируемое внутри, при повторении или воспевании имени.
Расагулла, ладду, кхир (десерты из творога, гороховой муки, риса – прим. пер.), кофе, чай, рис: это названия определенных объектов,
и вы знаете, что это, когда произносите каждое из этих названий;
различные идеи приходят вам на ум и возникают различные ощущения в теле.
Скорпион: другое ощущение;
болезнь, уродство, землетрясение, атомная бомба, война; —
все эти идеи производят вибрации в вашей системе.
Это не просто слова; это вибрации, которые передаются вашей системе
определенным словом или фразой;
и АУМ — это также вибрация, а не просто слово или звук.
АУМ — это вибрация, Универсальная вибрация, с которой, как говорится, началось творение.


Манусмрити, Махабхарата, Пураны и Упанишады
описывают природу, составляющие, структуру и славу АУМ.
Из АУМ Брахма создал этот космос, и из АУМ, состоящего из трех отдельных букв А, У, М,
возникли вьяхрити: бхух, бхувах, свах (планы существования: земной мир, астральный мир, духовный мир – прим. пер.).
Из этих трех вьяхрити произошли три пада (строки – прим. пер.) Гаятри-мантры.
Из трех пада Гаятри-мантры возник смысл трех разделов Пуруша-Сукты (гимн Вселенскому Существу Пуруше – прим. пер.),
а из смысла Пуруша-Сукты произошел смысл всех Вед,
и из этого обширного смысла Вед Брахма создал этот космос, как повествуется в Священных Писаниях.
Но не настолько важен АУМ, изречённый Брахмой,
как вибрация, которая возникла в Высшем Существе на начальной стадии творения –
всеобъемлющая вибрация.
И когда мы воспеваем АУМ, мы также пытаемся создать внутри себя созвучную вибрацию, имеющую сродство с вибрацией космической,
чтобы, на время, мы были в гармонии с космосом.
Мы плывем в космическом течении, когда повторяем АУМ,
и производим гармоничную вибрацию в нашей телесной и психологической системе.
Вместо того, чтобы рваться прочь от внешнего мира, мы вливаемся в поток мира.
Вместо того чтобы думать разделённо как дживы,
мы начинаем думать универсально как Ишвара.
Вместо того чтобы думать об объектах как разделённых,
не думаем ничего.
Как мысль, думающая самоё себя.
Можете ли вы представить себе мысль, думающую самоё себя?
Это Мысль Ишвары.
Когда мысль думает об объекте, это мысль дживы.
Когда мысль думает самоё себя, это Мысль Ишвары, Воля Ишвары,
и когда мы правильно повторяем АУМ, с пониманием его реального смысла,
мы ничего конкретного не думаем.
Мы думаем обо всех вещах в целом; это мышление Ишвары.
И в это время не мы думаем; это Ишвара думает через наши индивидуальные сознания.
Мы, как личности, перестаем быть на время.
Мы существуем как вещь в себе, Ишвара,
который существует во Своём величии, уме и состоянии.
Он не существует как джива – относительно других объектов.
Мы всегда существуем в отношении к чему-то другому.
Ишвара существует безотносительно кого-либо другого,
и мы, как искатели состояния Ишвары, или Брахмана,
желая существовать в универсальной природе,
пытаемся посредством повторения АУМ влиться в Бытие Ишвары,
подобно рекам, стремящимся влиться в лоно океана.
Мы подобны ручьям, желающим устремиться в море,
и так же, как силой наклона вод реки входят в океан,
мы, «вектором» вибрации АУМ, входим во Вселенскую Форму Ишвары.


Когда вы правильно произносите АУМ, вы входите в медитативное состояние. Вы не просто произносите звук, слово или фразу, вы создаете вибрацию.
Чтобы подчеркнуть еще раз: вы создаете вибрацию.
Какого рода вибрацию?
Не вибрацию, которая волнует вас, раздражает вас или создает в вашем уме желание определенного объекта, а вибрацию, которая плавит все другие частные вибрации,
кладет конец всем желаниям, гасит все стремления и создает желание Всеобщности.
Как огонь сжигает солому, это желание Всеобщности сжигает все другие желания.
Повторения АУМ, даже трех раз, правильно сделанного, достаточно, чтобы сжечь все грехи, положить конец всем желаниям и сделать вас спокойным, тихим и внутренне удовлетворенным.
Проверка правильности повторения или воспевания АУМ заключается в том,
что ваш ум становится спокойным, и вы чувствуете удовлетворение тем,
кто есть вы и что у вас имеется.
Если вы выходите из медитативного состояния с сохраняющимся желанием,
это только укажет на то, что ваше созерцание не было совершенным.
Желание вещей таилось внутри, когда вы были в состоянии созерцания;
даже воспевание АУМ не было выполнено правильно.
Воспевание АУМ должно происходить вместе с мыслью об Универсальном.
Это сочетание джапы (чтение мантры – прим. пер.) и дхьяны (концентрации сознания на одном объекте – прим. пер.).
В то время как другие джапы могут привести вас в состояние дхьяны или медитации,
Или же другие мантры могут привести к дхьяне,
джапа АУМ внезапно становится дхьяной, если выполняется правильно.
Здесь джапа и дхьяна объединяются, и имя и форма интегрируются.
Здесь у вас нет различия между обозначающим и обозначаемым,
потому что нама (имя), которое есть АУМ, будучи Универсальным,
сливается с рупой (формой), которая также Универсальна.
Не может быть двух Универсумов; может быть только один.
Поэтому обозначающее и обозначаемое, в случае АУМ, становятся одним.
Джапа и дхьяна означают одно и то же в случае повторения АУМ.
Это внезапное вхождение в сферу, которую не может понять индивидуальный ум.
Восторг экстаза может овладеть вами, если вы повторяете АУМ таким образом.
АУМ, воистину, есть всё.


АУМ непреходящ.
Все имена в этом мире преходящи, поскольку они идут с соответствующей формой.
Но эта Универсальная Форма неразрушима, это Универсальное Имя также непреходяще, охватывая всё.
АУМ есть акшара (неразрушимый – прим. пер.), а акшара непреходящ.
Всё, что было в прошлом, всё, что есть сейчас в настоящем, всё, что будет в будущем, все это АУМ,
потому что АУМ не имеет прошлого, настоящего и будущего; Всецелостное не имеет времени.
Какое грандиозное описание АУМ дано в Мандукья-упанишаде!
Все, что находится во времени, как прошлое, настоящее и будущее, есть АУМ.
И не только это; то, что вне времени, также есть АУМ.
АУМ имеет двойную природу, временную и вечную: это шабда и шабдатита (звук и неизречённость – прим. пер.).
Он состоит из А, У, М, представляющих всё творение;
но у него также есть четвёртая природа, которая превосходит эти различия A, У, M.
Она называется аматра и чатуртха-бхава (неизмеримая и четвёртое состояние бытия – прим. пер.):
Беззвучная форма АУМ есть аматра, неизмеримая, и она не слышна для ушей.
Эта аматра, или неизмеримая, вечная природа АУМ,
не является звуком или даже просто вибрацией, но это - существование,
чистое и простое, известное как сатчидананда-сварупа (сварупа – духовная форма; сва – духовный мир; рупа – форма – прим. пер.) – Бытие-Сознание-Блаженство.


То, что является прошлым, настоящим и будущим, является временным пониманием гаммы АУМ,
а то, что вневременное - есть вечная природа АУМ.
Приведем аналогию реки и океана: река – временная форма, океан – постоянная форма.
У реки есть имя и форма, но нет такого имени и формы для реки в океане,
поскольку все реки становятся в океане едиными.
О временной форме АУМ можно сказать, что она обозначает все, что существует в творении;
О вечной форме АУМ нельзя сказать, что она представляет собой какую-либо конкретную форму, но она бесформенна, не обладает временной и пространственной протяжённостью.
Поэтому АУМ — это имя и форма; форма и бесформенное; вибрация и Сознание;
творение и сатчидананда. Всё это — АУМ.


Как воспевать АУМ?
Этот вопрос может возникнуть в вашем уме.
Мы попытались понять что-то о великолепии АУМ, но как нам повторять АУМ?
Должны ли мы думать что-либо, когда повторяем АУМ?
Обычная процедура предписана так, что повторение АУМ не должно быть ни слишком коротким,
ни слишком длинным.
Без сомнения, существует короткое, среднее и удлиненное воспевание,
но для практических целей медитации я бы посоветовал вам придерживаться
средней продолжительности повторения АУМ.
Есть то, что называется матра или мера, и вы можете считать одну матру временем,
которое требуется, чтобы неспеша обхватить колено руками,
не слишком быстро и не слишком медленно, и щёлкнуть пальцами.
Обхватите рукой колено.
Время для выполнения этого действия будет одной матрой.
Обхватите рукой колено и сделайте щелчок пальцами. Сколько времени вы потратили?
Это одна матра.
Если выполнить это дважды, будет две матры, если тра раза – три матры.
Когда это один раз, это короткая матра. Когда это дважды, это средняя матра.
Когда это трижды, это удлинённая матра. Вы можете выбрать любую удобную вам матру.
Здесь нет принуждения относительно длительности выполнения.
Любая удобная, практичная и соответствующая вашему темпераменту и способностям матра
может быть выбрана вами для воспевания АУМ.


О чем вы должны думать, когда повторяете АУМ?
Вы океан, и все реки объектов вливаются в вас.
Помните шлоку Гиты:
Вы океан, в который впадают все реки объектов.
Значит, нет ни рек, ни объектов, вы океан.
Представьте себе ваше чувство в это время, - чувство, которое я не могу описать.
Каждый из вас должен почувствовать это сам.
Повторяйте АУМ и удерживайте это чувство в сознании хотя бы пять минут непрерывно,
и записывайте свой опыт в дневник;
 затем скажите мне, имело ли это какое-либо значение для вас.
Определенно, это будет иметь значение, и если Бог благословит вас временем и терпением, необходимыми для выполнения этой практики хотя бы полчаса в день,
вы должны считать себя трижды благословенным искателем.
Мир входит в вас; и где же тогда мир, чтобы волновать вас!
Сансара - это сеть волнений, и все это подобно потокам рек,
устремляющихся в ваше универсальное существо.
Вы поглотили их в лоне универсальности;
и рев реки прекращается, когда она входит в спокойствие океана.
Мирские огорчения прекращаются,
когда они входят в торжественное существование твоей универсальности.


Это Ишваратва (Божественная ипостась – прим. пер.), на данный момент.
Это врата для сакшаткары (всецелого осознания) Ишвары,
и если даже полчаса в день вы будете в состоянии продолжать это воспевание и медитацию —
кто знает, пузырь (иллюзорности – прим. пер.) может однажды лопнуть!
Пузырь дживатвы (иллюзорной малой индивидуальности души дживы – прим. пер.)
может открыться в океан Ишваратвы.
Будьте готовы к этому славному достижению.
И кто может описать ваше величие в то время!
Вы начнете проливать слезы (благости – прим. пер.), даже просто думая об этом состоянии.
Слезы потекут из ваших глаз; тело будет дрожать, потому что оно не будет готово к этому опыту.
Будет ангамеджаятва, как описывает Патанджали — дрожь тела.
Река созерцает океан: «О, какой большой!
Как мне попасть туда? Я был маленьким каналом до этого времени.
Теперь я вхожу во что-то, что, кажется, вообще не имеет предела ни с какой стороны».
Ужас может овладеть вами; волосы могут встать дыбом, и вы можете испытывать дрожь,
как будто вас ударило током.
Это те переживания, которые вы можете иметь, говоря в общем.
Я не имею в виду, что один и тот же опыт придет к каждому человеку,
но, говоря в целом, с некоторыми различиями в деталях, этот опыт придёт к каждому.
И если, по милости Бога, прарабдха (карма прошлых воплощений, которая неизбежно должна быть прожита в текущем воплощении – прим. пер.) должна прийти к концу, тогда вы можете осознать Его прямо сегодня.
И если вы войдете в эту бхаву, - или состояние, - дхьяны, с надеждой повторяя АУМ,
даже голод может быть утолен, жажда может быть погашена,
и мистическая сила войдет в ваше тело.
У вас может возникнуть чувство, что вы можете даже гору поднять.
Вы можете не быть в состоянии совершить это на самом деле,
но будет вдохновение и ощущение (возможности свершения – прим. пер.).
Такая сила может войти в ваше существо, и если придет сакшаткара (всецелостность сознания – прим. пер.),
если будет настоящая реализация, вы даже сможете совершить этот подвиг.
Как Господь Шри Кришна поднял гору!
Мы не можем сделать этого, потому что мы дживы, но Ишвара может это сделать.
И это не джива приобретает сиддхи или силу совершать такие подвиги. Дживы больше нет.
Это не вы как сиддха или йогин делаете эти чудеса.
Это Ишвара делает с помощью Своих мистических способностей.
Так же, как когда вы своей рукой поднимаете небольшой камень,
это не рука поднимает его, это вы поднимаете его;
так же, когда йогин совершает чудо, это делает Ишвара,
что для других джив может показаться чудом, потому что они не могут этого сделать.
Для муравья человек, поднимающий камень, представляется чудом.
Мы все великаны для муравья; и, аналогично, для нас, джив,
сиддха-пуруши (существа, владеющие сверхспособностями – прим. пер.) являются чудотворцами.
Но это божественная сила, которая сияет славой во всех сиддхах.
Так же, как общая телесная сила действует через определенную руку
и, например, поднимает груз,
универсальная Вселенская Сила, которая является шакти (управляющей силой космоса – прим. пер.) Ишвары,
творит чудо через сиддха-пурушу или дживанмукту (святого, освобождённого – прим. пер.),
которым может стать каждый из нас, может быть, в любой день.
Если мы станем инструментами в руках Ишвары, это будет нашим благословением;
и когда мы станем настоящими инструментами в руках Вселенской Силы,
мы станем реализованными во Творце душами.
Мы станем божествами, шагающими по этой земле.
Мы сами становимся тиртхами (местами омовения священными водами – прим. пер.), или святыми водами, и это мокша (освобождение – прим. пер.) от самсары,
освобождение от рабства, которое достигается простым методом, согласно Мандукья Упанишаде, – правильным воспеванием АУМ или Пранавы,
с медитацией на Его Универсальную Форму, которая есть Ишвара, или Брахман.