Религия и доверие

Характеристика процесса

1. Духовность не сопрягается с религиозностью напрямую! Вера, понимаемая как доверие, делает - Бога видимым и доступным, если это доверие человека к человеку. Мера доверия не имеет тут решающего значения, ибо подразумевает наличие в себе терпения и прощения, кротости и смирения. Но совершенно невозможно присутствие в доверии осуждения! Именно поэтому доверие являет собой пример истинного аскетического действия. Однако в аскетическом действии не требуется абсолютной и чёткой прогрессивной последовательности, поскольку абсолютное доверие не может быть достигнуто во времени. Ведь спасительное и совершенное доверие достигается в одно мгновенье соприкосновения времени и вечности и происходит это бессловесно. Но всё постигший нуждались, в своё время, в учителе послушничества, ибо для доверия нужен тот, кому доверяешь. Лишь взаимоотношения между людьми являются Храмом Святого Духа, и они, как воплощение доверия, станут совершенной религиозностью во времени, восстановив своё духовное соприкосновение с вечностью.
2. Принцип начальствования или администрирования, понимаемый как власть силы принуждения, никогда не может и никогда не сможет присутствовать в доверии, которое приемлет только власть авторитета. Это касается и религиозности человеческого сознания! Официоз в истинной религии никогда не будет приемлем... В ветхом мире существует поразительная тенденция - желание соединить несовместимое: - запрячь в одну упряжку «и льва, и трепетную лань»! И не видеть в этом никакого противоречия!! Попытка подчинить религиозность «официальному начальствованию» есть очевидная попытка «эго» выдать Древо Познания Добра и Зла за Древо Жизни… - И вряд ли здесь необходимы дополнительные разъяснения. Религия и доверие, как атрибуты веры, являют собой «практический опыт ограничения неподобающих желаний и привычек», который всегда имеет аскетический характер. В своём последнем основании они, неизбежно, сливаются воедино. Ни религия, ни доверие, сами по себе не есть Истина и Любовь, но и та, и другая способны привести к Истине и к Любви. Что же необходимо, для того, чтобы найти истинную любовь, которая всегда остаётся совершенно очевидной и конечной ценностью, несмотря на множество препятствий, лежащих между ней и практическим опытом человеческого сознания?
3. Тот, кто научился прощать, не может не видеть Бога, ибо Бог, будучи любовью человека к человеку, становится тем человеком кого ты простил и помиловал, а так же, тем, кто простил и помиловал тебя. Жаление, прощение и милосердие есть всё, чему нужно учить и научиться для Спасения. Все препятствия к восприятию Бога суть разные формы осуждения, из которых и состоит эгоизм. Это совсем не очевидно для послушника и часто бывает не понятно и духовнику, если он не привык делать постоянных аскетических усилий. «Эго» мобилизовало все свои силы и возможности против осознания этого человеком, поскольку именно это осознание - залог окончания иллюзорного мира «эго» и всего, что он символизирует.
4. Виденье Бога составляет конечную цель аскезы, как процесса достижения доверия. Оно придёт на каком-то этапе аскетического пути, ибо туда, где есть жаление, прощение и милосердие, приходит Истина. Было бы что-то неправильное или унизительное в том, что условием виденья Бога был бы только отказ от каких-либо плотских благ и желаний. Ведь Бог, по правде говоря, превыше всякой плоти, и видеть Бога может только та плоть, которой Бог сам открывает себя. Вера и неверие равнозначны в ветхой жизни плоти, но Бог нигде: ни в «теле», ни в «душе», ни в «духе», не имеет себе противоположности. Быть в общении с плотью - это решение самого Бога! И нежелание плоти общаться с Богом - не делает плоть противоположностью Бога, а лишь ведёт её  к несчастному существованию, суть которого безжалостность, непрощение и отсутствие милосердия. Без знания этого, плоть имеет кажущееся богоотсутствие, а это аскетическое знание возвращает плоти её изначальное доверие к Богу.
5. Для разных людей необходимы различные аскетические инструменты. Некоторые формы аскезы подходят одному человеку и не подходят другому. Но если духовник и послушник объединяются в общении любви, то Бог придёт в их отношения, поскольку каждый из них приглашает Бога в своё сердце. Аскетический союз между духовником и послушником ради доверия в общении, восстанавливает присутствие в них Бога, сначала через слышанье Слова Христова, а затем через следование Заповедям Блаженства. Аскетический процесс есть «процесс возвращения к здравомыслию», ибо, зачем существовать тем людям, которые не доверяют друг другу? Учитель-духовник и ученик-послушник - безумцы, поправшие своим безумием всю мудрость мира. В совместном общении с Иисусом Христом они способны найти выход из безумия иллюзий мира «эго», которое никто не способен победить в одиночку.
6. Аскеза есть приглашение Богу вернуться в человека - Его Царство. И есть ли разница, как это приглашение написано? Важны ли здесь бумага и чернила и то, чем оно написано - ручкой или карандашом, кистью или фломастером? Или же важен тот, кто пишет приглашение? Господь приходит к тем, кто искренне желает возродить в себе Его Мир, ибо они нашли способ воззвать к Нему. Когда в аскетическом порыве к доверию соединяются двое, то Бог всегда оказывается посреди них. Неважно, каковы их успехи в достижении цели, но чтобы её достичь, они должны желать этой цели, - цели, которая есть - Иисус Христом и соучастие в Его самопожертвовании друг ради друга, поскольку то, что не видит Око Христово, не имеет реального бытия, и не может предстать осмысленным пред Богом в Его Царстве.
7. Истинная религия всегда исцеляет своим аскетическим действием, поэтому истинное доверие всегда должно быть аскетичным. Но существует множество неистинных форм и доверия, и религиозности, и хороший духовник всегда готов к самопожертвованию ради своего послушника. Он со вниманием внимает ему, позволяя ему сформулировать своё собственное виденье; и цель духовника, разумеется, наилучшим способом сравнить цели своего послушника с целями Иисуса Христа. Искренность учителя, в его поисках любви, сама приводит Бога к участию в общении учителя с учеником. Их религиозность не имеет в этом решающего значения. И, тем не менее, осознанный религиозный аскетизм позволяет добиться решающего успеха тем, кто желает обрести любовь.
8. Что же необходимо сделать учителю - духовнику для успеха своего ученика - послушника? Что должны сделать оба для обеспечения доверия между ними? Только одно, ибо Спасение и Любовь предъявляет к каждому из них одно и то же требование. Каждый должен привести себя к той аскетической цели, которую обозначил Иисус Христос в своей Нагорной Проповеди о Заповедях Блаженства. Устранив, тем самым, все различия своих ощущений с ощущениями другого человека. Лишь таким образом можно выйти за те пределы, которые «эго» навязало «я» каждого человека. Лишь так учитель и ученик, духовник и послушник, ты и я сможем принять Искупительную Жертву Иисуса Христа и научиться - не только получать, но и отдавать.
9. Доверие невозможно без объекта доверия. Субъект доверия, оставшийся в стороне от аскетического процесса, не достигает Христового видения. Бог предлагает человеку общение, но человеку, отрешенному от аскезы перед другим человеком, не удастся принять Христа в своё сердце. Без аскезы ради ближнего своего, собственные аскетические усилия самого человека окажутся бесплодными. Самопожертвование ради брата, приводит человека к реальному единству с другим человеком и приводит его к Христу, поскольку Христос и есть всеобщее единство. Аскеза и доверие, приходящее вместе с самопожертвованием, и есть то, что приводит человека к Иисусу Христу, если человек движется в этом направлении. Именно эта цель и делает оба процесса: аскетический и религиозный, процессом обретения доверия, поскольку цель у них одна - Иисус Христом, а поэтому должно наблюдаться некая схожесть средств.