Наши Палестины

В пьесах русских драматургов часто можно встретить странное на первый взгляд изречение: «Наши Палестины». Каким образом Палестина может быть «нашей»? Но если разобраться, то оказывается, что это отнюдь не фигура речи, скорее подсознательное выражение глубокого внутреннего ощущения родства обитателей Русской равнины и Палестины.

Конечно, в настоящее время говорить об этническом родстве этих двух регионов по меньшей мере провокационно, и на вопрос: кто живет в Сирии и Палестине естественным является  ответ: арабы и евреи. А на север от них в бывшей Византии — турки. Но так было не всегда, и тысячелетия назад всё было по-другому.

Этническая картина Малой Азии и всего Ближнего Востока, начиная с конца бронзового века и заканчивая средневековьем, оказалась смазанной в результате трёх волн нашествий народов-кочевников: еврейского (около 1300 года до нашей эры), арабского (7 век), и тюркского (15 век). Кроме этого было еще ассирийское завоевание начала первого тысячелетия до нашей эры с вавилонским пленением евреев, а также экспансия Персидской империи около пятого века до нашей эры, во время которой евреи были отпущены из вавилонского плена в «Землю обетованную». Были и последующие за этим завоевательные походы Александра Македонского, после которых на обломках Персидской империи образовался ряд эллинистических государств, одно из которых располагалось на территории Сирии-Палестины, другое в Малой Азии — это «наша» Византия.

Но все эти завоевания не были связаны с переселением больших масс народов кочевников, это были имперские колониальные захваты новых провинций без смены населения, менялась только власть. Другое дело кочевники, приход которых нередко сопровождается геноцидом. При этом древние автохтонные народы как бы оказываются скрыты как под слоем штукатурки, но скрытую картину всегда можно реставрировать с привлечением письменных источников и данных археологии, согласно которым с приходом кочевников прежнее население не исчезает, но меняется, и в первую очередь изменения касаются языка.

Для более полного восстановления этнической картины Русской равнины и Ближнего Востока следует обратиться к данным ДНК-генеалогии, согласно которым [Клесов А.А. Венеты-венеды по данным ДНК-генеалогии.// Исторический формат. №2, 2015, с. 75-102 ] из гаплогруппы R1a примерно 5500 лет назад на Русской равнине образовался субклад R1a-Z645, который имеет все основания называться АРИЙСКИМ. Именно от этого времени лингвисты отсчитывают начало расхождения индоевропейских языков, и, следовательно, потомки R1a-Z645 прибыли в Индию как индо-арии, в Иран как иранские арии, в Малую Азию как хетты и митаннийские арии. Субклад Z645 5000 лет назад разошелся на две ветви: Z93 и Z280. Около пяти тысяч лет назад Z93 и Z280 со своими родительскими субкладами обосновались на Русской равнине, а также за Карпатскими горами, и примерно 4500 лет назад носители R1a-Z93 ушли с Русской равнины по миграционным путям на юг, юго-восток и восток. Носители Z280 остались на Русской равнине, в составе культуры шнуровой керамики и образовавшейся из нее Фатьяновской культуры.

Пожалуй к самым интересным результатам генетических исследований (Клесов А.А. ДНК-генеалогия от А до Т.- М.: Книжный мир, 2016, с. 338-341) следует отнести факт принадлежности евреев «ашкенази» к гаплогруппе  R1a, и особенно это касается левитов, из среды которых происходят все иудейские священники. Генетические данные свидетельствуют: левиты имели с русскими общего предка, жившего на Русской равнине около пяти тысяч лет назад.

Пришедшие с Русской равнины древние хетты, в частности, представляли собой население Каппадокии, где родился Георгий Победоносец. Примечательно, что у хеттов существовал культ копья, и в городе Мелитене, где согласно источникам родился Святой Георгий, сохранился археологический памятник — плита, на которой изображен бог, поражающий копьем змея. Со всей очевидностью можно сказать, что Святой Георгий, как и все каппадокийцы, не имел никакого отношения к греко-римскому миру Византии. Коренные обитатели Каппадокии, Пафлагонии и других районов Малой Азии, откуда происходили наши русские воины-святые, были чужими для греко-римской культуры — об этом красноречиво свидетельствуют строки византийского императора Константина Багрянородного из его сочинения «Об областях, принадлежащих Римской империи»: «Племя Каппадокиян известно плутовством своим, так, что об нем существует пословица: Три сквернейшие «К»: Каппадокия, Крит и Киликия».

Коренные народы всех трёх провинций на «К» всегда относились к римлянам как к оккупантам, о чём свидетельствует тот факт, что они выступали на стороне Митридата во время Митридатовых войн против Рима. При этом коренной народ Каппадокии так и не смог принять греко-римскую культуру и сохранил приверженность к родной хетто-хурритской.

Очевидно, что Святой Георгий, будучи уроженцем Каппадокии, был представителем хетто-хурритского мира, мифология которого имела в своем основании драконоборческий подвиг. Хурритская мифология содержит мифы о борьбе четырёх поколений богов, которая заканчивается победой громовержца Тешшуба над представителем предыдущего поколения богов — драконом. Таким образом расшифровка и прочтение хурритской мифологии показала, что Гесиод заимствовал свою  Теогонию у хурритов.

Свой драконоборческий подвиг Святой Георгий совершил у подножия Ливанских гор, которые в античности находились в земле, носившей название Сирии-Палестины, где в бронзовом веке существовало хурритское государство Митанни, в котором главенствовали «митаннийские арии», пришедшие с Русской равнины.

Особенно следует отметить, что начало христианству положило Христово Воскресение, которое согласно Евангелию оказалось приурочено к еврейской Пасхе. В свою очередь, Пасха непосредственно связана с весенним равноденствием и представляет собой праздник обновления, когда евреи уничтожают старую хлебную закваску и ставят новую, в это время происходит весенний отёл и окот скота, сбор первого урожая ячменя и многое другое, которое характеризуется словом «новый». Но не евреи были зачинателями традиций связывать обновление жизненного цикла с весенним равноденствием. Правда, евреи напустили обрядового тумана, привязав праздник к историческому событию Исхода из Египта. Но это скорее всего сделано для того, чтобы придать специфических еврейских черт тому празднику, который был распространен на всем Ближнем Востоке и существовал задолго до прихода евреев в Землю Обетованную в 13 веке до нашей эры.

Мифология Руси тесно связана с распространением хурритского мифа о возвышении бога грозы, ставшего во главе нового поколения богов после победы над змиеподобным чудовищем. Этому сопутствовал религиозный праздник, который в театрализованной форме разыгрывался в начале нового года, приуроченного ко дню весеннего равноденствия. Ритуалы, посвященные победе громовержца над змием проходили в столице хеттов Хаттусе, что в современной Каппадокии, и ключевую роль в них играло священное золотое копьё. По-видимому, не случайно впоследствии именно в Каппадокии родился Святой Георгий, христианский образ которого соединил в себе всю древнюю сакральную символику: белого коня, золотое копьё и победу над змием.

На Руси до 17 века новый год праздновали согласно византийской традиции в сентябре, но и это установление было произведено Иваном Третьим только в 15 веке. До этого древние русы праздновали Новый Год в день весеннего равноденствия — 21 марта в точном соответствии с ближневосточной традицией, которая до сих пор соблюдается у огнепоклонников зороастрийцев.

Долгое время основателями традиций поклонения священному огню считали зороастрийцев, но все изменило открытие российских археологов, совершенное в 90-х годах ХХ века в излучине реки Дон рядом со станицей Трехостровской на территории природного парка «Донской». Раскопки холма диаметром 200 метров и высотой около трех метров, окруженного идеально ровным рвом, дали поразительный результат: в центре холма находилась печь или очаг, выложенный из БЕЛОГО камня. Внушительные размеры очага позволяли разводить огромных размеров костер из целых деревьев, что и было подтверждено археологами, причем в качестве «дров» использовался исключительно ДУБ. Таким образом, древнерусские традиции неугасимого священного огня, описанные хронистами для Пруссии (Петр Дусбургский) и Великого Новгорода (Адам Олеарий) можно считать продолжением тех, что существовали на Русской равнине тысячелетиями ранее. Ученые безоговорочно признали в этом сооружении святилище бога огня, созданное более трех тысяч лет назад. И лишь позднее подобные святилища стали известны у зороастрийцев.

Ко всему этому не лишним будет добавить, что исследования генетиков показали, что левиты и русские субклада R1a-Z645-Z280 имели общего предка - ария с Русской равнины, жившего там 4500 лет назад. А племя Левитово представляет собой касту еврейских священнослужителей, что многое объясняет.

В Сирии-Палестине особо следует выделить область под названием Галилея. Иисус и большинство апостолов были родом из Галилеи, которая издревле была населена не евреями, но потомками митаннийцев, среди которых были арийцы — выходцы с Русской равнины. До прихода евреев в Восточное Средиземноморье те земли, которые они захватили в XIII веке до нашей эры, были населены хурритами и западными семитами, которых называли хананеями, амореями и арамеями. Хурритами называли население государства Митанни, которое соперничало за влияние на Восточное Средиземноморье с Египтом и Хеттской империей. Древние греки Восточное Средиземноморье после завоеваний Александра Македонского назвали Сирией-Палестиной. Но прежде этого Сирия-Палестина представляла собой феодальное государство находившееся в зоне влияния Митанни со смешанным семито-хурритским населением. В амарнский период из архива египетских фараонов видно, что во многих сирийских государствах правили цари, носившие хурритские или митаннийские (индо-иранские) имена, среди которых в первую очередь следует назвать царя Иерусалима по имени Абди-Хеба. Примерно в это же время известен царь соседнего царства Амурру по имени Абди-Аширта, имя которого считается  митаннийским.

Родина Христа Галилея за свою многовековую историю побывала в составе Израильского царства, затем Ассирии, потом Персидской империи и эллинистического государства Птолемеев, и, наконец, в первом веке до нашей эры была присоединена к Иудейскому царству. В это время иудеи в Галилее были малочисленны среди местных народов-язычников, и испытывали притеснения, поэтому они попросили защиты у Иуды Маккавея, говоря, что галилейские народы соединились против них с целью их погубить. В ходе набегов со стороны Иудейского царства население Галилеи насильно заставляли принимать иудаизм и делать обрезание. Ключевым детерминантом в определении этнической принадлежности здесь может послужить обряд обрезания, распространенный среди всех семитов, из чего можно заключить, что население Галилеи было не еврейским и вообще не семитским. Таким образом, есть все основания предположить, что родившийся в Галилее Иисус Христос не был евреем.

На это указывает всё, начиная с истории Галилеи и заканчивая тем, что Христос совершил религиозную революцию, направленную против иудаизма. Попытки представить Новый Завет как продолжение Ветхого имеют под собой лишь то основание, что история развивается последовательно и взаимосвязано. По своей сути христианство никак не связано ни с еврейскими государствами Израиля и Иудеи, ни с религиозными традициями евреев.

Суть заключается в том, что земной путь Христа проходил по земле, оккупированной евреями, на которой евреи были чужаками, пришельцами с востока, а коренные народы, из среды которых происходил Спаситель — это хананеи и хурриты, которые потом стали называться финикийцами и сирийцами. На происхождение Иисуса указывает также тот факт, что говорил Иисус не на еврейском, но на арамейском языке.

Представленная в Ветхом Завете история еврейского народа отрицается в Евангелии как враждебная общемировой. Избранность одного народа противоречит всему тому, что можно подразумевать  под замыслом божьим, который содержит идею справедливости для всех, а не земное благоденствие для избранных, которое всегда строится за счёт других народов, в чем можно убедиться, наблюдая современную историю Израиля последовательно уничтожающего «чужих» палестинцев. Также очевидно, что широкое распространение христианства произошло во многом благодаря отказу от обязательного следования семитскому обряду обрезания, и идеологом размежевания христиан и иудеев был апостол Павел: «... нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

Галилея всегда была особенной областью, население которой имело свою культуру и говорило на своем, отличном от еврейского языке — арамейском, который также был распространен в Сирии и был языком общения народов, прежде входящих в состав Персидской Империи. То есть арамейский язык выполнял те же функции на Ближнем Востоке, что и латынь в Римской империи. Пророк Исайя (9,1) называл Галилею «языческой». Термин «языческий» он использовал в том смысле, что население Галилеи не желало принимать иудаизм, но в религиозной жизни продолжало следовать своим собственным древним традициям и исповедовало древнесирийский (митаннийский) культ солнца (жертвенники и столбы в честь солнца — Иез. 6.4, 6.6, 6.13), внешне выражавшийся в огнепоклонничестве, чем он был очень похож на древнерусское язычество. По-видимому, и из этого древнерусско-сирийского язычества и произросло современное христианство.

Особо следует отметить, что православие, а не католицизм или лютеранство держит пальму первенства и старшинства среди христианских конфессий, потому, что христианство началось уже во втором веке именно с Православия в Сирии, а не в третьем-четвертом веке в католическом Риме, не говоря о протестантизме, который появился ещё позднее.

Первые христианские церковные организации были основаны не в Риме, а в Антиохии в Сирии, где сформировались все основные церковные ритуалы, монашество и отшельничество. Антиохия стала называться колыбелью христианского богословия, здесь родился и начинал служение проповедник Иоанн Златоуст, и образовавшаяся здесь церковь является древнейшей автокефальной церковью. Широко известны тесные связи Сирийской православной церкви и Русской православной церкви, в частности, патриарх Антиохийский Макарий при царе Алексее Михайловиче дважды приезжал в Россию и принимал активное участие в делах РПЦ. Обе православные церкви, в отличие от всех западных, имеют право проводить богослужения не на латыни, а на родном языке: Сирийская православная на древнесирийском, который является диалектом арамейского — родного языка Иисуса Христа, а Русская православная на древнеславянском, который является прямым наследником арийского. Даже сам термин «христиане» впервые прозвучал в антиохийской церковной епархии в Сирии.

Примечательно, что именно при Алексее Михайловиче особенно расцвела традиция переносить «палестинские» названия на Русь. Наиболее ярко эта традиция представлена в подмосковном Новом Иерусалиме, построенным при Алексее Михайловиче в излучине реки Истра патриархом Никоном, который переименовал Истру в Иордан, что не является его прихотью или фантазией, но имеет под собой веское обоснование.

В названии реки Иордан, содержится арийский (древнерусский) корень «дан», широко используемый в названиях рек Русской равнины. Достаточно взглянуть на реки, связывающие Русскую равнину с морями и заморскими народами, ведь названия этих рек так или иначе происходят от слова «Дон», означающего воду на древних диалектах индоиранского, то бишь арийского языка. Западная Двина была известна Птолемею как Рудон, а в средневековых скандинавских хрониках это Duna, а собственно Дон в этих же хрониках именовался как Dun.  Как бы то ни было, а Днепр раньше (в хронике шестого века готского историка Иордана) назывался Данапр, Днестр — Данастр, ибо «Дан» — это тот же Дон, только на скифском диалекте индоиранского (арийского). Примечательно, что Дунай в античности (у Геродота) назывался Истр, а позднее в скифское время он стал называться Данувий, поэтому подмосковная Истра, переименованная патриархом Никоном в Иордан вполне вписывается в эту лингвистическую парадигму.

Патриарх Никон сыграл главную роль в устроении «нашей Палестины» на Русской земле не случайно, ведь в его время были широкие контакты с Сирийской Православной церковью, а именно Сирия является наследницей государства Митанни, народ которой основал город Иерусалим.

Иосиф Флавий со ссылкой на Манефона сообщал о том, что Иерусалим был основан гиксосами, которые по мнению всех специалистов по истории Древнего Востока (Б.А. Тураев, А.В. Авдиев, И.М. Дьяконов) в бронзовом веке относились к населению Сирии —  на тот момент это было смешанное хуррито-арийско-семитское население. При этом многие династы Сирии имели хурритские и арийские имена. Итак, задолго до прихода евреев в Сирию-Палестину митаннийцы, названные в египетских хрониках гиксосами, «направились через пустыню в Сирию. ... в месте, называемом теперь Иудея, они основали город, способный вместить великое множество людей, и назвали его Иерусалим». (И. Флавий. Против Апиона. 14)

В грамоте царя Алексея Михайловича есть прямое указание на сходство места, где Никон основал Новый Иерусалим, с тем ландшафтом, где стоит Иерусалим Палестинский: «Господь Бог благословил изначала приготовить это место для создания монастыря, оно прекрасно и подобно Иерусалиму».

Воскресенский собор в центре монастыря включает в себя все основные святыни Иерусалима Палестинского на горе Сион: голгофу, камень повития, гроб Господень. Собор стоит на холме, получившем название Сион, к востоку от него ещё один холм — Елеон, на котором в 1857 году был воздвигнут каменный крест с вырезанной на нем надписью о святых «палестинских» топонимах Нового Иерусалима. К северу за рекой Истра-Иордан располагается еще один важный топоним — гора Фавор, на которой в Палестине произошло Преображение Господне.

Рядом с городом Воскресенск (совр. город Истра) на юг от него примерно на таком же расстоянии как Вифлием по отношению к Храму Гроба Господня находится село Петровское-Рождествено, в котором стоит церковь Рождества Христова построенная в 17 веке. Село Петровское по писцовым книгам 1623-24 годов Московского уезда Сурожского стана было вотчиной Алексея Микитина Годунова.

Обращают на себя внимание «истринские» параллели с палестинским городом Хеврон. В палестинском Хевроне есть прообраз нашего Троицкого храма — это подворье Российской Духовной миссии с храмом под названием «Святых праотец Авраама и Сарры у дуба Мамврийского». У этого дуба Аврааму явились три ангела, которых принято отождествлять с Ветхозаветной Троицей, поэтому русский храм в Хевроне обычно так и называют: Троицкий. А в восьми километрах на юго-восток от города Истры находится поселок Троицкий с храмом во имя Пресвятой Троицы, что в полутора километрах от реки Истры и неподалеку от железнодорожной платформы «Троицкая».

Еще один важный «палестинский» топоним связан с Крестовоздвиженским храмом в селе Дарна. С семнадцатого века село являлось вотчиной Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и именовалось село Воздвиженское, что объясняется тем, что по своему географическому положению оно примерно соответствует местоположению Крестного монастыря в Палестине.

В окрестностях Ново-Иерусалимского монастыря обрели второе воплощение «палестинские» топонимы. Роща в границах Кедронского потока (в Палестине это ручей между Иерусалимом и Елеонской горой, а здесь впадающий в Истру ручей) стала именоваться Гефсиманским садом, березовая роща к юго-западу от монастыря — Урииным садом, овраги вокруг монастыря с севера и юго-востока — Иосафатовой долиной и Юдолью плачевной. Дуб, стоявший недалеко от реки Истра именовался Мамврийским. Все эти топонимы отражены на карте 1784 года «Русская Палестина».

Патриарх Никон во многом способствовал установлению связей Русской Православной Церкви с древнейшими центрами православия, которые находились прежде всего в Сирии и в Греции на горе Афон, ибо Византия в это время уже была завоевана турками. По-видимому, именно это общение с истоками православия явилось побудительной причиной того, что Никон привел к единому знаменателю с первоисточниками русские церковные тексты и обряды.

Будучи еще архимандритом Новоспасского монастыря, Никон обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря, приехавшему со специальной миссией в Москву, с просьбой прислать список с чудотворной иконы Иверской Пресвятой Богородицы, которая по преданию была написана евангелистом Лукой. Просьба была исполнена и список иконы прибыл в Москву 13 октября 1648 года, в честь чего был установлен праздник. Первоначально икона была главной святыней Валдайского Иверского монастыря, основанного Никоном. В 1669 году её перевезли в Москву и поместили в специально построенную часовню у Воскресенских ворот Кремля. В советское время ворота и часовня были разрушены. По прошествии времени и преодолению греха атеизма в 1995 году благодаря патриарху Алексию II часовня восстановлена и из Иверского монастыря на Афоне прислана новая копия чудотворной иконы Богоматери Вратницы, ибо в Афонском монастыре икона выполняла охранную роль и помещалась над вратами.

В России много монастырей и святых мест, но именно в северных её пределах нашла воплощение традиция сирийско-палестино-русского братства закрепившаяся в топонимике монастырских земель. Традиции на пустом месте не образуются. Связь северной Руси именуемой древними греками Гипербореей с южными святыми местами состоялась задолго до рождения Христа.

Согласно греческой мифологии в Гиперборее жила Богиня Лето, которая, будучи представителем старшего по отношению к олимпийскими богам поколения богов-титанов, была матерью двойняшек Аполлона и Артемиды. Нет нужды говорить о значении и месте Аполлона в греческой мифологии. Но мало кто знает, что Аполлон связан с северной Русью-Гипербореей не только божественными семейными узами.

В греческой мифологии есть описание религиозных праздников устраиваемых в Гиперборее в честь Аполлона, сообщается также, что Аполлон каждые 19 лет самолично посещает гипербореев и участвует в празднествах. (Диодор Сицилийский Историческая библиотека, II,47) Причем время этих празднеств соответствует тому времени, что на севере Руси называется «белыми ночами», а за полярным кругом в это время солнце не заходит за горизонт, что вполне соответствует присутствию солнечного бога.

Между Средиземноморьем и Гиперборей существовала некоторая сакральная связь, о которой рассказывали жители острова Делос, целиком посвященного Аполлону. «По их словам, гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому. От скифов дары принимают ближайшие соседи, и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше вплоть до Адриатического моря на крайнем западе. Оттуда дары отправляют на юг: сначала они попадают к додонским эллинам». (Геродот, IV, 33, 36)

В свою очередь Павсаний так воспроизводит предания о гипербореях: «В Прасиях есть храм Аполлона. Рассказывается, что сюда приходят жертвенные начатки от гипербореев, что гипербореи передают их аримаспам, аримаспы — исседонам; от этих последних скифы доставляют их в Синоп, а затем через земли эллинов они доставляются в Прасии, а затем уже афиняне везут их на Делос.» [Павсаний. Описание Эллады, кн.1 Аттика, XXXI, 2 ]

Расположенный напротив Крыма Синоп неоднократно упоминается в греческих преданиях в связи с амазонками и «белыми» сирийцами. Согласно Геродоту и Страбону белые сирийцы жили напротив Херсонеса на южном берегу Черного моря и древнегреческие авторы (Диодор Сицилийский, Плутарх) говорят об этом береге как о прародине сирийцев, произошедших от Аполлона и Синопы, дочери титана Океана. Примечательно, что археологические свидетельства существования амазонок имеются только на территории России, где обнаружены захоронения женщин с конём и полным комплектом вооружения: копьё, лук со стрелами, меч и кинжалы.

Эпитет «белый» по отношению к какому-либо народу является прямым указанием на связь с русским народом. Само слово «русский» несёт в себе смысл «светлый, белый» - такова его этимология, производимая от индоиранских ruxs/roxs/ruks – светлый, белый. Также и имя Русь означает «Светлая Сторона». Традиция понимания слова «Русь» как «светлая сторона» сохранялась очень долго, что вошло в словарь Даля в качестве народной этимологии слова «русь» - «(белый) свет» (Даль IV, 114). [Трубачев О.Н. К истокам Руси. Народ и язык.- М.:Алгоритм, 2013, с.64] И свет этот исходит и от народа и от Самодержца Всея Руси, титул которого обретает тот же смысл, что и Русь, поэтому в шестнадцатом веке, пока ещё жива была память об этой семантике, Русский Царь именовался «Белый Царь». [Герберштейн С. Записки о Московии., 1988, с.76]

Древние греки знали носителей малоазиатской арийской (хетто-хурритской) культуры под именем сирийцев, поскольку согласно Страбону (XVI, I, 2) в древности имя Сирии распространялось от Средиземного моря до Черного, а жители Каппадокии именовались белыми сирийцами и венетами. (Страбон, XII, III, 5)

Таким образом, наименование «белые сирийцы» является отражением общности народов, обитавших на Русской равнине и в античной Сирии, имя которой распространялось на территории от Восточного Средиземноморья до Черного моря, ибо народы, обитавшие в Восточном Средиземноморье, в Каппадокии и на южном берегу Черного моря античными авторами (Геродот I,72; III,5; Страбон XVI,I,2; XII,III,25) назывались сирийцами.

Трудно что либо возразить тому, что по своему географическому положению именование Гиперборея  идеально подходит острову Валаам. «Гекатей и некоторые другие говорят, что за пределами земли кельтов лежит в океане остров, не меньший, чем Сицилия. Этот остров находится на Севере и населен гипербореями, именуемыми так потому, что они живут за тем местом, откуда дует северный ветер». (Диодор Сицилийский, Историческая библиотека, II,47)

Название Валаам переводится с финского как «высокая земля» или «земля света». Устроители православного монастыря на Валааме потрудились поименовать монастырские земли теми же именами, что и места, по которым ступал Христос и его сподвижники.

В западной части Валаама, в районе Большой Никоновской бухты, расположен Воскресенский скит. Строительство скитского храма было начато в 1902 году. Созданный по аналогии с храмом Воскресения в Иерусалиме, он стал называться Новый Иерусалим. В храме две церкви: нижняя - во имя апостола Андрея Первозванного - находится в полуподвале здания и называется также Пещерным храмом. Своим видом помещение церкви должно было напоминать паломникам пещеру, в которой по преданию находилось после распятия тело Иисуса Христа. Перед мраморным склепом, в приделе ангела, стоял кубической формы камень, подобие того, которым был привален вход в пещеру Гроба Господня. На нем находилась частица «подлинного камня» из Иерусалима. Верхняя церковь храма, светлая и торжественная, во имя Воскресения Господня, позднее дала название храму и образовавшемуся скиту. Никоновскую гору, на вершине которой построен скит, называют иногда, по аналогии с возвышенностью, на которой стоит Иерусалим - гора Сион.

Из Большой Никоновской бухты, от Нового Иерусалима, главная монастырская дорога ведет в Малую Никоновскую бухту и при подходе к следующему скиту проходит по мосту через небольшую канаву, которой монахи дали название Кедрон: «Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его». (Евангелие от Иоанна. 18, 1).

На Валааме, за Кедроном, в 1911 году был основан Гефсиманский скит, состоящий из церкви, двух часовен и двух домов. Окрестности скита также имеют библейские названия. Как известно, в сороковой день по воскресении из мертвых Иисус Христос явился ученикам, вывел их из города на гору Елеонскую (Масличную) и, подняв руки, благословил, и, когда благословлял, стал возноситься на небо. Гора на Валааме, у подножия которой стоит Гефсиманский скит, называется в честь этого события Елеон, а часовня на ее вершине - Вознесенской.

У подножия горы Елеон на Валааме находится местность, названная Гефсиманским садом. Из Библии известно, что после успения Богоматери тело ее было погребено в Гефсиманском саду, в пещере, где покоились тела ее родителей и праведного Иосифа. Поэтому церковь Гефсиманского скита на Валааме была названа Успенской.

Еще до успения Богоматери Иисус Христос после Тайной вечери находился в Гефсиманском саду и усердно молился. Моление о чаше - так называется маленькая деревянная часовня в Гефсиманском саду Валаама.

За воротами Гефсиманского скита дорога идет дальше, через Никоновское поле, называемое также Иосафатовой долиной: «Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отвсюду». (Книга пророка Иоиля. 3, 12).

Следующим объектом с палестинским названием «Мертвое море» является одно из внутренних озер Валаама - Лещевое. Когда Иисусу исполнилось тридцать лет, он пришел на реку Иордан к Иоанну, чтобы «креститься от него». На Валааме Иорданом называют искусственный канал, соединяющий внутренние озера Лещевое и Среднеостровское, первоначальное название которого - Кирпичная канава или Кирпичный канал.

В Палестине река Иордан соединяет Мертвое море с Геннисаретским озером. По аналогии, так как озеро Лещевое называют на Валааме Мертвым морем, озеро Среднеостровское должно было бы иметь второе название - озеро Геннисаретское, но этого так и не случилось.

От Лещевого озера дорога проходит по лесу и вскоре поворачивает влево, к Монастырской бухте, где на горе возвышается Спасо-Преображенский собор одноименного монастыря. У горы есть неофициальное название - Фавор. Согласно преданию, Иисус Христос поднялся со своими учениками на гору Фавор помолиться. Пока он молился, ученики уснули, а когда проснулись, то увидели, что Иисус Христос преобразился: лицо его сияло, как солнце, а одежда была бела, как снег. Иисус явил свою божественную природу тем, что предстал перед учениками олицетворением Солнца и Света, что люди обожествляли от начала времен.

Примечательно, что в мифологическом плане христианство тесно связано с древнесирийским и древнерусским культом солнца, а слово «белый» имеет на Руси также смысл «святой». Белые меловые горы в междуречье Дона и Северского Донца издревле именуются «Святыми».

Ландшафт Валаама в меньшей степени соответствует палестинскому Иерусалиму и окрестностям, чем Новый Иерусалим в Подмосковье на реке Истра, но оба русских святых места призваны не оставить не замеченным родство русского и сирийского православия вкупе с этническим родством, подтвержденным данными ДНК-генеалогии.