Псалтирь. Путевые заметки. Ч. 1

ПСАЛОМ 1.
–Поскольку Первый псалом говорит о пути, точнее же о путях: пути праведника и пути нечестивого, который должен исчезнуть, потеряться, погибнуть( подлинный путь вечен и единственен), то и заметки читающего Псалтирь решил я назвать путевыми.
 
–Да и само чтение псалмов как Слова Божия представляет собой путь: путь слышания Слова. Очень бы хотелось научиться слышать это Слово, когда читаешь Писание. И не то, чтоб я не верил в богодухновенность Писания, скорее не хватает осознания того, что слово текста, который  сегодня  читаю есть слово Бога, обращённое ко мне и именно теперь, когда я читаю тот или иной отрывок.

   –Полнота человеческого счастья(блаженство) напрямую связано прилеплением как воли, так и ума, т.е. внимания к «закону Господню» (стих. 2). И закон этот, а именно Тору(так в еврейском тексте) должно изучать, размышляя о нём день и ночь(всегда). Но не к законничеству призывает Псалмопевец, в законе Господнем должна быть воля человека. Если под Торой разуметь не столько Пятикнижие, сколько заповеди декалога, являющимися откровением Божьей воли, то по-настоящему счастлив лишь тот, чьи желания соответствуют воле Творца, т.е. подлинному закону бытия. Вот почему нечестивые, предпочитающие Торе что-либо другое, уподобляются праху в отличии от праведников, подобных вечнозеленеющему дереву, плод которого непременно будет в своё время. Питающие древо потоки вод и есть тот самый Закон, к постижению и исполнению коего и стремиться праведник, оставив обречённые пути и собрания(стих 1), которые только именуются путями и советами, оказываясь в итоге шелухой, гонимой ветром, почему и не устоять тем, кто поверил этим мудрым и успешным с точки зрения грешного мира сообществам и начинаниям. И в шуме этого обречённого мира невозможно услышать голос Божий, пока воля твоя не прилепится всем вниманием к закону Господню, пока то есть не станет этот Закон единственным законом твоей жизни. Но этого не может произойти с тем, кто не покинет «совет нечестивых». Но как его покинуть, живя в мире где «путь грешных» –путь магистральный? Выходом и является как раз закон Господень, данный как раз людям этого(уже после грехопадения) мира–только волю свою направь к этому Закону: изучай и исполняй. И известен станет Господу твой путь– Бог  будет тебе сопутствовать и во временном мире и в жизни вечной. Это ли ни счастье?
Интересно, что в некоторых переводах вместо «в законе Господнем воля его» (ст. 2) читается:«но прилепится к закону Господа», что напоминает о райском благословении брака, согласно которому человек должен оставить отца и мать и прелепиться к жене(Бытие 2.24). Так двое становятся одной плотью. А человек, прелепившийся к закону Господню , уже не мыслит себя вне этого закона. Но закон этот есть откровение Божьей воли, познавая которую и сообразуя с ней свою волю, человек по сути соединяется с Богом, что не может ни сделать человека блаженным, т.е. в полной мере счастливым.

ПСАЛОМ 2.

–Завершает псалом блаженство: блаженны все, уповающие на Него(ст. 12). Тема упования является одной из главных тем Псалтири. Ну что такое упование? Точнее всего это понятие объясняется словом «надежда». Всегда ли мы надеемся на Бога? Хочется ответить утвердительно, ибо какой же я тогда христианин, если упования на Бога не имею? Но, если не прятаться за привычное, и оттого часто теряющее смысл «на всё воля Божия», а честно посмотреть на свою жизнь, на самые обыкновенные её события, то нередко можно найти себя растерянным, испуганным, подавленным. Что же стало с убеждённостью в том, что всё делается к лучшему? Проблема состоит в том, что убеждённость эта основана в лучшем случае на вере неким, часто нигде не прописанным истинам. Не хочу сказать, что истины эти неверны, просто одно дело познать истину на опыте, а другое–транслировать то, чего и не пробовал.
   Упование во Втором псалме противопоставляется гибели на пути: и путь этот путь противления Богу, причём противления сознательного(ст. 3).. Эти противящееся Господу(ст. 2) призываются Помазанником покориться уже воле Божьей, служа и радуясь Ему(Господу(ст. 11)). Из этого становится ясным, что подлинное упование проистекает не от знания правильных слов и принятия верных учений(что тоже необходимо), но от познания Живого Бога. Познание это невозможно без исполнения воли Божьей(служения Ему), которая большинству из нас открыта прежде всего в заповедях. Соблюдение заповедей представляет собой ни что иное, как сообразование своей воли с волей Бога. И только таким образом Бог становится человеку по-настоящему известен; в том числе известным становится человеку и верность Бога каждому, кто Богом призван и кто решил откликнуться на этот призыв согласием. Когда человек соглашается делать дело Божие, тогда Бог сопутствует этому человеку. И это присутствие Бога в своей жизни ощущает всякий праведник – отсюда и упование. А поскольку Бог всегда верен, то и упование на Бога не бывает тщетным.

ПСАЛОМ 3.

–Человек, молящийся Богу в тяжёлый момент своей жизнни–явление обыкновенное, и едва ли кого можно удивить этим. Удивляемся мы обычно тогда, когда получаем ответ на молитву. А именно это происходит с Псалмопевцем: он взывает ко Господу, и Тот слышит его(ст. 5). Впрочем, реакция Бога на молитву в еврейском тексте указывается куда конкретнее: «и Он ответил мне...» Да, не каждый из нас получает ответ на свою молитву. А почему так? Трудно дать единственный и исчерпывающий ответ, поскольку для этого необходимо знать не только историю конкретного молящегося, но и замысел Божий относительно этого человека, что едва ли возможно.
  Давид, как сообщает надписание(ст. 1), вынужден бежать от преследующего его своего собственного сына, желающего узурпировать власть. Восставшие на Давида бывшие подданные, перешедшие на сторону Авессалома, не просто преследуют царя, желая погубить его, но и, издеваясь над ним, указывают ему на всю критичность и без того тяжёлой ситуации страшными для верующего человека словами: нет ему спасения в Боге(ст. 3). Мы склонны порой впадать в отчаяние особенно в сложных ситуациях, когда, как кажется, сама действительность говорит о том, что надеяться больше не на что. И вот такая ситуация оглашается ещё и убийственными словами о невозможности спасения даже в Боге. И речь здесь не о том, что люди могут точно сказать о возможности или невозможности такого спасения, но сами обстоятельства в понимании тогдашних людей должны были свидетельствовать о том, что Бог оставил Давида(Пс. 70.11). И многие из современников пророка поверили бы этому. Но люди Божие тем и отличаются от большинства, что обычно не теряют памяти о прежних милостях Бога, почему и Псалмопевец, как ни страждет, всё ж находит в себе силы обратиться к Тому, Кто ни раз уже помогал ему. Щит(Заступник), как несмотря на злые слова преследователей и безысходность ситуации, называет пророк Господа, отвечает на гласную молитву...
    Мы не знаем, что Бог тогда ответил Давиду. Но то, что царь в тех же сложных условиях преследования стал спокойно спать и с надеждой просыпаться, не боясь десятков тысяч врагов, свидетельствует о многом(стт. 5-7). Жалоба, горький вздох и почти всхлип в начале псалма(ст. 2) сменяется твёрдым убеждением, что спасение не только возможно, но оно есть и именно у Бога, чего бы там не говорили нечестивцы, обречённые на поражение(стт. 8-9). Может в этом и заключался ответ Бога на громогласную молитву преследуемого, но не потерявшего веру Господу пророку.

   –Третий псалом описывает путь человека от горького вздоха и почти отчаяния, от жалобы, стремящейся к плачу до исповедания веры в спасения от Господа–до Евангелия(стт. 2,3,9). И этот путь–молитва! Осознать молитву как путь достаточно сложно, поскольку под молитвой мы чаще всего понимаем молитвословия(в данном случае, не имеет значения, своё это молитвословие или из книги). Герой псалма, конечно, тоже произносил некие слова, но он молился голосом(ст. 5): непросто вслух, но громогласно. Такая молитва-вопль предполагает задействованность всего человеческого существа. Конечно, в отчаянных обстоятельствах, многие способны на такую молитву. Однако не только отчаяние стоит за молитвой преследуемого пророка: называя Господа своим щитом и славой(ст. 4), автор обращаетсяк предыдущему своему опыту переживания Божьего заступничества. Подобное памятование лежит в основе доверия Богу, которое даже в самых стеснённых обстоятельствах не даёт пасть в глубины отчаяния. Это памятование вкупе с молитвой, в которой Богу предстоит весь человек целиком и стало основой того пути, того молитвенного предстояния(здесь путь и предстояние слились воедино), который приводит человека к непобедимой вере и верности Богу даже тогда, когда, казалось бы и Бог не с тобой(ст. 3).

ПСАЛОМ 4.

–Не все псалмы представляют собой молитву, т.е. обращение к Богу, но про данный псалом этого не скажешь: здесь, как и в предыдущем псалме и в отличии от двух первых, перед нами молитва. Точнее, Четвёртый псалом содержит в себе молитву(стт. 2,8,9), и молитва эта–молитва  пророка, против которого выступает некое общество–«сыны мужей» (ст. 3). Эти противники пророка–люди знатные и влиятельные, способные изменить отношение к герою псалма и у всего общества сынов Израилевых, т.е. в народе. И такая их деятельность весьма огорчает Псалмопевца, поскольку он как пророк болезненно относится к отступлению народа и прежде всего его лидеров от Божьего закона. Можно вслед за многими комментаторами попытаться найти параллели псаломского сюжета с жизнью Давида, а можно рассмотреть псалом как пример более общий, тем более в Писании как Ветхого так и Нового Завета, таких примеров хоть отбавляй..
    Конфликт пророка как Божиего посланника и мира–тема для Священного Писания сквозная. А тот факт, что действия, описываемые в Библии, происходят среди народа Божьего, придаёт конфликту особый драматизм. Для человека верующего за всем этим скрывается очень важный вопрос, ответив на который, можно избежать скатывания духовной жизнь в бесплодную религиозность,  о которой сам Господь весьма нелестно отзывается, обличая таких же духовных лидеров эпохи своей земной жизни(Луки 11. 39-52).
   Любовью суеты и поиском лжи(ст. 3) могут быть как клевета и выискивание лжесвидетельств на пророка, так и уклонение в идолопоклонство. Последнее бывало и при сохранении формальной принадлежности к истинной вере и соблюдении религиозных предписаний. Пророки и праведники, не только обличавшие таковых отступников, но и являющие собой пример подлинной верности Богу, не могли ни раздражать этих самых отступников. А поскольку отступники часто были людьми знатными и имели возможности, то их оппонентам приходилось несладко. Вот и здесь мы видим избранника Божия, терпящего преследование: находясь в стеснённых обстоятельствах, он и обращается к Богу, прося у Него милости. Ответ Божий на эту молитву стоит за наставлением преследователей, в котором они призываются поразмыслить над некоторыми вещами и не согрешать(стт. 3-7).
   Подобного рода конфликты возникают не потому, что не в меру ревностный проповедник хочет заставить всех жить по-монашески, но потому, что человеку порой гораздо проще, обманув себя формальным исполнением религиозных обязанностей, считать, что этого вполне достаточно для полноценной духовной жизни(отношений с Богом), что нередко приводит к опустошению религиозных форм:человек всё делает как положено в то время как сердце его никак на это не отзывается, итогом чего и является ситуация, когда вроде бы верующий человек перестаёт ощущать присутствие реального Бога в своей жизни(ст. 7). Более того, на освободившееся в опустошённом сердце место человек нередко склонен посадить куда более близкого себе божка, созданного по образу и подобию падшего человека: недостатка в таких богах у окружавших Израиль народов не было. Ровно то же самое может произойти и с любым из нас, пусть вместо языческих богов мы будем иметь те или иные идеи или ценности. Особенно же страшно, если таковой идеей станет идея христа, выдуманная нами или созданная на основе всё того же обманчивого опыта формальной религиозности, и тогда всякий подлинный подвижник, всякий истинный христианин, освещённый светом Христовым, будет восприниматься нами как враг.

   –Отличие подлинно верующего человека от того, у кого. «бог в душе» показано в седьмой стихе данного псалма. Многие желая видеть благо, недоумевают, кто бы мог его показать, где бы его найти, в то время, как истинный праведник просит Бога явить свет лица Своего. Настоящее благо для человека открывается лишь в присутствии Божьем. Это присутствие и, как следствие, благоволение Присутствующего, и показано здесь как «свет лица» Господня. Однако понимание этого приходит не через абстрактные размышления, а лишь в через опыт богообщения. Такой опыт, с точки зрения Библии, возможен лишь через следование заповедям, молитву и жертвоприношение. Если перевести это на новозаветный язык, то богообщение, к которому мы призваны во Христе, возможно лишь через сердечное(в сердце) предстояние Богу, исполнение заповедей и принадлежность Церкви. Просто веры в существование высшей силы и мнения о своей высокой духовности для жизни во Христе недостаточно!

 ПСАЛОМ 5.

   –Пока философы пытаются распутать узлы теодицеи, ища оправдания доброму богу, допускающему зло в мире; пока менее вдумчивые дети Адама ропщут на торжество неправды; пока богословы и проповедники стараются внятно объяснить простецам открытия философов: пока стонет человечество под гнётом греха–находятся те, кто каждое утро начинает с молитвы, входя в новый день с надеждой на победу Божьей правды над разгулявшейся ложью отступления(стт. 4,5).
    Герою Пятого псалма, как и всякому праведнику, желающему сохранить верность Богу, тяжело жить в обществе отступников. А именно отступники и окружают Псалмопевца: в то время и среди израильского народа едва ли возможно было найти тех, кто изначально бы не знал Божьего закона, поэтому всех сознательно грешивших вполне можно называть отступниками. Нежелание мириться с таким положением вещей приводит праведника к усиленной молитве, с коей он начинает всякий день. Но это не столько вопль безысходности, сколько воплощённая в молитве надежда(упование) на то, что воля Божья будет на земле, как на небе и Царство Его придёт. Обо всём этом и мы просим в известной молитве, произнося её по несколько раз в день. Но повторяя давно известные слова, мы не часто приходим к твёрдой уверенности в победе Божьей правды, а вот Псалмопевец исповедует веру в эту победу(стт. 12,13). И не то, чтоб этой веры у нас не было, просто победа, в которую верим мы, как-то удалена от нас: она будет, но не сейчас, не в моей жизни. Псалмопевец же будто бы уже наслаждается этой победой, свидетельствуя о ней.
    Причина этого явного отличия героя псалма от нас, возможно, состоит в том, что мы, если и отделяем себя от окружающего беззакония, то отделение это какое-то не практическое:оно на уровне согласия/несогласия –мы остаёмся в лучшем случае кающимися грешниками. В псалме же мы видим пример практического выделения себя из среды отступников, ненавидимых Богом(стт 6-8). И это живое, а не мысленное(на уровне идей) противостояние греху и его адептам выливается в просьбу путеводить, т.е. быть проводником на пути правды Божией (ст 9). Оно и понятно, что человеку, рождённому после грехопадения и заражённому греховностью, путь правды(праведности) не под силу: его даже увидеть тяжело, почему и Христос назовёт этот путь узким, который мало кто может найти. Однако несмотря на логичность вывода, осознать свою неспособность к праведной жизни может лишь тот, кто сделал хотя бы несколько шагов по этому пути.
    И получается, что лишь праведник, видящий свою жизнь как путь отношений с Богом, а значит старающийся не соединяться с духом лежащего во зле мира и, как следствие, терпящий гонения, большей частью незаслуженно, меньше всего занят рассуждениями о природе зла. На боль страданий он отвечает молитвенным воплем(ст. 3), а его борьба, не споры, а вхождение в дом Божий(ст. 8), ибо только в Боге и можно спастись от безбожия!

    –Противостояния идей чаще всего является спором различных неправд, борьбой одного беззакония с другим. Мы, конечно, можем наряжать свои идеи и учения в светлые одежды божественной мудрости, хотя от божественного чаще всего лишь название, а точнее, наша претензия на то, что Бог якобы согласен именно с нами. Ярче всего это проявляется в спорах религиозных, но присутствует так или иначе в любой почти общественной полемике, во всякой подобного рода борьбе. По истине другой, иной путь–это путь, указанный Богом(ст. 9), но найти его едва ли возможно самостоятельно, поэтому автор Пятого псалма и просит Бога указать путь и стать Путеводителем, без чего всё противостояние праведника беззаконной системе нечестивцев легко может превратится в ещё один вид беззакония да ещё и под знаменем богопочитания и верности вере отцов. И праведник перед лицом Бога, осуждающего беззаконие и беззаконников, входит в дом Божий для поклонения (ст. 8 )–и это его выбор, выбор пути–жизненная позиция. И без такого обращения, если вдуматься, любой поиск истины становится лишь бесконечной сменой знамён!

ПСАЛОМ 6.

   –О чём я плачу, если плачу? Что есть мои слёзы? Неожиданные вопросы эти возникли у меня при чтении Шестого псалма.
    Гимн и впрямь представляет собой плач! Но это не так привычное нам нытьё вдруг захандрившего в осеннем ненастье  или от банальной усталости обывателя, старающегося объяснить свою печаль более уважительными причинами; не истерические стенания по поводу и без оного сотрясающие всякого, кто чрезмерно сосредоточен на угождение себе во всём; и даже не плач эпического героя, переживающего трагедию вселенского масштаба–но плач кающегося грешника! И даже такое определение будет не совсем точным, поскольку под покаянным плачем принято понимать плач о грехах, оплакивание своего окаянства, в данном же случае человек плачет скорее от непомерности страданий, ставших следствием Божьего обличения и наказания(стт. 2-4). Более того,  псалмопевец вопрошает:«Господи, доколе?» За всей отчаянностью вопроса видно изнеможение человека, на которого произливается чаша Божьего гнева: и это не только довольно мучительная болезнь, которая вот-вот сведёт в могилу, не только злорадство врагов, но и, в большей степени, нежелание бессмысленной смерти, за порогом которой нет возможности славить Бога(ст. 6). Страдания наказанного грешника кончатся бессмысленной смертью с невозможностью богообщения–вот, что вызывает столь плачевное моление! Не говорит ли всё это о том, что герой псалма–не просто грешник, а согрешивший праведник? Только праведник может как трагедию ощутить невозможность прославлять Бога:грешнику страшнее само наказание, а не отделённость от Бога(Бытие 4. 13-14).
    Впавший в грех и наказанный праведник–вожделенная мишень для нечестивцев всех мастей. Не знающие ничего святого кроме собственной выгоды больше всего ненавидят тех, кто старается идти путём праведности, славя Бога: нечестивцы просто боятся праведников, поскольку жизнь последних доказывает полную несостоятельность ценностнлой системы первых. И вот, праведник пал и пострадал–он такой же как и все: нет никакой праведности! Но праведник обращается к Богу даже из глубины богооставленности–и молитва услышана:Богу нужно не отомстить человеку за грех, а дать ощутить всю его губительность(стт. 9-11). Может быть, это и есть ответ на вопрос псалмопевца «доколе»...
    О том ли, о чём плакал праведник мои слёзы?

ПСАЛОМ 7.

    –«Господи Боже мой, если я что сделал, если есть неправда в руках моих; если я платил злом тому, кто был со мною в мире, –я, который спасал даже того, кто без причины стал моим врагом, –то пусть враг преследует душу мою и настигнет, пусть втопчет в землю жизнь мою и славу мою повергнет в прах»(стт. 4–6), –эти слова Седьмого псалма являются частью молитвы, в которой Давид(согласно надписанию) просит Бога о помощи. Помощь Божия авторами псалмов мыслится ни как помощь волшебника, который неким чудным образом устраивает всё по желанию заказчика, оставаясь при этом во вне. Помощь Бога заключается в Его вмешательстве в ситуацию. В каком же качестве Бог может войти в ту или иную ситуацию нашей жизни? На самом деле вариантов не так уж и много: но при любом варианте верным будет то, что «Бог есть свет» (1Иоанна 1.5), и вхождение Его куда бы то ни было есть вхождение туда света. От света же всё делается явным, т.е. обличается. И тут невозможно ни вспомнить слова Христа о суде, который в сущности является пришествием света в мир(Иоанна 3.19). И осуждёнными здесь становятся те, кто этого света не вынесет из-за своих тёмных дел. Вот и Давид просит Бога восстать на суд(ст. 7).
    Реакция Давида как верующего человека на преследование и злострадания от врагов вполне понятна: кто из нас в подобных трудностях не обратился бы к Богу за помощью? Вполне логичным может выглядеть и просьба о суде над врагами, хотя христианин скорее всего предпочёл бы не просить об этом суде так прямо. Но ветхозаветные времена в этом смысле отличались куда большей простотой. Просили бы мы того или нет, но вхождение Бога в ситуацию–всегда суд! И эта истина открывается Давиду, с полным упованием и покорностью, как к единственному Спасителю, обращающемуся к Богу(стт.. 2-3). Давиду открывается, что в свете Восставшего на суд(ст. 9) станут явны и его, Давида, собственные дела и помышления, поэтому прежде, чем просить у Бога суда врагам, праведник рассматривает себя. И хотя видит себя правым в данном конфликте, однако ж сам суд предоставляет Богу. И в этом видно полное смирение царя перед Богом.
   Если же суд состоит в способности или неспособности находится в свете Божьего присутствия, Его истины, что связано с  направлением человеческого сердца к заповедям или ко греху, то получается, что призывая Бога в помощники во время конфликта с кем-либо, нужно помнить, что Он не становится на сторону того, кто раньше обратился с молитвой, но приходит как свет, с которым несовместима какая бы то ни было тьма.

ПСАЛОМ 8.

   –Некоторые ветхозаветные тексты содержат настолько явные отсылки к событиям земной жизни Христа, что их вполне справедливо называют пророчествами. Ещё справедливее такое отношение к подобным текстам тогда, когда сами новозаветные авторы указывают на них, как на исполнившееся Писание. К словам же Восьмого псалма(ст 3.) обращается сам Господь, объясняя своим оппонентам чудо младенческого славословия(Матфея 21.16). Однако такая прозрачность текстов часто мешает нам обращать внимание на остальной текст интересующего нас места Писания. Вот и данный псалом не стал исключением: прочитав его, иной посчитает, что тут всё ясно, раз уж сам Христос истолковывает... Но Господом истолковывается лишь один из стихов, а о чём же весь псалом?
    Здесь я не ставлю целью истолкование, приводя лишь некоторые размышления и впечатления, возникшие по прочтении того или иного псалма. Скажу только, что данный псалом–песнь удивляющегося и прословляющего Божие величие и непостижимость Его замыслов пророка. Псалом созвучен последним текстам Псалтири, только те более торжественны, а этот несколько сокровеннее и задумчивей. Не скажу, что данный текст можно воспринимать только так, но для меня он чаще именно такой.

    –Кажется, Канта вид звёздного неба убеждал в существовании Бога. Другие, созерцая это великолепие задаются вопросом о существовании внеземных цивилизаций. В любом случае, величественное зрелище порождает размышления соответствующего масштаба. Но псалмопевец, взирая на луну и звёзды(ст. 4), задаётся совсем иным вопросом. Обращаясь к Творцу необозримого океана над головой, Давид восклицает:«Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (ст. 5) Каково? Не знаю, может ли возникнуть данный вопрос при виде звёздного неба у большинства из нас. Но пророк, каковым несомненно является Давид взирает не просто на головокружительную бесконечность, но  на дело Божьих рук, а потому и себя он видит не просто как песчинку во вселенной, но так же созданием того же Бога. И на этот вопрос о месте человека в мироздании, о своём месте в Божием замысле автор как бы получает ответ, который становится частью песнопения(ст. 6). Но ответ этот звучит будто из уст самого автора, становясь частью размышления и ещё более углубляя его. И вот уже мы повторяем вместе с псалмопевцем, что человек не слишком умалён перед небожителями: и на самом деле именно ему, человеку вверено господство над землёю(стт. 7-9). Не об этом ли говорит бытописатель, повествуя о заповеди Божьей, данной прародителям (Бытие 1.28)?
    Можно было б сказать, что этот смысл существования человека потерялся в трагической пучине последствий грехопадения. Но присмотревшись внимательно к известному нам человечеству, увидим, что, пусть и в весьма искажённой форме, но человек и сегодня, после грехопадение владычествует землёй, ибо едва ли найдётся другое живое существо, которое бы создало свой мир, да, часто враждующий против Бога, но свой. В этом человек и впрямь мало чем умалён пред Богом. Едва ли это можно постичь, но изумиться этому, но восхититься этим можно.
    И обо всём этом размышляет человек на берегу звёздного небесного океана, перед лицом Творца всего этого, Который и самого человека сотворил, дав ему владычество над творениями. Такое созерцание вызывает не отвлечённые размышления о внеземных цивилизациях, а славословие Виновнику этого величия:«Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли». Этими словами псалом начинается и заканчивается, делая славословие ещё одним делом человека.

           12.10.-06.11. 2024г.