Спасение смыслом. Смысл как спасение

Любимая присказка у взрослых, «воспитывающих» юнцов: «Ничего, жизнь тебя обломает». Никто никогда назидательно не скажет: «Жизнь тебя будет лелеять», или «Жизнь тебя наполнит радостью». Нет, жизнь – штука враждебная.
И в результате почти у всех «переходно-периодных» будет обратное действие – случится противленческий настрой: «А посмотрим, кто кого!».
И они (а это и все мы) с жизнью с тех пор все так и сражаемся.
И большинство приходят к убеждению, что нет недостойных людей, а есть недостойная людей жизнь, которой они вынуждены жить.

Вот есть жизнь, она тебе дана. Вот есть ты, но ты себе не дан, да ещё все тебе напоминают: я тебе дал жизнь, мы тебе дали… Столько всего дали…
А ты и не просил вроде… Но все тебе что-то дают, и получается, ты всем должен. Прежде всего государству, коллективному «мы».
Но так ведь не бывает, чтобы давали – и ничего за это не брали. Они у меня за это берут меня, отбирают меня за то, что все мне дали. И меня ещё до конца дней будут уговаривать, что это хорошо, что это так и надо, что моя задача – всех удовлетворять, и тогда я всё получу. Что всё? Признание, карьеру, может ещё квартиру и медицину – до-стойную вместо от-стойной...  Но опять же, если я буду себя хорошо вести.

Вот суфии да философии говорят: человек создан, чтобы учиться. Чему? Быть нужным обчеству? Семье? А зачем я вообще здесь, в таком мире? Во глубине, остающейся где-то там, в глубине осознанности, каждому хочется хотя бы в последний день это узнать.
И хочется примкнуть к концепции, что на самом деле эта жизнь – наказание. Жизнь дана для того, чтобы мучиться. Чем больше мучился ТУТ, те радостнее тебе будет где-то… ТАМ.

Жизнь может быть мучительной, вполне допускаю, она может быть мучительной от обстоятельств, от времени, от устремлений, от претензий, притязаний.
Жизнь механистична. Жизнь человека ломает, давит, обтёсывает, то есть он по отношению к жизни фигура страдательная, а она – что-то мистическое, таинственное, беспощадное.
Да, я могу участвовать, я могу пытаться изменить что-то в механизме жизни своей, своих близких, какого-то количества людей, не очень большого, – вот и всё, что я могу сделать по отношению к жизни.
Иллюзии по поводу того, что жизнь можно «переделать», исчезают довольно быстро. Знаем и из истории, и на себе испытали: переделать, сконструировать жизнь по модели не получается.
Так может, и не надо?! Может, нужно понять, что жизнь – это все-таки не первопричина.
«Только получив от жизни всё, можно сообразить, что она у тебя всё забрала» – горький опыт. Но и не все до этого опыта, до такой мудрости доживают…

Для того, чтобы жить, во мне существует некое психическое беспокойство под вывеской «я». Оно беспокоится обо всём, даже о том, что уже прошло, минуло – о прошлом.
Но при этом оно пустое, абстрактное, типа «реальность в виртуальности». Если бы не тело – отграниченное и опознаваемое, то бытие и было бы только психическое беспокойство по разным поводам и временами и без повода. Суета. Причём суета – вокруг «я», то есть – суета сует.

Человеки, особенно начитавшиеся психологии, говорят про «истинное я» и «неистинное я». Но если «я» так делится, то в сумме получается ноль.
Только душа наслаивает на «я» переживания слой за слоем, начиная со слоя «есть только я» заканчивая слоем «возлюби ближнего твоего как самого себя».

А вот Павел Флоренский увидел и высказал: человек – это форма соединения бытия и смысла. Тогда если будет правда бытия соединяться с правдой смысла – это и будет праведность. Праведник – это уже форма образа и подобия задуманного Творцом человека. Такого, каким он должен стать с точки зрения / в аспекте реализации смысла.

Бытие и смысл у человеков тесно связаны, но… чаще всего противоположны.
Что чего важнее – развитие бытия или развитие смысла?
Бытие – категория временная, а смысл – безвременная.
Так может, этого достаточно, чтобы судить о важности? Но как-то и отчего-то человекам недостаточно. Ум узковат, не вмещает безвременного… Но почему тогда бытие и смысл тесно связаны?
Да потому что совершенный Бог не мог их не соединить! И соединил – да прямо в образе человека!
А человеки взяли – и разъединили, и потеряли смысл… Мало того, потеряли и связь с Богом – своим Отцом.

Есть материя, форма материи, отвлеченная форма (смысл), суть. Из четырёх нам доступно заморочиться только материей и формой, облаченной в материю.
Только Господь Бог конкретные формы (духовные) облачает в материю.
И смысл раскрывает только Бог.
Но мы можем смысл искать, а начав искать приходим к Богу, и восстанавливая с Богом связь, у Него о смысле можем спросить.

Сын Божий сделал всё, чтобы показать человекам любовь Отца – показать и как Новый Завет, и как Высший Смысл. Встреча человека с Богом, встреча души с Духом может случиться только в состоянии любви, потому и Христос, а за ним и Его апостолы так много сказали о любви – как главной, наиважнейшей Заповеди.

Быть с Богом или не быть – выбор только такой. Бытие продолжается с Богом, а вне Его – небытие… Это более понятно, чем «дважды два» – но ведь не все понимают! Потому что для понимания этого требуется не просто душа, а чуткая душа – чуткая к иррациональному, каким многим видится действие духа.

Душа сама ничего исправить и изменить ни в мире, ни даже в себе не может – но может дух в душе, потому и необходима встреча. Говорят: духовное рождение.
Духовность для человека – это пробуждение души для встречи с Духом Божиим.

Для обычной, то есть эгоистической человечьей натуры духовность может быть только убежищем. Обустройство убежища даёт религия. Причём большинство и обустраивать сами не хотят, если не устраивает одно убежище – ищут другое.
При всём при том это – закономерный этап. На нём кого-то не сподвигнет, но многим будет показан Путь, и устремлённые встанут на Путь.

Господь всех призывает на Путь и идущим освещает дорогу. И открывает врата пришедшим. Но вот пойти и потом идти ты должен САМ. Не теряя связи с Богом, потому что тебе понадобится помощь там, где упрёшься в тупик своего «я сам», «кто если не я, такой весь крутой» и увидишь, что без действия в тебе Духа ты – никакой. 

Прошедшие Путь и пришедшие – это ПОБЕДИВШИЕ мир и себя. Стать ПОБЕЖДАЮЩИМ можно только исправившим в ПУТИ свои свойства, уподобившим себя Его свойствам, изменившим свой вектор жизни с эгоистического получения на отдачу и любовь.

Путь спасения это не свод правил, святоотеческих рекомендаций и прочего, больше умственного, назидательного. Это Сам Христос, действующий внутри человека, Его призвавшего и принявшего.
И пока кто-либо не поймёт с ясностью, что путь спасения – это Христос, а не правила,
тот без конца будет блуждать во тьме.

Только через потуги ума ясности не придёт. Тот, кто ищет ясности, не идёт по пути к Богу, умственная ясность – путь ложный.

Надо отметить, что любой путь поначалу для человека ложный. Потому что наша правда есть ложь, «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их». Сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь... Для этого нужны критерии, не зависящие от человеческого эгоизма – это выясняется только относительно раскрытия Бога. Ясности понимания нам невозможно добиться, но ею можно «исполниться» – и наполниться только сверх меры вместимости понимания – через духовное приближение к Господу.

А если человек жаждет истины в своём понимании, то… обнаружит себя в ещё большем обмане! И так продолжается до тех пор, пока ложь не станет настолько огромной, что будет просто невыносимо в ней оставаться. И тогда человек с криком перерождается – и только так приходит спасение.

Но, с другой стороны, если сознание не расширять, то таким ведь и останется. Это не я придумал сие мироздание множественным, многомерным, многоликим, многозначным и всё такое прочее. И вовсе не я придумал инструменты расширения сознания, среди которых: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне».

И с множествами всё вроде бы ясно: они интегрируются, дифференцируются, структурируются, стремятся к бесконечности. Говорят, что множественность есть инструмент Творца.
С единичностями-одномерностями всё гораздо хуже: они не стремятся ни к бесконечности, ни к нулю, но при этом считают нулями всё другое, и другие единицы тоже. К тому же, если был один-единственный путь и он окажется тупиковым, – тогда и выйдет, что нет никакого пути.

Если предельно упростить все рассуждения по принципу «короче и ближе к телу», то от тела придётся отказаться. Ибо интересна не тело-тушка, а её более высокая форма – душа, а душа по сути есть желание ощутить Высший мир. Если только это желание появляется и начинает развиваться, оно будет доминировать над всеми земными, приземлёнными желаниями.
Развитие может идти само собой, долго и нудно, а может – интенсивно и целенаправленно, по духовной методике.
Человек начинает жить в новом состоянии – в ощущении втягивания, включения в какие-то пока не осознаваемые течения энергии и информации. И начинает осознавать, что в этом состоянии постепенно меняется его восприятие и временами отчётливо слышится то, что зовётся голосом совести.

Со временем накапливаются и новые переживания, с которыми начинает ощущаться уверенность в том, что это новое состояние и есть то, к чему есть смысл стремиться, выходя из текущих состояний щепетильно-трогательного отношения к своему «я», существующему в обожаемом и интенсивно услаждаемом теле.

Объединяет переживание, а не чувство. Чувство возникает и проходит. Переживание не исчезает. Переживает душа, и это записывается на её «матрице». Можно сказать, что переживание есть процесс работы души. Есть и процесс творчества души – но это уже только при присутствии в душе духа. Энергетика творчества – уже духовная.

Представим так: душа есть совокупность всего пережитого, по-математически – общий интеграл уравнения с частными производными, то есть соотношениями между переменными, входящими в уравнение.
Процесс вычисления производной называется дифференцированием. Обратный процесс – нахождение ПЕРВООБРАЗНОЙ – это интегрирование.
При интегрировании нужно провести множество операций умножения нескольких слагаемых, а затем сложить результаты этих умножений друг с другом.
Если сказать простыми словами, интеграл – это сумма бесконечного количества умножений, проведённых с бесконечно малыми слагаемыми.
Интеграл функции определяет при выборе этой функции решение уравнения.

Если функция «душа» будет производная функция от воли Божией – это будет функция любви, потому что Бог есть любовь.

Если Бог даёт любовь как операционную систему для интегрирования переживаний – не надо уже морочиться с «дифференциалами» понятий, которые по сути своей линейны и стереотипны.

А образно-поэтически о переживании любви кем-то было сказано, что это – звучание любви. И тогда душа и будет место, где Бог живёт. Пока не храм, но всё же… То есть зная, что у Бога нужно просить, ещё надо бы поработать над тем, чтобы Его к себе подселить – это лучше всего будет.

Но у нас почему-то ни просить, ни пригласить Господа на жительство не выходит.
То есть мысль заходит, а потом – уходит. И что делать?

Древние учителя жили так, что у них ничего не было. А нынешние учителя, зная, что теперь у нас есть много чего, учат: для начала нужно сказать себе: «У меня уже все есть, что нужно для жизни».
А что, собственно, нужно для жизни? Исчерпывающий список очень простой, он из двух предметов: я и жизнь. Больше для жизни ничего не нужно.

Особо критический момент – духовное раскрытие, момент «встречи с собой». Когда увидишь себя во всей красе, от самого плюса до самого минуса. И начнёшь понимать, сколько в тебе неправильного и ненужного, и как мало, а то и вовсе нет нужного… До этого момента что-то не давало себя увидеть. Не хотелось. Потом раз – увидел. Это серьёзное переживание, освобождение от иллюзий тогда, когда новых иллюзий уже нет. Что мешало? Самость, самомнение.

Тут и встаёт ребром проблема смысла. Если заранее себя не обеспечил смыслом (такое «за-рание» впрочем редкость) – то смысл нужно порождать, формировать.
Какую бы цель ты перед собой ни ставил, тебе надо обеспечить её смыслом, превосходящим эту цель. Иначе ты себя только развлечёшь, отвлечёшь (хорошо, если не подставишь), но проблему смысла не решишь.

Только теперь я смогу порождать или добывать (да даже просто заимствовать) смысл, который мне понравился, добываю соответствующие знания, как его (замысел) реализовать. Начинаю свою самодеятельность. И дальше… чаще всего – всё. Обламывается – и заканчиваю…
Пока не услышу или не прочитаю, и пока не осознаю: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
Так быстрее и лучше будет смысл понять и присвоить. Через веру, надежду и любовь. Других возможностей нет. Других путей поМИМО пути ЛЮБВИ и ВЕРЫ нет.

Вообще движение к смыслу, к смыслопорождению начинается с момента любви и веры. Потому что страх наказания или своей никчёмности не может быть источником смысла. Только когда страх вытесняется любовью, в идеале со стороны тех же родителей, со стороны того же мира, в который ты из материнской утробы почему-то выпихнут, – только тогда любовь к тебе трансформируется в твою способность любить себя и других.

Любовь порождает веру, порождает смысло-творческую функцию. А духовный мир есть мир смыслов. Это и есть возможность породить смысл персонально. В себе самом. «В сердце своём», как говорят в духовных традициях.
То, что называется «духовная работа», есть деятельность по порождению смысла. И эта деятельность первоначально в любви и только в любви. Как только Бог перестал быть проекцией грозного наказующего господина, а стал возлюбленным, произошла именно настоящая революция в истории человечества – смысловая. То бишь – духовная. Любовь победила страх. И смысл стал доступен любому уверовавшему. Как вечная жизнь. Ибо вечная жизнь – это смысл. И Царство Божие есть царство нескончаемого смысла. Нескончаемой глубины, объема и нескончаемого бессмертного движения, безграничного движения жизни.
Жизнь вечна. Жизнь в смысле, в любви. И никаких других источников смыслопорождения, кроме любви, нет и быть не может. Это и есть сокровеннейшее зерно духовности. Это и есть причина, по которой духовное пространство существовало, существует и будет существовать.
Оно необходимо человечеству как источник смыслов, превосходящих любую цель.

И в минуты кризиса, вызванного той или иной причиной, прежде всего надо обратиться к Источнику любви. К тому, в котором ваши достоинства всегда и без всяких условий заслоняют все ваши недостатки. Предпочитаются вашим недостаткам.
В этом смысл обращения к духовности, в этом смысл обращения к любящим нас. Ибо только любящие нас спасают нас от бессмысленности. Никто другой нас спасти от этого не может. Поэтому Иисус и есть Спаситель. Ибо Он спас человечество от бессмысленности.

Ведь если мы не имеем смысла в себе самом, то есть не имеем Храма в душе своей, в сердце своём, то ничто нас от бессмысленности не спасёт. Никакие общественные организации, никакие благородные призывы, никакая трудоспособность или, наоборот, лень, никакие медитации – ничто.

Впусти веру в сердце свое. Дай ей осуществить в сердце твоем то, ради чего она существует. И тогда ты возлюбишь и обретешь смысл в себе самом, в своём сердце, в своей душе.

Суть в том, что это – главный водораздел и в истории человечества, и в истории каждого человека. Каждой человеческой жизни.
Водораздел, за которым страх перестает, должен перестать быть главным регулятором. Если этого не случается, человек не становится человеком – задуманным по образу и подобию.

Невозможно никаким социальным давлением дать человеку смысл жизни. Никакие социальные прожекты не сработают, самые благородные цели при достижении обернутся совершенно противоположными, если не происходит главное: обретение смысла в себе самом и через это освобождение человека от принуждения страхом. Обретение любящего тебя и любимого тобой Господа твоего, Мира твоего, когда радостно и глубоко можно выдохнуть: «Да будет воля Твоя!».

Ну и что это даёт? Как красиво, обходя прямое указание на Бога и Божью волю, сказал Пастернак, это позволяет «привлечь к себе любовь пространства, услышать будущего зов».
«Любовь пространства» – это резонанс, воспринимающийся как благодать.
Это и есть мир любви, пространство любви, пространство Бога – ведь Бог есть любовь.

По этому поводу немного посмотрим на вопрос веры в таком ракурсе: верят в Бога, а не Богу. Всё, что нам даётся, это от Бога. Понимаем мы это правильно или неправильно – не очень важно. А может быть, совершенно не важно. Ведь смысл в том, что мышление-разумение, которое мы считаем единственно главным и уникальным, точнее, его рассудочная часть (понимаю – не понимаю, правильно – неправильно), – это как раз самая маленькая часть человеческого существа.

Замечательно это сформулировал П.В. Симонов: «мышление делает одну-единственную работу – обслуживает наши потребности». Больше оно ничего не делает. А смысл жизни, или смысл какого-то действия, или существования самого сознания, так же, как и смысл самого себя можно обнаружить только в переживании.
Если внимательно смотреть, чувства не соединяют людей, а переживания соединяют, – даже отрицательные переживания. Тяжёлое, негативное, но пережитое вместе – соединяет. Почему человек, с одной стороны, жалуется, что ему с кем-то ужасно плохо, невыносимо, а с другой – не может от него оторваться? Потому, что у них совместных переживаний много, а к другим – только чувства.

Чувства – это что? Это – от меня к тебе, от тебя ко мне, – но они не пересекаются.
А переживания – это то, что соединяет. Поэтому переживание – это то, что трансформирует, в том числе и сознание, за счет обнаружения нового смысла.

Почему сложно выяснить, что человек подразумевает, когда он «верит в Бога»? Потому что вопрос веры нельзя перевести на язык сознания. Человек, который знает, – это один человек, который не знает, – другой. У человека, который имеет веру, – одно видение. У человека, который веры не имеет, – другое. Тот, кто любит, – это один человек. Тот, кто не любит, – другой.

Вот, к примеру юродивый – безумен.  Но ведь он порождает смысл – его существование делает нашу жизнь более осмысленной. Поэтому при всём нашем рационализме и скептицизме многие ему подают, ибо чувствуют, что это божий человек.

Мы все хотим любви, но немногие на нее решаются, потому что это безумие.
Влюблённые в Бога – безумцы для внешнего наблюдателя. Они действительно безумцы, поскольку то, что в быту называется умом, отдали Богу, он им не нужен – «На тебе, Боже, что мне негоже, я могу прожить без этого, мне достаточно любви».

Мышление мешает верить – у него нет картинки, образа. У него есть описание. Описанное – уже не совсем живое – или совсем неживое. Отказаться от описания – тогда, может, через какой-то образ ощутишь Бога. А только ощутишь – вот и вера, от неё уже будет не отвертеться.
Почему не у всех такое случается? Чтобы увидеть образ, надо стать прозрачным, – потому что смотришь через себя, по-другому у тебя не получится. Только поэтому.

Зачем всё это? Чтобы прикоснуться к тому, что изначально являлось Откровением.
За откровением – проникновение. Душевное переживание, которое «притягивает» Дух, и Он открывает «портал».

Такое случается как? И когда? – да когда «для себя бытие» переходит в бытие для Бога и для других! А зная, Кто есть Бог, – это по сути уже начало сознательного участия в реализации цели творения, другими словами – замысла Творца. И прихода через это к тому, что Господь приготовил для любящих Его.

Сознание разделяет и анализирует, и часто изолирует то, что осталось не осознанным. А дух – соединяет и интегрирует. Дух – он от Бога, и дух связывает человека и Бога. Дух – это эманация Бога, Его «принадлежность». Только под управлением духа сознание начинает выходить из рамок и стереотипов, схем и условностей. Выходить на уровень высшего сознания – и осознания СМЫСЛА.