Час Бога

Время, в которое мы живем, нельзя назвать иначе, как “Час Бога”. Во всей обозримой истории  человечества не было, наверное, столько предпосылок для развития духовности, как сейчас. Те знания, которые на протяжении тысячелетий были уделом лишь избранных, стали доступны всем. Щедротам Господним нет конца. И ничего не должно быть забыто, ничего не должно быть отброшено, чтобы каждый нашел для себя свой путь для достижения единственной цели – осознания Бога.
 
“Утеря религии пошатнула поступательное движение. Без Бога нет пути. Можно называть Его как хотите, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться” [2, п.628].

“Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество, - оно будет хуже зверей!” [3, п.42].

“Человек, говорящий, что религия мешает ему познавать, клевещет на религию и тем поносит дух” [2, п.403].

Как говорит известный индийский святой Саи Баба “в основе всех религий  лежит духовное устремление и высокая мораль” [4, с.133]. “Основатели религий всегда проповедовали единство всей жизни и необходимость восхождения человека от обычного уровня к божественным высотам” [4, с.135].

Почему люди утратили осознание своей божественности? Ведь уже две тысячи лет назад, когда иудеи хотели забить Иисуса Христа камнями, обвиняя его в богохульстве, он напомнил им: “Не написано ли в законе вашем: “Я сказал: Вы Боги” [5, гл.10, п.34].

Божественность заключена в каждом человеке, и нужно не только раскрыть ее в себе, но и увидеть в других. “Если каждая клеточка заключает целое мироздание, то каждый человек есть прообраз Создателя” [2, п.336].

Человек часто впадает в иллюзию, отождествляя себя с телом, и сосредоточивает все внимание на его поддержании. На уровне тела работают те же инстинкты, что и у животных: инстинкт самосохранения, продления рода и иерархии (места в обществе). Бесчисленные желания, погоня за материальными и телесными удовольствиями, в которых человек тонет и забывает об основной цели своей жизни. “Пока мы будем блуждать меж¬ду призрачными увлечениями, мы не утвердим¬ся на едином основании жизни и тем не при¬близимся к восхождению” [2, п.87]. “Нужно поторопиться, чтобы признать значение усовершенствования духовного” [2, п.286].

Человечеству, наконец, пора осознать, что не политические и социальные изменения сделают общество совершенным, а совершенствование самого человека и поднятие его духовного уровня. Каков человек, таково и общество, ведь от перемены мест слагаемых сумма не меняется. “Опять приходим к основам Бытия. Именно этим путем снова поймем жизнь как самоусовершенствование и тем решим этические и экономические постулаты” [2, п.256].

Шри Ауробиндо, всю свою жизнь посвятивший служению общему благу, и, пройдя путь от политика до йога, на своем опыте убедился в правильности этого пути. «Духовность невозможно применять, воздействуя на жизнь недуховными методами или пытаясь исцелить ее недуги политическими, социальными и другими механическими средствами,которые разум постоянно пытается применять, и всегда терпит поражение, и будет терпеть поражение в решении этих проблем. Самые решительные перемены, достигнутые этими средствами, ничего не меняют, так как старые недуги возвращаются в новой форме: окружающая среда меняется, а человек остается тем же самым. Только духовное изменение, эволюция его существа от поверхностного ментала к более глубокому духовному сознанию может привести к реальным и эффективным переменам» [6, с.174].

Если раньше задача духовного просвещения была возложена всецело на религию, то сейчас пришло время подключиться к этому всей здравомыслящей части общества. По мнению Н.Ф.Федорова, объединение науки и искусства может служить общему делу только в союзе с религией, то есть, руководствуясь высоким идеалом [7, с.134]. Идеалом для Н.Ф.Федорова являлся мир до грехопадения, каким его сотворил Бог. То, что имеем сейчас – извращение путей. И задача “Общего дела” – воссоздание уже бывшего состояния мира [7, с.159]. По его словам, полюбить божественную форму жизни – трудная задача, которая неизбежно встанет перед человечеством
[7, с.158]. Для духовного восхождения человека Н.Ф.Федоров поднял очень высокую планку, ибо тогда “крылья души сделаются телесными крыльями” [8, с.75].

Общение с Н.Ф.Федоровым, знакомство с его идеями, оказало влияние на мировоззрение и творчество Ф.М.Достоевского, Льва Толстого и Владимира Соловьева [7, с.94]. Н.Ф.Федоров считал целесообразным глубокое  исследование механизма питания растений по типу которого возможны перестройки у человека, и развивал идею о необходимости будущей автотрофности чело¬века.  В. И. Вернадский, который знал об идеях Федорова, не только мечтал, но и предрекал неизбежность будущей автотрофности человечества [7, с.187].

Человечество должно стремиться воссоздавать свой организм как растение, из самых элементарных неорганических веществ, считал Н.Ф.Федоров. Как такое возможно? В том случае, если человек утончит свои вибрации и перейдет в “зелено-фиолетовый спектр” радуги или к высшим нотам октавы, иначе говоря, перейдет с животного уровня на духовный. В Учении сказано: “Молитва обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя. Может быть серебряная молитва, но нельзя представить себе молитву коричневую. Световое основание в бытии земном очень существенно. Можно подделать звучание голоса, но излучение сердца будет неподдельно” [3, п.56].
Находясь в молитвенном состоянии, человек может обходиться без пищи. Вот что говорит об этом Ганди: “Я делюсь с вами крупицами своего собственного опыта и опыта своих друзей, когда говорю, что тот, кто ощутил волшебство молитвы, может несколько дней обойтись без пищи, но – ни единого мгновения без молитвы. Ибо без молитвы нет внутреннего спокойствия” [9,с.69]. Вместе с тем Ганди предосте-регает: “Если физический пост не сопровождается духовным, он обяза-тельно превратится в лицемерие или приведет к болезни [10, с.300].

Делясь своим опытом, Ганди говорит: “Мой опыт учит меня, что для того, чей разум стремится к самовоздержанию, пост и ограничения в диете очень полезны. Без их помощи нельзя полностью освободить разум от похотливости” [10, с.298].
А сколько таких примеров воздержания и даже полного отказа от пищи можно найти в описаниях жития святых во всех религиях и у всех народов. Чем выше восходит дух, тем меньше потребность в пище у человека. В настоящее время феномен полного отказа от пищи привлек внимание индийских ученых и военных. Они взяли под наблюдение 82 летнего йога Прахлада Джани из местечка Мехсана штата Гуджарат. По словам самого йога, его в возрасте одиннадцати лет благословила богиня Амба, и с тех пор более 70 лет он ничего не ест и не пьет. Не тот ли это принцип автотрофного питания, за который так ратовали Н.Ф.Федоров и В.И.Вернадский, лежит в основе этого феномена?

Солнце является основным источником энергии для всей жизни на Земле. Растения преобразуют солнечную энергию в химическую (макро-энергетические связи). За счет этой энергии и происходит в растениях синтез всех необходимых для человека и животных питательных веществ: жиров, белков и углеводов. Химизм этих превращений изучен досконально. Но как происходит сам процесс фиксации солнечной энергии, до сих пор неизвестно. Это работа для физиков. К фотосинтезу способны лишь растения, имеющие зеленую и фиолетовую окраску, а также сине-зеленые водоросли. Но оказывается и люди способны усваивать солнечную энергию, когда находятся в этом же спектре излучения. Ни одно животное к этому не способно, так же как и человек, не поднявшийся в своем развитии выше животного уровня, живущий на уровне инстинктов. Не случайно, в русском языке слова “живот” и “животное” имеют один и тот же корень. По этому поводу в Учении сказано: “Люди отлично знают, что щепоть пшена или ячменя достаточна для поддержания жизни, но их животный инстинкт пытается низвести разум до звериного состояния” [2, п.482].

Духовные практики всех религий обязательно включают элементы воздержания. Но самое главное – преодоление своего эго. Для отсечения своей воли в православной традиции используется практика полного подчинения себя духовному наставнику. В этом отношении интересен эпизод из жизни старца Паисия Величковского, учениками которого была духовно взращена Оптина пустынь, и который первым возглавил движение по пути возврата к живому, по сути забытому к XVIII веку (последствия раскола) наследию отцов подвижников. На  Святую Гору он пришел уже будучи монахом в тяжелое для Афона время, когда там владычествовали турки. Не найдя себе наставника, он стал пребывать один. Судьба свела его с монахом Виссарионом из Валахии. Тот тоже, не нашел себе наставника. После беседы с Паисием стал уговаривать его принять к себе в послушание. “Видя такое брата сего смирение и слезы, о.Паисий умилился и решился принять его, впрочем не как ученика, а как друга, дабы жительствовать средним путем вдвоем. И кому Бог подаст более разумения в св.Писании, что бы друг другу открывать волю Божью, и возбуждать к исполнению заповедей Божьих и ко всякому доброму делу; также отсекать друг перед другом свою волю и рассуждение, слушаться в добром друг друга, иметь одну душу и одно произволение, и все потребное для жизни иметь общим” [11, с.37].

Не счесть количества таких светильников, которых дало миру христианство. Интересен и опыт современных монашествующих, особенно в миру. Игнатий Брянчанинов, предсказывая монашество в миру, назвал его представителей “монахами во фраках”. По воспоминаниям одной из таких монахинь, матушки Игнатии, написана целая книга [12]. Трудно себе представить, что, будучи монахиней, она работала в академическом институте эпидемиологии и микробиологии им. Гамалея, где долгое время была зав. отделом генетики. Эта замечательная женщина-ученый В.Г.Петровская многим известна не только по публикациям в научных журналах, но и своими богословскими статьями.

Трудно сказать, чем определяется духовность нации – памятью предков или местом, где они живут. Вероятно и тем и другим. По утверждению астрологов, Индия – это сердце, а Россия – мозг. Многочисленные исследования по топонимике подтверждают предположения о родственных языковых корнях Индии и России. Например, уральские реки Кама и Сурья, озеро Индра, село Шива. Откуда у нас такие названия, связанные с именами индийских божеств? В середине 60-х в Москве побывал известный индийский филолог, специалист по санскриту Д.П.Шастри. Он был настолько обескуражен разговорной русской речью, что с трибуны конференции ученых-лингвистов произнес: “Вы все здесь разговариваете на какой-то древней форме санскрита и многое мне понятно без перевода. Когда в гостинице в Москве мне дали ключ от номера 234, я в недоумении не мог понять стою ли я перед милой девушкой в Москве или нахожусь в Бенаресе где-то 2000 лет назад. Она произнесла номер комнаты так, как это бы звучало в момент расцвета индийской культуры на классическом санскрите многие тысячелетия назад. И это одно из сотни совпадений!” [13, с.48].
 
Удивительно, что Индия на протяжении тысячелетий сохранила древнейшую, а может быть самую древнюю духовную культуру. Индия не единственная страна, которая подверглась нашествию ариев, но она единственная смогла усмирить их воинствующий пыл. Арии не только приняли их религию, сохранили обряды, священные писания, но и сами стали брахманами. Да, был перебор, но когда на смену брахманизму пришёл индуизм, всё было восстановлено. И до сих пор священные писания Индии – это та основа, на которую опирается и будет опираться мировой духовный поиск. Очень хорошо сказал об этом Шри Ауробиндо: “Индия владеет “даром духовности”, который будет иметь решающее значение для человечества, чтобы подготовить его к следующему шагу на пути эволюции” [6, с.167].
 
Ю.К.Терапиано – поэт, прозаик и литературный критик, широко известный в Русском зарубежье, ратовавший за духовный подъем, за широкий интерес к духовным вопросам в литературе, считал Николая Бердяева “лишенным духовности из-за полного незнания Индии” [16, с.16].

Христианство в России легло на богатейшую духовную почву, поэтому и приняло такую уникальную форму. Но не надо скрывать, что насилие было, и оно продолжалось не одно столетие. А затем раскол в XVII веке, который привел к почти полному уничтожению дохристианской духовной культуры. Не нам судить о правомерности этих реформ, но некоторые изменения вызывают недоумение до сих пор. Обход храмов – традиционный способ поклонения божествам в индуизме, который перешел затем в буддизм. Совершается он всегда по часовой стрелке, чтобы не осквернять святыню нечистым левым плечом. До раскола и на Руси обход храмов также совершался по часовой стрелке, и старообрядцы сохранили эту традицию неизменной. Мы должны быть благодарны старообрядцам, которые, несмотря на гонения, смогли хоть что-то сохранить.
 
И наконец, третий сокрушительный удар – насаждение атеизма в XX веке. Происходило не только физическое уничтожение священников, разрушение храмов, но всякое проявление духовности, как понятия. Причем все эти разрушения мы делали сами.
 
Знакомство европейцев с индийской духовной культурой и философией началось с Бхагавад-гиты. Первый перевод этой священной книги Индии вышел на Западе в 1785 году, а спустя три года она уже была издана в России великим русским просветителем Н.И.Новиковым. В среде интеллигенции начались кривотолки с обвинениями в опасном увлечении не православными формами духовности. Императрица поручила рассмотреть дело предполагаемого еретика московскому митрополиту Платону. После продолжительных бесед с обвиняемым митрополит выразил пожелание, чтобы “таких христиан как Новиков, было больше” [17, с.13].

Одним из последних переводов Бхагавад-гиты на русский язык является перевод С.М.Неаполитанского [18]. В кратком предисловии к своему переводу он указывает: “Влияние Гиты отразилось в творчестве таких выдающихся деятелей европейской культуры, как Гете, Гердер, Гартман, Новиков. Знакомство с Бхагавад-гитой отчетливо проявляется в творчестве Шелли, Дж.Рассела, Вордсворта, Р.Роллана, Л.Толстого, И.Бунина, У.Уитмена, Г.Гессе. О ней с восхищением отзывались Гегель, Шопенгауэр, Бетховен, Гейне, Роден, Эйнштейн, Неру, Ганди”.  В своей автобиографии Ганди вспоминает: “Книга показалась мне бесценной. Со временем я еще более укрепился в этом мнении и теперь считаю эту книгу главным источником познания истины” [10, с.65]. “Для меня Гита стала непогрешимым руководством в поведении, моим повседневным справочником. Подобно тому, как я обращался к английскому словарю, чтобы узнать значение незнакомых английских слов, я обращался к этому словарю поведения за готовыми решениями всех моих тревог и злоключений” [10, с.238].

Много внимания в своих беседах уделял Бхагавад-гите Саи Баба. Особую важность он придавал 12 главе и даже сам сделал перевод ее с санскрита на английский язык. Он прочитал этот перевод в одной из своих бесед в 1984 году и сказал, что эту главу нужно знать наизусть и стараться следовать ее предписаниям в повседневной жизни. Супруги Язевы не просто перевели ее на русский, но придали ей необычайно поэтическую форму [19,с.123-127]. Последние строки 12 главы Бхагават Гиты (полный текст её приведён в Приложении) звучат как гимн, как призыв:

Но всех дороже Мне
Идущие путем Любви и Веры.
Стремясь ко Мне как к Высшей Цели жизни,
Они, превозмогая смерть, к Бессмертию идут.

Если бы детей уже в школе подвести к этому потоку мудрости, как многих ошибок в будущем они могли бы избежать. В Учении Живой Этики сказано: “Школа должна сказать о субстанции духа. Можно видеть, насколько человечество в последние годы уходит от духовного начала” [2, п.401]. А ведь “Прекрасен закон, дающий каждому воплощенному иметь в себе вечный Агни, как Свет во тьме. Прекрасен закон, даже вопреки Карме наделяющий каждого путника Светом. Прекрасен закон, не препятствующий уже от семи лет возрастить сад огненный” [2, п.183]. Семь лет – очень важный период в жизни ребенка. С этого возраста каждый его поступок плохой или хороший будет слагать его будущую карму. Уже в первом классе ребенок должен знать об этом. Начальная школа должна дать основы всех естественных наук (физики, химии, биологии), пусть в картинках, но в подсознании ребенка уже должен быть заложен закон сохранения и превращения энергии, кругооборот веществ в природе, фотосинтез, понятие об атомах и молекулах. Для ребенка будет занимательной игрой составлять молекулы из атомов на моделях. А уж как интересно будет узнать, что строение атома – это копия Вселенной. Этому предмету можно было бы дать название третьей буквы древнерусского алфавита “Веди” (первые две буквы “Аз” и “Буки” уже использованы в азбуке), чтобы подчеркнуть его значимость наравне с азбукой.

Если с инстинктами человек рождается, то духовность должна быть привнесена, и делать это нужно незамедлительно, но осторожно. “Нельзя ни в чем насиловать волю людей… Светильник духа находит путь по своим особенностям. Многие не примут все предложенное, чтобы самому изыскивать тайный подход к Истине… Нужно спокойно принимать людские особенности. Так не надо утверждать ничего насильно. Сказано: “Кто сегодня не ищет Света, не значит, что не восплачет о нем завтра” [2, п.622].

Приближается время “Жатвы Господней”, отделения пшеницы от плевел. И пусть слова Шри Ауробиндо звучат для нас, как напоминание и предостережение: “Несчастен тот человек или тот народ, кого приход Божественного застает спящим или неготовым, ибо не был зажжен светильник для встречи и уши были глухи к зову Его. Но трижды горе тому, кто и готов, и силен, но впустую расточает силу и понапрасну тратит время сие; их удел — невосполнимая потеря или великое крушение.

Любая неискренность природы, некогда заслонявшая тебя от взора Господнего и света идеала, отныне становится брешью в броне твоей и притягивает удар. Даже если ты восторжествуешь на время, хуже для тебя: удар грядет, он настигнет и повергнет тебя в самый разгар торжества твоего. Но, храня чистоту, гони прочь все страхи — а час этот может быть страшен: огнь, вихрь и буря, гнет гнева Господнего; тот же, кто, укрепившись истиной своего предназначения, останется неколебимым всем этим, непременно выстоит; падет он — восстанет вновь; унесут его ветры на крыльях своих — снова вернется. И да не смутят тебя нашептывания мирского благоразумия — ибо это час непредвиденного” [1, с.5].

Доклад на конференции "Дельфис" 2016 г.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Шри Ауробиндо. Час Бога. Л., Институт “Савитри”, 1991.
2. Мир Огненный. Том 1. Новосибирск, СибРО,1991.
3. Аум. Новосибирск, СибРО, 1990.
4. Сатья Саи говорит. Т.XIII. М., Амрита-Русь, 2008.
5. Евангелие от Иоанна. Библия. 1988.
6. Хиз П. Биография йога. М., Амрита-Русь, 2009.
7. Семенова С. Николай Федоров: творчество жизни. М., Советский писатель, 1990.
8. Русский космизм: Антология философской мысли. М., Педагогика-Пресс, 1993.
9. Ганди М. Путь к Богу. М., Йога Экс-Пресс, 2013.
10. Ганди М. Моя жизнь. СПб, Азбука, 2011.
11. Житие молдавского старца Паисия Величковского. М., Паломник, 1998.
12. Монашество последних времен. М., 1998.
13. Сенгупта С. Сходство и совпадение лексики русского языка и санскрита. Сборник “Россия-Индия: общность культур”. Пермь, 2007.
14. Тилак Б.Г. Арктическая родина в Ведах. М., Фаир-Пресс, 2001.
15. Вили К. Биология. М., Иностранная литература, 1959.
16. Терапиано Ю. Самсара. М., Дельфис, 2015.
17. Сокол В.Б. Трансцендентное знание Бхагавад-гиты в русской   философии. Сборник “Россия-Индия: общность культур”. Пермь, 2007.
18. Бхагавад-гита (пер.С.М. Неаполитанского). СПб, Общество ведической культуры, 1991.
19. Язев А.П. Богочеловек Сатья Саи Баба и вечное учение. СПб, 2001.


ПРИЛОЖЕНИЕ

БХАКТИ ЙОГА - ПУТЬ БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

12 глава Бхагават-Гиты в переводе с санскрита Сатья Саи Бабы

     Арджуна спросил: "О, Мой Господь!
     Из тех, кто следует  к Тебе путем любви,
     И тех, кто хочет осознать Тебя,
     Как Абсолют без имени и формы,
     Быстрее кто достигнет цели?"

     Господь Шри Кришна отвечал:
     "Для тех, кто возлюбил Меня всем сердцем,
     Кто в вере тверд и полностью Мне предан, 
     Тех путь Любви ко Мне быстрее приведет.

     Но те, кто ищут Запредельную Реальность,
     Без имени и формы, для мысли недоступную и чувств,
     И те, кто страсти обуздав и успокоив ум,
     Стремятся искренне ко благу всех живущих,
     Они Меня достигнут тоже.
     Но долог и опасен этот путь
     И труден он для человека.

     Кто полностью себя Мне посвятил
     И для кого Я - жизни Цель,
     Кто обо Мне самозабвенно размышляет,
     Тех быстро Я избавлю от перерождений
     И приведу их к Вечной Жизни,
     К Себе их приведу.

     Лишь успокой свой ум и погрузи его в Меня,
     Безмолвно пребывай во Мне,
     И непременно ты со Мной соединишься,
     Со Мною, Господом Любви, в твоем живущем сердце.
     Но если не способен ты свой ум остановить,
     То медитация тебе поможет,
     Стремись усердно эту практику освоить.

     Но если воли не хватает и на это,
     Тогда займись ты добрыми делами,
     Служеньем бескорыстным, ибо и служенье
     Тебя ко Мне в итоге приведет.

     А если ты не можешь делать даже это,
     Предай себя Мне полностью. Спокойно
     Смотри на все, что Я тебе пошлю,
     И радости, и огорченья принимай покорно.

     Конечно, знанье лучше, чем любые
     Духовные усилия без осмысленья,
     Но медитация гораздо лучше знаний,
     А лучше медитации - преданье Богу,
     Ибо дает оно покой и мир.

     Люблю того, кто не способен ненавидеть,
     На ненависть любовью отвечая.
     Того, кто никогда не помышляет: "Я", "Мое",
     Того, кто равно принимает радость и страданье.

     Довольный всем, и в чувствах сдержанный,
     И в вере твердый, предавшийся Мне сердцем и умом,
     Такой Мне дорог.

     Кто сам не беспокоится
     И не тревожит никого вокруг,
     Кто принимает жизнь, такой как есть,
     С ее добром и злом,

     Тот, чистый в помыслах,
     Способный к действиям и отреченью,
     Готовый выполнить Мое любое повеленье –
     Послушный инструмент в Моей работе.

     Тот дорог Мне, кто не стремится к наслажденьям,
     Страданий не страшится, о прошлом не грустит,
     Не вожделеет в настоящем,
     Бесстрастно принимая все, что посылает жизнь,

     Кто другу и врагу с любовью равной служит,
     Не радуется похвале и от хулы не тужит,
     В жару и в холод, в радости и в горе
     Он одинаково в покое пребывает,
     Свободен он от самости, и своеволья,
     Такой Мне дорог.

     Но всех дороже Мне
     Идущие путем Любви и Веры.
     Стремясь ко Мне как к Высшей жизни цели,
     Они, превозмогая смерть, к Бессмертию идут".

Перевод на русский А.Язев, Е.Жуковская.1999г.