Чайник Рассела и чайники неверующие

             С материалиста что возьмёшь?
             Зрячие слепцы не видят Духа!
             Вот и поднимают чайники галдёж,
             За которым Духа глас не слышит ухо!



Бертран Рассел — это голова. Я бы ему палец в рот не положил.

Примерно такую сентенцию выдали бы пикейные жилеты в отношении Бертрана Рассела, этого знаменитого британского философа, логика, математика и общественного деятеля, прожившего целых 97 лет напряжённой творческой и общественно-политической жизни.

Затронул в своих многочисленных произведениях 3-й граф Рассел и тему веры. Не просто веры, а веры в Бога. Не просто Бога, а христианского Бога.

Так, в 1952 году в статье под названием «Существует ли Бог?» Рассел писал:

«Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать общепринятые постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землёй и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумный человек не имеет права сомневаться в его истинности, то мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающийся — достойным внимания психиатра в просвещённую эпоху, а ранее — внимания инквизитора».

Тема доказательств бытия Божия не нова. На протяжении двух тысячелетий до «чайника Рассела» эту тему поднимали многие мыслители.

В XIII веке официальной доктриной римско-католической церкви стала схоластика Фомы (Томаса) Аквинского, известного под названием томизм. Аскет, девственник, подвижник, мыслитель, теолог Фома (верующий) обосновал свои 5 знаменитых доказательств бытия Божия:

от движения — к Перводвигателю,  от связи причин и следствий — к Первопричине, от случайности — к Необходимому Существу,  от несовершенств в мире — к Абсолютному совершенству, от целесообразности в мире — к Устроителю мира.

Спустя 5 столетий ординарный профессор логики и метафизики из Кёнигсбергского университета по имени Иммануил Кант в своей «Критике чистого разума» разнёс их в пух и прах, категорически утверждая, что доказать существование Бога средствами разума невозможно. Знать о Боге ничего нельзя. Тут не поможет никакой самый совершенный телескоп или микроскоп. В Бога можно только верить.

Именно об этом спустя полтора столетия после написания кантовской «Критики» напомнил один «иностранный консультант» (практически «иноагент») по имени Воланд одному начинающему пииту по имени Иван Бездомный (чисто «чайнику» неверующему). Дело было в одной молодой республике рабочих и крестьян на берегу одного из московских прудов:

«Но, позвольте вас спросить, — после тревожного раздумья спросил заграничный гость, — как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?

— Увы! — с сожалением ответил Берлиоз, — ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума никакого доказательства существования Бога быть не может.

— Браво! — вскричал иностранец, — браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила по этому поводу. Но вот курьёз: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!»

Разрушить-то он их разрушил, но предварительно свёл пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского всего к трём: онтологическому, космологическому, телеологическому (физикотеологическому):

«Возможны только три способа доказательства бытия Бога исходя из спекулятивного разума. Первое доказательство называется физикотеологическим, второе — космологическим, а третье — онтологическим. Других доказательств нет и не может быть. Я докажу, что разум ничего не может достигнуть ни на одном (эмпирическом), ни на другом (трансцендентальном) пути и что он напрасно расправляет свои крылья, чтобы одной лишь силой спекуляции выйти за пределы чувственно воспринимаемого мира» [1].

Доказательства счёт любят. Так что «иностранный консультант» (он же — «иноагент») в консалтинге был не очень силён.

Шестое (точнее, четвёртое) доказательство Канта сподвигло поэта  Ивана Бездомного с революционной прямотой заметить:

       «Взять бы этого Канта, да за такие доказательства года на 3 в Соловки!»

Да, тяжёлое было время, время воинствующего атеизма. В наше политкорректное время консьюмеризма (говоря по-русски, потребительства) никто за доказательства бытия Божия никуда ссылать не будет. Может, даже наградят. (Желательно, чтобы не посмертно.)

Зато «чайник Рассела», по примеру «чайника» Ивана Бездомного, является, как это ни странно, образцом рабоче-крестьянского подхода к доказательству бытия Бога. (Может быть, именно в этом и заключается великая сермяжная правда? Она же посконная, домотканая и кондовая…)

В 1958 году Рассел развил аналогию:
 
«Я должен называть себя агностиком; но, с практической точки зрения, я атеист. Я не считаю существование христианского Бога более вероятным, чем существование богов Олимпа или Валгаллы. Возьмем другой пример: никто не может доказать, что между Землёй и Марсом нет фарфорового чайника, вращающегося по эллиптической орбите, но никто не считает, что это достаточно вероятно, чтобы быть учтённым на практике. Я думаю, что христианский Бог столь же маловероятен».

Спустя пару десятилетий православный священник, богослов и весьма плодовитый писатель Александр Мень взглянул на вопрос о вероятности существования Высшего Разума, сиречь христианского Бога,  глазами кибернетика:

«Итак, то, что поддерживает и творит мир, обладает потенциалом отрицательной энтропии, «изливающейся» в него. Чем большее количество информации накапливается в развивающемся мире, тем меньше становится термодинамическая вероятность его существования. Можно сказать, что разумность, порядок есть творческая основа Вселенной.

Но где искать конечный источник этой мировой разумности? Кибернетика, как наука об управлении, показала, что информация связана с программированием. Человеческий разум программирует машину. А что программирует весь механизм мировой системы? Существует ли этот Икс?

Материалисты считают, что вероятность высшего Источника разумности равна нулю. Но, утверждая это, они упускают из виду тот факт, что чем больше отрицательная энтропия в Икс, тем меньше цифра, выражающая его термодинамическую вероятность.

Если для живой клетки и тем более для мышления такая вероятность очень мала, то для высшего Творческого Начала она с логической необходимостью должна равняться нулю. Уменьшение вероятности означает увеличение творческой мощи источника информации. Там же, где мы имеем вероятность, равную нулю, мы сталкиваемся с чем-то или с Кем-то, обладающим бесконечной полнотой творческого могущества. Итак, утверждение, что вероятность божественной Первопричины равна нулю, значит на языке кибернетики, что Она обладает абсолютной, бесконечной отрицательной энтропией или, что то же самое, — бесконечным количеством информации» [2].

Короче говоря, с точки зрения кибернетики, термодинамическая маловероятность или полная невероятность существования уже не чайника Рассела, а источника отрицательной энтропии, то есть порядка, организации, антихаоса, означает его колоссальную творческую потенцию:

            «...мы сталкиваемся с чем-то или с Кем-то, обладающим бесконечной полнотой творческого могущества».

В этом гипотетическом кибернетическом случае доказывать надо уже не существование фарфорового чайника, кружащегося на орбите между Землей и Марсом, а существование  некоего источника Вселенской упорядоченности, наглядной демонстрацией которой служат так называемый «антропный принцип» и тонкая настройка Вселенной. Не было бы этой тонкой настройки в самом начале начал — не было бы ни Вселенской постройки (иначе говоря, мироздания), ни звёзд, ни планет, ни жизни на планете Земля, ни человека разумного, который научился со временем читать, писать, считать, а то и мыслить абстрактно.

Доказывать надо существование некоей Высшей сверхорганизованной реальности, некоего негэнтропийного Абсолюта, который обладает бесконечным количеством информации. Именно этот источник Сверхорганизации и творит мир. Он же, всемогущий Творец мира, является его Вседержителем и Правителем.

Эту Высшую сверхорганизованную нематериальную, нелокальную, негэнтропийную  реальность можно было бы назвать «Бесконечно Организованная Голодинамика». Сокращённо — БОГ.

Именно в этого бесконечного Абсолюта лично я, не будучи ни крещёным, ни воцерковленным, ни чайником неверующим, верю!

И на то есть свои основания.


Вкус к бесконечному в формуле БОГа. Вспомнить всё http://proza.ru/2024/10/11/564


Примечания:


1. Кант «Критика чистого разума»
2. Александр Мень «История религий», Приложение №7. КИБЕРНЕТИКА И РЕЛИГИОЗНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ


              10 ноября 2024  года