Основные поповские согласия ХIХ в. Вопрос 3

Рогожское кладбище в Нижегородском районе Москвы — духовный центр старообрядчества Белокриницкого согласия. Расположено на востоке.
 В 1845 году всех вообще раскольников в Москве и Московской губернии официально показывалось 73.484 обоего пола, но по частным исследованиям, произведенным вскоре после того министерством внутренних дел с специальною целью определить действительную силу раскола, их оказалось 186.000. Из этого около двух третей, то есть 120 т., поповщины.
Кладбище основано в 1771 году за Покровской заставой (в трёх верстах от Рогожской заставы, направо от Владимирского тракта. В период свирепствовавшей в Москве эпидемии чумы все захоронения в городской черте были запрещены, в связи с чем за Камер-Коллежским валом были учреждены новые кладбища (в том числе сохранившиеся Рогожское, Введенское, Ваганьковское, Даниловское и Калитниковское).
Первоначально на Рогожском кладбище появились братские старообрядческие могилы. С разрешения императрицы Екатерины II вблизи кладбища возвели старообрядческий приют и богадельный дом, построили (но уже без отдельного разрешения) деревянную и каменную часовни, службу в которых до 1822 года совершали «беглые попы». В 1791 году с помощью некоторых уловок старообрядцам удалось воздвигнуть на кладбище просторный Покровский собор, который стал центром для всех российских приверженцев старой веры, признающих белокриницкую иерархию. В 1812 году священник Иван Ястребов скрыл всё церковное имущество кладбища в специально вырытых ямах и остался охранять его в занятой французами Москве, а после ухода французов ещё до возвращения жителей всё вернул на свои места. С 1822 по 1854 года в храмах Рогожской заставы совершали богослужения «дозволенные беглые попы». 26-го марта 1822 года были Высочайше утверждены новые льготные правила: беглым попам, если только не было за ними уголовных преступлений, было предоставлено право беспрепятственного пребывания и отправления службы у раскольников. В 1832 году было «распространено на все губернии» повеление, ранее имевшее приложение в отношении Москвы, Петербурга и Пермской губернии, чтобы «вновь не появляться беглым попам у раскольников» и только «прежних оставить в покое». Учреждение в 1846 году Белокриницкой митрополии поставило российских старообрядцев, в том числе и общину Рогожского кладбища, перед выбором, который, в конце концов был сделан в пользу иерархии. С 1853 года Рогожское кладбище — духовный центр старообрядческой архиепископии Московской и всея Руси. В декабре 1853 года после смерти И. М. Ястребова часть прихожан во главе с Владимиром Сапелкиным перешла в единоверие, после чего 23 сентября 1854 года в одной из каменных часовен — малой Никольской — был учреждён единоверческий приход. Впрочем, как оказалось впоследствии, значительная часть перешедших в единоверие сделало это из-за стремления записаться в купеческое сословие, на что старообрядцы с 1 января 1855 года не имели права. Вскоре после Сапелкина вступил в единоверие последний рогожский священник Пётр Русанов. Совершение службы в старообрядческих часовнях на некоторое время прекратилось. С 21 января 1856 года, после появления священства белокриницкого согласия, на Рогожском кладбище возобновилось совершение церковных служб полным чином. Митрополит Московский Филарет (Дроздов) немедленно потребовал гражданских «репрессалий», и по распоряжению правительства алтари в часовнях были 7 июля 1856 года запечатаны.
Поворотным пунктом здесь стал закон от 3 мая 1883 г., благодаря которому старообрядцы получили право «творить общественную молитву», «исполнять духовные требы и совершать богослужения не только в частных домах, но и особо предназначенных для сего зданиях». Согласно этому же закону, старообрядцам разрешалось «исправление и возобновление часовен и других молитвенных зданий, без изменения, однако, внешнего вида их».
После издания закона 3 мая 1883 года старообрядцы поставили в часовнях походные алтари, где отправлялись службы попами австрийского священства, но эти алтари приказано было снять. Печати на алтарных дверях Покровского собора были сняты по особому распоряжению императора Николая II накануне Пасхи 1905 года в связи с изданием «Высочайшего указа об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года.
Белокриницкая иерархия.  (или Австрийская).  В царствование Николая I положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница, относилось к Австрийской империи. Бывший Босно-Сараевский митрополит грек Амвросий (Папагеоргопулос) (1791—1863; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников, после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для беглопоповцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи.
История Белокриницкого монастыря:
В 1783 году император Иосиф II выдал патент, гарантировавший свободу вероисповедания старообрядцам и освободивший их от налогов на 20 лет. В 1785 году в буковом лесу Белой Криницы был открыт нелегальный древлеправославный (старообрядческий) скит, закрытый австрийскими властями в 1791 году. В дальнейшем монастырь существовал в самом селении. По крайней мере до 1803 года он действовал нелегально. В 40-х годах XIX века из России в монастырь прибыли Павел (Великодворский), Алимпий (Милорадов) и Геронтий (Колпаков), начавшие деятельность по восстановлению трёхчинной иерархии у старообрядцев. 12 октября 1846 года в Покровском соборе монастыря произошло присоединение к древлеправославию бывшего православного митрополита Амвросия (Папагеоргопулоса). 7 января 1847 года им единолично был рукоположен во епископа священноинок Кирил (Тимофеев), что положило начало Белокриницкой иерархии. 6 декабря 1847 года, по настоянию российского правительства, австрийские власти вызвали митрополита в Вену, откуда он был отправлен в ссылку в Цилли. Монастырь был официально закрыт, но вскоре опять самовольно возобновил деятельность. Австрийское правительство признало совершившийся факт создания древлеправославной (старообрядческой) митрополии. Первоначально Белокриницкий монастырь был единственным центром белокриницкого согласия, но вскоре главным центром белокриницких в России стало Рогожское кладбище. Белокриницкая митрополия сохранила «первенство чести», но осуществляла непосредственный контроль только над старообрядцами-липованами, проживавшими в Австро-Венгрии. В конце XIX века в Белой Кринице был основан женский монастырь. В конце XVII — начале XVIII веков после церковных реформ Никона старообрядцы переселились в будущую Буковину. Согласно одной из версий, название «липоване» происходит от искажённого слова «филиповцы», по другой — от липовых рощ, где липоване скрывались. Слово впервые встречается в австрийском документе от 1733 года. Позднее к липованам причислили оставшуюся в Румынии после переселений часть их единоверцев — казаков-некрасовцев.
В 1853 году была основана Владимирская архиепископия; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси. Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве вблизи Рогожского старообрядческого кладбища. Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов) провёл в Суздальской монастырской тюрьме 22 года: 1859—1881), алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856—1905), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и др. Гонения эти начали ослабевать только в царствование Александра III, но и при нём сохранялся запрет на служение старообрядческого священства.
В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться «бегствующим священством» из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами», удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия — Русская Древлеправославная Церковь, возглавляемая Патриархом (с 2002) Александром (Калининым).

Неокружнический раскол и его преодоление.
24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии», подготовленное Владимирским, впоследствии Московским, архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым, пишущим под псевдонимом «Ксенос». В «Окружном послании», в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новобрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПСЦ, принявшей священство от Амвросия.
Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками»), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники», или «противоокружники»). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX — начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году.
Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским Саватием (Лёвшиным), постепенно укрепляло свои позиции. В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу Арсению (Швецову). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.
В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. В 1898 году был вынужден дать подписку правительству в том, что не будет более называться Архиепископом и священнодействовать.
Освященный Собор российских старообрядческих епископов, получив сведения о том, что Московский архиепископ Савватий, дал в сыскной полиции подписку не именоваться более архиепископом Московским и всея России. И на Соборе, допросив архиепископа Савватия о сей подписке, узнали, что он действительно дал таковую подписку; только ему мнится, аки бы в какой-то другой форме. Но все-таки он после нее уже не может более подписываться архиепископом.
Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению. В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа Иоанна (Картушина), возведение его в архиепископы состоялось 16 октября. Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898—1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX — начале XX века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды — «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.
Неокружники. - часть приверженцев белокриницкого согласия, не принявшая «Окружное послание» российских архипастырей Белокриницкой иерархии 1862 года. 24 февраля 1862 года «Окружное послание» было подписано архиепископом Московским и всея Руси Антонием (Шутовым) совместно с другими четырьмя епископами и некоторыми священниками. Публикация документа вызвала негативную реакцию со стороны радикально настроенных представителей согласия, прервавших общение с церковью и образовавших свою группу. Противоокружники утверждали, что в русской и греческой церквях царствует Антихрист. Они настаивали на восьмиконечной форме креста и написании имени «Исус» на том основании, что Иисус Христос был рождён восемью годами позже Исуса. По сути дела, это было крайнее проявление беспоповского учения, проникшего в среду старообрядцев-поповцев, против которого и было направлено «Окружное послание». На какое-то время неокружникам удалось заручиться поддержкой митрополита Белокриницкого Кирила (Тимофеева). 24 февраля 1863 года Кирил издал «Объявление определения об уничтожении „Окружного послания“».  Поддержка митрополита Кирила позволила создать раздорническую иерархию. Неокружники выбрали себе архиепископа в 1863 году. Им стал Антоний (Климов) (1863—1876).
Для уврачевания раздора собор российских епископов 23 июня 1863 года отменил «Окружное послание», однако противостояние окружников и неокружников не прекратилось. 28 октября 1863 года, за 2 дня до кончины, в пользу окружников выступил первый Белокриницкий митрополит Амвросий (Папагеоргопулос).
В 1866 году на собеседовании в Москве, проходившем в присутствии всего старообрядческого епископата, была осуществлена безуспешная попытка уврачевания раздора. Впоследствии подобные меры предпринимались неоднократно. Отдельные архиереи то признавали «Окружное послание», то отрекались от него, созывались соборы.
Дьяконовское согласие - течение в старообрядчестве в XVIII и XIX веках, объединявшее последователей Александра диакона. (1674/1675, Нерехта — 21 марта 1720, Нижний Новгород). Среди других поповцев отличалось наиболее умеренным отношением к церковным реформам патриарха Никона. Признавало священничество Русской православной церкви, при этом отличалось от прочих беглопоповцев тем, что признавало почитание четырёхконечного креста, а не только восьмиконечного. Также настаивало на особом способе каждения, состоявшем из одного движения вдоль и одного поперёк, а не трёх движений кадилом, как у прочих староообрядцев, за что приверженцы согласия также именовались кадильниками или новокадильниками. Согласие принимало переходивших в него из Русской православной церкви, при этом требовало от новообращённого лишь покаяния, а не миропомазания, как другие старообрядцы. Причиной этого было их отношение к церкви нового обряда как к «греховной» или «раскольнической», но не к «еретической».
Диаконовское согласие было более всего распространено в двух географических старообрядческих центрах — в Керженских скитах и в Стародубье, однако небольшие общины последователей согласия имелись также в ряде других крупных городов России. В конце XVIII века диаконовцы вели переговоры о воссоединении с Русской православной церковью при условии сохранения старых обрядов, которые окончились утверждением в 1800 году единоверия. Не принявшие соглашения 1800 года диаконовцы ушли в Ветковское согласие, именуемое также Перемазанским. К середине XIX века приверженцы Диаконовского согласия сохранялись только в Стародубье, позднее их потомки вошли в Русскую древлеправославную церковь.
Ветковское согласие - группа старообрядцев-беглопоповцев, переселившиеся в конце XVII века из Русского царства на остров Ветка на реке Сож (в то время территория Речи Посполитой, сейчас Гомельская область Беларуси). На протяжении почти ста лет Ветка была важнейшим центром беглопоповщины.
Во время правления царевны Софьи был прислан указ на имя черниговского архиерея и стародубского полковника о разборе и возвращении на места прежних поселений беглых стародубских старообрядцев, то многие из них удалились за рубеж в польские владения и поселились недалеко от российской границы. Там они обратились мозырскому старосте магнату Казимиру Халецкому, владельцу родового поместья Хальчи, полученному его предком Павлом Мишковичем от князя Свидригайло в 1437 году. Халецкий разрешил старообрядцам селиться рядом с Халичами на реке Сож на острове под названием Ветка. В 1733 году именным указом императрицы Анны Иоановны ветковцы приглашались возвратиться на места прежних своих поселений. В Россию было насильственно возвращено свыше 13 тыс. беглых крестьян-староверов.
Через год или два после этого разгрома Ветка возникла снова в прежнем виде и прежней численности населения. Опять была построена церковь во имя Покрова Пресвятой Богородицы; около церкви появилась мужская обитель, в которой приютилось более тысячи чернецов, не считая бельцов и непосвящённых; рядом был основан женский монастырь.
В 1764 году генерал-майору Якову Васильевичу Маслову было приказано с войском отправится на Ветку и вернуть в Россию беглецов силой. Маслов с двумя полками пришёл на Ветку и выслал в Россию около двадцати тысяч староверов.
После этого второго разгрома, или, как выражаются стародубцы, «выгонки», Ветка утратила всякое значение в истории раскола. Главную роль в поповщине стало играть Стародубье.
У Ветковского согласия есть некоторые характерные черты по сравнению с другими поповщинскими согласиями. Настоятель их согласия о. Феодосий, чтобы избежать истощение запасов древнего миро, сам сварил новое из росного ладона, корицы, гвоздики и других благовоний. Ветковцы употребляют его в богослужениях, им помазывают младенцев и взрослых, переходящих к ним из официального православия.