Таинственные животные в Свердловской области

Таинственные животные в Свердловской области.

Тайна перевала Дятлова
На Урале есть гора Отортен, которую принято считать зоной аномалий. В разное время в этих местах происходили трагические события, где погибали при непонятных обстоятельствах девять человек. Первая несчастная история произошла в феврале 1959 года.
На склонах этой горы, название которой в переводе с языка манси звучит, как «Не ходи туда» при невыясненных обстоятельствах погибла группа туристов. Поисковая группа, которая нашла их, и судебно медицинские эксперты были удивлены тем, что они там увидели. Вокруг места происшествия и ниже по склону снег был, как будто оплавлен при очень высокой температуре.
Причиной смерти, как установили, явилось переохлаждения организма. Но в глаза бросаются сразу 3 вещи. Во-первых, почему два человека лежали рядом с кострищем абсолютно голыми и в динамической позе. Во-вторых, у Слободина была трещина во лбу. В-третьих, трупные пятна были обнаружены на частях тел, которые не контактировали с землей, что противоречит правилам медицины и возможно, только если тела после смерти переворачивали, но каких-либо следов, кроме тех, что оставили туристы, обнаружено не было.
Странно так же, что в найденной палатке, запасы для поднятия на требуемую высоту, остались не тронутыми. Но она была оставлена группой внезапно одновременно всеми и не просто через выход, а были сделаны надрезы для быстрого выхода. Непонятно, так же, то, что на снегу были оставлены следы только членов экспедиции, но они все были для зимы, можно сказать, не обуты, кто шел от палатки босиком, кто в одном носке и валенке. Место, где погибли 9 туристов, назвали перевал Дятлова в честь руководителя группы.
До сих пор выдвигаются различные теории о том, что же произошло на склоне этой зловещей горы. Кто-то, основываясь на том, что в тот же день рядом с теми местами было необычное небесное явление (светящийся шар двигался в направлении северо-востока, и поражал своими размерами), говорят о том, что туристы погибли от инопланетного вмешательства. Другие говорят, что рядом упала ракета, после секретных испытаний в наших войсках.
В момент, когда установив палатку на склоне горы Холатчахль (в переводе с мансийского - «Гора мертвецов»), туристы приготавливались ко сну, произошло нечто, заставившее их в панике покинуть убежище, пустившись кто в чем был вниз по склону. Позже все были обнаружены погибшими, предположительно от холода. Несколько человек имели сильные внутренние повреждения, как будто они упали с высоты или в них врезался автомобиль на скорости (при этом, существенных повреждений кожи обнаружено не было).
Группа состояла из лыжников турклуба Уральского политехнического института (УПИ, Свердловск): пяти студентов, трех инженеров-выпускников УПИ и инструктора турбазы, фронтовика Семена Золотарева. Руководителем группы был студент V курса УПИ, опытный турист Игорь Дятлов. Остальные участники группы тоже не были новичками в спортивном туризме, имея опыт сложных походов.
Один из участников похода Юрий Юдин выбыл из группы из-за радикулита при выходе на активную часть маршрута, благодаря чему единственный из всей группы остался в живых. Он первым опознавал личные вещи погибших и он же опознал трупы Слободина и Дятлова. В 1990-е годы был заместителем главы Соликамска по экономике и прогнозированию, председателем городского туристического клуба «Полюс». Людмила Дубинина прощается с Юдиным. Слева Игорь Дятлов с бамбуковыми лыжными палками (металлических тогда еще не было).
Первые дни похода по активной части маршрута прошли без каких-либо серьёзных происшествий. Туристы продвигались на лыжах вдоль реки Лозьвы, а затем вдоль её притока Ауспии. 1 февраля 1959 г. группа остановилась на ночлег на склоне горы Холатчахль (Холат-Сяхл, в переводе с мансийского - «Гора мертвецов») или вершины «1079» (на более поздних картах её высота дана как 1096,7 м), недалеко от безымянного перевала (позднее названного Перевал Дятлова).
12 февраля группа должна была дойти до конечной точки маршрута - посёлка Вижай, послать телеграмму в институтский спортклуб, а 15 февраля вернуться в Свердловск. Первым обеспокоенность выразил Юрий Блинов, руководитель группы туристов УПИ, которая подъезжала вместе с группой Дятлова от Свердловска до поселка Вижай и ушла оттуда на запад - к хребту Молебный Камень и горе Ишерим (1331).
Также за судьбу родных стали волноваться сестра Саши Колеватова Римма, родители Дубининой и Слободина. Руководитель спортклуба УПИ Лев Семенович Гордо и кафедры физвоспитания УПИ А. М. Вишневский ещё день-два ожидали возвращения группы, поскольку ранее случались задержки групп на маршруте по разным причинам. 16-17 февраля они связались с Вижаем, пытаясь установить, возвращалась ли группа из похода. Ответ был отрицательным.
Поисково-спасательные работы были начаты 22 февраля, по маршруту направлен отряд. Вокруг на сотни километров нет ни одного населенного пункта, совершенно безлюдные места. 26 февраля на склоне горы Холатчахль была обнаружена палатка, присыпанная снегом. Стенка палатки обращённая вниз по склону была разрезана. Позднее палатку раскопали и обследовали. Вход в палатку был раскрыт, однако скат палатки, обращенный к склону, был разорван в нескольких местах. В одной из дыр торчала меховая куртка. Причем, как показала экспертиза, палатку резали изнутри.
У входа внутри палатки лежали печка, ведра, чуть дальше фотоаппараты. В дальнем углу палатки - сумка с картами и документами, фотоаппарат Дятлова, дневник Колмогоровой, банка с деньгами. Справа от входа лежали продукты. Справа рядом со входом валялись две пары ботинок. Остальные шесть пар обуви лежали у стенки напротив. Рюкзаки расстелены понизу, на них ватники и одеяла. Часть одеял не расстелена, сверху одеял - тёплые вещи. Рядом со входом обнаружен ледоруб, а на скате палатки брошен фонарик. Палатка оказалась совершенно пустой, людей в ней не было.
В ходе похода участники группы вели съемку несколькими фотоаппаратами, а также вели дневники. Ни фотографии, ни дневники, прочем, не помогли установить точную причину гибели туристов. Дальше поисковикам начала открываться сплошная череда страшных и жестоких загадок. Следы вокруг палатки указывали на то, что вся группа Дятлова внезапно по непонятной причине покинула палатку, причем предположительно не через выход, а через разрезы.
Причем люди выбежали из палатки на сильный холод без обуви и частично одетые. Группа отбежала около 20 метров в сторону, противоположную входу в палатку. Затем дятловцы плотной группой, практически шеренгой, в носках по снегу и морозу пошли вниз по склону. Следы указывают, что они шли рядом, не теряя друг друга из виду. Причем они не убегали, а именно обычным шагом отходили вниз по склону.
Примерно через 500 метров по склону следы потерялись под толщей снега. На следующий день, 27 февраля, в полутора километрах от палатки и ниже по склону на 280 м, возле кедра, были обнаружены тела Юрия Дорошенко и Юрия Кривонищенко. При этом было зафиксировано: у Дорошенко обожжена стопа и волосы на правом виске, у Кривонищенко - ожог левой голени и ожог левой ступни. Рядом с трупами обнаружен костерок, который ушел в снег.
Спасателей поразило то, что оба тела были раздеты до нижнего белья. Дорошенко лежал на животе. Под ним - разломанный на части сук дерева, на который, видимо, он упал. Кривонищенко лежал на спине. Вокруг тел были разбросаны всякие мелкие вещи. На руках были многочисленные повреждения (ушибы и ссадины), внутренние органы переполнены кровью, у Кривонищенко отсутствовал кончик носа.
На самом кедре, на высоте до 5 метров, были обломаны ветки (часть из них лежала вокруг тел). Причем ветки толщиной до 5 см, на высоте были сначала подпилены ножом, а потом отломаны с силой как будто на них нависали всем телом. На коре остались следы крови.
Неподалеку обнаружили срезы ножом со сломами молодых пихт и надрезы на березах. Срезанные верхушки пихт и нож не обнаружили. При этом предположений, что их использовали для топки, не было. Во-первых, они плохо горят, а во-вторых, вокруг было относительно много сухого материала. Практически одновременно с ними в 300 метрах от кедра вверх по склону в направлении палатки было найдено тело Игоря Дятлова.
Он был слегка занесён снегом, полулежал на спине, головой в сторону палатки, приобняв рукой ствол березки. На Дятлове были лыжные брюки, кальсоны, свитер, ковбойка, меховая безрукавка. На правой ноге - носок шерстяной, на левой - хлопчатобумажный. Часы на руке показывали 5 часов 31 минуту. На лице был ледяной нарост, означавший, что перед смертью он дышал в снег.
На теле выявлены многочисленные ссадины, царапины, осаднения; на ладони левой руки зафиксирована поверхностная рана от второго до пятого пальцев; внутренние органы переполнены кровью. Примерно в 330 метрах от Дятлова, выше по склону под слоем плотного снега в 10 см было обнаружено тело Зины Колмогоровой.
Она была тепло одета, но без обуви. На лице были признаки кровотечения из носа. На кистях рук и ладонях многочисленные ссадины; рана со скальпированным лоскутом кожи на кисти правой руки; опоясывающее правый бок, переходящее на спину осаднение кожи; отёк мозговых оболочек.
Спустя несколько дней, 5 марта, в 180 метрах от места обнаружения тела Дятлова и 150 метрах от расположения тела Колмогоровой под слоем снега 15-20 см был найден труп Рустема Слободина. Он был также довольно тепло одет, при этом на правой ноге был валенок, надетый на 4 пары носков (второй валенок был обнаружен в палатке). На левой руке Слободина были обнаружены часы, которые показывали 8 часов 45 минут. На лице был ледяной нарост и были признаки кровотечения из носа. Характерным признаком последних трех найденных туристов был цвет кожи: по воспоминаниям спасателей - оранжево-красный, в документах судмедэкспертизы - красновато-багряный.
Поиски оставшихся туристов проходили в несколько этапов с февраля по май. И только после того, как снег начал таять, стали обнаруживаться предметы, которые указали спасателям нужное направление розыска. Обнажившиеся ветки и обрывки одежды привели в ложбину ручья примерно в 70 м от кедра, которая была сильно занесена снегом.
Большая палатка группы Дятлова, сшитая из нескольких небольших. Внутри размещалась портативная печка, сконструированная Дятловым.
Раскоп позволил найти на глубине более 2,5 м настил из 14 стволов небольших пихт и одной берёзы длиной до 2 м. На настиле лежал лапник и несколько предметов одежды. По положению этих предметов на настиле обнажились четыре пятна, выполненные как «посадочные места» для четырёх человек. Тела нашли под четырёхметровым слоем снега, в русле уже начавшего таять ручья, ниже и чуть в стороне от настила. Сначала нашли Людмилу Дубинину - она застыла, стоя на коленях лицом в склон у водопада ручья.
Мансийский «руны». Традиционная система мансийской индивидуальной «маркировки». Знаки называются «тамги» («тамга» в ед.ч.) У каждого манси есть своя личная тамга. Это как родовая визитка ,подпись, которая оставляется в каких-либо памятных местах - как правило, местах охоты или стоянки. Допустим, охотник добыл лося, разделал его и оставил чтобы вывезти его позже. Он делает стёс и помечает его своей тамгой.
Остальные трое нашлись немного ниже. Колеватов и Золотарёв лежали в обнимку «грудь к спине» у кромки ручья, видимо, согревая друг друга до конца. Тибо-Бриньоль находился ниже всех, в воде ручья. На трупах, а также в нескольких метрах от них обнаружена одежда Кривонищенко и Дорошенко - брюки, свитеры. Вся одежда имела следы ровных разрезов, так как снималась уже с трупов Кривонищенко и Дорошенко.
Погибшие Тибо-Бриньоль и Золотарёв обнаружены хорошо одетыми, хуже одета Дубинина - её куртка из искусственного меха и шапочка оказались на Золотарёве, разутая нога Дубининой завёрнута в шерстяные брюки Кривонищенко. Около трупов обнаружен нож Кривонищенко, которым срезались у костров молодые пихты. На руке Тибо-Бриньоля обнаружено двое часов - одни показывали 8 часов 14 минут, вторые - 8 часов 39 минут.
При этом все тела имели страшные травмы, полученные еще прижизненно. У Дубининой и Золотарёва были переломы 12 рёбер, у Дубининой - и с правой, и с левой стороны, у Золотарёва - только с правой. Позже экспертиза определила, что такие травмы можно получить только от сильного удара, подобного удару автомобиля, движущегося на большой скорости или падения с большой высоты.
Камнем в руке человека такие травмы нанести невозможно. Кроме того у Дубининой и Золотарёва отсутствуют глазные яблоки - выдавлены или удалены. А у Дубининой вырван язык и часть верхней губы. У Тибо-Бриньоля вдавленный перелом височной кости. Очень странно, но при экспертизе обнаружилось, что одежда (свитер, шаровары) содержат нанесенные радиоактивные вещества с бета-излучением.
По мнению специалистов, начало восхождения на гору в сильную непогоду было ошибкой Дятлова, которая возможно и стала причиной трагедии. Последнее и самое загадочное фото. Одни считают, что этот кадр был сделан кем-то из группы Дятлова, когда опасность начала приближаться. По мнению других, этот кадр был сделан когда пленку вынимали из фотоаппарата для проявки.
Вот схематическая картинка гипотетического происшествия и обнаруженных тел. Большинство тел группы были найдены в положении «головой к палатке», и все расположены на прямой лини от разрезанной боковины палатки, на протяжении более 1,5 километров. Колмогорова, Слободин и Дятлов погибли не во время отхода из палатки, а наоборот, на пути обратно в палатку.
Вся картина трагедии указывает на многочисленные загадки и странности поведения дятловцев, из которых практически необъяснимы.
- Почему они не убегали от палатки, а отходили шеренгой, обычным шагом?
- Зачем им нужно было разжигать костер у высокого кедра на продуваемой ветрами площадке?
- Зачем они ломали ветви кедра на высоте до 5 метров, когда вокруг было много маленьких деревьев для костра?
- Как они могли получить такие страшные травмы на ровной местности?
- Почему не выжили те, кто дошел до ручья и соорудил там лежаки, ведь даже на морозе там можно было продержаться до утра?
- И наконец, самое главное - что заставило группу одновременно и в такой спешке покинуть палатку практически без одежды, без обуви и без снаряжения?
Обнаруженная поисковой группой палатка:
Первоначально в убийстве подозревали местное население северного Урала - манси. Под подозрение попали манси Анямов, Санбиндалов, Куриков и их родня. Но ни один из них не брал вину на себя. Они скорее сами были напуганы. Манси говорили, что видели над местом гибели туристов странные «огненные шары». Они не только описали это явление, но и нарисовали его. В дальнейшем рисунки из дела исчезли или до сих пор засекречены. «Огненные шары» в период поисков наблюдали и сами спасатели, а также другие жители Северного Урала.
А 31 марта произошло весьма примечательное событие: все члены поисковой группы, находившиеся в лагере в долине Лозьвы, увидели НЛО. Валентин Якименко, участник тех событий, в своих воспоминаниях весьма ёмко описал случившееся: «Рано утром было ещё темно. Дневальный Виктор Мещеряков вышел из палатки и увидел движущийся по небу светящийся шар. Разбудил всех.
Минут 20 наблюдали движение шара (или диска), пока он не скрылся за склоном горы. Увидели его на юго-востоке от палатки. Двигался он в северном направлении. Явление это взбудоражило всех. Мы были уверены, что гибель дятловцев как-то связана с ним». Об увиденном было сообщено в штаб поисковой операции, находившийся в Ивделе.
Появление в деле НЛО придало расследованию неожиданное направление. Кто-то вспомнил, что «огненные шары» наблюдались примерно в этом же районе 17 февраля 1959 г. о чём в газете «Тагильский рабочий» была даже публикация. И следствие, решительно отбросив версию о «злонамеренных манси-убийцах», принялось работать в новом направлении. Хорошо сохранившиеся следы дятловцев:
В преданиях манси говорится, что во времена всемирного потопа на горе Холат-Сяхыл раньше пропали 9 охотников – «погибли от голода», «сварились в кипящей воде», «сгинули в жутком сиянии». Отсюда и название этой горы - Холатчахль, в переводе – Гора Мертвецов. Гора не является священным местом для манси, скорее наоборот – эту вершину они всегда обходили стороной.
Обнаружение сделанного дятловцеми лабаза с запасами, которые они оставили здесь, чтобы не тащить на гору лишний груз. Одно из странных обстоятельств дела состоит в том, что спасаясь от неизвестной опасности, туристы направились не к лабазу, где было еда и теплые вещи, а в другую сторону, как будто путь к лабазу что-то преграждало.
Существует множество версия произошедшего, которые можно разделись на 4 группы: стихийные (на палатку сошла лавина, палатка обвалилась под тяжестью нападавшего снега, нападавший на палатку снег затруднил дыхание туристов, что заставило их покинуть палатку и т.п., воздействие образовавшегося в горах инфразвука, шаровая молния, сюда также можно отнести версии с нападением диких животных и случайное отравление), криминальные (нападение манси, беглых зэков, спецслужб, военных, иностранных диверсантов, нелегальных золотодобытчиков, а также ссора между туристами) и техногенные (испытания секретного оружия (например, вакуумной бомбы), наезд на палатку аэросаней или другой техники и проч.) и, наконец, фантастические (злые духи гор, НЛО, снежный человек, воздушные электроразрядные взрывы осколков кометы, тороидальный смерч и проч).
Существует версия А. И. Ракитина, по которой в состав группы входили законспирированные сотрудники КГБ: Семён Золотарёв, Александр Колеватов и, возможно, Юра Кривонищенко. Один из них (Колеватов либо Кривонищенко), изображая антисоветски настроенного молодого человека, за некоторое время до похода был «завербован» иностранной разведкой и договорился под прикрытием похода на маршруте встретиться с иностранными шпионами, замаскированными под другую тургруппу, и передать образцы радиоактивных материалов со своего предприятия в виде предметов одежды, содержащих радиоактивную пыль (в действительности же это была «контролируемая поставка» под наблюдением КГБ).
Однако шпионы раскрыли связь группы с КГБ (возможно, при попытке их фотографирования) либо, наоборот, сами допустили ошибку, позволившую непосвящённым членам группы заподозрить, что они не те, за кого себя выдают (неправильно употребили русскую идиому, обнаружили незнание общеизвестного для жителей СССР факта и т. п.). Решив устранить свидетелей, шпионы заставили туристов раздеться на морозе и покинуть палатку, угрожая огнестрельным оружием, но не применяя его, чтобы смерть выглядела естественной (по их расчётам, жертвы должны были неминуемо погибнуть ночью от холода). Труп Игоря Дятлова в носках:
Стоит отметить, что во все времена гибло немало туристов. В основном от холода. Таким образом, гибель группы туристов зимой сама по себе не была чем-то экстроординарным. Из ряда вон выходящей ее сделали различные загадочные обстоятельства. Особенность происшествия заключается в том, что все «реалистичные» версии (как, например, версия о лавине) упираются в эти необъяснимые нюансы и нестыковки, что и наводит на мысль о том, что группа столкнулась с чем-то из разряда «непознанного». Официтальная версия гласила: «Учитывая отсутствие на трупах наружных телесных повреждений и признаков борьбы, наличие всех ценностей группы, а также принимая во внимание заключение судебно-медицинской экспертизы о причинах смерти туристов, следует считать, что причиной их гибели явилась стихийная сила, преодолеть которую люди были не в состоянии».
Гибель дятловцев пришлась на последний период существования старой системы поддержки самодеятельного туризма, имевшей организационную форму комиссий при Спорткомитетах и Союзах Спортивных Обществ и Организаций (ССОО) территориальных образований. На предприятиях и в вузах существовали туристические секции, но это были разрозненные организации, слабо взаимодействующие друг с другом. С возрастанием популярности туризма стало очевидно, что имеющаяся система не справляется с подготовкой, обеспечением и поддержкой туристических групп и не может обеспечить достаточный уровень безопасности туризма.
В 1959 году, когда погибла группа Дятлова, количество погибших туристов не превысило 50 человек за год по стране. Уже в следующем, 1960 году, количество погибших туристов практически удвоилось. Первой реакцией властей была попытка запретить самодеятельный туризм, что и было сделано постановлением от 17 марта 1961 года.
Но запретить людям добровольно пойти в поход по вполне доступной местности невозможно - туризм перешёл в «дикое» состояние, когда ни подготовку, ни экипировку групп никто не контролировал, маршруты не согласовывались, за контрольными сроками следили только друзья и близкие. Эффект последовал сразу же: в 1961 году количество погибших туристов превысило 200 человек. Поскольку группы не документировали состав и маршрут, иногда не было сведений ни о численности пропавших, ни о то том, где их искать. Труп Дубининой у ручья:
Постановлением ВЦСПС от 20 июля 1962 года спортивный туризм снова получил официальное признание, его структуры были переданы в ведение ВЦСПС (профсоюзов), созданы советы по туризму, комиссии при ССОО были упразднены, организационная работа по поддержке туризма была во многом пересмотрена и реформирована.
Началось создание клубов туристов по территориальному признаку, но работа в организациях не ослабла, а усилилась благодаря появившейся широкой информационной поддержке за счёт обмена опытом самодеятельных организаций. Это позволило преодолеть кризис и обеспечить функционирование системы спортивного туризма на несколько десятилетий. Тело Игоря Дятлова:
Спецорганы предлагали родным погибших похоронить их в ближайшем к перевалу поселке, но те настояли, чтобы тела привезли домой. Всех ребят похоронили в братской могиле на Михайловском кладбище в Свердловске. Первые похороны прошли 9 марта 1959 года при большом скоплении народа. По свидетельству очевидцев, лица и кожа погибших ребят имели багрово-синюшный оттенок.
Тела четверых студентов (Дятлова, Слободина, Дорошенко, Колмогоровой) были захоронены в Свердловске на Михайловском кладбище. Кривонищенко был похоронен родителями на Ивановском кладбище Свердловска. Похороны туристов, найденных в начале мая, состоялись 12 мая 1959 года. Троих из них - Дубинину, Колеватова и Тибо-Бриньоля - похоронили рядом с могилами их товарищей по группе на Михайловском кладбище. Золотарёв был похоронен на Ивановском кладбище, рядом с могилой Кривонищенко.
Все четверо были похоронены в закрытых гробах. В начале 1960-х на месте гибели туристов установили мемориальную доску с их именами и надписью «Их было девять». На каменном останце на перевале Дятлова экспедицией 1963 года установлена мемориальная доска в память «дятловцам», затем в 1989 году там установлена ещё одна мемориальная доска. Летом 2012 года на останце были закреплены 3 пластины с изображением страниц журнала «Уральский следопыт» с публикациями о «дятловцах».  («Перевал Дятлова»).




Истории очевидцев о русалках
В 1936 году жительница Нижнего Тагила А. Азисова, будучи ещё маленькой девочкой, ехала вместе со своим отцом через Уральский хребет из села Елизаветинское к ручью Смородинка. Примерно в трёхстах метрах от ручья находилась заброшенная графитовая шахта. На месте давнишней выработки образовалось небольшое озерцо, берега которого заросли кустарником и деревьями.
Именно там отец и показал дочери странных человекоподобных существ. Они появлялись из воды и взбирались на высокое дерево на берегу, с которого прыгали в воду. При этом с их стороны доносилось словно бы мелодичное «пение» без слов.


Ялпын уй - уральский удав
Статья Станислава Скурыдина, исследователя жизни народов уральского севера, опубликованная в 2002 году изданием «Областная газета».
На территории Свердловской, Челябинской областей, Ханты-Мансийского АО сохранились предания о реликтовом животном. Манси называли его ялпын уй, русские - полозом, а марийцы - шем кишке. Это животное обладало особенностями, которые могут показаться нам, представителям современного общества, лишь выдумками больного воображения. Между тем факты говорят, что оно существовало. А может, существует и по сей день...
Летом прошлого года, собирая информацию о культуре марийцев Свердловской области, мне довелось услышать информацию об интересном животном - шем кишке, «чёрном змее». Её рассказал Геннадий Петров из деревни Артемейково Ачитского района. Змея, как явствует из названия, чёрная по цвету. Длина шем кишке «примерно 2 метра», толщина «намного больше, чем у обычной змеи». Живёт она в лесу, около водоёмов - рек и озёр. Ночует на дереве, после чего на нём находят следы от отростков на теле змеи. Они помогают змее фиксировать своё положение в столь необычном месте. Такое местонахождение объясняется стремлением шем кишке обезопасить себя от собственного потомства, которое столь прожорливо, что может съесть свою родительницу.
Встреча с шем кишке в лесу - к беде. Тем более что змея могла напасть и убить. Зато найти сброшенную шем кишке кожу в виде чулка - к добру. В сказках марийцев есть истории об «огромной, толстой, как бревно» змее, которая лежит в глубокой норе. Она владеет тайными знаниями, является царицей земли и иногда помогает человеку.
Казалось бы, ничего интересного. Очередные народные «страшилки». Если бы не многочисленные «но». У исследователя манси Валерия Чернецова есть описания подобной змеи, которые он записал в тридцатые годы XX века от охотников-манси, видевших её. Змея ялпын уй - «священный зверь» - напоминает ящерицу красно-бурого цвета с зигзагообразным рисунком. Ялпын уй длиной до 15 метров, толщиной - в руку и толще. Живёт в воде и близ неё. Спит ялпын уй не на земле, а только на дереве.
После её ночевок на нём остаются следы от чешуи. Услышать эту змею можно весной. Звуки, издаваемые животным, похожи на крик утки или на капанье воды: «Неч, неч». Живёт на Оби, в верховьях Сосьвы, в районе Рус-суя и Нильтанг-пауля. Подобных рептилий было столь много, что погибшие змеи хранились «в Нильтанг-пауле в трёх бочках, а в Троицких юртах - в семи бочках». Тем не менее, манси считали, что ялпын уй не умирает, а превращается в камень аммонит. Огромная змея нападает и убивает охотников и их собак. Подобные случаи не единичны...
По сообщениям других исследователей 80-х годов прошлого века, в озере Турват живёт существо метров 6 длиной. Живёт представитель местной фауны в яме. В ясные, солнечные дни он всплывает на поверхность озера и тогда «блестит, как серебро». Турват - священное озеро манси, а рядом с озером есть молебная гора Ялпын-нер. В июне вогулы проводили там свои языческие богослужения, прося священное животное оберегать их землю.
Исследователи религии манси И. Н. Гемуев и А. М. Сагалаев пишут, что в глубоководном озере Ялпын-тур (Ханты-мансийский АО) в середине 40-х годов прошлого ( XX ) века манси видели ялпын уя. Правда, ему приписывают образ то крокодила, то огромной щуки. В 200 км от Ивделя по реке Лозьва живут манси, которые хранят предания о том, что когда-то в реке жил похожий на змею с рогами речной людоед. И по сей день в тех местах манси поклоняются Хулхуринг-ойке, «Старику, подобному рыбе», хозяину местных людей, рыбы, зверя...
В 1886 году мещанин Иван Шешин из села Никито-Ивдельского (ныне г. Ивдель) в своих заметках «О кочевом племени вогулов на севере Верхотурского уезда» писал: «По рекам есть у них (у манси) такие священные места, через которые они никогда не ездят в лодках, не заденут даже шестом дна, а обходят эти места берегом, перетаскивая лодки на себе».
Не потому ли манси не задевали шестом дно, что опасались грозного ялпын уя, а плавание в местах его обитания было чревато для человека гибелью?  В конце своих заметок Шешин упоминает о зубе мамонта и «окаменелости змеи», которые хранятся у него. Что это за змея, автор не уточнил. Если названные останки принадлежат ялпын ую, можно предположить, что подобная змея жила на мансийском Урале с давних времен. К примеру, у ещё одного народа лесной цивилизации - нанайцев - есть предания о дябдяне, существе, похожем на удава. Русскому населению Зауралья тоже известна огромная змея, которую они назвали полозом. И об этом сохранились архивные материалы.
В архиве Свердловской области автору попал в руки доклад К. Ошуркова Уральскому обществу любителей естествознания (УОЛЕ) от 19 февраля 1927 года, из которого стоит привести некоторые выдержки: «Ещё в бытность мою в екатеринбургской гимназии мы, маленькие гимназисты, всегда с вниманием слушали рассказы о прошлом и настоящем Урала нашего уважаемого учителя Онисима Егоровича Клера, рассказавшего также о существовании в уральских лесах больших змей, которых местное население зовёт «полозами» и в наличии которых он, Клер, не сомневается, т. к. совместно с зоологом Сабанеевым получил о том подтверждающие данные...
В 60-х или 70-х годах некто Лебединский, проезжая на тройке где-то по Северному Уралу, увидел пересекающую дорогу огромную змею. Тройка остановилась и стала пятиться. Лебединский вернулся в соседнюю вогульскую деревню и попросил вогулов совместно с ним начать преследование змеи. Вогулы отказались. По-видимому, у них змея считалась священной. После долгих расспросов Лебединскому однако удалось выяснить местонахождение змеи, и он её убил, выстрелив дробью в голову. Экземпляр оказался до 8 сажен (16 м) длиной и толщиной с доброе бревно. Шкура этого полоза будто бы Лебединским была отправлена в Англию...
Приблизительно в 90-х годах Клеру было донесено, что в юго-восточном районе Екатеринбургского уезда появился огромный полоз. Клер выехал по адресу и оказалось, что змею видели 2 женщины. Причём одна из них, будучи беременной, во время бегства напоролась в лесу на сук и вскоре умерла от преждевременного выкидыша... В район местонахождения змеи выехали из города охотники. Змею не нашли и расположились станом около деревни Бобровка в 28 км от города. И вот во время мирных охотничьих разговоров и трапезы раздалось свистящее шипение, и охотники увидели приподнятую над сосенками с краю елани белую голову полоза, который, по-видимому, сам решил познакомиться с охотниками.
Злые языки говорили, что от неожиданного появления уральского удава один из охотников залез от страха под телегу, другой, помня, что змеи не любят лошадиного пота, надел на себя хомут, а третий, хотя и остался на месте, но его настроение было сильно испорчено случившейся с ним медвежьей болезнью... Полоз, отвернув от стана, ушел, оставив характерный для больших змей след на смятой траве и хвое от брюшных чешуек...
Такой же след видел по росе на пашне рано утром крестьянин Белоярской волости деревни Боярки Матвей Боярских. След зигзагообразно спускался с пашен в реку Пышму. Почти в любой уральской деревушке и даже заводе можно получить кое-какие сведения о «полозе» и «полозках»... Существует мнение, что встреча с полозом опасна. Полоз стремительно бросается на человека и бьёт, как говорят, «хоботом», очевидно, хвостом.
Молодой телеграфист почтовой станции Бычков рассказал мне слышанную им историю гибели рабочего от полоза. Дело было так: 2 заводских рабочих приехали в страду на свои покосы, находящиеся в глухом месте в горах Урала. Один остался распрягать лошадь, а другой отправился зачем-то в гору, в лес. Вдруг послышался отчаянный крик, и мужик, оставшийся у лошади, увидел бегущего с горы товарища, за которым быстро катился свернутый колесом ком, скоро догнавший бегущего. Тот упал. Ком, развернувшись, оказался большой змеей, которая быстро уползла в чащу леса. Упавший рабочий оказался мёртвым. Погиб ли он от удара хвоста полоза или просто от разрыва сердца, не установлено... Между прочим, от полоза, по словам местных жителей, возможно спастись только убегая не по прямому направлению...
Крестьяне деревни Мартьяновой Кунгурского уезда в 2 верстах от деревни недалеко от дороги в течение нескольких лет видели небольшого «полозка» толщиною в оглоблю и длиною 1,5 сажени. Он никого не трогал и жил около ямы. После крестьяне завалили яму хворостом и зажгли. Больше «полозка» никто не видел. Среди уральцев существует поверье - остерегаться убивать полоза. Будто бы другой полоз найдет и умертвит убийцу!..
Интересный случай наблюдения за полозом сообщил упомянутый мною телеграфист Бычков. Его дядя однажды случайно увидел, как «полоз» проглотил рябчика. По его словам, рябчик сам подлетел к лежащему с поднятой головой полозу. Быть может, недалёк тот день, когда в распоряжение специалистов будет предоставлен для изучения пока ещё оспариваемый «colubertrabalis» (перевод с лат. «огромная, бревноподобная змея»), так называл уральского удава посетивший Урал знаменитый учёный Паллас.
В одной уральской степной деревне Палласом была найдена висящая в избе у крестьянина шкура или выползок огромного экземпляра змеи. Владелец шкуры, несмотря на просьбу Палласа, её ему не продал. Ошурков также пишет о том, что в 1925 году рабочие Нижнеисетского завода пытались поймать сетями большую змею золотистого цвета с большим пятном на лбу. Змея перепрыгнула через сеть и ушла к Уктусу на реку Патрушиху.
Не менее интересен и другой архивный документ - письмо тому же обществу УОЛЕ помощника лесничего Каслинского лесничества Н. Ф. Кузнецова от 12 апреля 1927 года: «...Рабочий Каслинского завода Свиридов Павел Иванович 60-ти лет, занимаясь в каслинской даче поисками полезных ископаемых, в конце августа 1926 года в урочище Булдымское болото в ясный солнечный день заметил змею необыкновенных размеров, которая располагалась на каменистом холме».
Как рассказывает Свиридов, он от этой встречи пришёл в ужас и поспешил покинуть место. Величина этой змеи в длину аршин 6 (4 м) и по толщине около головы - вершка 3 (13,3 см). По цвету же точно определить, серая или чёрная, Свиридову не удалось...
В статье «Великий полоз» Борис Казаков пишет о том, что в 1889 году купец Ушаков в своём очерке рассказывает о светло-серой змее с жёлтыми пятнами на брюхе и боках, которую не раз видели, в том числе, переплывающей реку Исеть в трёх верстах от села Бобровского, с зайцем во рту. Что, безусловно, говорит о силе этого животного. Длина её была до 6,5 м.
Есть упоминание о том, что в 1869 году в Тверской губернии помещик Кишенский убил змею, длина которой составляла 177 см. Спина её была серой, брюхо желтовато-белое. Ширина тела змеи - в 3 пальца. Это не единственное упоминание о существовании в Европейской части России крупных пресмыкающихся.
По данным К. Г. Колясниковой, в начале XX века в лесах близ села Селивановщина Даровского района Кировской области водились необычные змеи, детёныши которых укрывались на деревьях. Можно предположить, что ими могли быть водяные ужи, которые, как известно, могут залезать на деревья. Но, по мнению очевидцев, эти создания отличались большими размерами по сравнению с «обычными» змеями. Хотелось бы отметить, что до прихода в девятом веке славян-вятичей на территорию современной Кировщины эти земли заселяли марийцы, фольклор которых, как было указано выше, сохранил память о шем кишке.
Есть в статье Казакова и совсем «свежий» факт: летом 1961 года недалеко от озера Большое Миассово жительница деревни Уразбаево видела змею, у которой «голова большая, как у сома-рыбы. Тулово - с толстое полено, серое, метра три будет». Одни посчитают всё это забавным, другие - стародавним и давно минувшим. Быть может, это и так. Хотя есть данные, что летом 2001 года в окрестностях Тавды видели чёрную крупную змею с необычными пятнами на теле.
Был или нет гигантский полоз - вопрос спорный. Тем более, что материальных свидетельств этому нет. А наука любит факты, которые можно потрогать или увидеть. Конечно, вопрос можно решить так: нет доказательств - нет проблемы. И тогда как никогда становятся актуальными слова из доклада К. М. Ошуркова: «Академия наук не поверила Клеру и Сабанееву о наличии в Уральских лесах больших змей, и, таким образом, до сих пор никто не решался, не рискуя потерять репутацию, поднять вопрос о существовании на Урале полоза...».
Ну, а если набраться смелости и сопоставить все приведённые выше факты? При этом взять во внимание, что информаторы не связаны друг с другом. Тогда получается... Кто ты, ялпын уй? Вымыслы испуганных охотников? Страхи пьяных крестьян? Или животное, которое выжило, несмотря на природные катаклизмы?
Был или нет гигантский полоз - вопрос спорный. Тем более что прямых материальных свидетельств его существования нет. А наука любит факты, которые невозможно опровергнуть. Конечно, вопрос можно решить так: нет доказательств - нет проблемы. И тогда как никогда становятся актуальными слова из доклада К.М. Ошуркова: «Академия наук не поверила Клеру и Сабанееву о наличии в Уральских лесах больших змей, и таким образом, до сих пор никто не решался, не рискуя потерять репутацию, поднять вопрос о существовании на Урале полоза». Ну, а если набраться смелости и сопоставить все приведенные выше факты? И при этом принять во внимание, что информаторы не связаны друг с другом.
Кто же такой ялпын уй? Плод вымысла испуганных охотников? Воплощенные страхи подвыпивших крестьян? Или животное, которое выжило несмотря на природные катаклизмы? Из анализа упомянутых здесь встреч людей с ялпын уем можно сделать некоторые обобщения:
1) Размеры змеи варьируются: толщина по диаметру от 6 до 18 см; длина от 1 м 70 см до 16 м (по отдельным данным до нескольких десятков метров). Размеры ялпын уя скорее всего зависят от возраста, мест обитания и пищи. Не исключено, что полозов было несколько видов. Исходя из размеров и следа, похожего на отпечаток бревна на траве или песке, ялпын уй обладал солидным весом.
2) Полоз имеет светло серый (на солнце золотистый, стальной) или черный цвета. Голова крупная, «как у сома», с пятном на лбу. На теле зигзагообразный рисунок либо желтые и даже красные пятна. Не исключено, что на черепе у одного из видов ялпын уя были наросты «в виде рожек». Глаза навыкате до трех сантиметров в диаметре.
3) Можно предположить, что ареал этой змеи до XVII века (время упоминания о существовании крокодилов в Псковской летописи за 1582 год и в записках путешественников Герберштейна, Горсея) простирался от европейской части России до Дальнего Востока. Тем более что экзотические животные могут существовать в суровом климате нашей страны, что доказал в начале XX века зоолог А. Круликовский, приведя в пример привезенную из Астрахани черепаху, прожившую более пяти лет в пруду у села Лазаревка Вятской губернии. С XIX века ялпын уя встречали на территории современных Пермской (близ города Кунгур), Свердловской, Челябинской областей, в Ханты Мансийском округе. В XIX веке к северу от Челябинска регистрировалось большое количество встреч с гигантским полозом. Это объясняется тем, что на севере этой области много озер и болот, особенно в бассейне реки Теча, где, как правило, и происходили встречи. Но с увеличением населения, ростом промышленности, с ухудшением экологической обстановки этого района полоз, возможно, полностью исчез из тех мест.
3) Обитал ялпын уй в болотах, пресноводных озерах, реках, окруженных лесами. В глубоких норах (ямах) вне водоема змея отдыхала и, быть может, зимовала, т.к. об обнаружении ялпын уя в зимний период данных нет. Скорее всего, великий полоз ночевал на деревьях в случае большой концентрации на определенной территории подобных ему змей или из за другой опасности. Исходя из этого можно предположить, что ялпын уй, при случае, питался себе подобными.
4) Охотился ялпын уй на дичь, млекопитающих, в том числе на домашних животных. Нападал на человека, убивал его, как правило, охраняя тем самым свою территорию и, быть может, свое потомство. Можно предположить, что питался и рыбой как современный водяной уж.
5) Подобно современным рептилиям, ялпын уй любил греться на камнях в лучах солнца. Лежал, свернувшись для удобства в кольца. В результате этого больших размеров тело его походило на горку. Скорее всего, ялпын уй не являлся теплокровным животным.
6) Змея хорошо плавала по поверхности воды. Скорее всего зигзагообразно, по змеиному. Отсюда большие волны при ее перемещении по воде. Неплохо поднималась по деревьям. Для этой цели на ее теле были отростки, мешающие соскальзыванию.
7) Полоз обладал способностью гипнотизировать свои жертвы. Указанное приводило к потери жертвой пространственных ориентиров. Полоз так же убивал своих противников ударом хвоста. Зафиксированы случаи его нападения с дерева. Не исключено, что душил жертвы подобно анаконде. С горы преследовал жертву, свернувшись шаром. Отсюда способ избежать его объятий - двигаться не по прямой.
Конечно, читатель помнит повесть Михаила Булгакова «Роковые яйца», написанную, кстати, в середине 20 х годов по впечатлением встреч очевидцев с загадочным гадом в Крыму. Думается, право каждого - решать, сказка или действительность рассказанное выше. При этом не нужно забывать, что самое невероятное и необъяснимое порой становится простым и обыденным…




Окрестности города Полевского
Места Бажовских сказов. Интересных легенд и преданий здесь множество. В одном из первых своих рассказов «Дорогое имечко» П.П. Бажов писал о Чуди или «старых людях» - высоком красивом народе, живущем в горах, в необычных по красоте жилищах, устроенных внутри гор. Люди эти почти незаметны для других. При появлении в глухих местах их обитания людей, они уходят подземными ходами, «закрывая гору».
В фольклоре, помимо народности Чуди, содержатся сведения и о гигантском змее Полозе и о загадочных подземных туннелях, в которых он обитает. Есть рассказы о появлении «дамы в белом», плутании людей в хорошо знакомых им местах и многое-многое другое. До сих пор энтузиасты ищут на Азов-горе спрятанный по преданиям клад. Иногда на Азов-горе видят непонятные огоньки - «свечки», которые гаснут при приближении к ним. В окрестностях Зюзелки изредка появляются таинственные синие туманы. А на Малом Азове слышат по ночам жуткие звуки неясного происхождения.

1 2 3               

Таинственные животные в Свердловской области. 3



Хозяин лесов Свердловской области
Люди издревле уважали лес, почитали его и боялись. У наших пращуров было заведено, что у каждого лесного массива есть свой хозяин – леший. Лесной дух оберегал лесные богатства и стерег покой зверей, в принципе был нейтрален к людям, но иногда мог причинить вред, поэтому древние с особенным уважением относились к хозяину леса. Кстати, образ лешего настолько влился в нашу культуру, что живет в народной памяти до сих пор. Мы постараемся разобраться, чем же являлся леший для наших предков и ознакомимся с несколькими рассказами очевидцев о встречах в лесах Свердловской области с чем-то непознанным и загадочным, что подходит под описание лесного духа.
Леший в мифологии
Леший (белор. лясун, лесаві;к, укр. лісовиiк; существует множество региональных и оценочных наименований). Образ лешего всегда был популярен у cлавян, но он так же был сложен и расплывчат… Чаще всего лешего описывали как странного старичка с серо-зеленными волосами и потусторонним свечением в глазах. Однако так же известно, что будучи духом леса он имеет возможность принимать любое обличие от искореженного пня, до огромной сосны.
Стоит упомянуть и не простой характер этого загадочного существа. Обычные шутки могут обернуться серьезными проблемами для непутевого туриста или отдыхающего. Именно отсюда и пошло выражение – «блуждать меж трёх сосен». Главным для лешего считается соблюдение и почитание лесных законов, а если оставить на пне пряник или пирог, это может задобрить его, и вы таким образом проявите свое уважение, обеспечив безопасную тропу. Помимо шуток и мелких пакостей, леший так же может и помочь заблудшему путнику выйти на людскую борозду и добраться до близлежащего населенного пункта.
Но горе ждет того, кто навлечет на себя его гнев. Жуткий вой и выкрики, постоянные шорохи и мельтешения вокруг, горящие огонька глаз и грозный шелест лесной листвы способны оказать сильное психологическое давление на обычного человека. Таким образом, складывается определенная картинка о понимании лешего – как бесформенного духа, способного принимать любые обличия и который способен как помочь, так и наказать путника, пришедшего в охраняемый Лешим – Лес.
Леший в XXI веке.
В наш век рационализма мало кто верит в подобных существ, но и до сих пор остаются загадочные и необъяснимые случаи так или иначе связанные с темой данной статьи. Сейчас мы рассмотрим уникальные материалы, которые были представлены жителями Свердловской Области. Имена по просьбе очевидцев были изменены;
Случай №1. По пути из леса.
– После того как выезд на природу одним из осенних дней было необходимо сворачивать – Татьяна с двумя своими близкими подругами Ритой и Лизой отказались ехать со всеми на машине и решили дойти пешком до их населенного пункта. Когда они уже вышли на дорогу ведущею к трассе, неожиданно услышали сзади странные крики, которые были похожи на карканье вороны. Ускорив шаг, они со страхом продолжали двигаться вперед, не смея оглянуться на приближающийся и усиливающийся источник странного шума. По мере приближения этого звука, им стало ясно, что это точно не птица, а нечто совершенно иное, что было недовольно их присутствием в лесу. По описанию, скорее всего это напоминало злобное уханье и когда оно уже было нестерпимо близко, они вышли на спасительную трассу. После чего загадочный шум направился назад откуда и появился, с каждой секундой затихая.
Случай №2. В трех соснах.
– Бывалый и многое повидавший на своем веку, охотник и рыбак Дмитрий, так же рассказал свою историю. Друзья ожидали его в охотничьем домике, в глуби Свердловских лесов. Добрался он уже к тому моменту, когда начало темнеть. Дальше ехать было невозможно. Он оставил машину и отправился к домику пешком. Спустя некоторое время, Дмитрий понял, что что-то не так, а когда вновь вышел к своей машине, не на шутку испугался. Блуждал он так, по его словам, около тридцати минут, и чудилось ему, что кто-то ходит рядом с ним и наблюдает. Спасла его сигнальная ракета, которую выпустили встревоженные товарищи Дмитрия, они же и рассказали ему, что блуждал он не тридцать минут, а свыше трех часов.
Случай №3. Огоньки глаз.
– Эта история, пожалуй, является наиболее странной среди всех, которых я услышал и о которых пойдет речь в этой статье. Не так далеко от старого и полузаброшенного поселка Первомаевка, семья отдыхающих столкнулась с тем, о чем не забывают и по сей день.
Как рассказывают участники того инцидента, они весь день отдыхали в лесу, ели, пили, разговаривали. Но как стемнело, их сковал легкий, едва ощутимый холодок. Быстро закончив посиделки от нагнетающегося чувства тревоги, отдыхающие уже собрались рассаживаться по машинам, как вдруг услышали громкий треск сучьев среди близлежащих деревьев. Всмотревшись в кромешную темноту, они увидели два зеленоватых глаза, которые смотрели буквально на каждого из них разом. Моментально запрыгнув в машины, перепуганные люди на всех скоростях умчались из этого леса. Как мне описали, глаза находились на уровне примерно двух метров и видел их каждый участник той поездки.
На всем этом не ограничиваются многочисленные рассказы и байки про наши родные леса. Так, например, я узнал, что недалеко от Р.П. Бисерть в лесу было перекрученное дерево, о котором говорили – Леший скрутил. Здесь и сейчас продолжают видеть странные огни в небе, и встречаться с необъяснимым в том самом лесу, который растет гораздо ближе ко всем нам, чем это кажется на первый взгляд…
Леший остается одним из самых загадочных и мифологизированных  существ в нашей народной культуре и с моей точки зрения он способен встать в один ряд с такими колоритными существами как Снежный человек и Уральский Полоз. В конце-концов даже в наше с вами время, когда технологии плотно въелись в повседневную жизнь, существует то, что человек не может объяснить и остаются те силы, которых следует остерегаться. (Сергей Долахан, «Таинственный Урал»).


Ирбитский район
а) В лесах вдоль реки Ница к востоку от Ирбита, согласно ходившим слухам в узких кругах уфологов, лет 10 назад была подземная база инопланетян. Возможно, остались какие-то следы...
в) Этнограф Онучков в 20-х годах писал про «Дивьих людей» - подземных жителей, владевших «тайной силой», которые обитают на территории современного Урала и выходы наружу имеют через пещеры. «Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, но слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события».
Говорят, что Чудь («дивьи люди», сирти) устроила целые подземные города, в которых до сих пор обитают представители некогда могущественного народа. Примечательно, что в Ирбитском районе удалось обнаружить пещеры неясного происхождения, похожие на искусственные и слишком тесные для человека обычного телосложения.
в) По некоторым данным в местных лесах обитает «снежный человек». Его действия не всегда являются безобидными. В ряде случаев йети нападал на домашних животных. Проанализировав свидетельства очевидцев, можно прийти к выводу, что излюбленная территория обитания лешего находится в многоугольнике между деревнями Зайково, Большая и Малая Кочевки, Сосновка, Пьянково и Крутихинское.




«Оленьи ручьи»
Национальный парк в живописном районе реки Серга возле станции Бажуково Нижнесергинского района. Берег обрамлен высокими скалами, на которых встречаются рисунки древних людей. На сравнительно малой территории сконцентрировано множество природных и исторических достопримечательностей, в том числе более ста пещер разной конфигурации.
Дополняют волшебную картину проступающие на отполированных потоками воды стенах пещер окаменевшие останки доисторических животных, которые обитали в давно исчезнувшем Рифейском море многие миллионы лет назад. Неподалеку от пещеры «Дружба» находится провал глубиной около 50 м (даже жарким летом на его дне не тает лед) с разветвленными веерообразно горизонтальными ходами.
Знатоки здешних мест говорят, что в этих норах и селились известные по народным поверьям щелпы - уральские лешие... Иногда появляются публикации о происходящих в парке аномальных явлениях. Пишут, что тут обитают своенравные духи, туристы видят всякие «огни», а некоторые люди пропадают неизвестно куда, либо сходят с ума от посещения пещер...
Обычно многие явления связывают с Митькиными озёрами, местность на которых и впрямь выглядит довольно необычно для этих краёв. Ходят слухи, что в одном из озёр живёт «хозяин»... Более того, на поляне между Бажуково и Дыроватым камнем несколько экстрасенсов независимо друг от друга наблюдали «нечто». Для одних это «нечто» предстало в виде разумных «шаров», для других - в образе странных существ.


Чудь белоглазая
Историки и фольклористы давно спорят по поводу необычного и таинственного народа, т.н. «Чуди белоглазой», представители которой по преданиям и сказам отличались особой красотой, статью, владели йогическими способностями и обладали обширными и глубокими знаниями о природе. Этот народ, связанный таинственными узами с русским народом, загадочно исчезает, и следы его теряются в горах Алтая.
Этот совершенно непонятный этнографический инцидент добровольного уничтожения одного народа перед приходом другого несколько проясняется другим вариантом легенды, приводимой в той же книге. Чудь не закопалась, но ушла тайными подземельями в неведомую страну «только не навсегда ушла Чудь, когда вернется счастливое время и придут люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда придет Чудь со всеми добытыми сокровищами».
Взаимодействие «посланцев» Чуди с переселенцами не ограничивалось только контактами наяву, легендой зафиксированы и совершенно необычные контакты и влияния через сны. Так, свердловский исследователь А.Малахов в одной из своих статей, помещенной в «Уральском следопыте» за 1979 год, приводит яркую и красивую легенду о чудской женщине-правительнице: «Однажды Татищеву, основателю Екатеринбурга, приснился странный сон. Явилась к нему женщина необычного вида и дивной красоты.
Одета была в звериные шкуры, на груди ее сверкали золотые украшения. «Слушай, - сказала женщина Татищеву, - ты отдал приказ копать курганы в своем новом городе. Не тронь их, там лежат мои храбрые воины. Не будет тебе покоя ни на том, ни на этом свете, если потревожишь их прах или возьмешь дорогие доспехи. Я княгиня чудская Анна, клянусь тебе, что разорю и город, и все, что ты строишь, если тронешь эти могилы.» И Татищев приказал не раскрывать захоронения. Отрыты были только вершины курганов…
Наряду с данными о контактах Чуди с переселенцами легенды содержат довольно четкие и ясные характеристики внешнего вида и духовного облика «чудаков», так что перед нами проступают черты реального народа. В одном из первых рассказов П.П. Бажова «Дорогое имечко» - Чудь или «старые люди» - это высокий красивый народ, живущий в горах, в необычных по красоте жилищах, устроенных внутри гор, живущий почти незаметно для других. Люди эти не знают корысти, равнодушны к золоту. При появлении в глухих местах их обитания людей, они уходят подземными ходами, «закрыв гору».
Уральские рудознатцы передают, что почти все месторождения руд, на которых строили свои заводы Демидовы, были указаны чудскими метками - вскрышами, а открытие даже более поздних месторождений также было связано с такими метками, что наводит на мысль об определенной культурной миссии Чуди на Урале.
Эту мысль подкрепляет еще одно наблюдение. Люди, приходя на новые места, попадают, как правило, в своего рода невесомость - отсутствие ориентированного жизненного пространства. С переселенцами на Урале так не случалось. Кто-то дал горам, рекам, озерам, урочищам, курганам поразительно точные названия. В них был заложен как бы духовный вектор, который в дальнейшем блестяще материализовался.
И не даром древнегреческий математик и философ Пифагор считал, что «образовывать имена не сможет всякий, кому вздумается, но кто видит ум и сущность вещей». Более того, сами чудские места стали своеобразными «магнитами». На чудских курганах стоит город Екатеринбург, Челябинск, рядом с огромным курганом возник город Курган. И как точно и как бы не случайно стоят города и селения, там, где надо: в узлах коммуникаций, вблизи залежей полезных ископаемых в окружении прекрасной природы. Вот Оренбургу вначале несколько не повезло. Его ставили в местах, указанных немцами, пришлось переставлять несколько раз.
Сколько столетий назад обитала Чудь на Урале и куда ушла в свои подземные города - неизвестно. Возможно, что они жили здесь еще во времена древних греков. Так, известный древнегреческий миф повествует о гиперборейцах, которые жили где-то за Рифейскими (Уральскими) горами. Народ этот жил счастливой жизнью: он не знал раздоров и болезней, смерть к людям приходила только от пресыщения жизнью.
Вот что рассказывает древнегреческий писатель Лукиан, скептически относившийся ко всему необычному, о встрече с одним из гиперборейцев: «Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара, - он называл себя гиперборейцем, - я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что в самом деле оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь»?
Куда же ушла Чудь? Не в те ли подземные города, с которыми Н.К. Рерих связывает жизнь мудрых и прекрасных обитателей Агарты и о которых рассказывали челябинской писательнице С.К.Власовой уральские рабочие: «Услышала я недавно в старом уральском заводе, будто все пещеры, какие ни есть на Урале, сообщаются между собой. Будто таятся между ними лазы, то широкие, как Кунгурские ямы, эти провалы земные, то тонюсенькие, как золотые нити. Говорят также, что когда-то в стародавние времена перейти из пещеры в пещеру труда не составляло - торная дорога была. Правда, кто ее торил, неведомо - то ли человеке, чудю незнаемая, то ли нечистая сила… Только в наше время люди, проникая в те пещеры и те ходы, где пройти можно, много следов находят: где домница поставлена, где камень аметист лежит, а где след ноги человеческой отпечатался...». (В.В.Соболев).


Легенда о чуди
На Урале говорят, что старее курганных берез ничего нет. А история их будто бы такова.
...Жили испокон веков на Урале старые люди - их чудью звали. Рылись под землей, железо варили. В темноте ютились, солнечного света боялись. А лица у них были на груди. И вот стали замечать чуди, что белое дерево на их землю пришло, никогда такого ни их деды, ни прадеды не видели. Слухи тревожные передавались из уст в уста: где белое дерево, там белый человек. Раньше слышали про таких людей, живущих там, где солнце садится. А березы на черный лес все наступают и наступают... «Уходить надо», - говорили молодые чуди.
«Умрем, где умирали наши отцы и деды», - возражали старые и пожилые.
И вот запрятались чуди в свои жилища, норы подземные; сваи, державшие земляные потолки, подрубили и заживо захоронили себя. Не стало их на Урале. А на месте жилищ курганы образовались. И растут на них старые-старые березы. (Александр Лазарев).




Легендарные «бои за веру» с чудью
«Первые, легендарные «бои за веру» с чудью, с Дыем/Дивом, описаны в «Книге Коляды». Ну не пришёлся Дый/Див по сердцу родному брату Сварогу (богу духовного вроде бы неба). И тогда небесное воинство, ведомое Сварогом, сразилось с войском Дыя – «дивьими людьми» и  чудью . Сварог одержал победу, заточив «дивьих людей» под Уральскими горами. Сам же Дый был обращён в Великого Полоза, владыку золота Уральских гор. С тех самых пор ушло царство Дыя вместе со всеми дворцами и храмами под землю. И только иногда можно слышать, как под землёй звонят их колокола. Длится плен сей 27 уже тысяч лет»...
... «Говорят, бывает раз в столетие ночь, когда неподалёку от горы Таганай открывается земля и является город «дивьих людей». В эту ночь «дивьи люди» устраивают большой праздник, и в эту же ночь от них можно услышать предсказания будущего, ибо они великие астрологи и многое им дано предугадать». (О.Р.Гофман «Русская Атланта. Россия - колыбель цивилизаций?»)


Встреча с лешим
Это случилось, когда я служил под Кировградом (Свердловская область). Любимым занятием офицеров в нашей части в свободное от службы время была охота. И вдруг, смотрю, один мой друг перестал в лес ходить, потом второй… Спрашиваю, мол, в чем дело? А они мнутся, отвечают невнятно. Потом супруга моя узнала у их жен – вроде бы встретился им в лесу какой-то леший и отсоветовал ружьецом баловаться. Смешно! Боевые офицеры – и такая мистика.
Но вскоре и меня «ударило». Вышел я из части и заблудился. Места вроде знакомые, а тропка, по которой сто раз хаживал, словно сгинула. Пошел на восток – там железная дорога, не проскочишь. Непонятно, как попал в середину какого-то болота. Куда ни шагни – всюду топь непролазная. А тут еще вечереть начало. Сижу на кочке, ни туда ни сюда. Холодно, папиросы промокли, настроение мрачное. Все, думаю, тут и пришел твой конец, Михаил Игнатьевич. Так всю ночь и просидел.
Перед самым рассветом вдруг вижу, вдалеке идет кто-то: не то зверь, не то человек в тулупе шерстью наружу – лица не видать. «Эй! – кричу. – Покажи дорогу!» А он мимо, мимо, будто и не слышит. Я сунулся было за ним, провалился по пояс. Еле выбрался. Через час он опять явился. Я ему снова: «Эй, помоги!» А он и говорит: «Зачем тебе, Михаил, помогать. Ты зверей убиваешь, жену бьешь…». И голос тихий, но такой, что дрожь пробивает. В общем, дал я ему честное партийное, что жизнь свою круто переменю. А тут солнце выглянуло, и вижу, тропка знакомая буквально в двух шагах от меня…
Потом не раз еще меня на охоту звали, но я – ни-ни, хоть и объясняли они мне, что болото какие-то газы выделяет, от которых бывают галлюцинации. Но во мне словно сломалось что-то. А может, наоборот – срослось. На мир по-новому смотрю. И, поверите ли, живу с тех пор счастливо. («Реальные Истории»).


Гигантский червь из Исети
Про пустырь на перекрестке улиц Белинского и Фурманова, который почему-то никак не застроится, несмотря на явный дефицит места в центре города, ходит одна, правда, малоизвестная легенда. Корни ее истории уходят в Свердловск советского периода, когда город еще не так разросся. Поговаривают, что на этом месте была свалка химических отходов, и когда город стал активно застраиваться, власти просто зарыли все в землю – прямо рядом с Исетью. По легенде, содержимое «могильника» каким-то образом просочилось в реку с грунтовыми водами, и взывало мутацию у какого-то червяка, который разросся до гигантских размеров, и теперь живет под землей рядом с Исетью, а иногда выползает наружу и лакомится утками.


Домовой прыгает по людям
В Екатеринбурге в доме на улице Мамина-Сибиряка есть обычная однокомнатная квартира.
Ее хозяйка Ирина уж несколько месяцев постоянно сталкивается с сильными проявлениями полтергейста. Как рассказал «ЮстМедиа» председатель Уральской комиссии по исследованию паранормальных явлений Алексей Команев, судя по словам хозяйки, полтергейст очень активен. Помимо простых действий типа открывания шкафов, ящиков, холодильника этот домовой еще и препятствует их закрытию, оказывая давление изнутри. Кроме того, нынешняя пострадавшая, Ирина, утверждает, что домовой прыгает по людям, находящимся в квартире.
«Мы провели первоначальное исследование. В ходе него полтергейст вывел из строя прибор, который фиксирует электромагнитные поля. В следующий раз мы надеемся использовать более мощный прибор. Еще один интересный момент, хозяйка квартиры, утверждала, что полтергейст издает чавкающие звуки.
С нами был экстрасенс, который описал полтергейста. Тот напоминает человека, у него есть руки, ноги, голова, но перекошено лицо. Изо рта у него капает слюна, которую он подбирает. То есть экстрасенс, не слышавший слов хозяйки, дал схожие с ее показаниями описание», - рассказал «ЮстМедиа»  г-н Команев. В ближайшее время уральские исследователи аномальных явлений собираются продолжить наблюдение за «странной» квартирой и надеются, что им удастся изгнать «домового». («Юст Медиа»).


Чудовище озера Таватуй
Существуют легенды, что в озере водится огромное чудовище. Местные жители несколько раз видели его и слышали рёв чудовища.
Давно это было. Не было ещё тогда русских на берегах Таватуя. Жило по берегу племя озёрных манси. Ловили они сетями рыбу в озере, охотились на зверя. Жил среди этих людей шаман Потепка. Посредничал он меж духами и людьми и никогда в накладе не оставался. Воля небес почему-то была всегда в его пользу. Ну что ж, на то он и шаман. А в одной семье, жившей неподалеку, была дочь, красавица Итья. Не было красивее девушки во всём племени.
Когда она выходила на берег озера, казалось, даже ветер стихал, завороженный кротким взглядом её прекрасных раскосых глаз. И жених у неё был – самый смелый и удачливый охотник во всём племени. Хотели осенью сыграть веселую свадьбу. Дело было за малым. Нужно было спросить позволения у духов. Естественно, всё через того же шамана Потепку.
А у хитрого шамана был в этом деле свой интерес. Жена его незадолго перед тем умерла, и он решил жениться вторично. Красавица Итья приглянулась сему идолослужителю. И вот когда родственники её пришли к шаману испрашивать позволения на свадьбу, выяснилось, что боги категорически против. Воля богов была священна и нерушима. И была она такова, чтоб отдать красавицу замуж за шамана.
А прежнему жениху решительно отказать. Заплакала тогда Итья, загрустили её родители, задумались родственники. Конечно, большая честь для любой девушки стать женой шамана. В большом почёте и достатке стала бы она жить. Но как переступить через любовь свою. Как разорвать невидимую связь между сердцем и сердцем. Но воля богов могуча.
Она гораздо сильнее жалких человеческих привязанностей. Скрепя сердце, Итья согласилась выйти замуж за шамана. А её родители даже тайком и порадовались. Как же, теперь у них в родне будет сам шаман. Человек особенный. Тот, чьи уши слышат неслышимое – скрип крыльев летящих духов и даже топот восьмикрылого коня самого Мирсуснэхума.
А юноше-охотнику волю богов объявили перед самым уходом на охоту. Молча выслушал он страшную весть. Ни один мускул не дрогнул на лице его. Сжав древко копья, решительно шагнул он под сень зеленого леса. Он ушел на охоту, как много раз уходил до этого. Он ведь был смел и удачлив, этот охотник. Но рука даже самого мужественного может дрогнуть, если на душе у него неспокойно.
 
Самый зоркий глаз может ошибиться, если в уголке его появится непрошенная слеза. Так и случилось с нашим молодым охотником. Медведь – самый могучий зверь наших лесов встретился ему на пути. И дрогнула рука охотника. Не смог он пронзить медвежье сердце наконечником своего копья. Принесли юношу домой всего израненного, истекающего кровью. Вскоре он умер.
Вместо веселого медвежьего праздника горе пришло в стойбище озерных манси. Вместо веселых песен и озорных шуток над шкурой убитого медведя, горький плач раздался над берегом и лесом. Когда шаман Потепка узнал о смерти юноши, он даже усмехнулся довольно. Надо же, и опять боги благоволят к нему. Так вот во время и, кстати убрали неприятного соперника. Но так он думал втайне, про себя. Напоказ же скорбел вместе с племенем.
Поплакали люди и утихли. Только Итья не смогла забыть своего жениха. Помутился чудный взгляд её раскосых глаз. Ходила она по деревне, и о чём бы ни спрашивали её люди – не отвечала. И однажды легла она на постель из оленьих шкур в своём чуме. Лежала и смотрела вверх, туда, где уходят в небо сизые струйки дыма от очага.
-Что у тебя болит? – спрашивали её родители.
-Не знаю. – отвечала она. И становилась всё слабее и бледнее с каждым днём.
Долго шаман Потепка изгонял из неё злых духов. Долго прыгал и извивался вокруг священного костра. Дарил ей драгоценные подарки, думая порадовать её уставшее от горя сердце. Всё было напрасно. И однажды закрылись кроткие глаза девушки, а губы прошептали что-то. Склонились над ней родственники, пытаясь услышать последнее  слово. Да не разобрали, настолько тихо оно было сказано.
А слово это тихое полетело далеко-далеко, перелетело стену небесного города с медными воротами. И влетело прямо в ухо верховного бога Торума, который, как известно, сидит на троне в виде нарты со спинкой из белой мамонтовой кости. Редко-редко перелетали людские молитвы через стену с медными воротами и достигали ушей верховного божества. А это тихое, почти неслышное слово долетело. И вздрогнул Торум.
И подозвал к себе сына своего Мирсуснэхума, чьё имя переводится как «наблюдающий за миром». И послал его верховный бог рассудить это печальное дело. Оседлал Наблюдающий своего восьмикрылого коня и помчался мимо облаков, над горами, лесами и водами. И опустился на берег синего Таватуя.  Заслышав топот коня, поспешил шаман Потепка, стал суетиться и раскладывать серебряные блюда, на которые должны были ступить конские копыта. Но не к нему полетел Мирсуснэхум.
Привязав коня к дереву, подошел он к берегу, сел на скользкий камень и опустил ладонь в воду. Горькую думу думал Наблюдающий. Вот ведь люди, думал он. Всё у них есть. Небо и солнце, земля и трава. Всё, что сумеешь взять из мира, то и твоё. А им этого мало. Им хочется взять что-то чужое, то что боги дали другим. Если человек может так бестрепетно разрушить счастье и жизнь другого человека. Если на это способен шаман, лучший из людей,  то чего же ждать от остальных.
Вздохнул тяжело Мирсуснэхум. И тут вплыл в его ладонь крошечный щурёнок. Поднёс его Наблюдающий к своим губам. Посмотрел в холодные рыбьи глаза. Широко размахнувшись, отбросил щурёнка далеко от берега. Упал он в воду со всплеском. А всплеск этот был такой силы, что услышали его все люди, жившие и по эту, и по ту сторону озера.
Мелькнула громадная пятнистая спина, вспорол воду широченный хвост. Так вот из крошечной рыбки и вышло чудовище озера Таватуй. Так вот и вышло, по воле  самого Мирсуснэхума. И с тех пор, если ты зол и жаден, если обижаешь беззащитных, если используешь во зло людям данную тебе над людьми власть, то лучше не подходить тебе близко к озеру, не опускать руку в его синие волны. Скользит под водой длинная коричневая тень. Берегись, злой человек, зубов длинных и острых.
Так началась легенда. Всё в ней как бы правдоподобно. В мансийской мифологии есть и духи подводные и щуки рогатые. Кстати, все имена и подробности я взял из книги Ювана Шесталова. А если вспомнить пермский звериный стиль, то там есть ящер. Вспомните бронзовые бляшки с изображением зверей.
Там не только лоси, медведи и птицы. Откуда взялся этот ящер? Но, надо сказать, выполнен он со всеми подробностями, доступными для примитивной металлургии далёких предков. Старый журнал «Техника молодежи» говорит нам о том, что, возможно ящер «произошел» от огромной щуки. Представьте себе старую-престарую щуку, обросшую мохом и покрытую наростами. Ну чем не ящер. А щуки, как утверждает тот же журнал, в древности достигали шести метров в длину. Так что, есть все основания для того, чтобы чудовище у нас «появилось».
Но легенда не кончается на этом. Чудовище-то заброшено в озеро с определённой задачей. Задачу свою оно должно выполнять. Первым, что вполне естественно, должен был поплатиться коварный шаман. Однажды поехал он на озеро выбирать сеть. Глубоко погрузились в воду берестяные поплавки сети. Много рыбы в неё, наверное, попало. Радуется шаман. Вот он ухватился за верёвку. Вот он перегнулся через борт лодки, чтоб вытянуть сеть.
И не видит, как раскрылся перед ним огромный рот. И уже не увидел он, как сомкнулись ужасные челюсти. Видели люди на берегу, как шаман тянул сеть. Смотрят, а лодка уже пустая. Был шаман, и нет шамана. Сели люди в лодки, кинулись спасать. Но никого не нашли. А когда привели лодку к берегу, обнаружили огромный отломленный зуб. Он глубоко вонзился в деревянный борт.
Пытались его вытащить, да не смогли. Потом уже новый шаман, преемник  Потепки, выпилил зуб из борта и повесил себе на шею. Так переходил этот зуб от одного шамана к другому, напоминая людям о гневе Мирсуснэхума. Многие поколения шаманов хранили у себя этот зуб, даже и после того, как манси ушли дальше в лес с берегов Таватуя. (Александр Гурин).


Когти ночного зверя
Эта история произошла лет двадцать назад. Я тогда ухаживал за своей будущей женой, и решил устроить на родительской даче романтический вечер при свечах. Все заранее приготовил, поставил в ведерко со льдом шампанское и сижу - репетирую речь насчет «выйдешь ли ты за меня...».  Гляжу - приехала моя Майя, такси отпустила. Я ей с порога - предложение, она в слезы от радости. Потом мы выпили по бокалу, потанцевали... Вышли на крылечко подышать перед сном, я закурил. Луна, помню, была огромной и такой яркой, словно внутри свечи горят. Майя залюбовалась, что-то восторженно-поэтическое произнесла и вдруг... на даче у соседей какое-то шевеление.
Она мне с улыбкой: «Там, наверное, тоже романтический ужин?» - «Едва ли, - ответил я, - в половине третьего ночи они не станут гулять: там живут пожилые супруги с внуком. Люди очень тихие». - «Однако там точно кто-то есть, - настаивала Майя. - Смотри, что-то светится в темноте. Наверное, хозяин тоже покурить вышел». Точно, огонек впотьмах отчетливо виден, даже два, только сосед старик не курит - это я точно знаю: у него в прошлом году был инфаркт, так он бросил в одночасье.
Марья Кирилловна, его жена, вряд ли вообще когда-нибудь в рот брала сигарету. Тогда кто же там стоит у них под окнами? Я пытался разглядеть очертания фигуры и раздумывал, не пора ли вмешаться? Дело в том, что у нас на дачах постоянно к кому-то влезали: то алкаши вскроют дом, чтобы выпить-закусить, то какие-то бомжи телевизор вынесут, то наркоман все перероет в поисках денег...
Я решил, что нужно шугануть этого ночного гостя непременно, даже если он всего лишь по пьяни домом ошибся, а то будет к ним ломиться, стариков перепугает. Короче - надо его выпроводить с их участка. Я сделал Майе знак, чтобы стояла тихо, и двинул в сторону соседей. Два-три шага успел сделать, вдруг мы услышали громкое рычание, и какая-то темная масса бросилась через кусты малины, жасмина, сметая все на пути, уродуя грядки -в нашу сторону.
По очертаниям это было похоже, к примеру, на кабана или медведя - тяжелая туша с шумом ломала ветки. Я схватил Майю за руку и втащил с крыльца в дом. Едва успел захлопнуть дверь, как в нее ударили с улицы - даже не знаю чем, судя по звуку, металлическим инструментом. А судя по следам, что я увидел утром, - стальными когтями, осталось пять глубоких порезов в дереве.
 Пока я приводил в чувство будущую супругу, в дверь ударили еще пару раз -слава богу, дача у нас старинная, дверь из цельного дуба, не фанерная, так что выломать ее непросто. Потом все стихло, мы с Майей выпили по рюмке коньяка для снятия стресса. Она едва держалась на ногах, но дрожащими губами произнесла: «Ничего себе приключение. Теперь я точно не забуду, как ты делал мне предложение!» Я всегда потом обнаруживал в ней потрясающее мужество в самых тяжелых ситуациях. Ей страшно, а она пытается шутить...
Когда утром мы обходили сад в поисках доказательств ночного набега монстра, то увидели впечатляющие следы чьих-то мощных когтей на грядках, что любовно возделывала моя матушка. Потом, осмотрев старую подвесную лестницу на чердак, нашли и там кое-что интересное: она покосилась и даже как-то немного искривилась, словно ее пытались завернуть, как пружину. Вот это да! Какую ж силищу надо иметь! И потом, если это был зверь - а до сей минуты мы с Майей именно так и считали - то какими ловкими должны быть его лапы, чтобы так искурочить железяку?!
Я стоял как вкопанный, пока из моих размышлений меня не вывел сосед дядя Саша, на участке которого мы и заметили ночного монстра. Он, напялив очки, в задумчивости осматривал свою бочку для дождевой воды, и сам с собой рассуждал: «И кому ж понадобилось так ее уродовать?! Вот хулиганье!» Я оглянулся: бочка была смята как пустая пачка из-под сигарет. Господи! Да что ж все это значит?
Я показал соседу лестницу и следы на двери, он долго цокал языком и тер бороду - не могу сказать, испугался ли он, но уж точно был озадачен. А его жене мы решили и вовсе не показывать последствия Ha6eia: она у него женщина нервная, и без того опасается по ночам в нашем поселке одна оставаться. «Может, покараулим его ночью? У меня охотничье ружьишко...» - предложил решительный старик.
«Угу», - кивнул я, правда, далеко не так уверенно. И мы сидели всю следующую ночь в моей машине: дядя Саша справедливо предположил, что, если мы будем ждать монстра в саду, он почует засаду. А из дома мы можем его не заметить, если он не станет на наших дачах шалить, а, скажем, посетит соседнюю...  И вот мы провели в моем стареньком «Москвиче» много часов, развлекая друг друга страшными историями - правда, все они гораздо меньше нас пугали, чем та, что разыгралась прошлой ночью. Под утро, наверное часов в пять, мы оба провалились в сон, так никого и не увидев. На другую ночь я идти в караул отказался, а дядя Саша, кажется, опять сидел с ружьем в засаде. Но все зря - больше зверюга со стальными когтями в нашем дачном кооперативе не показывалась. (Виктор Кашемиров, Свердловская обл.).
 

Насекомовидный или инсектоидный тип пришельцев
Уфологи классифицируют всех инопланетян по внешнему виду. Выделяется две группы. К первой группе относят тех, кто похож на людей, а вот ко второй – не похожих. Если пришельцы насекомовидного типа, то их можно отнести к любой группе. Гуманоидные насекомые могут встать на задние лапы. Если говорить об инсектоидном или насекомовидном виде пришельцев, то следует учитывать, что присутствует расплывчатость, нечеткость, различные субъективные описания внешности разными свидетелями.
Инсектоиды выглядят как огромные кузнечики, муравьи, богомолы. Некоторые люди иногда вообще не знают, как их можно описать. Рептилоиды, по словам людей, выглядят значительно приятнее по сравнению с насекомовидными пришельцами. Рептилоиды отличаются наличием некоторых человеческих черт. В лице инсектоидов нет ни единой черты от человека. Очень мало можно найти сообщений о встречах людей с насекомовидными пришельцами. Некоторые из тех людей, которые все-таки смогли столкнуться с ними, описывают их тело, как похожее на человеческое, у них есть голова, руки, ноги. Их отличает от людей лишь облик головы, которая похожа на голову насекомых. В сумерках и издалека их можно принять за обычного человека.
Инсектоиды являются антропоморфными, они обладают человеческим телом. Средний рост этого вида пришельцев составляет полтора-два метра. Пальцы и конечности их удлиненные, само тело худощавое. По описаниям, цвет кожи варьирует от коричневато-зеленого, темного до черного. Отмечается полное отсутствие волос, но наличие черной щетины. Также следует отметить, что насекомовидные антропоморфные пришельцы ходят в одежде. Иногда их можно увидеть в скафандрах.
Намного реже случаются ситуации, когда инсектоиды являются неантропормными существами. Такие существа не обладают ничем человеческим. Они не носят одежду. Передвигаются на четырех, шести или более конечностях. Иногда отмечается, что они могут встать на задние конечности, а передними пользоваться в качестве рук. Тело у них обычно панцырное или мохнатое.
Во Франции в 1966 году был замечен приземлившийся аппарат, который был в форме усеченной шестигранной пирамиды, а на гранях находились иллюминаторы. Также очевидцами было отмечено, что вокруг этого аппарата было замечено около дюжины насекомых, которые передвигались на шести конечностях. Некоторые их них старались изучить окружающую территорию, встав на задние конечности, на стенки корабля они приспосабливали какие-то штыри, схожие по виду с антеннами.
В Свердловске в 1987 году было замечено передвижение мужчины с застывшим взглядом, он передвигался подобно роботу. По обе стороны от него находились два муравья, схожих по размерам с теленком. В это время в представленном районе было отмечено появление НЛО, а также можно было наблюдать необычное свечение в лесу. Кто это: древняя раса космоса или слуги «серых». В случае в Свердловске можно узнать ситуацию похищения человека неантропоморфными инсектоидами.
Есть много ситуаций, когда сами похищенные или свидетели этого рассказывают об антропоморфных инсектоидах. Известным уфологом Америки Д.Карпентером было отмечено, что в его архиве есть около двадцати свидетельств о встрече насекомовидных пришельцев с людьми. Он уверен, что по отношению к людям пришельцы настроены весьма жестоко, неприязненно. Жительница штата Дэлавер, Линда С., утверждает, что была похищена антропоморфными инсектоидами в 1981 году. По воздействием гипноза она смогла вспомнить жуткие подробности о тех медицинских обследованиях, которым ее там подвергали.
По многим утверждениям, инсектоиды являются обычными слугами представителей многих других космических рас. Чаще всего они служат «серым». В 1995 году был похищен «серыми» австралиец Рэй Дэвис, он был перенесен на какую-то планету, где располагались своеобразные лаборатории-поселки, где проживали люди. Охраной таких поселков занмиались огромные (до двух метров) насекомые, которые не давали людям передвигаться свободно из одного поселка в другой.
Многие описания инсектоидов различны. Некоторые люди в их чертах отмечали что-то человеческое. Карпентер посмел предположить, что встречаются несколько инсектоидных рас. К этой же версии позволяет склониться и тот факт, что некоторые инсектоиды передвигаются в скафандрах. Это может означать лишь то, что некоторые их расы считают земной воздух вредным для них. Есть интересное предположение, что раса антропоморфных инсектоидов появилась намного раньше во вселенной, по сравнению с другими расами. Именно поэтому ее часто называют «Древней».
Инсектоиды мало посещают Землю. Это может свидетельствовать о том, что они мало заинтересованы самими людьми. Генетический материал человека, возможно, им не нужен. Они изучают космос в поисках существ, которые были бы биологически близкими к ним. Возможно, это биороботы. Различия в описании инсектоидов позволяют считать, что они могут быть биороботами, мутантами, которые создавались в лабораториях на других планетах. Эта версия довольно-таки близка к истине, так как об этом же было сообщено в рассказе Саманты Н., проживающей в Канаде. Ее «серые» похитили в 1991 году и доставили в огромное здание, которое находилось на другой планете. Обитатели этого места представляли собой человекоподобных мутантов.
Были там и люди, над которыми «серыми» ставились разнообразные эксперименты. Слугами «серых» были гуманоиды, обладающие человеческим телом и головой кузнечика. За время пребывания там Саманта смогла увидеть дважды то, как инопланетные хирурги отрывали у гуманоида руку, приставляли другую, которой он пользовался точно так же, как своей.

1 2 3               

Таинственные животные в Северной Осетии. 1

Таинственные животные в Северной Осетии


Крылатый ангел из осетинского селения
Ангел на коне был замечен над осетинским горным селением Дигора в ясный солнечный февральский день 1992 года.  Снег, лежавший на окружающих селение склонах гор, нестерпимо для глаза блистал своей белизной. В небе появился конь с трехметровыми крыльями. Ангел сидел верхом на этом белом крылатом коне.
По свидетельствам очевидцев, ангел на коне завис над крышей строящегося дома Сергея Кацкиева - был замечен большой группой школьников. Всадник сделал кратковременную посадку на крышу и затем круто взмыл вверх. Крики школьников привлекли внимание двоих мужчин, стоявших рядом со стеной строящегося дома - возле груды кирпичей.
Один из них увидел ангела на коне, а другой из-за настланной только что крыши видел лишь его голову, туловище и отчасти гигантские крылья - ему не удалось разглядеть тело летающего коня. На заснеженной крыше остались следы. Они были сфотографированы с высоты шестиметровой лестницы фотокорреспондентом местной газеты «Вести Дигоры» Уружмагом Караевым. Исключительно четкая, отличная по качеству фотография опубликована в газете 15 февраля 1992 года (найти ее сейчас не удалось).
На снежном покрове, лежавшем на крыше, появилась после посадки ангела на коне очень длинная и широкая полоса плотно примятого снега, а слева и справа от нее - замечательно ясно видные отпечатки двух гигантских крыльев. Судя по отпечаткам, крылья были сплошь покрыты перьями.
По многочисленным свидетельствам, сразу же после прилета ангела на коне начался невиданно обильный снегопад. Однако снег падал с небес куда угодно, но только не на крышу с «вещественным доказательством» - следами посадки на ней. Обильный снегопад как бы раздавался над крышей во все стороны куполом. Ни единой снежинки не упало на след посадки ангела на коне, оставив его для многочисленных паломников как доказательство чуда.
Через пару дней очень странный сон приснился Заире Базаевой-Кацкиевой, супруге хозяина строящегося дома.
Во сне явился к ней некий молодой, лет двадцати двух, румяный и кучерявый ангел с маленькими крылышками. Несмотря на солидную комплекцию Заиры Ильиничны, ангел без труда пронес ее над несколькими дворами селения и поставил напротив другого ангела - старика в парчовых одеждах. Старик в парчовых одеждах поручил женщине организовать немедленно пир по случаю прилета ангела на коне и лично приготовить пятнадцать священных пирогов.
На пир, широко разрекламированный, прибыли тысячи людей со всей Северной Осетии и даже из соседних республик. Каждый из них имел возможность лично рассмотреть «отпечаток с гигантскими крыльями» на крыше строящегося дома, который не желал исчезать с нее. Среди прочих прибыл на пир генерал-майор Ким Македонович Цаголов со своими телохранителями, один из руководителей горной республики.
В ходе пира были собраны многие тысячи рублей на срочное строительство на «святом месте» большого молитвенного дома.
А опешившему хозяину строящегося частного жилого дома Сергею Кацкиеву вежливо предложили начинать стройку его частного дома заново и в другом месте... То строение, которое он уже успел возвести для своих личных нужд на «святом месте», будет органично включено в архитектурный ансамбль большого молитвенного дома, сообщили обалдевшему Кацкиеву местные старики...
Мораль: не болтай зря языком, Заира Ильинична, не сплетничай с односельчанками о своих странных снах. Промолчи ты о них - и никто бы тебя, голубушку, вместе с твоим муженьком не выставил вон из нового, еще недостроенного дома.


 
Эти опущенные (падшие) ангелы строят из себя страшных упырей с целью запугивания слабовольных людей,
 так как бесы будучи отверженными рассчитывают приподняться за счёт устрашения и унижения слабых.
Но из-за своего позора трусливые бесы боятся тех, кто силён поставить астральную мразь на место


Безмолвные с топорами
Упоминания о диких голых и волосатых людях нередко встречаются в мифах и легендах древнего Двуречья, в «Истории» Геродота и многих других сочинениях прошлого. Лесные люди фигурируют в фольклоре многих народов Кавказа. В некоторых сказаниях они наделены совершенно фантастическим обликом - например, их описывают с якобы торчащим из груди каменным или костяным топором. Но большей частью они предстают перед нами вполне реальными «волосатыми и безмолвными людьми» с топорами в руках.
Русский этнограф Н.С. Иваненков, опубликовавший в начале XX века одно из таких описаний, замечает, что оно соответствует виду изваяний позднего Средневековья, встречающихся в верховьях реки Большой Зеленчук. По его мнению, в обоих случаях «прототипами» могли служить остатки одичавшего христианского населения этих мест, скрывавшегося от преследований утверждавшихся здесь мусульман.
Другой известный дореволюционный кавказовед, В.Ф. Миллер, записывая одну из легенд о «диких» людях, добавил, что рассказчик утверждал, будто лично знает в одном селении Северной Осетии девушку, отец которой был ал маеты (албасты) - это широко распространенное на Северном Кавказе и в Средней Азии название мифических лесных людей.
Советский археолог и краевед Л.П. Семенов, записывая в 1930-х годах генеалогию ингушской фамилии Даурбековых из селения Горак, обнаружил у них в восьмом поколении предка по имени Албаст. И сейчас племя албасты будто бы обитает в горах Абхазии. Еще одно предполагаемое место обитания диких людей, скорее всего, находится на крайнем юге Азербайджана, в районе Ленкоранской низменности, на запад от которой поднимаются Талышские горы с малохожеными лесами.
Согласно Геродоту, лесные люди Кавказа питались дикими плодами деревьев и кустарников. Совокупление между мужчинами и женщинами этих племен было свободное, как у скота. По свидетельству же наших современников, гулябаны живут супружескими парами, у них уже сформировались семьи. А может быть, речь идет вообще о разных народностях или даже разных биологических видах?
Где искать гулябанов?
Сведения о племени диких людей в «южно-каспийской глуши», лесисто-гористой местности азербайджанского Каспия, попали и в «Энциклопедию непознанного» В.А. Черноброва. В 1914 году в этих краях заблудился пастух Габриэл Циклаури, уроженец села Натбеури Мцхетского уезда Тифлисской губернии.
После долгих скитаний он вышел на поселение дикарей, не носивших никаких одежд и охотившихся с помощью копий. Прожив два года в племени, Габриэл покинул его, после того как на племя было совершено нападение неизвестных людей. Хотя с тех пор Габриэл неоднократно делал попытки найти это место, ему удалось лишь установить, что указанный район находится в субтропических лесах неподалеку от Сальяна.
Возможно, ближе к городам Астара и Ленкорань, причем местные жители подтверждают, что слышали о существовании дикарей. Правда, самодеятельные поиски, предпринятые в этом регионе одиночными исследователями в 1980-х годах, не привели к успеху, а организация сюда серьезной экспедиции - дело непростое. (Юрий Супруненко, журнал «Тайны ХХ века» № 40, 2017).




Осетинские легенды «Сказание о нартах»
Сегодня много говорится и пишется о неопознанных летающих объектах (НЛО) и внеземных цивилизациях.
Беспокойное сознание человека обращено сейчас и в прошлое в поисках фактов общения человечества с представителями иных миров. Пытливо изучаются поэтические эпосы народов мира, легенды, сказания, не осталась в стороне даже Библия.
Впрочем, в настоящее время даже Ватикан допускает, что Господь Бог мог сотворить не только людей, но и… инопланетян, а веру в них не считает противоречащей христианским догмам. С таким сенсационным заявлением этим летом выступил главный астроном папского государства священник-иезуит Хо-се Габриель Фунес на страницах газеты «Оссерваторе романо», печатном органе римско-католической религии.
«Можно верить и в Бога и в инопланетян. Можно допустить существование иных миров и других форм жизни, даже более развитых, чем наша, – полагает священник, – это не противоречит нашей вере, потому что мы не можем обозначить пределы созидательной свободы Господа».
Для Осетии понятие НЛО далеко не абстрактное. Фактов появления в небе республики неопознанных летающих объектов немало. И это были не только грузинские беспилотники. Особая активность проявилась в периоды обострения ситуации в зоне грузино-осетинского конфликта. Такая закономерность впервые была подмечена Комитетом по изучению и регистрации аномальных явлений на территории РЮО. (Была и такая организация!)
Это общественное объединение было создано в сентябре 1991 года и его возглавлял Алымбег Цховребов (ныне покойный). Фактов появления НЛО было зарегистрировано с десяток. И в последующее время пролет неопознанных летающих объектов был нередким явлением. В недрах архива государственного ТВ есть запись полета трех НЛО в районе села Прис, сделанная в 90-х годах. Эту же запись позже демонстрировала и одна из телекомпаний Дании. В этот период в Южной Осетии находился датский корреспондент, которому и был передан видеоматериал.
Свидетельства появления НЛО сохранились и в народных легендах. Возьмем к примеру героический эпос «Сказания о Нартах». Оставив в стороне интерпретацию текстов, сделанную языковедами, историками и этнографами, поищем в Сказаниях «следы» контактов с представителями иных миров. Одна из распространенных традиционных схем: пришельцы находятся в постоянной тесной связи с людьми, передавая им при этом навыки труда, строительства, современные технологии.
Один из самых распространенных сюжетов осетинского эпоса – борьба нартских героев с великанами, в которой нарты, естественно, выходят победителями. Обратимся теперь к эпосу. Первое подозрение вызывают «дауджыта». Это собирательное название небожителей. Уж слишком мало в них порой божественной сути. Все «дауджыта» запросто общаются с нартами, прибывают к ним на праздничные застолья. Более того, нарты при возможности не считают зазорным обманывать их, а иногда и просто поколачивать.
Небожители «дауджыта» активно участвуют в развитии экономики нартского общества, одаривая орудиями труда, семенами, различными навыками. При этом каждый из небожителей отвечает за определенную сферу профессиональной деятельности. Так главным техническим спецом является Курдалагон – покровитель кузнечного дела. Этот небесный металлург порой ставит и эксперименты над нартами, превращая (заковывая) их тела в булатную сталь.
Образ нарта Батрадза, облаченного в булатную сферу, очень напоминает фантастических героев Голливуда – полулюдей-полумашин. Эти небожители (пришельцы) живут не только на небесах. Есть у них база и в море. Именно сюда попадает нарт Уырызмаг, унесенный орлом (летательным аппаратом?).
В помещение, в которое он попадает «пол из голубого стекла, перламутром выложены стены и утренняя звезда горит в потолке». Что это, как не зала, облицованная искусственным покрытием пола и стен, с таким же искусственным освещением. Целую колонию-поселение на дне моря обнаруживает и нарт Ахсартаг, идущий по следу голубки, похитившей яблоко нартов.
Не все пришельцы в Нартиаде положительны. Есть среди них и такие, которые все время пытаются навредить нартам. Их штаб-квартира находится в крепости Хыз. Обычным нартам бороться с ними не под силу. Только превращенные (закованные) в булат Курдалагоном герои Сослан и Батрадз смогли их сокрушить.
В отличие от остальных небожителей обитатели Хыз плотью не обладают. Необычны и их предводители. Один из них – Чилахсартаг имел медную оболочку черепа и впоследствии погибает от перегрева мозгов, подстроенного ему нартами. Не был ли этот Чилахсартаг андроидом, микросхемы которого расплавились в результате температурного скачка?!
Очевидцы, ставшие свидетелями появления инопланетян, часто отмечают связанное с этим сильное свечение. Вот и в эпосе таинственное рождение Шатаны в склепе сопровождается ярким свечением, а нарт Уырызмаг во время охоты встречает в лесу женщину, у которой светится тело и которая проделывает с ним разные «фокусы».
Немало в эпосе и просто технических чудес. Тот же Курдалагон передвигается с неба на землю «оседлав гребень огненной бури». Чем не описание летательного аппарата на реактивной тяге?! В одном из сказаний упоминается красавица Акола, живущая в железной башне и которая каждый день «распуская крылья, совершает три круга в небе». Действительно, какими еще словами древний сказитель должен был бы описать ракету-стационар и регулярный патрульный облет местности на некоем подобии самолета со складывающимися крыльями, в котором летала Акола.
Но особенно поразительное описание встречается в сказании «Как Сослан женился на Косер». Здесь нарт Сослан приударяет за красавицей по имени Косер, живущей в летающей башне(!). Когда Солану удается хитростью спустить башню на землю, и он нагло вламывается к Косер, та его предупреждает: «Не сможешь ты управлять моей башней». Что и подтвердилось, едва не приведя к гибели героя эпоса.
Здесь вызывает удивление не только яркое описание летающих объектов, но и то, что сказители сохранили на протяжении веков нелогичный для них факт – летающую башню. Ведь до первого старта советской ракеты в космос ассоциации башни с ракетой в человеческом сознании никак не могло возникнуть. И еще маленькое наблюдение – все эти летающие красавицы бывали не из числа нартов. Ох, уж эти инопланетянки!
Много, много необычного в сказаниях о нартах. То же Балсагово колесо, принадлежавшее одному из небожителей и насылаемое в виде наказания на нартов. Мало того, что оно передвигается с большой скоростью, так оно обладает еще и интеллектом! Что это – киборг? А таинственный камень Забвения Горя, на который если ляжешь, то забудешь о своем горе.
Может быть, это генератор хорошего настроения или прибор удаления из памяти отрицательных эмоций? Своего рода место релаксации. Есть в эпосе и стальной шарик, освещающий путь в ночи и необычный металлический (!) музыкальный инструмент Удавдз, сделанный из таинственного небесного металла.
Надо отметить, что все эти особенности мы можем понять только с позиций современных знаний. Древние же сказители все увиденное должны были адаптировать под привычные образы, чтобы слушатели могли их адекватно воспринимать. Вызывает удивление и то, что ни последующие сказители, которые все «чудеса» сами не видели, ни многочисленные подвижники, записавшие эти сказания, ни редакторы печатных изданий не отредактировали все эти свидетельства. Хотя возможно, что в текстах сказаний многое все же было изменено менявшимися поколениями. Заменялось простыми понятиями, либо вообще убиралось из текста как невероятный и неприемлемый факт.
Но даже то, что сохранилось, вызывает большой интерес. И возможно, что все приведенные факты действительно являются свидетельствами контактов наших предков с представителями внеземных цивилизаций, художественно осмысленными многими поколениями народных сказителей. (Роберт Кулумбегов, газета «Республика»).




Леший - дух лесного простора
Леший - полноправный хозяин каждого леса. В настоящее время он наиболее популярный персонаж в сказаниях русского народа. Россияне со старины давали ему различные имена. Он был и «лешак», и «лесной хозяин», «царь и дух леса», и «лесной дедушка», и «лесной херувим». Все эти прозвища связаны с представлением о сопричастности его к зеленому пространству, которое традиционно на подсознательном уровне относилось к «чужому», «опасному» для человека.
А заплутавшие в дубравах люди, говорили, что это через «шатуна», «блуда», «водилу» они не могут найти нужную тропинку. Изредка ему давали кличку «зыбочника», считая любимым его развлечением качание на ветвях и верхушках деревьев. Особенно рассказами о зыбочниках страшили маленьких дитятей. Если вдруг малыш начинал капризничать, ему говорили: «Заберет зыбочник!».
Осетинский «лесной хозяин» носил имя Хъ;д;рс. И на Севере, и на Юге Осетии его почитали как покровителя лесов. Отправляясь в лес, дровосеки и лесорубы молились ему и просили его благорасположения: чтобы он «встретил их как щедрый хозяин, чтобы повел их в лучшую рощу леса, чтобы они не заблудились, чтобы на трудных лесных дорогах колеса ничьей арбы не пострадали, чтобы в оврагах не застревали ничьи лошади и быки». Считалось, что Хъ;д;рс бережет «свой» лес от пожаров и браконьеров.
Зед (ангел) леса, покровительствующий дровосекам, которым случалось заплутать в чащобе, именовался у осетин Хъ;ды урс бар;г – Белый лесной всадник. Лесорубы вверяли ему свои души и удачу в деле. А вот Хъ;дох – дуаг, живущий в лесу, уже больше напоминал русского лешего. «Ему все время хочется заигрывать с кем-нибудь, завлекать человека в лесную чащу, путать следы и обманывать. В лесу то тут, то там раздается его «охх-охх»… – так описывали его былички. Это был дух, наводивший страх на заблудившихся в лесу – своего рода персонификация лесного эха.
Встреча с грузинским лешим, Очокочи, тоже, по легендам, не сулила человеку ничего хорошего. «Очокочи лишен дара речи, но звуки его голоса наводят на людей панический ужас. Тело покрыто волосами цвета ржавчины. У него длинные и острые когти, на груди – отросток, напоминающий заточенный топор, которым Очокочи рассекает надвое своих противников. Убитый человеком Очокочи оживает после второго выстрела в него», – так пишет об этом известный грузинский фольклорист Аполлон Цанава. А еще Очокочи страстно и безответно влюблен в лесную царицу Ткаши-Мапа. В грузинском фольклоре это золотоволосая (иногда чернокосая) красавица, владычица диких животных. В ее власти – одарить охотника удачей и любовью. Но если охотник проговорится о своей тайной связи с Ткаши-Мапа, та может наслать на него гибель или обратить его в камень.
Татарского и башкирского лешего зовут шурале. У татар это мохнатый человек с рогом на лбу и с очень длинными руками, у башкир – часто тоже человекоподобное существо, но одноглазое и одноногое. Шурале живет охотой, любит ездить верхом, в сказках у него нередко есть жена и дети. В преданиях рассказывается о происхождении целых башкирских родов от брака охотника-человека и дочери или жены «лесного хозяина». А еще шурале, как считалось, боялся текущей воды: чтобы спастись от него, достаточно было перескочить через ручей.
А вот, к примеру, карачаевские лешие – агач киши – и азербайджанские – меша-адам – описываются в народных легендах уже без всякого налета инфернальной романтики. Предания рисовали их как волосатых существ обоего пола, имеющих промежуточный облик между обезьяной и человеком. Отличительная их черта – резкий, неприятный запах. Рассказывали, что в поисках пищи они наведываются на бахчи и огороды, иногда надевают на себя выброшенную людьми одежду, боятся собак. «Некоторые исследователи предполагали, что мифы об агач киши являются местным вариантом легенды о так называемом снежном человеке, – писал советский религиовед, фольклорист и путешественник Владимир Басилов.
Согласно многим поверьям, лешими становились то ли проклятые умершие люди, то ли умершие некрещеными дети или поменянные нечистой силой. Так, в одном из мифологических рассказов леший утверждает, что он такой же, как и всё людское население, на нем нет только креста, так как его мать родная прокляла.
Как выглядит леший?
Описания внешнего облика лешего довольно разнообразные. В рассказах его зачастую изображают человекоподобного вида, только лицо у него темнее, чем у людей. Глаза у него огромней человеческих и с особенным блеском, а брови и ресниц напрочь отсутствуют. В конце ХХ века русский люд описывает его остроголовым существом без правого уха. Белорусские крестьяне говорят, что он с одним глазом и одной ногой, на которой пятка впереди. Но все они одинаково рассказывают о его седых, длинных, косматых волосах на голове.
Видели его и рыжего, который надел на голову остроконечную шапку, и всего обросшего мхом. А орловское население утверждает, что он голый, пучеглазый, с зеленой бородой, с руками волосатыми, мохнатыми. Лесному хозяину нравится изменять свой рост: по траве идет он небольшой, вровень с травой. Гуляя на опушке любит прятаться за ягодными кустиками. По лесу он велик, наряду с высочайшими деревьями. А некоторые очевидцы сравнивают его с толстым вековым дубом, вокруг которого впору хороводы водить.
Редко кто лешего изображал голым. Народное воображение, чаще всего, его рисовало с высоким колпаком, одетым в белое одеяние, за исключением рубахи. Она была непременно красного цвета. На ногах или ноге - лапти или сапоги. Узнавали, что это он и по одежде, которая как всегда у него застегивалась наоборот. Левой полой он закрывал правую область одеяния. На левую ногу надевал правый лапоть или наоборот.
Дух леса лицом может быть похож на знакомого человека, как живого, так и уже умершего. Только манера поведения у него совершенно другая. Говорит он непомерно зычным голосом, беспрерывно повторяя собеседника последние слова, посвистывает и напевает. А как они избегают смотреть в глаза при разговоре с людьми. Поверьями подтверждаются факты, когда хозяин леса с людским обличием обычно шествует в сопровождении черной собачки.
Леший - большой затейник. Ради шутки он может обернуться в сосну, пень, кочку, грибок и распластаться мхом белым; стать и птицей и зверем. Рассказчики говорят о его быстрых превращениях в тетеревов, медведей, зайцев, диких козлов, жеребцов, собак и многих других животных. Но даже для внешнего человеческого обличия характерно наличие показателей зверя: он мохнатый, с рогами и козлиными ногами.
Дух природных пространств легко может претвориться природной стихией: внезапным вихрем, ураганом. Что стихию создает он, люди даже не сомневались. И шум перелесков относили к его забавам. А если вихрем сносились крыши с деревенских жилищ и сараев, а в дубравах разваливались деревья, шептали, что это свадебный поезд с лешаками проехал.
Настоящее обличие леший никто не видел, так как он от всех его старательно скрывал. Это объясняли так, что он не хочет, чтобы люди, увидев его, от ужаса сошли с ума. Лишь колдунам он показывался в действительном виде, когда на перекрестке в полночь обучал их магическим знаниям. Традиционно его воспринимали как хозяина леса, который он старательно бережет и зорко сторожит. В основном персонаж его считали бессемейным, лишь изредка в мифологии есть упоминания о наличии у него семьи: жены-лешачихи и детей-лешачат.
Но было у лешего и авторитетное название - «праведный». Веками народ относил его к числу добрых и справедливых духов. Так и передавалось столетиями, что леший беспричинно человека ни за что не тронет. Это им охранялся зеленый океан от изводящих его людей. К тем, кто нарушал правила рубки леса, он относился особенно злобно, раскидывая все нарубленные ими дрова.
Царь леса подчинял себе всё лесное зверьё, и не только повелевал обитателями лесными, но и окружал заботой всех их. Из рассказа калужского крестьянина следует, что предчувствуя заранее пожар в лесу, он трубил в рожок, собирал и перегонял зверей на безопасное место. А как доставалось охотникам от него хоть вечером, хоть ранним утром! Он старался предупредить об опасности животных громкой песней, собачьим лаем, стрекотаньем сороки. Если он чувствовал, что охотники распоясались, то так их задурманивал, что им не представлялось возможным выйти из лесных массивов.
Леший злой
Обозленный кошмарным поведением людей леший идет в деревню, женщин дразнит и пугает, перелезает через забор, набирает гвоздей для постройки своего дома, похищает детей, которых в порыве гнева мать назвала неосторожными словами или проклятиями. А как он любит обменивать своих лешачат на людских детей. Лешачата обычно родившиеся у проклятых девушек или у лешачих, были безумно уродливыми, злыми и крикливыми. Голова у них была схожа с пивным котлом. Поэтому он вместо крестьянского красивого дитя, которого мать оставила без присмотра или сильно выругала, подсовывал своего. А сколько рассказов как баба-повитуха, забранная духом леса, принимало у лешачихи роды или была нянькой у лешачонка, пока он не подрастет!
Обереги от лешего
Обереги от лешего - это обычная соль, яркий огонь и обструганные липовые, осиновые, рябиновые палки. Он панически боялся и выстрелов с медной пуговицей. Одуряющее влияние лесного дедушки все-таки можно было осилить, или перекрестившись, или помолившись. Можно было попросить о помощи пречистую богородицу, Николая. Леший исчезал! Не менее действенным считалось обращение к самому «батюшке лесному» с мольбой выпустить и вывести из леса. Чтобы не блудить бесполезно по лесу, необходимо было перетряхнуть все одеяние и надеть его наизнанку. Такого человека он уже не видел, поэтому удерживать его уже не мог.
Что любит леший?
Очень любит сумерки, утреннее и ночное время. Хотя в тенистых лесных чащобах может появиться и днем. У него имеются личные тропы, ему не принято ходить по человеческим дорогам. А как же опасно попасть на его тропинку! Будь то человек иль животное на такой тропе, сразу теряли всякую ориентировку. А навстречу попавшего человека он далеко отбрасывал и даже калечил. Вообще он большой любитель подшучивать, дразнить, и пугать: прячет шапки, лукошки, заводит в болотное место к кикиморе, усыпляет на муравейниках. Но путники это могут и не сразу понять и заметить. Удивляют рассказы о замороченных лесным духом людях, которые непонятно как вдруг оказывались на самой вершине высокого дерева в руке с еловой шишкой. Добрых людей, не вредящих лесу и обратившихся к нему с просьбой, он водил по грибным и ягодным местам.
Традиционные правила безопасности в лесу - во владениях лешего
Ходили слухи среди крестьян, что «праведный» беспричинно не обидит человека, но, тем не менее, многими отправляющимися в бор, строго соблюдались и сейчас выдерживаются переданные традицией порядки манер в лесном пространстве лешего. Строго запрещалось накануне похода говорить, что придут быстро. Лесному духу не симпатизируют хвастуны и он нарочно долго будет их в чащобе держать, чтобы доказать, что он один властвует в лесном царстве. Вот откуда пошла фраза «Где вас леший водил!».
А как небезопасно, согласно народным поверьям, отправляться в лес, после ссоры с проклятиями родни. Эти случаи могли закончиться травмой или даже смертью. Традиционные советы предков учили, при встрече и разговоре в перелесках с незнакомцем крепко помнить первое свое произнесенное слово. Вдруг незнакомец - леший, он непременно попросит назвать самое заднее слово. Собеседника, который затруднялся его вспомнить, он забирал с собой.
Взрослые всегда старались, чтобы правила поведения детей в лесу были безукоризненными. Их всегда уведомляли, что лесной дедушка наказывает тех, кто шумит, свистит, ругается в его царстве и когда о нем случайно вспоминают. Нельзя на праздники Воздвиженье, Агафона-огуменника, в Ильин день гулять даже по роще, поскольку народ считал их днем Лешего. Заботливый и от усталости злой в собственном царстве он устраивал ревизию. Люди неоднократно убеждались, что те, кто отправлялся на лесную прогулку, обязательно там пропадали.
В народных сказаниях лесной дух как существо из иного мира мог легко определить будущее для каждого, но мудрые крестьяне боялись вступать с ним в доверительные отношения, которые по поверьям, могли закончиться трагически. В Карелии рассказывали, как утонул в обмелелой речке один мужичок, который накануне узнал от лешака свое будущее, и не несмотря на запрет его всем разболтал об этом. Но бесшабашная молодежь этих россказней не боялась и гадала на праздник Зеленые святки, прибегая к помощи лешего. («Традиции»).


 
Установлено: В тех странах, где часто появляются бесы-русалки, криптиды, призраки, НЛО и др.
- там и проявляются половые извращения в человеческом обществе


Батраз-муравей
В нартоведческих исследованиях Батраз характеризуется обычно как славный витязь железного века, действующий только открытой силой и не прибегающий в противоборстве с врагами к уловкам и хитростям. Однако существуют, на наш взгляд, основания для уточнения этих устоявшихся представлений. Речь идет о способности Батраза к оборотничеству, которая имплицитно, в виде разнообразных тропов, прослеживалась и ранее, но в некоторых текстах (как опубликованных относительно недавно, так и ожидающих еще своего издания) о ней говорится вполне определенно. В частности, Батраз превращается в муравья. Далее мы рассмотрим этот необычный для нашего героя мотив и попытаемся выявить его мифологическое содержание.
Превращение Батраза в муравья в четырех из пяти известных нам случаев встречается в сказаниях о молодом герое Арахцау (Арахдзау, Арахса, Ерахцау), которые образуют автономный малый цикл, но также органично включаются в сюжетную группу сказаний об осаде Сосланом неприступной крепости. Рожденный от чудесного брака или, по другим вариантам, адюльтера, Арахцау усыновлен Деденагом;/;Бедзенагом (не нартом).
Право имянаречения принадлежит Сослану, поэтому, возмужав, Арахцау отправляется к нартам. Но застать Сослана дома ему не удается, потому что все нарты находятся на пиру. Арахцау не знает туда дороги, и Шатана дает ему в провожатые малолетнего Батраза. Прибыв к месту пиршества, Батраз превращается в муравья, проникает внутрь крепости;/;дома и, незаметно подобравшись к самому уху Сослана, просит его выйти наружу. Сослан выходит, нарекает сына Деденага именем Арахцау и приглашает его принять участие в нартовском веселье. Приводим эпизоды о превращении в рассматриваемых вариантах.
Всего лишь пять не вполне мотивированных эпизодов могут показаться случайностью в полотне героических деяний Батраза. Однако настораживает именно внешняя нелогичность действия, как правило, являющаяся признаком весьма архаичного элемента, смысл которого уже не осознается, но необходимость в повествовании не подлежит для сказителя сомнению.
Среди основных нартовских персонажей превращение в муравья, насколько нам известно, приписывается только Батразу (не считая младенца из рода Ацата). В то же время известно, что многие специфические деяния и способности Батраза объясняются его особым положением как эпической ипостаси древнего грозового божества и часто находят близкие соответствия в образе и деяниях древнеиндийского Индры. В попытке объяснить смысл столь необычной для Батраза метаморфозы обратимся и на этот раз к ведийской мифологии.
Индра, ведийский бог грозы и войны, являет собой воплощение воинской силы, мужества и безудержной ярости к врагам. Однако использует он не только оружие, в частности, знаменитую громовую палицу ваджру, но и хитрость. Подобно своим противникам асурам, Индра владеет магической силой – майя (m;y;) и способен обезвредить или перехитрить враждебное колдовское искусство. Обладание силой майя означает, прежде всего, способность к перевоплощениям, которую Индра неоднократно проявляет в борьбе с демоническими противниками.
Мифологическая сущность мотива о превращении Индры в муравья блестяще раскрыта в специальной статье В.;Н. Топорова. Ученый рассматривает его в контексте так называемого основного индоевропейского мифа, где «идея превращения «разыгрывается» во всей полноте вариантов (как предельно контрастных, так и последовательно градуальных), реализующих такие темы, как противопоставление большого и малого, неба и земли и связь между ними путем серии переходов».
В рассматриваемом ведийском мотиве обыгрывается одна из тех бинарных оппозиций, которые составляют структурную основу большинства архаичных мифов: «малое – большое». Одолеть «стремящегося к небу», «возросшего и растущего (еще) врага» Индра сумел при помощи не аналогичного (хотя его способность возрастать, наполняя собой вселенную, известна из других мест Ригведы: см., например, IV, 18, 5), а прямо противоположного действия – уменьшения до предельно малого вида.
Включая ведийский мотив в контекст основного мифа, В.;Н. Топоров приводит ему аналогии из других индоевропейских мифологических традиций. Согласно древнегреческой этиологической легенде, Зевс явился в виде муравья к Эвримедузе. Родившийся от этой связи Мирмидон (от др. греч. ;;;;;; «муравей») стал родоначальником мирмидонян, «муравьиных» людей. Исследователь видит здесь полную аналогию ведийскому мотиву (Громовержец Зевс превращается в муравья), хотя и с иным, романическим, обоснованием превращения).
Мотивно более точной параллелью, согласно В.;Н. Топорову, является русская сказка «Хрустальная гора»: Иван-Царевич (трансформация Громовержца) превратился в муравья, сквозь маленькую трещинку заполз в хрустальную гору, убил Змея и освободил похищенную им царевну. Похожий мотив известен и в русских былинах о Вольге (Волхе), который превращает себя и своих воинов в муравьев, чтобы проникнуть в неприступную крепость.
Теперь этот ряд аналогий может быть дополнен примерами из нартовского эпоса, которые, учитывая известную близость образов Индры и Батраза, становятся серьезной поддержкой для реконструкции и более полного понимания соответствующего элемента основного мифа (муравьиной метаморфозы Громовержца).
Одним из главных космогонических деяний Индры является освобождение солнца (шире – огня в виде солнца и света), укрываемого демоном в глубинах хтонического мрака. По мнению А. Бергеня, муравьиная трансформация Индры имеет отношение именно к этой части его подвигов. Сопоставив сообщения античных авторов об индийских муравьях, откапывающих золото, с упомянутыми пассажами «Ригведы» об Индре и муравьях (IV, 19, 9), о превращении Индры в муравья (I, 51, 9), ученый пришел к выводу, что в основе тех и других лежит один и тот же архаичный индоевропейский миф об освобождении солнца (огненно-светового начала), символически обозначаемого золотом, от власти похитившего его демона. Мнение А. Бергеня было поддержано Дж. Дарместетером и, в определенной степени, Л. Шрёдером, который также допустил, что, по крайней мере, в одном месте «Ригведы» (IV, 19, 9) речь может идти о солнце, освобождаемом Индрой от власти демона, правда, с иной оценкой и расстановкой основных персонажей.
Все варианты, содержащие мотив о превращении Батраза в муравья, относятся к одной сюжетной группе – об осаде Сосланом крепости (Гори, Хыз, Сайнага). Сказания данной группы имеют отчетливую солярную мифологическую основу и изобилуют солнечными символами и аллегориями, важнейшие из которых заключаются в том, что «солнечный» герой Сослан;/;Созырыко осаждает крепость, чтобы вернуть похищенную у него невесту;/;жену – Дочь Солнца. Неудивительно, что включенный сюда эпизод с превращением Батраза в муравья также содержит явные «солнечные» элементы и находит объяснение в свете солярной трактовки сюжета.
Прежде всего, наш герой оборачивается не простым, а золотым муравьем, об известной же в мифологии связи золота и солнца, очевидно, нет необходимости говорить отдельно. Дальнейшие действия золотого муравья и здесь подтверждают наличие подобной связи: он не только незаметно проникает в закрытое место, где происходит нартовское пиршество, но и заползает к уху Сослана;/;Созырыко и просит его выйти наружу.
Иначе говоря, усилиями золотого муравья солнечный герой выходит из запертой крепости. Напомним также, что к месту закрытого пиршества нартов Батраз попадает в качестве проводника Арахцау, который не знает, где найти Сослана. Не стремясь к излишне рациональному толкованию этого момента, все же отметим установленную в мирмекологии способность муравьев к солнечно-компасной ориентации, т. е. определению положения солнца даже в тех случаях, когда оно закрыто плотными тучами.
В том, что Батраз-муравей выводит Сослана из крепости;/;дома, где пируют нарты, кажется, нет элемента противоборства и, соответственно, освобождения солнечного персонажа. Однако анализ сказаний данной сюжетной группы позволяет выявить некоторые важные детали, характеризующие отношение места, где пируют нарты, к той крепости, которую очень скоро после пиршества будет штурмовать Сослан. В одном случае Батраз в виде золотого муравья пробирается незаметно в запертый дом Алагата через семь дверей, которые, вернее всего, означают семь оград, окружающих место пиршества. Такой же фортификационной особенностью характеризуются крепость Челахсартага, похитившего жену Созырыко, дочь Солнца Фатимат, и замок, где Даут-алдар укрывал свою дочь, не желая, вопреки обещанию, отдавать ее в жены Созырыко.
В обоих случаях неприступная твердыня сокрушена Батразом, и невеста;/;жена возвращена Созырыко. Наконец, в трех вариантах рассматриваемой группы и одном комбинированном варианте из Батразовского цикла место пиршества и осаждаемая Сосланом крепость совпадают: нарты пируют в крепости (Хузми, крепость Сайнаджы алдара, Гори), которую затем из за вероломного поведения хозяина осаждает Сослан. В мифологическом смысле результат проникновения Батраза-муравья в крепость также совпадает с итогом осады крепости Сосланом: выведение;/;освобождение из укрытия солнечного персонажа.
Уже в «Ригведе» возрастание противника Индры наполняется не только мифологическим, но и определенным этическим смыслом. Так, демон-змей Вритра, обладающий способностью разрастаться (III, 30, 8), вызывает на поединок самого Индру (I, 32, 6) в пьяном задоре, т. е. заносчиво. Примечателен в этом смысле предложенный А. Хиллебрандтом перевод I, 51, 9, по которому Индра в виде муравья преодолевает насыпи не «возрастающего», а «Заносчивого, Высокомерного» (;berm;tigen) противника.
В нартовских текстах нет указаний на физическое возрастание Бурафарныга;/;Борафарныга, Челахсартага или Сайнага. Однако Бурафарныг, по меткому замечанию Ж. Дюмезиля, представляет собой тип «спесивого богача» без элементарного чувства чести, да и весь его род – Бората – тщеславные богачи. Противник Батраза богат, и, если можно говорить о социальной иерархии у нартов, то он, несомненно, принадлежит к ее верхушке. В то же время Батраз – почти всегда копошащийся в золе маленький мальчик. Как видно, противопоставление «малый – большой» выражается в эпических текстах через оппозиции возрастного («мальчик – мужчина»), имущественного;/;социального («бедный – богатый») и, как следствие, этического («униженный – высокомерный») характера.
Муравьиная тема в ведийской мифологии не исчерпывается приведенными пассажами из «Ригведы». Речь идет о мифе, наиболее полная версия которого изложена в «Шатапатха-брахмане» (XIV, 1, 1 14). В основных чертах он заключается в следующем. В установленное время боги совершали жертвенную церемонию, для того чтобы достичь наибольшего могущества и славы. Было заключено соглашение: тот, кто первым завершит жертвоприношение, будет признан наиболее могущественным. Победу одержал Вишну, но он не смог сдержать в себе жажду славы.
Взяв свой лук и три стрелы, он покинул собрание с явным презрением к остальным. Боги окружили его, но не осмеливались напасть из за его лука и стрел. Тогда муравьи в обмен на обещанную богами способность находить воду и пищу повсюду, где бы они ни находились, перегрызли тетиву лука Вишну. Концы лука резко распрямились и отсекли голову Вишну. Взметнувшись высоко в небо, она превратилась в солнце. Боги бросились к Вишну, но первым оказался Индра. Он прильнул к его телу и завладел всей его славой. (Дарчиев А.;В.).

1 2 3               

Таинственные животные в Северной Осетии. 2

Великаны народов Северного Кавказа
Одним из отрицательных персонажей у всех северокавказских народов является великан. Путь превращения этого героя самых разнообразных мифов в отрицательного персонажа наиболее ярко демонстрирует осетинский «узейуг» («великан»).
«Усейуг» - излюбленный персонаж осетинской народной демонологии - одинаково популярен в сказках, мифах, произведениях несказочной прозы – «таурагах» (легендах) и в героическом эпосе. По мифологическим воззрениям осетин уайуги «были созданы богом прежде Нартов и обладали непомерным ростом и силой». Каждые триста лет Бог создавал то «уадмеритае», то «каембагдатае», то «гумеритэе». Вслед за гумерами Бог сотворил уайугов, но и они не удались, слишком крупными оказались.
В этой легенде, как и во многих других, уайуг является олицетворением стихии. Но, именно из-за олицетворения со стихией позднее он был отнесен к разряду демонологических персонажей. Этимологически усейуг, по мнению известного ираниста Абаева В. И., восходит к иранскому Way.ii-, и. е. Wiyu-. Первоначально - бог ветра (апеллатив vayu- 'ветер'). Со временем приобретает черты и манифестации бога войны, бога мщения, бога смерти и др.
Демонологическую природу уайугов подтверждают некоторые осетинские сказки, где «уайуг» и «черт» действуют как идентичные или родственные существа. В некоторых же идентичных по сюжету сказках, где центральными фигурами выступают злые, отрицательные персонажи, в одном варианте они зовутся уайуг, в другом - хсгйрсгг «черт». В сказках, заимствованных из грузинского, вместо грузинского devi неизменно встречаем осетинский уайуг. В этом отношении осетинский «великан» отличается от своих кавказских собратьев.
В сказках, мифах и нартских сказаниях адыгов наиболее часто встречается великан – «Иныж». Иныж - центральная фигура отрицательного масштаба во всех мифах, сказках, легендах и эпосе. Внешний облик его рисуется по-разному. Он может быть, как и осетин-кий уайуг, тринадцатиголовым, десятиголовым, семиголовым, пятиголовым и одноголовым. Похож на осетино-адыгского собрата и «эмеген» из карачаево-балкарского фольклора. Иныж и эмеген относятся к тератологическому типу, являются олицетворением грубой физической силы. Характерной особенностью этих персонажей является глупость, безобразная внешность и невероятная физическая сила.
К иныжу и эмегену (в том числе и к русскому великану) примыкает и осетинский первоначальный образ уайуга, который, впрочем, довольно часто встречается во всех жанрах осетин¬кого фольклора. «Ваюги рисуются как великаны огромной силы, иногда одноглазые (иуцсестон) или кривые (сохъхъыр), семиголовые (севдссерон) или даже стоголовые (сседссерон). Как правило, они враждебны человеку, но встречаются и «добрые» ваюги, у которых, например, в качестве воспитанников живут герои сказок».
Осетинский уайуг, в отличие от адыгского иныжа, карачаево-балкарского эмегена, русского великана, являет собой ярко выраженную демонологическую сущность. Если ни кабардинец, ни балкарец, ни чеченец, ни адыгеец, ни карачаевец и ни русский никогда не сталкивается в реальной жизни с великаном, так как для них великан лишь сказочный персонаж, то осетины еще до недавнего времени сохранили веру в реальное существование уайугов. Это лишний раз подтверждает демонологическую природу уайуга, так как до сих пор столкновение с бесовскими силами для осетина - реальность.
Подобный случай поведал и Абаев В. И. «Вера в существование ваюгов до недавнего времени была жива в народе. В родном ауле Коби я слышал в детстве немало рассказов (не сказок, а «реалистических» рассказов) о ваюгах. Говорили, что у некоего Караева стали по ночам слышаться в доме непонятные звуки - стуки, грохот, хлопанье окон и дверей и т. п. Знахарка объяснила, что все это - дело ваюга. Оказывается, в свое время Караев, обтесывая камень для постройки, попал осколком в ваюгова сына. Рассказывали также о двух ваюгах, которые перекидывались через реку Терек каменными глыбами.
На глыбах будто бы до сих пор видны отпечатки их пальцев. Об одном жителе нашего аула, по имени Гаппо, говорили, что он повредился умом после того, как встретился с ваюгами. Один обширный и ровный покосный участок на склоне горы близ аула Ухат носил название Усейыджы мус «гумно ваюга». Подобные рассказы довольно распространены среди осетин, их мож¬но услышать и в наши дни. Но все эти рассказы, как правило, про хсейрседоюытсе «чертей». В подобных рассказах уайуги выполняют, видимо, ту же роль, что людоеды в русских, огре - во французских, мангас - в монгольских сказках.
Отличительной особенностью осетинского уайуга от своих кавказских собратьев, кроме всего, является его роль, которую осетины отводят ему в царстве мертвых. По эсхатологическим представлениям осетин уайуг выполняет функции стража царства мертвых. Наглядно эти функции уайуга демонстрируются в обряде «Бсехфселдессен», где уайуг выступает как страж ворот в царство мертвых.
Если осетинский уайуг сближается со своими кавказскими «родственниками» только как тератологический тип, то, как демоническое существо он наиболее близок к украинскому сказочному Вию. «Вий» в одноименной повести Гоголя также является по существу демоном смерти. В целом же образ уайуга соприкасается с индоиранским «Вайу».
В индоиранской религии Вайу - бог ветра, наделенный также чертами божества войны, победы и удачи. Ведийское соответствие уайуга - бог ветра Ваю первым испробовавший сому и связанный с Индрой. В «Ведах» Индра, Ваю и Ашвины - отцы пандавов (10; 170). Наряду с Вайу некоторые индоиранские племена почитали бога ветра Вата, представление о котором было дуалистическим: различали «доброго» и «злого» Вату. Осетинский уайуг также бывает и «добрым», и «злым». Как правило, они (уайуги) враждебны человеку, но встречаются и «добрые» ваюги, у которых, например, в качестве воспитанников живут герои сказок (3; 68). Авестийский Вайу оказывает помощь иранским богатырям и отказывает в ней Ажи-Дахаке. В осетинских сказках и эпосе уайуг нередко оказывает такую же помощь героям сказок и легенд.
Заратуштрой в «Гатах» Вайу характеризуется отрицательно и не признается за божество («Ясна» 53.6), но впоследствии культ Вайу как бога восстанавливается, он причисляется к язатам, причем младоавестийская традиция переносит дуалистическое представление о Вате и на Вайу: благой язат. Вайу в то же время выступает как божество двуединой природы с двумя противоположными ипостасями: «бесконечный свет» (Дом Хвалы, рай) принадлежит Ахура-Мазде , «тьма» (ад) - Анхра-Манью; Вайу – «воздух» - земной мир, где совершается битва Добра и Зла, есть область «смешения», и, т. о., часть Вайу принадлежит Злому духу, а часть - Благому (Спэнта-Манью).
В ходе формирования зороастрийской ортодоксии это различие между двумя ипостасями Вайу становится четким, и двуединый образ распадается на два: благой Вайу - язат, и злой Вайу - бог смерти. В авестийском тексте (Aogmadaena 77 - 78) особенно ярко выступает роль Вайу как бога смерти. Смысл текста сводится к тому, что человек может преодолеть любые опасности; встречу с драконом, медведем, разбойником, даже целым войком; но если на его пути встал бог смерти Вайу, ему нет спасения. Ни победить, ни обойти невозможно и осетинского уайуга, охраняющего врата в царство мертвых.
Таким образом, дуалистическое восприятие Вайу древнеиранцами сохранилось у осетин до сегодняшнего дня в отношении мифологического образа Уайуга. В основе же близости осетинского уайуга с адыгским иныжем, карачаево-балкарским эмеген, русским великаном или чечено-ингушским вампал лежит, скорее всего, «стандартное» мифологическое мышление древних народов. В этом отношении осетинский Уайуг и ведийский Ваю, хотя и восходят к одному корню, стоят друг к другу более отдаленно, так как ведийский Ваю (в отличие от осетинского, адыгского, и др.) щедр, благосклонен, у него богатства, которые он дарит, он награждает жертвователя сыном, дает потомство, имущество, коней, быков, славу, предоставляет убежище, рассеивает врагов.
В религиозно-мифологических воззрениях осетин уайуг воспринимается как отрицательная сторона человеческой натуры, его низменные мысли, чувства и желания. В таком плане предстает и карачаевский эмеген в некоторых народных сказках. Так, в сказке «Черный орел» некий старый охотник спасает и отпускает на волю черного орла, который в благодарность одарил его богатством. Через некоторое время старика встречает трехголовый эмеген, от которого тот хочет откупиться своими богатствами.
Эмеген отказывается от богатых даров и требует, чтобы старик выдал за него замуж свою дочь. Но старик и под страхом смерти отказывается променять свою дочь на золото и отказывает эмегену. Эмеген превращается в черного орла и выясняется, что орел таким образом задумал испытать старика, что он дороже ценит: дочь или богатство. В этом сюжете образ карачаевского эмегена сближается с образом осетинского уайуга.
Подобно осетинскому уайуг, чеченоингушскому вампол также характерен некоторый дуалистический элемент. Вампол у чеченцев и ингушей описывается как огромное чудовище, обладающее сверхъестественной силой. Как и у других «кавказских» великанов, у вампол бывает несколько голов. Они бывают как мужского, так и женского пола. Но, ингушский вампол имеет более приземленное, конкретное происхождение. По преданиям ингушей Вампол является вторым сыном одного из родоначальников ингушей - Маго. Враждебность же к Вамполу кроется во враждебном отношение ингушей к самому Маго.
«Ч. Ахриев указывает, что вамполы жили после джелтов. Они вели борьбу с кабардинцами за обладание горами, сражаясь камнями, стрелами и ружьями. Наши информаторы рисуют вамполов врагами ингушей. Это были одноглазые люди, жившие в лесу наподобие диких зверей. Их было немного, «всего два-три человека». При встрече с ингушами вамполы нападали на них и съедали». Как это часто бывает, враги, особенно более сильные, всегда рисуются чудовищами, великанами. То же самое произошло и с ингушскими вамполами.
Примечателен тот факт, что в долине Ассы отношение к вамполам было совершенно противоположное, нежели в Джейрахском ущелье. По сведениям, собранным В.П. Пожидаевым, в храме Тхабаерды хранились кости Вампола, которым приписывалось свойство вызывать дождь. Заведовали этими костями жрецы из рода дэвов, родоначальником которых был Маго. Приведенный пример показывает, что первоначально вамполы были не демонические существа. Скорее всего, вампол был божеством плодородия. Косвенным доказательством такого утверждения может служить то, что сходные религиозно-мифические персонажи известны широкому кругу народов Древнего Востока и Средней Азии.
Заслуживает внимания параллель, которую провел еще в начале XX века Ф. И. Горепекин, между культом Маго и древнеегипетским и каппадокийским божествами Маат и Ма. Следует отметить, что в культах Закавказья также обнаруживается дракон More. У черноморских же шапсугов известен культурный герой Мустафа Маго, обладающий чертами «солнечного божества». Отсюда следует, что Вампол, сын Маго являлся божеством плодородия, но в результате экспансии «последователей» Вампола на «чужую» территорию он превращается во врага и, как следствие, в отрицательную, демоническую персону.
Даже если принять во внимание то обстоятельство, что некоторые ученые «вампол» возводят к тюркскому «вампир», это не меняет сути, так как и вампиры в конечном итоге символизировали плодородие. Таким образом, можно утверждать, что осетинский уайуг и ингушский вампол первоначально были божествами, затем трансформировались в демонические существа. В отличие от них, у других северокавказских «великанов» не прослеживается подобная трансформация.
О трансформации карачаево-балкарского эмеген можно говорить только с позиций его связи с монгольским «Эмегелъджи» (варианты Эмгелъчи, Эмеген, Эмегельджин). У монгольских народов, а также у тувинцев «Эмегельджи» выступает как домашнее божество типа богини-матери, является по¬кровительницей детей, их счастья и здоровья. Все эти функции карачаево-балкарским эмеген утеряны. Он выступает только в роли великана. (Ф.М. Таказов).


Алмасты народов Северного Кавказа
Наиболее ярким представителем демонологических сил у большинства народов Северного Кавказа выступает Алмасты. Образ Алмасты в целом сходится у всех народов и лишь разнится в деталях. Чаще всего Алмасты представляется в образе обнаженной женщины с безобразным лицом и длинными распущенными волосами. Груди ее описываются такими длинными, что ей приходится закидывать их назад через плечо.
По поверьям кабардинцев, Алмасты живет в оврагах, чащобах, кустарниках, нередко посещает заросли полей, особенно кукурузные плантации. Может появиться и в садах, огородах населенных пунктов. Ингуши же считают, что Алмасты (или как ее называют ингуши и чеченцы – «Алмасы» или «Алмазы») обитает вдали от людских поселений в чаще леса, на высокогорьях.
«Алмасты» бытует у северокавказских народов под разными именами: у кумыков - Албас- лы къатын, у ногайцев - Албаслы, у балкарцев и карачаевцев - Алмасты, у агульцев и рутульцев - Албасти, у лезгин - Албаб, у лакцев - Сухасулу, у аварцев - Рохдулай, у татов - Дедей-ол, у адыгов - Алмасты, у чеченцев и ингушей – Алмасты.
Образ Алмасты у всех перечисленных народов схож. Хотя, по представлениям чеченцев и ингушей, некоторые Алмасты бывают необычайно красивыми. Лесные женщины, как их называют иногда ингуши, отличаются необыкновенной красотой; роскошные волосы их доходят до самых пяток и имеют золотисто-серебристый цвет. Но по характеру они так же злы, коварны и опасны, как и лесные мужчины . В отличие от других северокавказцев, чеченцы и ингуши считают, что Алмасты бывают как женского, так и мужского пола.
Чечено-ингушский Алмасы - это симбиоз двух общекавказских персонажей: образ лесной женщины Алмасты и образ лесного мужчины с топором в груди (мэзылзд, мезлануква - у адыгов, сирдлсег, гъседдаглсег - у осетин, аз- дага - у ногайцев, аждаха - у некоторых дагестанских народов, хунсаг, хунстаг - у самих чеченцев и ингушей). В чечено-ингушском фольклоре часто встречаются схожие по сюжету легенды о встрече охотника с Алмасом, где на него переносятся черты «саблегрудого» лесного человека. Приведем один из таких сюжетов:
«Один охотник пошел в лес и повстречался с Алмасом, у которого на груди был топор острием наружу. Он присоединился к охотнику и хотел ночью убить его. Охотник знал это и стал думать, как бы спасти себя. Наконец он говорит Алмасу: «Я хочу пить». Алмас отвечает: «Если хочешь пить, тут поблизости есть вода, иди, напейся». – «Ох, я не знаю, где вода, и боюсь пойти». – «Хорошо, если так, я пойду и принесу тебе воды. Но только ты скажи, как тебя зовут, чтобы я мог окликнуть тебя, если потеряю». Охотник отвечает: «Зовут меня Я сам себя». Когда Алмас пошел за водой, охотник прикрыл лежавший тут же чинар своей буркой, под бурку положил чурбан, залез на дерево и стал ожидать, что будет.
Алмас возвращается с водою и, подойдя к чинару, говорит: «Хорошо ты сделал, что сам приготовился». От радости он так сильно бросился на чинар, что топор на его груди весь вонзился в дерево. Пока он старался освободиться, охотник прицелился и ранил его. Алмас страшно заревел. На его крик сбежалось все, что было на свете, - и звери, и птицы, и трава. Все окружили его и стали спрашивать, кто его ранил. «Я сам себя!» – «Ну, если ты сам себя убил, то, что мы можем сделать?», - сказали собравшиеся и ушли прочь, а Алмас умер».
Подобные легенды распространены по всему Северному Кавказу. У адыгских народов он именуется мэзылге (букв, «лесной человек»). Описывается он как человекообразное существо, тело которого покрыто шерстью, непременно с острым топором на груди, посредством которого он расправляется со своими жертвами, наваливаясь на них грудью и пронзая их насмерть. По представлениям кабардинцев, мэзылх носят длинные волосы, а одеваются в звериные шкуры. Рассказы о них обычно ограничиваются двумя наиболее характерными фабулами: похищением девушки и взятием охотника в плен. Последнему он предлагает ответить на вопросы и, как правило, охотник, удачно ответив на них, отпускается.
Ближе к ингушскому «саблегрудому» Алмас стоит осетинский демонологический персонаж «сирдлсгг» «дикий человек» или «лсегсирд» «человек-зверь» (вариант «гъседдаглсег» «лесной человек»). Осетины рассказывают такие же истории о встрече охотника с лесным человеком и с топором в груди, который одолевает дикаря таким же способом, как ингушский охотник. «Отправляясь раз на охоту, Хабиц взял с собою мальчика. Вечером, обремененный добычею, усталый, он остался ночевать в лесу, развел огонь и стал жарить дикого кабана. В это время подошло к огню какое-то высокое, волосатое животное, зверь не зверь, человек не человек. Всмотревшись хорошенько, Хабиц узнал в нем лагсирда. Этот человек-зверь протянул свои длинные руки по направлению к мальчику, Хабиц, полагая, что он просит поесть, подал ему кусок жареного кабана.
Лагсирд не принял подачки и опять протянул руки, тогда Хабиц поднес ему целого кабана. Лагсирд показал большие свои зубы и ушел в лес. Хабиц, зная привычки лагсирда, догадался, что он желает полакомиться мясом мальчика. Он взял обрубок дерева и положил его недалеко от огня, покрыв его своею буркою, а сам с мальчиком спрятался за ближайшим деревом, приготовив лук и стрелу. Лагсирд возвратился, уже с топором, висевшим у него на шее, и, полагая, что под буркою спит Хабиц с мальчиком, ударом топора перерубил бурку и обрубок. Хабиц пустил в него стрелу и попал прямо в грудь.
Лагсирд страшно заревел и бросился бежать. Хабиц, прождав до утра, отправился по кровавому следу за лагсирдом. След привел к пещере, у входа которой сидела красивая молодая женщина. На вопрос Хабица, кто она, женщина отвечала, что она дочь кабардинского князя и, во время прогулки, была похищена лагсирдом, который, упрятав ее в эту пещеру, сделался ее мужем и прижил с нею двух детей, мальчика и девочку. Мальчик весь волосатый и похож на отца, а девочка - на нее. Потом она рассказала, что лагсирд кормил их человеческим мясом, но вчера прибежал раненый и теперь умирает. Выслушав женщину, Хабиц зашел в пещеру и зарезал лагсирда с сыном, а девочку с матерью взял с собою и потом отвез их в Кабарду, к родственникам, за что получил богатые подарки».
В деталях осетинские рассказы о Лагсирде отличаются от соответствующих ингушских только тем, что в осетинских нет уже тех функций, которыми обладает ингушский Алмас: Лагсирду никто не помогает, он одинок в лесу, а Алмасу помогают все лесные звери, в том числе и деревья, и трава. Схожий сюжет бытует и у дагестанских народов. Но и здесь «дикий человек» лишен тех функций, которыми обладает Алмас. Для сравнения приведем один из таких рассказов:
«Как-то четверо охотников пошли охотиться в лес. Они условились, что первый, кто подстрелит дичь, даст об этом знать тремя выстрелами. Один из охотников отделился от друзей и решил заночевать в лесу. Ему удалось убить зверя. Он освежевал его и стал жарить мясо на огне. Вдруг перед ним появилось существо громадного роста, в груди его был выступ, подобный лезвию топора. Это был дикий человек. Увидев его, охотник затрясся от страха. Сев напротив охотника, дикий человек уставился на него. Перепуганный охотник дал ему ляжку.
Пришелец, в одно мгновение съев ее, потребовал еще. Охотник дал ему полтуши. Поев, дикий человек лег спать. Когда он уснул, охотник положил на землю поленья и накрыл их буркой, а сам, взяв ружье, взобрался на дерево и стал наблюдать. Около полуночи дикий человек встал, подошел к поленьям, накрытым буркой, трижды ударил по ним острой грудью.
Решив, что охотник умер, дикий человек, прихватив оставшееся мясо, собрался уходить. И в это время охотник выстрелил в него, пуля попала ему в ногу. Раздался страшный крик, прихрамывая, дикий человек скрылся в лесу. На выстрел прибежали друзья охотника. Они нашли друга без кровинки в лице, дрожащего от страха после пережитого.
По следу крови охотники пошли за диким человеком, и дошли до непроходимого ущелья. Обойдя ущелье со всех сторон, они нашли тропинку, а неподалеку протекала небольшая речка. Там они увидели женщину, которая в речке мыла окровавленную одежду. Эта женщина, пропавшая четыре года назад, оказалась двоюродной сестрой одного из охотников. Увидев брата, она бросилась ему на грудь и стала рыдать. Выяснилось, что ее похитил дикий человек, когда она пошла в лес за дровами. Она стала его женой. У них растет мальчик двух лет, похожий на отца. Женщина повела охотников в пещеру. Там спал дикий человек. Охотники убили его и вернулись в село вместе с женщиной и ее сыном».
Дагестанский сюжет сближается с рассказами о «лесном человеке» кабардинцев и осетин, у которых мотив спасения женщины охотником обязательная деталь. Причем, спасенная женщина всегда выступает как реально существующая личность. Примечателен тот факт, что ингуши и чеченцы имеют схожие сюжеты и с другим персонажем, называемый «Хунсаг» или «Хунстаг» (букв, «человек леса»).
В чечено-ингушской мифологии «Хунстаг» является духом-покровителем леса и лесных животных. Но описывают его также с костяным топором в груди, который он вонзает в свою жертву. Так же стремится погубить охотника, встретившегося ему в лесу. На защиту Хунстагу, подобно Алмасу встают лесные звери, птицы, деревья, трава. Охотник прибегает к такой же хитрости, как и с Алмасом, назвав себя «Я сам себя», благодаря чему ему удается избежать смерти и погубить Хунстага.
Нет сомнений, что образ Алмасы и образ Хунстага вобрали в себя черты духа- покровителя леса и лесных животных, богини охоты, что привело к смешению их образов, перенеся друг на друга одни и те же сюжеты. В отличие от чеченцев и ингушей, у осетин образы духа-покровителя леса и «лесного человека» не смешиваются. «Лесной человек» («лсегсирд») типично демонологическое существо, не имеющий каких-либо положительных качеств. Покровителем леса и лесных обитателей у осетин называется «Гъседсар», означающий буквально «глава леса» (варианты «Гъседсерсехснсег» - «стройный лес», Хъседох» - «свойство, качество леса», Хьседыусбарсег – «лесная всадница»).
«Гъседсару» приписываются только положительные качества. Но, религиозно-мифологическим воззрениям осетин характерен дуализм. Поэтому, это не могло не отразится и на отношение к лесному «духу». По представлениям осетин существует два лесных духа: злой - гъседи сайтан («шайтан леса») - который изображается как страшное, уродливое существо, изрыгающее изо рта пламя, и добрый - Гъседсар, который изображается красивым мужчиной, живущим на буковом дереве. Образ же «лесного человека» («лсегсирд»), скорее всего, заимствован у ингушей или кабардинцев.
На функции Алмаса, как бога охоты или покровителя охотников, указывает бытующий у чеченцев и ингушей сюжет о встречи охотника с Алмасом: «С одной алмас был знаком Чопа Борган. После того как он имел с нею сношение, он никогда на охоте не делал промахов. Алмас как-то говорит ему: «Если бы я захотела, ты бы не убил ни одного зверя». – «А разве до сих пор я убивал благодаря тебе?», - спросил Чопа. – «Хорошо, - ответила она, - Вот пойди-ка завтра на охоту: посмотрим, сколько ты убьешь».
Чопа на следующий день пошел на охоту, сделал двадцать один выстрел и ни в одного зверя не попал. Когда он, повесив ружье за плечо, возвращался домой, к нему навстречу вышла алмас и спросила: «Куда ходил, что делаешь здесь?» – «Ходил по своим делам», - ответил он. – «Наверное, ты ходил на охоту. Сегодня раздавались в лесу выстрелы». Он начал разуверять ее, но она сказала: «Ты меня не разуверишь. Вот все твои двадцать одна пуля», - и отдала ему его пули . Данный сюжет представляет Алмаса, как покровителя охотников. По сюжету к нему близко стоит осетинский дух-покровитель диких зверей и охотников Афсати. Осетинский фольклор изобилует подобными рассказами об охотниках, которым помогал, или наоборот, сам Афсати.
У кумыков «саблегрудый» человек «Кылычтеш» называется то Албаслы, то Пери, то Аждаха. Иногда же Албаслы и Аждаху противоположные образы. В кумыкской легенде «Месть Албаслы», записанной в 1978 году, повествуется о том, как один человек отправился на гору Джавантау за дровами, взяв с собой ружье и топор. Когда стемнело, он услышал женский вопль. Кричала женщина, а за ней гнался человек не человек, зверь - не зверь, с огромным глазом, светящимся как фонарь, с ногами как у коня.
Весь он был волосатый, при этом пышет огненным паром. Он готов был проглотить женщину. Та упала к ногам человека и взмолилась: «Помоги мне, добрый человек, гонится за мной аждаха». Этот человек не хотел крови и поэтому крикнул: «Вернись обратно, а то стрелять буду». Аждаха не послушался. Второй и третий раз крикнул он ему. Разозлился тогда человек, ударил аждаху топором в спину с такой силой, что лезвие топора вышло у аждахи из груди.
Говорят, этого зверя (аждаху) с топором в груди видели многие, кто ходит на охоту. А женщина лежала все так же, когда подошел поближе к ней человек. Она блестела, как солнце и освещала темный лес и сердце билось у нее как у быстроногой лани, а косы цвета созревшей пшеницы, так и переливались. Человек чуть рассудок не потерял при виде такой красавицы. Женщина в знак благодарности спросила своего спасителя, чем она его может отблагодарить.
На что тот ответил: «Смею ли о чем-нибудь просить, я всего лишь батрак, но если ты хочешь, одари меня». Та пообещала, что у него всего будет вдоволь, и попросила, чтобы он приходил к ней каждую среду, но чтоб не выдал их тайну. Так продолжалось некоторое время, пока жена не стала выпытывать, откуда столько богатства простому батраку. Не успел он полностью рассказать жене, как потерял мужскую силу. Оказывается, одарившая его женщина была богиней леса.
В этом повествовании, как и в других кумыкских сюжетах про Албаслы, происходит противопоставление этого образа с образом «саблегрудого» человека (в тексте дается объяснение даже тому, почему «лесной человек» ходит с топором в груди). Албаслы показывается не просто как положительный персонаж, но, вместе с тем, в ее образе ярко проступают черты богини плодородия, богатства, духа-покровителя лесов. В кумыкском фольклоре, в этом плане, идет такое же противопоставление Албаслы - Аждаха, как и в осетинском Гъадсар-Лагсирд. Подобное разделение образа Алмасты на доброго и злого произошло и в аварской мифологии. Здесь, прототипы Алмасты – «Будуалы» и «Рохдулай» выступают как антиподы.
Рохдулай - воплощение враждебного человеку начала. Аварцам она представляется в виде женщины огромного роста, с вывернутыми назад ступнями, длинными черными волосами на ногах, одетой в лохмотья. Обитает она в скалах, откуда может в любой вечер придти в селение, появиться в любом доме. У тиндинцев даже существовал обряд, имевший целью предохранение селения от Рохдулай на целый год. Ритуалы борьбы с Рохдулай напоминают ритуалы борьбы с чертями. Впрочем, и в облике ее прослеживаются черты шайтана (черта).
В целом же, в этой традиции отразились раннеязыческие обряды предохранения урожая от злых сил и умилостивления бога плодородия. На это указывает ритуальная злаковая каша, на приготовление которой продукты собирали со всего села. Злаковая каша - символ плодородия. После приготовления каши в ведра сливали горячий бульон. Несколько девушек шло с ними к скалам, находящимся за селением. Здесь черпаками брызгали горячий бульон на скалы; считалось, что этим они сжигали Рохдулай. Кончив эту процедуру, девушки, не оглядываясь, бежали в селение, чтобы их не догнала Рохдулай и не передала бы им болезнь. Кроме того, в первый день зимы в каждом доме также варили это блюдо, а бульоном поливали вокруг дома. Им обрызгивали все углы, так чтобы нигде не могла спрятаться Рохдулай.
По всей видимости, на эти обряды повлиял Ислам, с проникновением которого распространился образ шайтана и местные «злые» силы стали приобретать черты шайтана. Другой аварский прототип Алмасты (Ал-баслы) - Буду алы  является антиподом Рохдулай. Впрочем, Будуалы перед охотником всегда появляются группой. То, что Будуалы выступают в роли бога охоты, можно убедиться, сравнив аварскую легенду «В гостях у будуалов» с осетинской легендой про Афсати:
«Один охотник попал в гости к будуалам. Они угостили его олениной, предупредив, чтобы он не прятал и не ломал костей оленя. Охотник почувствовал, что мясо оленя было необыкновенного вкуса. После окончания угощения будуалы собрали кости оленя, но обнаружили, что одного ребра не достает (охотник, удивленный странной просьбой будуалов, спрятал его), они не сказали об этом гостю, не желая его смутить. Заменили ребро деревянным, завернули все кости в шкуру оленя, потрясли ее, ударив ладонью по гвоздю, и олень вскочил и убежал».
В осетинской же легенде повествуется о том, как некоего охотника, по имени Хабиц, дух- покровитель леса Кадыусбараг пригласил с собой в гости к Лфсати. Когда сели за стол, подали жареного оленя, разобранного по суставам. Афсати просил складывать кости на стол. Хабиц, желая узнать, для чего нужны богу эти кости, ловко спрятал одно ребро. Когда встали из-за стола, Афсати сложил из костей скелет оленя, вставив вместо недостававшего ребра другое, из дерева, потом ударил по скелету палочкою; скелет вдруг превратился в живого оленя и убежал в лес.
Без сомнения, в образе Алмасты соединились черты богини плодородия, богини охоты и злые, бесовские силы. Свойственные Алмасты черты имеют многие персонажи в мифологиях других народов: у узбеков и киргизов дух азаткы, сбивающий с дороги путников; причиняющие ночной кошмар духи бастрык у кумыков; кара-кура в мифологии турок; шурале и су анасы у казанских татар, вуташ у чувашей, баба-яга у русских, альп-фрау у немцев, вирь-ава в мифологии мордвы, овда у марийцев, али у грузин. Но, в мифологии многих из перечисленных народов, существует и образ самой Алмасты.
Хотя у всех этих народов Алмасты отрицательный персонаж, у многих из них сохранились отголоски былой ее божественности. Например, по поверьям туркмен и узбеков, Алмасты / Албасты способствует обогащению своего хозяина, помогая излечивать заболевших по ее вине людей. На ее функции, как доброго духа, указывают и ее не пременные атрибуты: магическая книга, гребень й монета.
На примере Абдала, цахурского прототипа Алмасты, можно проследить, как произошел распад дуалистических представлений и появились образы-антиподы. По верованиям цахурцев, покровителем зверей является Абдал, который представляется им в образе седобородого старца или юноши. Он имеет облик либо белого человека, либо белого зверя. Встреча с ним, по поверьям, предвещает несчастье, неудачу для охотников. В образе Абдала смешались мифологические охотничьи представления цахурцев с мусульманскими.
Если в ранних текстах в образе Абдала сохраняются черты, характерные дуалистическим воззрениям, то «в позднейших записях Абдал предстает в облике старца, одетого в поношенный тулуп. Обычно он бывает в окружении туров, кормит их солью, доит и делает сыр из турьего молока». Под влиянием монотеизма Абдал превращается только в положительного персонажа. А отрицательные его качества переносятся на «лесного человека».
То же самое происходит и с грузинским «Али», двойником северокавказского Алмасты. Положительные качества божества охоты закрепляются за богиней Дали, а отрицательные качества - за злым духом Али. Как указывает исследователь охотничьего фольклора дагестанских народов М. Р. Халидова, «аналогичную трансформацию претерпел и дагестанский демонологический персонаж «женщина Ал» (вар.: Алпаб, Албаслы, Албасти и т. д.), который восходит в своей генетической основе к покровительнице зверей, охоты, леса».
Некоторые черты Алмасты/Албасты указывают на функции божества плодородия. Так, почти у всех народов она описывается с огромными грудями, перекинутыми через плечи за  спину. Это не что иное, как образ матери-земли, богини плодородия. На функции богини плодородия указывает и приготовление ритуальной злаковой каши аварцами, отмеченная выше, которая впоследствии превратилась в орудие борьбы со злым Рохдулаем. Просматриваемые во многих сюжетах черты, связанные с функциями деторождения, олицетворяют также богиню плодородия.
По поверьям адыгов, Алмасты предстает в образе обнаженной женщины. Когда она рождает младенца, то, не боясь людей, посещает села с криками и плачем: «Я родила, младенца родила, он голенький, оденьте его». В данном случае Алмасты предстает не просто покровительницей рожениц, но и являет собою вестницу.
По поверьям лакцев «иногда девятимесячный ребенок в утробе матери пропадает. Это Авдал уносит его. Потом этого ребенка Авдал делает пастухом туров, так он становится Авдалом». На связь Авдала/Алмасты указывается и в мифологии других народов. Согласно мифологии многих кавказских, тюркских и некоторых других народов Алмасты/Албасты крадет легкие (или печень, сердце) роженицы. В частности, в преданиях кумыков Албаслы-къатын питается легкими и печенью роженицы. Для достижения своей цели Албаслы-къатын может превращаться в волос и, таким образом, проникнуть вместе с кашей в утробу роженицы, чтобы забрать оттуда печень и легкие.
По поверьям же лезгин Алпаб (Алмасты) дает младенцу пососать грудь и он погибает. «Вполне допустимо, - как отмечала М. Р. Халидова, - что эти женские образы олицетворяли в прошлом богинь плодородия, тесно связанных с деторождением (всеобщая матерь, богиня матерь). С утверждением патриархальных отношений происходит видоизменение этих образов (у кумыков, ногайцев, лезгин, аварцев, рутульцев). Матриархальные божества приобретают отрицательные качества. И в результате функции, оберегающие деторождение, переходят в свою противоположность». Следует добавить, что данная схема превращения богини плодородия в демоническое существо применима и к другим народам, у которых бытует образ Алмасты/Албасты.
В результате всех этих трансформаций в демоническое существо, вобрав в себя и черты «шайтана», Алмасты превратилось в олицетворение злых, бесовских сил. В некоторых мифах тюркских народов, у Алмасты вывороченные ступни или копыта на ногах. У лезгин и ногайцев «женщина Ал» - существо с вывернутыми пятками. По представлениям осетин отличительной, чертой чертей (хайраджыта) являются вывороченные ступни ног. Христиане же рисуют их с копытами, вместо ног. Взаимоотношения человека и черта были также перенесены на Алмасты.
Карачаевцы, балкарцы, ногайцы, кумыки и др., считали, что усмиренная Алмасты/Албаслы помогает по дому. Согласно поверьям, Алмасты можно подчинить человеку, достаточно завладеть ее волосом, или каким-либо из принадлежащих ей предметов (магической книгой, гребнем или монетой). Сюжет всех этих повествований сводится к тому, как однажды кто-то поймал Алмасты, вырвал из ее косы волосок и спрятал в какой-нибудь щели. Алмасты вынуждена работать на «своего» хозяина до тех пор, пока ей не удается завладеть спрятанным волосом. В работе «Адыгская мифология» А. Т. Шортанов приводит один такой сюжет: Однажды (кто-то) «поймал алмасты, и из косы ее вырвали волосок и спрятали его в щели дверной перекладины. Если из косы алмасты спрятать волосок, то всю жизнь прислуживать будет, - говорят.
Где был положен (волосок), их (хозяев) маленькая девочка увидела. Однажды все их мужчины и женщины ушли на похороны. Осталась (дома) одна алмасты. Она спросила маленькую девочку: «Где мой волос лежит, не знаешь ли, голубка?». Та указала место. Алмасты взяла свой волос. Варили курбу. Поймав маленькую девочку, она ее вниз головой сунула (в курбу). Вниз головой сунула ее, а сама ушла». Иногда, вместо волоса, для подчинения Ал-басты применяется железная игла. «Рассказывают, что старик по имени Султанахмед поймал Албасти, которая полоскала в речке внутренности роженицы. Он вколол ей в голову иглу, превратив ее в слугу.
Однажды, когда хозяев не было дома, Албасти попросила их семилетнюю дочку, чтобы та почесала ей голову. Девочка обнаружила иглу и удивленная спросила у Албасти, что это такое. Та застонала, заплакала и попросила девочку вытащить иглу, поскольку из-за нее болит голова. Добрая девочка, не раздумывая, вытянула иглу. Албасти, почувствовала свободу, будто сошла с ума: покружилась, повертелась на месте, потом стала все, что она делала, портить: кизяк весь растоптала, разломала, посуду побила, в комнатах намусорила, а потом схватила за ноги девочку и бросила вниз головой в кипящий котел. И после всего этого скрылась».
У адыгских народов «все фольклорные источники единогласно утверждают, что стоит только вырвать один волосок из косы алмасты, доходящей до земли, как она тут же делается во, всем послушной и не отходит от дома, где хранится волосок».
У осетин бытуют рассказы о том, как некий Секинаев (или Сагкаев) поймал черта и заставил его работать на себя. Подчинение черта воле человека происходит также с помощью волос. Разница лишь в том, что в осетинских вариантах не волос прячут, а сбривают клочок волос. Схожие с осетинским сю- ясеты бытуют и у чеченцев и ингушей. Чеченцы и ингуши, поймав черта, также сбривают ему голову. При этом, и осетины, и чеченцы, и ингуши рассказывают эти легенды, как реально происшедшее событие.
Жители Дигорского ущелья до сих пор показывают камень около с. Махческа с огромным отпечатком ладони (приписываемый черту), под которым исчез сбежавший черт. Такой же камень могут показать и ингуши.  Осетинский и ингушский черт отличается от дагестанского Албаслы только тем, что, оказавшись на свободе, не губит ребенка. По всей видимости, мотив убийства ребенка Албаслом перед уходом отсутствует по той причине, что черт ни у одного народа не связывается с духом-покровителем рожениц или с богиней плодородия.
С чертом Албасты единит и то, какими средствами человек борется с ними. Согласно поверьям многих народов, защитить от Албасшы может человек, подчинивший ее, или шаман, мулла. Защитой от них служат острые различные железные предметы: нож, ножницы, игла и пр. До сих пор на Северном Кавказе верят, что ножницы, подложенные под подушку роженицы или ребенка, защитят их от Албасты или черта. Согласно поверьям грузин, злым чарам Али может противостоять «заговор от Али» или произнесение имени Георгия.
Осетины же считают, что при встрече с чертом достаточно показать ему нож (кинжал, револьвер, ножницы, волчьи когти и пр.) или произнести формулу «бис-миллахи», и они исчезнут. Апотропическими предметами у балкаро-карачаевцев были различные железные изделия: ножницы, ножи, гвозди и брусок. Карачаевцы для отогнания злых духов к люльке подвешивают иногда когти волка и рыси. Черти любят танцевать. Все, кто сталкивался с ними ночью, заставали их пляшущими под лунным светом. То же самое говорят ингуши про Алмаса. «Любимое их занятие - пляска; закинув груди на спину, подняв руки вверх, они пляшут при лунном свете». По поверьям дагестанцев, встреча с Албаслы может привести к помешательству человека или заболеванию. К такому же результату, по поверьям многих народов, приводит и встреча с чертом.
В качестве резюме можно сделать вывод, что образ Алмасты/Албасты в своей основе восходит к глубокой древности и связан с древними верованиями в богиню плодородия. С течением времени она принимала функции покровителя рожениц, богини охоты, а также духа-покровителя леса и лесных зверей. Со временем, с утверждением патриархальных отношений, а также с развитием монотеизма, она трансформируется в демоническое существо. Ареал распространения образа Алмасты выходит за пределы Северного Кавказа.
Аналогичный образ имеется, кроме кавказских народов, и у тюркских, монгольских, иранских, семитских народов. Вопрос о происхождении Алмасты недостаточно ясен. Одни авторы считают ее персонажем тюркского происхождения, другие - иранского. Предполагают, что Алмасты/Албасты состоит из двух частей: «ал» (которое большинство авторов считают иранским словом) и «басты» («маеты»). При этом, последнюю часть слова одни трактуют как тюркское «надавил», другие выводят из индоевропейского.
«Вероятно, в основе слова «ал» лежит древнее наименование божества, родственное «илу» семитских народов, а фонема «басты» - индоевропейский термин, означавший «дух», «божество» (родственный русскому «бес», осетинскому «уас»)». Но, скорее всего, наиболее архаичной формой произношения названия данного персонажа необходимо считать чечено-ингушское (дагестанское, монгольское) Алмас/Алмаз и армянское Алмазы. В таком случае слово будет состоять из сочетаний «ал» и «маз» («мае»), где «маз» («мае») является древнеиранским словом таг-, означающим «великий». В целом же Алмас/Алмаз будет означать «великий ал» («великий бог»). (Ф.М. Таказов).


Мать донбеттыров
В осетинской нартиаде донбеттыры - обитатели подводного мира, с которыми нарты связаны тесными родственными узами с самого начала своей эпической истории. Из донбеттыров происходит Дзерасса - жена Ахсартага и мать виднейших нартовских героев. Практически все исследователи представляют Дзерассу, прежде всего, как дочь грозного морского владыки Донбеттыра. В то же время В. А. Цагараеву принадлежит весьма интересное наблюдение, позволяющее по-иному взглянуть на иерархию в обществе подводных жителей.
По мнению автора, царство донбеттыров находится под властью не хозяина, а хозяйки: «Хотя поздняя мифологическая традиция формально объявила, что это дом донбеттыра, водного владыки, мы нигде не встречаем (в основных эпических сюжетах) божественных супругов вместе, главой подводного дома является женщина-мать». Справедливости ради следует отметить, что существуют и такие сказания, в которых владыкой подводного царства выступает Донбеттыр, отец Дзерассы, тем не менее, в количественном отношении преобладают «матриархальные» варианты.
В наиболее полном на сегодняшний день шеститомном издании осетинского нартовского эпоса интересующая нас сюжетная группа представлена 21 вариантом. Отец девушки, похищавшей нартовские яблоки, упоминается в семи. В трёх из них Ахсартаг, попавший в подводное царство, ведёт переговоры только с отцом, а в остальных четырёх неизменно присутствует женский персонаж. В трёх случаях это бедная женщина (м;гуыр ус), у которой остановился на ночлег Ахсартаг, и при помощи которой происходят все остальные действия по исцелению раненой девушки и её соединению с Ахсартагом. Для чего понадобилось усложнять схему новым неясным элементом в виде посредницы между нартовским героем и правителем подводного царства?
Оставшийся вариант показывает, что речь не идёт о вольности сказителя, поскольку здесь «промежуточный» женский персонаж - жена самого правителя. За исцеление раненой дочери она своей властью, как полноправная хозяйка, обещает отдать её в жёны Ахсартагу. Отцу при этом отводится второстепенная, если не сказать эпизодическая, роль. Кажется, его упоминание здесь служит лишь одному - примирению главенствующего положения матери, унаследованного, очевидно, от древней схемы сказания, с привычными для сказителя патриархальными реалиями.
Ощущение большой значимости матери или замещающего её персонажа подтверждается девятью вариантами сказаний данной сюжетной группы, где главой донбеттыров выступает только мать без какого-либо упоминания отца-правителя. Сюда же примыкают три варианта, в которых мать замещают сёстры, причём в одном из них говорится, что за столом они сидят «выше» братьев, то есть занимают более высокое положение во внутрисемейной иерархии. Из оставшихся двух вариантов в одном героя встречают мать и отец, а в другом о родителях раненой девушки и вовсе нет никаких упоминаний.
Бледная и схематичная фигура отца несопоставима с образом властной матери донбеттыров. В ряде вариантов имеются описания её выдающейся внешности, правда, диаметрально противоположного характера. В одном случае мать донбеттыров предстаёт несравненной красавицей: ; конд;н д;р, ; уинд;н д;р ;мбал н'адт;й («не было ей равных в стройности и красоте»).
Наиболее очевидное сходство матери донбеттыров и лягушки иранского мифа - их гигантские размеры. Сказитель называет мать донбеттыров великаншей, сравнивает её с горным кряжем, а противница иранского Гокарна - самое крупное из творений Ахримана. Её огромная величина характеризуется необычной способностью раскусывать надвое едва ли не все создания Ормазда. Похожей чертой наделяется и мать донбеттыров, встретившая Ахсартага не очень дружелюбными словами: («Съела бы я тебя, сгодился бы ты мне, чтобы поковырять тобой в зубах»). И в это легко поверить, учитывая имеющееся во всех вариантах описание её чудовищных клыков.
При всех своих устрашающих характеристиках мать донбеттыров не обнаруживает каких-либо явных признаков зооморфизма. Однако её дочь (иначе - ипостась, воспринявшая некоторые её функции) определённо такими чертами обладает, выступая в образе разных представителей водной фауны. В одном варианте дочь Уазыхъхъ сравнивается с рыбой, а её имя - К;сагуыр - означает «имеющая тело рыбы» и может указывать, как на способность превращаться в рыбу, так и на устойчивое зооморфное обличье. Ещё более важен другой вариант, в котором она выступает в виде лягушки (6, т. III, с. 291), что позволяет допустить (хотя и опосредованно, через дочь) возможность такого же зооморфного воплощения и для матери донбеттыров... (Дарчиев А.;В.).

Таинственные животные в Северной Осетии. 3



Домовой у народов Северного Кавказа
Одним из ипостасей «богини плодородия» у северокавказских народов является «домашний дух», «домовой».
«Домашний дух» - персонаж не только детских сказок, но он до сих пор занимает свое традиционное место в религиозно-мифологических воззрениях и культуре народов Северного Кавказа. На образ домового огромное влияние оказала трансформация Богини Плодородия, а также монотеизм (христианство и мусульманство). С распространением образа черта (беса, шайтана), Домовой был низвергнут до уровня бесовских сил. Хотя Домовой и не считается чертом, но он часто ставится на один уровень с бесовскими силами. Подобно тому, как у славянских народов Домовой нередко сближается с нечистой силой, так и у народов Кавказа Домовой часто бывает воплощением бесовских сил, иногда же, наоборот, черт перенимает или выполняет функции Домового.
«Домовой» наиболее популярен у осетин. Такая популярность кроится не только в суевериях осетин, но и в их отношении к семейному очагу, к жилищу вообще. По этому поводу еще в конце XIX века писал С. Кокиев: «Все сказанное не будет казаться нисколько странным, когда увидим, что с понятием жилища Осетин соединяет еще нечто религиозное, высокое; в нем живет, собственно ему принадлежащий и о нем только пекущийся дух (бындур); в нем висит талисман его жизни цепь (ргехыс); в жилище заключается, по его понятиям, много тайной, могучей силы, оберегающей его везде и всегда, а особенно в дороге».
Показателем того, что осетинский домовой тесно связан с жилищем, служит и само название домового по-осетински – «Бундор» (ир. «Бындур»), обозначающий в осетинском языке «фундамент», «нижний, основной камень». У осетин-дигорцев этот термин вбирает в себя и другие понятия. «Под этим же словом разумеют и все мужское поколение дома; этим же именем называют и божество, охраняющее очаг и дом и составляющее принадлежность лишь одной семьи». У осетин-иронцев домовой называется «Бынаты хицау», в буквальном смысле означающий «хозяин места». Он также известен под именем «Бсесты хицау», букв.: «хозяин страны» .
По представлениям осетин, Бундор живет в кладовой, изображается, как правило, в виде уродливой старухи с клыками, но может принимать и другие образы, например мальчика, белого барашка, а также вид кошки, змеи. У многих народов «старуха с клыками», «белый барашек», а также «змея» символизировали Богиню Плодородия и Благополучия. Змея до сих пор является тотемом родственных фамилий Сагеевых, Дагуевых, Гегкиевых, Таказовых, Хачировых и Цеовых.
По легендам, родоначальник этих фамилий, некто Каит, проживал со своими сыновьями в местности Гибинон, недалеко от с.Ахсау в Дигорском ущелье. Как-то раз он выехал из дома с женой, у которой хранились ключи от кладовой. Жена Каита передала старшей невестке ключи от кладовой и наказала ей, чтоб она ни в коем случае не открывала одну из кадушек. Но как это часто бывает, запрет разогрел любопытство невестки, и она открыла кадушку. Увидев лежавшую на муке белую змею, она закричала и убежала, забыв закрыть и кадушку, и двери кладовой. По возвращению, Каит узнав про случившееся, пошел по следу змеи, которая оставила за собой белый след.
След ее оборвался высоко в горах, в местности «Багъайтае» («Багайта»), в расщелине скалы. Каит позвал сыновей и наказал им срочно доставить к тому место белого барашка. Сделав жертвоприношение, Каит заявил сыновьям, что отныне их дом здесь, что они не могут более возвратиться в свой прежний дом. Они возвели на скале дом (так образовалось селение Багайта), а над расщелиной, где исчезла змея, построили святилище. Через много лет змея выползла и из этой расщелины. След ее привел жителей Багайта и Кумбулта в лес «Туруска», находящийся намного выше этих сел.
Посреди этого леса след змеи оборвался. На том месте, где след оборвался, было сооружено святилище, которое считалось филиалом святилища с. Багайта. До сих пор, хотя здесь уже много лет никто не проживает, так как все жители переселились на равнину, выходцы из этих сел справляют жертвоприношение на месте развалин багайтовского святилища. На вопрос, почему змее построили святилище, старики всегда отвечали, что в образе змеи был «Фарн» («благополучие, изобилие») их рода, «Хзедзари хецау» («хозяин дома»), его «Бундор» («основание, т. е. составляющий его основу»).
Эта легенда, как нельзя лучше, характеризует Бундора как одного из трансформированных образов «Богини Плодородия и Благополучия». Таким трансформациям подвергся и сам образ Бундора. На такую трансформацию повлияло не только распространение монотеизма, но и характерный осетинским верованиям дуализм. Согласно дуалистическим верованиям осетин и добро и зло от Бога. Потому Бундор бывает и добрым, и злым. Если в доме хозяйничает злой Бундор, необходимо, по поверьям осетин, задобрить его. Так как здоровье членов семьи и их благополучие зависит от Бундора, то осетины ежегодно справляют жертвоприношение.
Это, пожалуй, единственный демонологический персонаж, для которого приносится жертва и справляется праздник, что, несомненно, выделяет его из разряда бесов. Праздник этот, справляемый ежегодно в последнюю среду перед Новым годом, у осетин-дигорцев называется «Бундортаг» (или «Бундори кувд» «праздник Бундора»), у осетин-иронцев этот праздник известен под названием «Хзейрагджыты хсгев» («ночь чертей»), «Бынаты хсэев» («ночь Места, т. е. хозяина места»), «Дзинкъуыртаг», «Каейдаертзе» («кого-то», «чья- то»). Праздник Хсейрседжыты хссев известен также под названием «дыуусейы сехссен» (букв, «середина двух») как у мусульманского, так и у христианского населения Осетии. И в настоящее время, в ночь со среды на четверг, во многих семьях по всей Осетии продолжают справлять этот праздник.
Праздник «Бундорта» достаточно подробно описывался в разные времена, начиная с середины XIX века. В 1874 году «Терские ведомости» писали: «Между Рождеством и Новым годом почти всеми осетинами празднуется «Бынаты-хицау» - в честь домашнего патрона, который, по понятиям осетин, играет в природе такую же роль, как и русский домовой, но с тем только различием, что «Бынаты хицау» имеет более сверъестественных и могущественных, т. е. божеских, свойств. «Бынаты хицау» - чисто семейный праздник, и каждое семейство в этот день посторонних лиц к себе не допускает».
При этом все исследователи подчеркивали, что праздник этот посвящен дьяволу (шайтану, черту). «К 28 декабря у каждого осетина непременно должен быть припасен козел. День этот - праздник шайтана (дьявола)». «Осетины - и христиане, и магометане - все верят в существование злых духов и до сих пор чтят их, принося им в жертву в ночь под Новый год, в последнюю среду последнего месяца в году (в 1879 г. это пришлось на 27 число декабря)».
Следует, однако, уточнить утверждение авторами этих статей того факта, что «праздник этот посвящен дьяволу». Осетины посвящают только Богу и святым, ангелам («зседтсе семсв дауджытсе»), духам-покровителям («бардуаг»). Но силам, относимым к бесовским, никогда ничего не посвящали. В данном случае это не столько посвящение, сколько откуп от злых сил. Мотив этого откупа кроется в дуалистических религиозно-мифологических верованиях осетин, перемешанных с христианским и мусульманским восприятием «бесовских» сил.
Согласно традиционным верованиям осетин наступление Нового года несет с собой всему миру не только богатство, счастье и радость, но и горе, всякого рода бедствия и море кровавых слез. В эту ночь, полагающую конец прошлому и начало Новому году, а следовательно, и новой, говорят осетины, жизни, по всему миру несутся дауджыта (ангелы) с тем, чтобы посеять среди народа счастье, богатство и радость на весь год. Но, как полагают осетины, вслед за ангелами в обильном количестве следуют злые духи с тем, чтобы сеять зло и горе среди тех, которых обойдут ангелы.
Наиболее вероятное время разгула демонических сил - полночь со среды на четверг. Этот день потому еще и называется «дыуусейы сехссен» «между двух», т. е. граница между двумя днями: средой и четвергом. В «ночь чертей» полагается резать только козла, так как, по верованию осетин, козел есть творение дьявола. По поверьям осетин в каждом доме есть свой ангел хранитель и дьявол. И если ангел по каким-либо причинам покинул дом, то дьявол может нанести огромный вред дому и домочадцам. Чтобы этого не произошло, домохозяин должен умилостивить обоих одинаково и приносить им жертву: ангелу за то, что он охраняет дом, посылает здоровья членам семьи и вообще способствует благополучию дома, а дьяволу, - чтобы он обходил мимо дома, не творил разных козней. Если его не умилостивить, то он может обрушить на дом все несчастия и бедствия.
«Больше бойся дьявола, чем ангела», - говорят осетины. Но дьявол не любит присутствия людей во время своей трапезы, а потому все домочадцы покидают дом на определенное время. Традиция проведения этого праздника остается у осетин неизменной до на-стоящего времени. Автору этих строк не раз приходилось справлять праздник (который мы называли «Бундори кувд» «пир Бундора») в семейном кругу. В последнюю среду перед Новым годом резали козла, а при неимении его - красного петуха. Кровь жертвенного животного тщательно собирали в особый сосуд.
Ни одной капельки не должно было пролиться. Нельзя было допустить, чтобы кошка или собака могли лизнуть этой крови, не говоря о том, чтобы они отведали жертвенного мяса. В кровь бросали левую заднюю ногу и сердце жертвенного животного, и все это глубоко зарывали в землю в чистом виде, так чтобы до них не могли добраться собаки. Иногда все это выбрасывали в реку в сторону течения. Таким же способом избавлялись от содержимого желудка и кишок с перьями и костями. Нельзя было выбрасывать все это в стоячую воду, так как в противном случае не происходит очищение от скверны. Перед тем, как начинали варить мясо, кошку запирали в чулан.
До наступления полуночи нельзя было дотрагиваться до мяса и блюд, предназначенных «Бундорта». Когда же наступала полночь, вся семья выходила на улицу (если в доме был груд¬ой ребенок, то выносили и его). Дверь в дом тщательно запирали. По поверьям осетин, во время отсутствия семейства, в дом входит черт, отведывает кусочек жертвенного мяса и других блюд, а затем удаляется. Постояв несколько минут во дворе, вся семья возвращалась в дом и принималась за трапезу. При этом нельзя было ломать кости, бросать их на пол. Их собирали в одну кучу, затем после трапезы зарывали глубоко в землю. Из приготовленного для «Бундорта» (кроме мяса готовили еще блюда из фасоли, кукурузы, пшеницы и ячменя) нельзя было дать постороннему, даже если тот умирал с голоду. Но хозяйка, как правило, готовила отдельное блюдо, не предназначенное «Бундору» на случай, если в дом заявится гость.
В день праздника иногда даже гадали. После того, как семья возвращалась в дом, хозяин дома приступал к осмотру оставленного на столе мяса. Если оказывалось, что съедена часть ноги - это к счастью или свадьба будет. Если же часть головы - несчастье - заболеет старший в доме. В этот вечер нельзя было работать, чтобы не разгневать Бундора. Если же кому-то необходимо было поработать, особенно женщинам, то они завязывали подросткам на палец узелки, приговаривая: «пусть простит нам черт (хсейрсег, сайтан), что работаем, а вы, детки, попоститесь за нас». Женщинам, особенно молодым девушкам, рекомендовалось в этот день поститься. Это, по поверьям осетин, спасало их от заговоров, от дурного глаза и пр. несчастий.
Примечательно, что Бундор связывается с чертом только в этот день. В дальнейшем имя Бундора осетины упоминают за каждым застольем (кроме поминального). Осетины всегда за трапезой произносят тосты-молитвы (кувд), причем одни и те же и в строгой последовательности. Один из этих тостов-молитв (кувдов) бывает всегда за Бундора. При этом он никоим образом не связывается со злыми силами. О связи Бундора с мужской половиной дома говорит еще и тот факт, что женщинам запрещалось произносить его имя, подобно тому, как запрещалось произносить имя хозяина, старшего дома, или имени мужа. Кроме того, именем Бундора благословляли молодую невестку, когда она прощалась с родительским домом, затем его же именем приобщали невестку к новому дому в семье мужа.
Хотя у других народов Северного Кавказа не зафиксирован такой праздник, но образ «домашнего духа», «домового» распространен почти у всех народов. У татов он называется Нумнегир «имя, которое не произносится», у дидойцев - Кине, у даргинцев - Куне, у лакцев - Кини (или Кяла чири «белая борода»), у рутульцев - Тушед- рышбе, у аварцев - Бакараб рух, у ингушей - Тарам. У всех этих народов перечисленные персонажи - добрые духи, покровительствующие роду, семейному очагу, которые приносят в дом изобилие. Они невидимы, но могут показаться в облике кошки, хомяка, змеи с ногами и золотыми рогами.
По поверьям лакцев, человеку, увидевшему Кини, суждено счастье. В представлениях же даргинцев Куне - женщина высокого роста, с большими грудями, с красными до пят волосами. Образ Куне полностью совпадает с образом «Богини Плодородия». Если осетины считают, что Бундор может быть как добрым, так и злым, то по представлениям даргинцев, Куне никогда не причиняет зла. Но ее уход из дому предвещает беду. Таты же представляют своего «домового» в облике ласки или большой крысы.
По поверьям татов, шкурка одной из этих животных, прибитая над постелью роженицы, больной, может предохранить их от злых духов. Появление же Нумне-гира рассматривается как предвестник несчастья. Местом обитания «домового» дагестанцы считают центральный столб дома. По поверьям дагестанцев, «домовой» может препятствовать краже скота, его падежу. Например, по преданиям аварцев и рутульцев, «домовой» внезапно появляется перед вором при попытке кражи домашнего скота и тем самым препятствует ее совершению.
Рассказывают случай, якобы происшедший с гидатлинцем, который намеревался украсть овцу. Как только он дотронулся до шерсти овцы, перед ним предстала женщина необычайной красоты и шерсть овцы тут же засияла неземным светом. Женщина повелительно сказала вору: «Не тронь овцу!» Испуганный гидатлинец убежал, не чуя под собой ног (22; 108). Анологичный сюжет бытует и у рутульцев. В этих сюжетах образ «домового» напоминает древнюю «Богиню Плодородия» и более позднюю «покровительницу животных», «покровительницу охоты и зверей».
Аварский Бакараб рух и лакский Кяла Чири бывают, подобно осетинскому Бундору, добрым, приносящим в дом достаток, или злым, приносящим в дом постоянную нужду. Аварцы и лакцы представляют его в облике мужчины с белой бородой в белоснежной одежде. У аварцев Бакараб рух иногда выступает в облике женщины. По поверьям лакцев и аварцев, Кяла Чири (Бакараб рух) является в дома верхом на коне, требуя еды. Те которые насытили его, вознаграждаются благополучием; отказавших ему в еде - наказывает нищетой. Лезгинский «домашний дух», называемый Квал, также выступает и как добрый дух (в образе доброго старика), и как злой дух.
Дух Квал, по поверьям лезгин, появляется ночью и, навалившись на спящего, пытается задушить его. Иногда он представляется с вывернутыми назад ногами, что сближает его с чертями. Кроме доброго домашнего духа, по поверьям дагестанцев, существует и злой домашний дух. У лакцев он называется Сухасулу, у аварцев - Хегело, у андийцев - Челкан, у даргинцев - Шямга, Кибирхан, у кумыков - Басдарыкъ.
Сухасулу также, как и Квал ночью навали¬ается на спящего и начинает его душить. Но стоит сорвать с Сухасулу ожерелье, как она становится послушной ради того, чтобы вернуть свое ожерелье. Взамен ожерелья она готова исполнить любую просьбу. Аварский домашний дух Хегело также начинает душить спящего. При этом не дает человеку заговорить или вскрикнуть. Но стоит человеку хотя бы застонать, как дух отпускает его. Если же еще прочитать молитву, то Хегело исчезает.
Домашний дух кумыков Басдырыкъ, совершенно лишенный положительных черт, также имеет привычку нападать на всех. Но чаще всего он нападает на больных хронической болезнью. Из-за этого его называют джинны азгъаны «худой измельчавший». Домашний дух андийцев Челкан, хотя никого и не душит, но может вызвать у четырехпятимесячных детей кровь из носа, отчего они умирают.
Домашний дух ингушей в корне отличается как от дагестанского, так и от осетинского. Ингуши называют его Тарам. По религизно- мифологическим представлениям ингушей каждый человек имеет своего Тарама, невидимого духа-хранителя, ангела-хранителя. Он живет там, где его хозяин. Все, что происходит с человеком, в том же виде отражается и на его Тарам. Женится человек, и Тарам женится на Тараме жены своего хозяина. Тарам везде сопровождает своего хозяина. Чтобы оберегать своего хозяина от шайтанов, он, как правило, находится среди нечистой силы, удерживая ее от причинения зла хозяину. По преданиям, как-то одному ингушу показалось, что к нему приближается шайка шайтанов. Он, испугавшись, взял ружье и выстрелял по ним; в это время его тарам находился среди шайтанов, и выстрел попал ему в ногу. После этого, без всякой иной причины, хозяин захромал.
По представлениям ингушей Тарам бывает не только у человека, но и у каждого дома, являясь в этом случае духом-покровителем дома. Домашний Тарам не имеет определенного местопребывания, подобно дагестанскому или осетинскому «домовому». Также не связан неразрывно с домом, но следует за хозяином без его ведома, в то время, как осетинский Бундор всегда прикован к дому. Для того, чтобы Бундор последовал за хозяином дома (например при переезде), нужно было провести определенный обряд с произношением тоста-молитвы. Тарам считается добрым духом, но может и наказать своего хозяина за дурные поступки. Но, наказание Тарама носит исправительный характер и совершается из доброжелательства к хозяину в виде напоминания, предостережения. (Ф.М. Таказов).


Уастырджи и Нарт Батраз
Одним из самых популярных персонажей всех жанров устного народного творчества осетин является Уастырджи/Уасгерги. В мифологических представлениях осетин образ Уастырджи однозначно соотносится с военной функцией. С этим связывается его роль как покровителя мужчин и путников. Осетины воспринимали Уастырджи и как покровителя своих далеких предков.
Во всех сферах деятельности осетины обращаются за помощью к Уастырджи. По их представлениям, Уастырджи является посредником между Богом и людьми. Ему посвящено самое большое количество святилищ, которые разбросаны по всей Осетии, его именем названы такие известные святилища, как Реком, Дзвгъисы дзуар и др. Ежегодно в ноябре по всей Осетии широко и торжественно отмечается праздник Уастырджи – Джеужргоба. Ни одно осетинское застолье, ни одно доброе начинание осетина не обходится без обращения к Уастырджи с соответствующей, отвечающей случаю, просьбой.
Имя Уастырджи в религиозно-мифологическом сознании осетин находится под запретом для женщин. Они называют его «л;гты дзуар», что осмысляется как «покровитель мужчин». Но, как нам представляется, «л;гты дзуар» несет в себе более объемную смысловую нагрузку, чем его сегодняшнее осмысление. Слово «л;г» в осетинском означает не только «мужчина», но и «человек». Поэтому, выражение «л;гты дзуар» правильнее переводить не как «покровитель мужчин», а как «покровитель человека».
В фольклоре осетин Уастырджи почти всегда изображается на чудном трехногом белом коне и в белой бурке. Он, считаясь покровителем всякого человека, в то же время является бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц. О популярности Уастырджи в осетинском пантеоне «зэдов» и «дауагов» говорится во многих сюжетах мифологических легенд. Наиболее наглядным примером в этом отношении можно представить легенду «Кто является у осетин самым почетным из святых» («Чи у кадджынд;р ирон ад;м;н с; дзу;ртт;й»). Согласно этой легенде, в одном из походов вместе оказались ангелы Хуыцауыдзуар (букв. «божественный ангел»), Уастырджи, Тбау-Уацилла (покровитель горы Тбау, повелитель грозы), Аларды (повелитель оспы) и Хоры-Уацилла (покровитель хлебных злаков).
В одном месте их застала ночь, и они остановились на отдых. Недалеко они увидели пастуха с огромным стадом, ангелы решили выпросить у него ягненка на ужин. Просителем послали Хуыцауы-дзуара, но пастух отказал ему в просьбе и прогнал его. Точно также поступил он и с другими ангелами, для каждого из них находя причину для отказа. Последним просителем был Уастырджи. Пастух готов отдать ему не только одного ягненка, но и все стадо, мотивируя свой поступок тем, что Уастырджи является среди остальных ангелов самым справедливым, покровительствующим бедным: «Что такое один ягненок? Этот скот весь пусть твоим будет! - сказал пастух. – Бедные люди благодаря тебе живут. Перед Богом ты наш благодетель. Бедные и угнетенные к тебе взывают, ты для них справедливый заступник».
По воззрениям осетин, Бог изначально создал людей, чертей и великанов («уайугов»). Но, так как люди не способны были себя защитить, великаны, как более сильные, стали притеснять людей, наложив на них дань. Черти тоже, обладая более подвижным умом и хитростью, жили за счет людей. Такому положению вещей, по мнению осетин, положил конец Уастырджи.
Во времена «;выды-выдона» (букв. «безвинно-виноватые» – по мифологическим воззрениям осетин – время, когда Бог сотворил одновременно и людей, и чертей, и великанов) люди находились в зависимости от чертей и великанов. Великаны делились на трехглавых, семиглавых и девятиглавых. Такое деление существовало не потому, что на теле одного великана росло по несколько голов, а потому, что одному великану люди в счет уплаты дани давали трех человек, другому – семь человек, а третьему – девять.
А люди в те времена были настолько беспомощны, что не умели даже камень бросить или ударить другого палкой. Даже тогда, когда великаны посылали за данью, люди безропотно приходили к ним сами. В один из таких дней к великану должна была отправиться кто-либо из семи сестер. Сестры стали заранее оплакивать друг друга и каждая говорила другой: «Нет, я пойду вместо тебя». В это время мимо их дома проезжал Уастырджи и, услышав спор и плач девушек, зашел в дом.
Узнав, в чем дело, он пообещал помочь. Научив девушку, как привести великана, Уастырджи наказал остальным жителям села выкопать яму с той целью, чтобы затем завлечь туда насильника. Великан провалился в яму, а Уастырджи обратился к людям, чтобы они расправились с ним. Люди стали подносить камни и палки к яме и сбрасывать их на голову великана и убили его. С тех пор Уастырджи стал учить их кидать камни, бить палкой, умению бегать и многому другому. И люди научились кидать камни и палки, научились изготавливать оружие.
Согласно осетинской мифологии, Уастырджи, кроме того, всегда заступается за людей перед небожителями, и даже перед Стыр Хуыцауом (Великим Богом). И то, что небожители одаривают людей подарками (Фалвара – мелкой домашней скотиной, Хоры-Уацилла – хлебными злаками, и даже непреклонный Афсати разрешает людям охотиться на зверей, находящихся под его защитой), люди приписывают Уастырджи, который обратился с такой просьбой к Всевышнему. Великий Бог сам всегда выбирает Уастырджи посланником к людям.
Многие исследователи и имя, и образ Уастырджи отождествляют с христианским Георгием. Некоторые же авторы возводят Уастырджи к имени и образу родоначальника скифов – Таргитаю. В частности, В.С.Газданова пишет: «Анализ функций Уастырджи свидетельствует о том, что он объединяет в себе жреческую, военную и хозяйственную функции одновременно. Эволюция данного божества осетинского пантеона происходила не от скифского или аланского божества войны, и прообраз его надо искать не в трехфункциональной модели мира. Наиболее близок Уастырджи к скифскому Таргитаю, с которым он связан не только функционально, но этимологически». Но, как бы ни трактовали данную этимологию, все исследователи едины во мнении, что образ осетинского Уастырджи своими корнями уходит в язычество.
В своих работах В. Ф. Миллер, Ж. Дюмезиль81 и В. И. Абаев82 доказали, что многие языческие боги алан впоследствии приняли христианские имена. Но если говорить о таких заимствованиях, то, в частности, Уастырджи перенял не только имя христианского Георгия, но и некоторые черты и функции Георгия Победоносца. Даже праздник в честь Уастырджи совпадает с праздником христиан в честь Георгия, который справляется во второй половине ноября и называется по-грузински «Георгоба» (день Георгия).
Уастырджи обнаруживает много сходных черт и с Индрой – главой пантеона Ригведы, Богом грозы и войны. Подобно Уастырджи, Индра принадлежит к наиболее антропоморфным богам древнеиндийского пантеона. В Ригведе подробно описывается его внешний вид (части тела, лицо, борода). Основной миф Ригведы, повторяющийся из гимна в гимн, повествует о том, что Индра убил Вритру-змея, развалившегося на горе и запрудившего течение рек. Тем самым дал свободно течь рекам, пробуравив им русла.
Второй по значимости миф, связанный с Индрой, - это освобождение коров, спрятанных демоном Вала в скале. Индра отправляется на поиски коров, вступает в бой с демоном, разбивает скалу и выпускает коров. Этот подвиг Индра совершает с помощью божественной собаки Сарамы и семи ангирасов (класс полубогов, сыновей Неба). На общность имен мифологических собак Ригведы и Нартовского эпоса обратил внимание исследователь скифской культуры А.И. Иванчик. Это – спутница Индры, собака Сарама и, связанная с Уастырджи, собака Силам.
В генеалогическом сюжете нартовских сказаний о рождении Шатаны Уастырджи является отцом Шатаны, первоконя и первособаки, рожденных дочерью владыки вод Дзерассой. По ряду вариантов отцовство приписывается самому Уастырджи, не может быть сомнений, что искажение первоначального варианта, в котором отцом всех выступает сам Уастырджи в трех ипостасях; в виде волка – пса, коня в антропоморфном виде.
В легенде «Почему Уастырджи называют Л;гты-дзуар» в такой же последовательности просматривается мотив убийства змея, препятствующего доступу людей к воде и насыщение водой быков, прорывающих русла рек. На основе анализа этой легенды и Ригведы В.С.Газданова делает вывод, что Уастырджи/Уасгерги совмещает в себе функции и черты Ашвинов и Индры. Далее в своих исследованиях В.С.Газданова обращает внимание и на то, что Уастырджи были присущи также функции Митры–Варуны. Клятвенные формулы обращения к Уастырджи в ритуальной практике осетин в случае арда (присяга, клятва) подтверждают функциональную близость этих божеств.
Таким образом, змееборчество или драконоборчество Уастырджи тождественно аналогичному мотиву христианского Георгия, а также биографии ведийского Трестоны, победившего трехглавого дракона Анжи-Дахака и освободившего в ходе подвига его жен, которые семантически тождественны мифическим коровам.88 Близок к этим мифам и индийский аналог – Трите и, по утверждению Д.С. Раевского, десятый подвиг Геракла – убийство чудовища Гериона, имевшего три головы и три сросшихся туловища.
Феномен образа осетинского Уастырджи в том, что в нем сконцентрированы не только различные эпохи, но и различные религиозно-мифологические прообразы. Не остался в стороне и ислам, который оказал определенное влияние на сюжетные мотивы сказаний про Уастырджи и на его функциональную сущность. В одних легендах Уастырджи выступает поборником торжества ислама, помощником и ближайшим сподвижником пророка Магомета, в других – проводником идей ислама, в третьих – как правоверный мусульманин.
В легенде «Уасгерги и его жена Фатимат, дочь пророка Магомета» герой, оставаясь типично осетинским мифологическим персонажем, перенял некоторые черты сподвижника и зятя пророка Магомета – Али. Являясь в данном сюжете мужем дочери пророка Магомета Фатимат, он так же, как и Али, борется против врагов ислама. Даже меч Али оказывается в руках Уасгерги.
У осетин никогда не было принято каждый раз, после упоминания имен своих божеств, воздавать им хвалу. Это идет от мусульманства, где после каждого произношения имени пророка необходимо было произнести формулу «Да приветствует его Аллах». В устах осетина эта формула звучит так: «Да будет ему табу! (молитва, мольба, просьба, слава, величие, милость). («Табу ин у;д!») или же «Да приветствует его Бог!». («Хуцауи хуарз салам ;й у;д!»). Поскольку осетинам-мусульманам имя Али ни о чем не говорит, и они, вообще, плохо знакомы с его деяниями, данная формула никогда не применялась относительно его. Тем более интересен этот сюжет, по всей видимости, испытавший на себе влияние шиизма.
В легенде говорится, что, когда Уасгерги - да будет ему табу! – был еще земным человеком, то он получил от Бога шашку Сарфакал. Он странствовал с ней и узнавал тех, кого Бог не любил, таким образом: когда он замахивался на них шашкой, то она удлинялась, размножалась во столько раз, сколько было делателей зла, и истребляла их. А жена Уасгерги – да будет ему табу! – была дочь пророка Магомета Фатимат. Она не любила своего мужа. Поэтому Уасгерги в день убивал только двести врагов Бога, положено же ему было – триста. Сто спасались от него, ибо он был охвачен тревогой о том, почему жена не любит его. Фатимат много раз посылала к своему отцу, просила, чтобы он развел ее с мужем. Он назначал ей срок на пятницу, но под тем или другим предлогом переносил срок с одной пятницы на другую и не разводил их.
Однажды враги Бога стали преследовать пророка Магомета, а Уасгерги оказался рядом и принялся их истреблять. От чрезмерного труда рука его прилипла к шашке. Когда он вернулся домой, то похвастался своей жене Фатимат:
- Ненаглядная моя, я сегодня спас твоего отца, а ты все-таки держишься со мной отчужденно! Посмотри-ка, посмотри!
Он повернул шашку острием вниз, и земля покрылась кровью.
Наступила очередная пятница. Пророк Магомет прибыл к своей дочери и заявил ей:
- Чистосердечно даю тебе последний совет: в нижнем квартале живет пастух, который пасет крупный рогатый скот; присмотрись к его жизни, после этого я тебя разведу с мужем.
Фатимат пошла к пастуху. Пастух днем ходил в лохмотьях, а между тем в доме его было много всякого добра. В углу его комнаты, за дверью, стояли палка и хворостина, головки их были перевязаны платками.
День клонился к вечеру, и жена пастуха принялась хлопотать, готовиться к возвращению мужа.
«О боже! – удивилась Фатимат. – Она – жена пастуха и хлопочет, чтобы получше встретить того, кто ходит в лохмотьях!».
Наступил вечер. Пастух, сгорбившись, распустил сопли свои и в таком виде заявился домой.
- Вот кто к ней явился! – удивляется Фатимат.
А жена пастуха была необыкновенной красавицей. Днем же, приблизительно после обеда, она вышла во двор в одной сорочке и долго сидела под дождем. На удивленный вопрос Фатимат она ответила:
- Потому я так сижу, что сейчас дождь идет и там, где мой муж, и когда дождевая вода намочит ему спину, я буду лучше понимать, как ему трудно.
Как только пастух прибыл домой, жена быстро вынесла шубу на меху из курпей и накинула ему на плечи; живо подала башмаки; стала кормить лучшими кушаньями, ласково обходиться с ним; под изголовье его она положила пуховую подушку. Прошло немного времени, и кто-то прокричал в их ворота, что его корова не вернулась с пастбища, пропала. Пастух заворчал, что ему снова придется одеться. Затем схватил палку и принялся избивать жену. А та сама подставила ему свою спину. Пастух вышел, быстро вернулся обратно и сказал:
- Скотину я нашел! Да постигнет их горе, я и тебя еще побил без вины!
И с этими словами он лег спать. Фатимат на ночь осталась в их доме. Утром пастух снова оделся в лохмотья и отправился пасти свое стадо.
- Раз ты своему мужу-пастуху оказываешь такую честь и внимание, – сказала Фатимат его жене, – то я – большая преступница: ведь Уасгерги летает между небом и землей, а я его ни во что не ставлю. Научи меня, как мне быть.
- Я тебя научу, как искупить свою вину перед ним, - говорит ей жена пастуха. – Подложи под верхнюю одежду какое-нибудь тряпье, пройдись мимо нихаса, и люди скажут: «Вот жена Уасгерги Фатимат опять сбежала к пастуху, прелюбодействовала с ним и забеременела!».
Фатима так и поступила. Она вернулась домой. Если раньше она даже полы не подметала, то теперь принялась за уборку и навела необыкновенную чистоту в доме, «превратила его в солнце и луну».
Уасгерги продолжал дело служения Богу. Когда же он вернулся домой, Фатимат, улыбаясь, выбежала ему навстречу и говорит:
- Прибыл, любимец божий! Ты много потрудился!
Уасгерги домой возвращался обычно печальный, с опущенной головой и поднятыми плечами. На этот раз он поднял голову высоко и сказал:
- Благодарение Богу! Хорошо, что я дождался улыбки Фатимат.
Ночью она ласкала его, и Уасгерги сказал:
- Если бы я нашел рычаг вселенной, то ухватился бы за него и перевернул Вселенную.
И только тогда, только один раз, Бог остался недоволен им.
Последствия этого Уасгерги вскоре испытал на себе. В первый раз, увидев на дороге рукоятку кнута, он не смог ее поднять. Второй раз Уасгерги поднял яблоко, и когда разрезал его, оттуда повыскакивали все мерзости мира: лягушки, змеи и прочее. Уасгерги хочет смыть с рук своих следы от яблока из кумгана, который он увидел на дороге. Но в третий раз оттуда вместе с водой выпали еще большие мерзости, чем раньше, и он заплакал.
- О боже! – сказал он. – Каким большим врагом твоим я стал! До сих пор ведь ты меня очень любил!
А потом пришло ему слово от Бога:
- Да будет прощено тебе, потому что ты раскаялся.
И он возобновил свою работу.
В этом сюжете традиционные осетинские фольклорные мотивы и образы сочетаются с мусульманскими, с исламской идеологией. Употребление здесь имени Уасгерги вместо Али не случайно. Для убедительности следует сравнить сюжет про Уасгерги с сюжетом Батраза, описанным В. Пфаффом. Одним из самых ранних текстов повествовательного характера о принятии ислама, со временем трансформировавшимся в миф и давшим повод первому его исследователю отнести данный памятник устного народного творчества к сказочному жанру, является сказание «Принятие осетинами мусульманской веры», записанное доктором В.Пфаффом в 1869 г. в Куртатинском ущелье, в с. Каккадур.
В сказании говорится, что в некоем населенном пункте Галазан (который встречается и в нартовских сказаниях о Батразе) жил народ крещеный. Но пророк Магомет принес ханский ярлык, в котором было объявлено, что хан отдаст свою дочь тому, кто первый примет магометанскую веру. Пастух Тельвес первый начал молиться Аллаху, и хан выдал за него свою дочь. После Тельвеса и Батраз принял магометанскую веру и женился на младшей дочери хана. Это были очень хорошие женщины. Они жили великолепно со своими мужьями, двор у них был выстлан коврами, чтобы везде можно было садиться и ложиться.
Если мужу хотелось побить свою жену, последняя считала своим долгом обвернуть палку с одного конца платками и шарфами, чтобы мужу было мягче держать ее в руке. Эти женщины не носили исподнего платья только потому, чтобы мужья скорее и легче могли предаваться с ними любовным утехам. Младшая дочь хана, отданная Батразу, боясь его усов, ни за что не хотела целовать мужа. Батраз же, с досады, сделался абреком.
Между тем младшая сестра пришла в гости к старшей. Увидев у нее на дворе ковры, палку, обвернутую платками, и саму ее без исподнего платья, она удивилась и стала задавать вопросы. А вызнав причину, тотчас выпросила у Аллаха дождь, который бы остановил Батраза. Батраз же надел бурку и поехал дальше, но, встретив на своем пути новое препятствие, вернулся назад, и с тех пор жена целовала его без всякого страха. Тогда через Батраза еще многие были совращены из христианства в магометанство.
Если упоминание имени Тельвес не несет никакой смысловой нагрузки, к тому же оно нигде более не встречается: нет этого имени и в арабских источниках, что вполне можно было бы ожидать, то, принимая во внимание данное обстоятельство, стоит предположить, что имя Батраза упоминается не случайно и выполняет в приведенном выше тексте функцию символа. Ведь в сказаниях о нартах именно Батраз выступает символом борьбы традиционной осетинской религии с христианством («Смерть Батраза»).
Смерть Батраза знаменует победу христианства над старой традиционной религией осетин. И в сказании, повествующем о принятии мусульманской религии, перед нами та же символика, с той лишь разницей, что в последнем нет яростных сцен борьбы старой и новой религий, получившей яркое отображение на уровне сюжетики и образной системы эпоса. Потому и Батраз лишен типических черт: вместо грозного, беспощадного, бесстрашного богатыря перед нами тип доброго и покорного судьбе жителя Галазан.
Нарт Батраз не знает преград, его никогда не останавливают никакие препятствия. Батраз же из Галазана возвращается назад после столкновения со вторым препятствием. Нарт Батраз – олицетворение мужества и отваги, в то время как Батраз из Галазана – воплощение подчинения обстоятельствам, но суть сказания о принятии мусульманской веры заключается именно в этом. Все сказание от начала до конца проникнуто идеей покорности, что отвечает духу и принципам ислама. Основной принцип ислама – покорность. Если в тебе нет покорности, то ты не мусульманин. Потому в сказаниях нет и намека на борьбу, а Батраз лишь символ преемственности – от старой религии к новой.
В.Б. Пфафф, как нам представляется, делает неверный вывод из данного предания, говоря, что к принятию мусульманства осетин побудило только многоженство. Но в предании нигде не говорится о многоженстве. Дочери же пророка Магомета выступают, как и Батраз, в роли символа новой веры. Пророк Магомет отдает своих дочерей за тех, кто принимает магометанскую веру как благо. Кто примет ислам, тот получает благоденствие. Вот истинный смысл «ханского ярлыка».
«Обратитесь за помощью к терпению и молитве» (сура 2, айат 42), – призывает Коран. И пастух Тельвес, первым начавший молиться Аллаху, получает благоденствие. Он женится на старшей дочери хана, которая превращает его жизнь в рай. После Тельвеса и Батраз принимает магометанскую веру и женится на младшей дочери хана. Но между ними нет той гармонии и счастья, которая существует между Тельвесом и старшей дочерью хана. Младшей дочери не хватает терпения и полной покорности, в результате чего нет и семейного счастья. Лишь после того, как она всецело принимает основную заповедь мусульманства – покорность, обращается с молитвой к Аллаху, она обретает счастье и гармонию.
Образ Уасгерги, как и образ Батраза, настолько уничижителен, что в нем трудно узнать традиционного мифологического персонажа, впрочем, как трудно узнать и в образе Батраза знакомого нам нартовского героя. Уасгерги так же, как и Батраз, женат на младшей дочери пророка, с той лишь разницей, что в сюжете о Батразе вместо пророка выступает хан. Принятие мусульманства, как мы отметили выше, связывается с Батразом, по той простой причине, что его образ символизирует в эпосе падение старой и победу новой религии.
Во втором случае вместо Али перед нами предстает Уасгерги, и это также легко объяснимо: в религиозно-мифологическом сознании осетин Уастырджи / Уасгерги выступает как пророк, посредник между Богом и людей, заступник людей перед Богом. Поэтому кто как не он должен был бороться за ислам, быть помощником и спасителем пророка Магомета, и его зятем. Шашка Уасгерги, называемая в сюжете «Сарфакал» заимствована из арабского. Зульфакар – так называется меч Али.
Мотив сомнительной нравственности жены характерен и в некоторых осетинских сказках. Но, при всей кажущейся сомнительности, нравственность жены Уасгерги, так же, как и жены Батраза, не выходит за рамки исламской идеи о покорности. Мотив отношений жены и мужа (в первом случае – отношение младшей дочери хана и Батраза, во втором – младшей дочери пророка Магомета Фатимат и Уасгерги) – это испытание на покорность.
Фатимат преодолевает свою гордыню, когда узнает, что в этом – путь к счастью. Но, в отличие от жены, Уасгерги допускает ошибку: проявляет гордыню, когда говорит, что если бы он нашел рычаг Вселенной, то ухватился бы за него и перевернул всю вселенную. Тем самым он возвысил себя над Аллахом, допустив, что все это произошло бы не благодаря Аллаху, а вследствие мощи, которую он в себе ощутил. За такую гордыню Уасгерги страдает до тех пор, пока не раскаивается. Примечательно, что сюжет этой легенды был записан не у осетин-мусульман, что следовало бы ожидать, а у осетин-христиан в с. Задалеск в 1910 г. (Таказов Федар Магометович).

1 2 3               

Таинственные животные в Смоленской области. 1

Таинственные животные в Смоленской области
На Смоленщине довольно большое количество аномальных зон. «Дурные», «проклятые» места, «чертовы» овраги и перекрестки – не редкость в нашем регионе. Часто эти места связаны с несчастными случаями и гибелью людей. На подъезде к поселку Пржевальское есть Воробьевский перекресток – в прошлом место многочисленных аварий. Не менее знаменит этим и Чертов ров, находящийся в северном направлении, на пути к деревне Подосинки. Местные жители деревни Петраково рассказывают о таинственном месте у озера Петраковское, в котором на человека находит непонятный страх, и сразу же хочется уйти прочь. Конечно, это далеко не все «проклятые» места «Смоленского Поозерья».
На болотах местные жители и пытливые туристы встречают кикимор, у рек – русалок, в лесной чаще теряют дорогу, поддавшись хитростям лешего. В малонаселенных деревнях, где нет электричества, а Интернет и вовсе неизвестен, жители верят в домового, полевого, банника и прочих духов, помогающих или мешающих человеку в какой-то сфере жизни. Конечно, таких деревень осталось не так уж и много, а большинство находится на грани вымирания.
На границе Демидовского района и Тверской области забредший в глушь путешественник может встретиться в деревне с единственным ее обитателем, живущем вне благ цивилизации. И, конечно, не без мистического мироощущения. Местный житель, радушно встретив гостя, расскажет, как трудно ему добираться до ближайшей деревни, где есть магазин, потому что леший следы на поле путает. Поделится он и проблемами с рыбалкой: водяной сети рвет, рыбу русалки распугивают. Корова сдохла – виноват, конечно, домовой, а баня сгорела – понятное дело, банник на что-то обиделся.
 

Чупакабра в Демидове
Новогодние праздники в Демидове прошли на удивление тихо. Виной тому неизвестный монстр, который якобы держал в страхе весь районный центр. Даже кличка у него появилась: Чупакабра - согласно имени того существа, которым не первый год запугивают россиян ТВ и Интернет в программах о паранормальных явлениях.
«Город», невзирая на холода, отправился в «огуречную долину» искать загадочного зверя. Слухи о невиданном чудище ходили еще до Нового года, и как ни странно, не утихают до сих пор, превращаясь в целые легенды. Надо было узнать, откуда у этих легенд ноги растут: а то ведь кто его знает, Чупакабра такими темпами и до областного центра добраться может. Для начала мы решили опросить жителей Демидова: правда ли они не выпускают детей гулять по вечерам и опасаются «того, не знаю чего»?
Первыми респондентами оказались работники библиотеки. На наши осторожные вопросы о Чупакабре женщины, не глядя в глаза, отвечали, что о подобной чуши им рассуждать недосуг: «Если бы что-то было, дети нам уже рассказали бы. А так… ничего не знаем». Оно и понятно, не комильфо работникам образования о чудищах рассуждать. За более подробной информацией нас отправили в ближайший магазин. По дороге туда мы успели отловить пару местных жителей, которые, на секунду призадумавшись после страшного слова «Чупакабра», отвечали невпопад «не, не видели» и убегали по своим делам. «Что-то они явно не договаривают», - решили мы.
«Чупа... кто? Чудище? Где? Когда? - загорелись глаза у встреченной нами бабули с тележкой. - А я ж не с Демидова, милые мои, я с деревни… Хто такой Чупакабра?» Но тут уж мы решили сбежать, чтобы не дать почву новым слухам. А то ведь еще окрестные деревни напугаем. Поэтому быстро ретировались в магазин.
Версия номер один: сбежавший страус
Паленого алкоголя в магазине не оказалось, как, впрочем, и в кафе, которое мы тоже посетили. Даже пирожки были без гашиша, что сразу отметало две версии возникновения подобных слухов. Очень даже вкусные пирожки. Но в магазине продавцы никак не хотели нам рассказывать дивную историю Чупакабры, хотя явно знали ее. Знали и таинственно молчали. Услышав от нас обещание, что мы никого и никому сдавать не будем, имена, пароли, явки останутся в секрете, работники магазина немного приоткрыли завесу тайны: «По городу ходило что-то похожее на большую птицу, наверняка страус, а люди, завидев ее в темноте, естественно, пугались. Девочку она вечером напугала. Но птицу вроде как поймали, сидит теперь на своей ферме живая и здоровая».
 
Эти опущенные (падшие) ангелы строят из себя страшных упырей с целью запугивания слабовольных людей,
 так как бесы будучи отверженными рассчитывают приподняться за счёт устрашения и унижения слабых.
Но из-за своего позора трусливые бесы боятся тех, кто силён поставить астральную мразь на место
Версия номер два: кенгуру
Следующим объектом журналистских «пыток» стал зоомагазин. Может, тут кто корм для Чупакабры покупал или лоток для туалета? Но сюжет круто повернулся в другую сторону. Оказывается, с гусиной фермы, которая находится недалеко от Демидова, бежал уже не страус, а целый и весьма упитанный кенгуру, который в страшной панике умудрился еще и ребенка напугать. «Забавная Гусиная ферма», - подумали мы. Версию с кенгуру подтвердила и местная жительница, которая призналась, что своим внукам не разрешает гулять в темное время суток из-за боязни неизвестного зверя. Народ вправду был напуган невиданным животным.
Версия номер три: чушь собачья
Поняв, что у демидовцев богатое партизанское прошлое и своих они врагам не сдают, мы пошли за правдой в районное УМВД. Сотрудники полиции оказались довольно общительными и дружелюбными людьми. Честно глядя в нашу видеокамеру, они рассказали, что в полицию по поводу чупакабр никто не обращался и заявлений на покушения невиданного зверя не писал.
Потому вся эта история с чудо-юдом прошла мимо них. Тем не менее от наших глаз не ускользнуло, что полицейские все же что-то знают. Знают и молчат. Паранойя? А нет… Кое-кто из стражей порядка невзначай начертил нам от руки схему, по которой можно было на окраине Демидова найти тот самый дом, где живет девочка, напуганная Чупакаброй. Итак, ларчик стал приоткрываться…
Версия номер четыре: Чупакабра
Добравшись до места назначения, мы никак не могли отделаться от ощущения, что попали в мистический Твин Пикс. Правда, зимой. В частном секторе с деревянными домами у кромки леса - ни души. Никто не открывает на звонки и стук в дверь, у всех высокие заборы… И соседей дома нет, и соседей соседей тоже нет. Ти-ши-на. Пустота. Только дым из труб да кое-где лай собак. А в лесу кто-то жутко воет. Мы смело пошли на вой. Может, там стадо чупакабр? Следы путались…Тропинки сужались… Мороз крепчал. Ничего не найдя, кроме небольших следов крови на тропинке, мы вернулись обратно. И тут нам повезло: на звонок в дверь открыла одинокая бабушка.
- Замерзли небось? Что ж вы тут по лесам-то ходите? Проходите, проходите, - радушно приняла нас хозяйка избушки.
- Да Чупакабру мы ищем, говорят, она к вашим соседям в гости заходила, только вот их дома нет. Может, слышали чего?
- Да многие об этом говорят. Слышала, что к соседям заскочило в огород какое-то существо странное. Мужика напугало. Руки, говорят, как у человека. Ноги, как у человека, а само-то с головой свиньи! Внуки не особо верят этим рассказам. Но я-то одна живу, защитить некому - поэтому мне страшно, боюсь. А Никифоровы (фамилия семьи изменена. - Прим. ред.) все про это знают, вы к ним езжайте, они в конце улицы живут.
Оказалось, наводка полиции была весьма приблизительной, нужный нам дом находился несколько дальше. Проехав еще сотню метров по безлюдному поселку, мы оказались у цели. От истины нас отделял лишь высокий забор и огромная злая собака. Постучали в окно. Ставни с шумом распахнулись - на нас с любопытством смотрела симпатичная девочка лет 13: «Да-да! За мной гонялась Чупакабра! Сейчас оденусь, выйду, все расскажу!» Само собой, мама Карины была против всяких интервью. Но девчушка оказалась общительной и поведала нам всю историю о страшной Чупакабре:
«Еще в декабре, когда я была дома с прабабушкой, услыхала, будто что-то шуршит в огороде, и треск такой, будто кто-то когтями роет землю. Это было днем, засветло, около 16.00. Я подошла к калитке и только хотела ее открыть, как увидела там какое-то непонятное существо. Лохматое, высокое, с меня ростом. Оно стояло на задних ногах. Оно тут же прилегло к земле и стало рычать, а потом вдруг кинулось ко мне.
Я в ужасе бросилась наутек, домой. Странно, что наш пес никак не отреагировал, хотя я его звала - он в будке был, спал, наверное. Когда я добежала до крыльца, обернулась и увидела, что существо это через калитку ловко перелезло: несколько прыжков - и оно оказалось у нашего крыльца. Счастье, что я успела забежать домой. Перепугалась так, что потом до утра не могла глаз сомкнуть, трясло просто.
Прабабушка тоже видела это животное в окно. У нас даже следы остались в огороде и отметины от когтей на заборе. Похожа Чупакабра была на огромного тушканчика с мехом черно-белого цвета и большими клыками. Мы вызывали МЧС: сотрудники приезжали, но никого не обнаружили. Посоветовали быть осторожнее. А потом мы слыхали, что местные охотники подстрелили его. Так что теперь все улеглось».
Еще девочка поведала, что они всей семьей проводили эксперимент: оставляли Чупакабре за калиткой еду. И что мясу та предпочла овощи и фрукты. Впрочем, курицу забрала. А еще ходили слухи, что где-то на этой улице у соседей Никифоровых ночью кто-то кроликов в клетках растерзал.
По возвращении в редакцию мы дозвонились в МЧС по Смоленской области: там нам ответили, что никаких чупакабр их сотрудники в Демидове не вылавливали. И даже  вызовов по этому вопросу не поступало. Опять кто-то что-то скрывает? Что ж. Отрадно одно: пусть монстр из демидовских лесов и оказался не слишком симпатичным зверем, зато никого из жителей не сожрал. Разве что нервы немного подпортил.
Сказки смоленского леса
Это в Аргентине точно знают: чупакабра так же реальна, как футбол, танго и виски. У нас же в чудо-юдо мало кто верит. Тем не менее чупакабра сегодня не менее популярна, чем лохнесское чудовище или снежный человек. И столь же неуловима. А сообщений о набегах чупакабр, подобных демидовскому, и не перечесть. Но вот эка незадача - живьем изловить чупакабру пока не получается.
Но каждый раз, натыкаясь на какой-нибудь непонятный животный объект, говорят: вот она, чупакабра! Ученые и чиновники, в свою очередь, заявляют, что зачастую за чупакабру принимают животных, видоизмененных в результате мутаций или болезней. К тому же единственная за всю историю чупакабра, попавшая в руки ученых, оказалась облезлым койотом.
Зоологи грешат на рысей, которые, кстати, изредка появляются в той местности. Или на хорьков. Или на крупных летучих мышей. А может, все-таки бобры вконец озверели? Директор Смоленского зоопарка зоолог Алексей Зазыкин: «Пока животное не поймано и его нельзя должным образом идентифицировать, очень сложно говорить, что оно какое-то необычное. Испугавшись дикого зверя, человек может спутать его с кем угодно, и даже обычная на первый взгляд рысь может показаться монстром. Я склоняюсь, что все заявления о чупакабрах - всего лишь плод фантазии очень напуганного человека.
К тому же животных с мутациями и какими-то отклонениями в нашей области не наблюдалось. Был случай, когда нам показали видео, где якобы запечатлена птичка колибри, которую нашли в одном из районов нашей области. И с первого взгляда действительно казалось, будто с цветка на цветок летает настоящая колибри. Сразу возникли версии о мутациях и изменении климата.
Но при детальном рассмотрении оказалось, что ничего тут особенного нет, и «колибри» оказалась обычной ночной бабочкой-бражником. Мы с ней не «видимся», потому что она ведет ночной образ жизни. Как верно гласит русская пословица, у страха глаза велики. Утверждать о случаях мутации или появления нового вида животного могут только научные сообщества. Да и то лишь после того, как животное будет поймано».
Комментирует врач-психотерапевт высшей категории кандидат медицинских наук Константин Якунин:
«Русский народ воспитан на разных сказках и мифах, и да, нам свойственно верить в разнообразные легенды. Мифологическое мышление любит включаться, особенно когда нам скучно, нечем заняться или же когда мы хотим привлечь к себе внимание. Иногда людям просто не хватает адреналина, и они обычное тривиальное событие трактуют как нечто сверх-ъестественное и сами себя непроизвольно «накручивают» и пугают.
На самом деле в каждом из нас живет «внутренний ребенок», большую часть времени он дремлет, но в определенные моменты включается. Например, когда мы встречаемся с одноклассниками, с которыми давно не виделись, мы часто ведем себе как дети. У людей с логическим мышлением «внутренний ребенок» «придавлен», а у тех, кто живет эмоциями, он активный и творческий. И не скажу, что это плохо или вредно. Люди что-то себе придумывают, фантазируют, и это превращается в игру. Иногда даже такие игры во благо, ведь в жизни таких фантазеров начинается какое-то движение, просыпается активность».


Где искать русалку, призраков и НЛО в Смоленской области
О том, где в регионе можно пощекотать нервы, рассказывает «Территория Новостей». Первым делом издание пишет о таинственное кладбище 19 века в Вязьме.  «Старинные надгробья дополнены могилами евреев, расстрелянных немцами в военные годы, после чего вандалы раскапывали захоронения, чтобы найти там ценные вещи.
Жители дома, расположенного возле этого уголка, решили уехать после того, как их постройки внезапно загорались по ночам, а в комнатах слышались голоса, шаги и непонятные звуки. Дальше на Комсомольской улице находится пруд, над которым люди видели НЛО. Есть записи свидетелей появления шара, издающего свечение, который потом просто ушел под воду, а дальше в водоеме исчезла рыба и поверхность его заросла тиной».
В селах Рославльского района жители видели призрачные фигуры в годы войны, стучащиеся к ним в окна.
«После таких событий близкие люди, сражавшиеся на фронте, погибали, а в 60-х годах директор совхоза чуть не получил шок после встречи с жуткой старухой в белых одеждах во время охоты. Он просто оцепенел, глядя на лицо существа, злобно рассмеявшегося и распавшегося на части, а дальше фантом растворился в воздухе. С тех пор мужчина больше не хотел появляться в лесах и забросил свое увлечение. Житель Заболотья заблудился, когда ехал на своей лошади по лесным тропкам, но вдруг на поляне появился жеребенок, уводящий животное в глухую чащу.
После того, как в ответ на недовольный возглас пенсионера он ответил человеческим голосом, тот стразу пришпорил коня и унесся прочь от нечистого духа. Затем трактористы в 70-х годах зимой перегоняли свой транспорт по заснеженной дороге, но вдруг услышали низкий голос старой женщины, просившей ее подвезти. Сначала мужчины никого не заметили, но потом внезапно перед глазами возникла темнокожая особа в легком платье с немигающими зелеными глазами, плывущая по воздуху. Она схватила ручку трактора, после чего внутри погас свет, но благодаря работающему двигателю жертвам призрака удалось двигаться дальше, хотя нечеловеческий крик сотрясал кабину, а из щели появилась тянущаяся к людям рука. Только на повороте страшное зрелище исчезло, но очевидцы события еще долго помнили такой кошмар».
Красный бор сохранил на своей территории таинственный бункер Гитлера, куда он лично прилетал в 1943 году, чтобы поговорить с маршалом фон Клюге.   «Тогда готовящееся на фюрера покушение сорвалось из-за неразорвавшихся бомб, а само сооружение строили в начале войны, предполагая сделать это место основной ставкой для него вместе с офицерами.
Исследователи не смогли получить доступ к спрятанным подземным помещениям, будоражащим умы любителей приключений. Также их тревожит легенда о кладе Наполеона, хранящегося на дне Семлевского озера под слоями ила. Во время поисков удалось обнаружить в воде высокую концентрацию золота, только сокровища армии надежно спрятаны от людских глаз».  Демидовский район со своим озером Стретным привлек исследователей рассказами местных жителей о лешем, охраняющем территорию водоема вместе с окунями и клюквенными болотами.
«После прибытия на место группа разбила лагерь и после ужина решила немного побеседовать о разных происшествиях с туристами. Внезапно люди услышали странный смех, доносящийся со стороны болота, который не был похож на звуки птиц или зверей, однако решили, что нужно просто лечь спать. Утром один участник решил сделать фото озера и переплыл его на лодке, а дальше оказался на моховых кочках, но странный туман окутал тропинку и водный транспорт просто исчез, а на краю опушки вновь были слышны звуки хихиканья.
Потом тень непонятного существа скользнула под кочку и пропала, а после своего возвращения человек нашел лодку, стоящую на обычном месте, как будто он никуда не плыл на ней несколько часов назад. Вот такие проделки устроила для гостей болотная кикимора, способная погубить неосторожного путника и имеющая дурной нрав, как и большинство существ из других миров».
На Ельше рыбаки получают максимум удовольствия от желанных трофеев в виде крупных окуней, зубастых щук и плотвы с лещами, но с ними тоже случались в этом месте странные события, связанные с агрессией водяного. «Первой пропала лодка, с которой кто-то незримый умудрился сбить замок, затем по пути к Дубиновскому омуту люди встретили пастуха, искавшего корову и сообщившим о пропаже местных жителей и скота в том месте, куда они направлялись.
Путешественники проигнорировали такие слухи, после чего остановились возле этого уголка на ночлег и сразу поймали на ужин большую щуку. Вот только на другом берегу рядом с заброшенным селом внезапно послышалось мяуканье кота, неподвижно сидевшего в кустах и смотрящего на гостей своими глазами. После трапезы было решено сделать фото заката на реке, но после того, как лодка оказалась на середине, сильное существо ударило в ее низ, выбросив людей в воду вместе с техникой. Выбравшись на берег все осмотрели водную поверхность, но не заметили даже следов от бревен или иного предмета».
Возле заброшенной деревни притаилось озеро Дго, где водятся русалки.
«Один мужчина увлекся поисками ягод и заблудился в лесу, после чего заметил тело мертвого волка, имеющего человеческие конечности. Тогда сельские жители долго смеялись над его рассказами, только через год во время рыбалки на этом месте свидетель события днем увидел обнаженную деву, плескавшуюся в воде и издававшую невнятные звуки. Он уже не рискнул сообщать о таком существе в селе, но решил рассказать историю специалистам, поехавшим сюда на рыбалку для встречи с нечистью.
Пока утром готовилось место для костра, внимание привлекла странная ольха, имеющая природное лицо человека, а дальше после неудачных забросов спиннинга леска резко начала уходить под воду, вырывая удилище из рук. Три человека не смогли подмотать ее назад и получили потом снасть без блесны с расстегнутым карабином. Во время ужина раздались звуки, напоминающие купания, а ночью по палатке стали стучать капли дождя, хотя на небе сияли звезды. Утром гостей ждала огромная лужа вместо костра и обмотанная вокруг дерева леска, напоминая о визите разгневанной таким вторжением в свои владения русалки».
Развалины крепостных стен Смоленска связаны с именем Бориса Годунова, проклявших тех людей, которые осмелятся разрушить защитное сооружение, а мистическая башня Веселуха кроме подземной галереи имеет призрак дочери помещика, замурованной в ней за свои грехи. Она от одиночества сошла с ума и жуткий хохот неуспокоенной души до сих пор разносится с ее вершины ночами. Также здесь раньше жил польский граф Змеявский вместе со своей бандой, изготавливавшей фальшивые деньги. Он даже вступил в отношения с супругой богача, после чего похитил его и завладел состоянием, чтобы продолжить свои преступления.
Когда банду арестовали, внутри здания нашли пропавшего узника, сидевшего в заточении. Под Лопатинским садом находятся казематы, в которых сидели казацкие атаманы и многие известные личности, а в детской художественной школе бродит призрак женщины в белоснежных одеждах. Злобный дух архива в костеле запутывал тросы подъемника и бросался предметами, потому что ему не нравилось нынешнее предназначение здания, а в заброшенном доме Коммуны живет непонятная сущность, появляющаяся на фото в виде черепа с костями. Несколько раз в этом месте были найдены трупы людей и птиц, хотя местные неформалы любят приходить сюда для общения. («Рабочий путь»).


Кто скрывается за образом Водяного
Легенды и предания не возникают на пустом месте. В них отражен многовековой народный опыт. Следовательно, и у водяного должен быть реальный прототип. Если про леших и чертей есть поверье, что они были низвергнуты с неба, то водяной ниоткуда не «сваливался». О его происхождении в легендах вообще нет никаких сведений. Такое впечатление, что он всегда был здесь. Недаром же его называют еще и дедушкой.
В Смоленской губернии внешность у него страшная: на голове два очень длинных рога, пальцы на ногах тоже длинные даете с перепонками, а глаза горят, как раскаленные угли, даже в воде не гаснут. Если проанализировать эти предания, то обнаруживаются два факта, которые очень важны для нашей гипотезы о реальном прототипе сказочного существа. Во-первых, если отбросить несущественные детали вроде рогов и цвета волос, то водяной во всех описаниях выглядит как, скажем осторожно, человекообразное существо. Его можно назвать гуманоидом с длинными волосами.
Лицо водяного оставляет у наблюдателей впечатление старости. Хотя на самом деле это, возможно, свидетельствует вовсе не о возрасте, а просто результат особенностей «кожного» покрова. Например, его морщинистости. Но так бывает лишь в тех случаях, когда различные люди описывают один и тот же реальный объект.
В сказочном фольклоре человеческая фантазия наделяет вымышленных героев, куда большими внешними различиями. Второе, что обращает на себя внимание, - это места, где чаще всего люди видели водяного. Его исконная «вотчина» - северо-запад России, особенно Олонецкий край, изобилующий озерами. Например, ему вольготно жилось по всему Ладожскому озеру, за исключением «святых» островов - Валаамского и Коневыецкого. Неплохо чувствовал он себя и в обширных болотах Полесья и Вятской губернии.
Таким образом, у водяного был вполне определенный ареал. Но это опять же относится только к реально существующим живым объектам. Чертям, лешим, домовым такие географические ограничения не свойственны. Но и это еще не все. Водяной особенно любил глубокие омуты и пади под мельничными плотинами, где падающая вода мутится и вымывает ямины. Нов начале XX в. ареал их стал сокращаться во многом из-за разрушения мельниц и последовавшего позднее осушения болот. К тому же еще в конце XIX столетия на «хозяина вод» свалилась и другая напасть - стало модным освящать озера. Отчего их нечистым обитателям пришлось искать спасение в «поганых» водоемах, число которых быстро уменьшалось.
Что касается поведения «хозяина вод», то все предания в один голос утверждают, что это самое отвратительное существо. Если лешему свойственно чувство справедливости, а домовой иногда не прочь помочь хозяину в домашних делах, от водяного можно ждать лишь всяческих неприятностей. Например, когда устраивает под водой пиры, на озере в тихую погоду вдруг такие волны поднимаются, что лодки топят.
Или наденет на голову шапку из болотной травы, подпояшется тиной, сядет на корягу и начинает носиться по своим владениям, наводя страх на всю округу. А еще считается, что водяной - страстный картежник. И если в озере вдруг пропала рыба, значит, водяной ее лешему проиграл. Самое же неприятное, что он портит мельничные колеса и плотины и утаскивает к себе под воду скотину: случается, даже быка или лошадь.
К сожалению, приходится признать, что поведенческие моменты ничего не дают для характеристики нашего гипотетического прототипа «хозяина вод». Разве что внезапные бури на озерах, для которых нет природных причин. Поэтому в качестве вывода скажем только, что водяной - этакий гуманоид-амфибия, который живет под водой, но какое-то время может находиться на суше. И вот тут возникает главный вопрос: возможно ли вообще с точки зрения физиологии такое двоякодышащее высокоорганизованное существо?


Забавы озерной русалки
Таинственные обитательницы озера Дго вредят рыбакам и тушат костры. На озере Дго нам с друзьями уже приходилось бывать этим летом. Тогда, наслушавшись от местного жителя Смоленского Поозерья страшных историй о загадочных явлениях, происходивших в одной из заброшенных деревень, мы решили непременно продолжить знакомство с творящейся в этих краях бесовщиной.
Поводом к очередному походу послужил рассказ знакомого, заблудившегося в поисках черники в лесах, окружающих озеро. Потерявший дорогу ягодник увидел на краю болота мертвого волка. Приблизившись к зверю, мужик был поражен: передние конечности волка ничуть не напоминали лапы, а выглядели как кисти человеческих рук. Не помня себя от ужаса, Михалыч (назовем его так) помчался куда глаза глядят и вскоре вышел к дороге. В деревне мужика засмеяли: односельчане, выслушав его рассказ, спрашивали, сколько он выпил, советовали закодироваться.
Не прошло и года, как мужик снова пошел на Дго, на этот раз – порыбачить. Утренний клев не задался, и Михалыч ближе к полудню решил прилечь отдохнуть на травку за ивовыми кустами. Вдруг из камышей послышались странные всплески и бормотанье. Звуки вполне были похожи на человеческие, и местному жителю стало интересно посмотреть, что происходит там, в зарослях.
Каково же было удивление рыбака, когда он, раздвинув камыши, увидел голую девушку с длинными распущенными волосами, плескавшуюся по пояс в воде. Незнакомка, хихикая, бормотала что-то себе под нос и манила Михалыча пальцем. Тот, забыв о рыбалке, рванул прочь, подминая камыш и ломая ивовые кусты. Вернувшись домой, рыбак долго не мог выбросить из головы встречу с русалкой. Боясь снова быть осмеянным, Михалыч ничего не рассказал своим односельчанам и почти забыл о случившемся. Как-то на рыбалке в случайном разговоре со мной местный житель эту тему затронул, а потом разговорился, да и рассказал все как было.
Короче говоря, отправляясь на Дго, мы были наслышаны о творящейся в здешних краях чертовщине. Конечно, вероятность повидаться с местными оборотнями и русалками была не весьма высока, но все же, искренне уповая на встречу с представителями потустороннего мира, мы не преминули прихватить и пару удочек, если вдруг нечисть внимания к нам не проявит и придется коротать время на берегу в ожидании поклевки.
К берегам Дго мы прибыли около 10 часов утра. Повсюду плескалась рыба, вода пузырилась, в камышах квакали лягушки. В общем, ничто не предвещало контактов с обещанной Михалычем нечистью. Закинув удочки, стали собирать дрова для костра. Подготавливая место для кострища, мы наткнулись на странное дерево. Изогнутая ольха стояла метрах в пятнадцати от нашей стоянки, на опушке леса. На изгибе дерева четко прорисовывалось человеческое лицо, с носом, глазами, ртом и даже бровями. Изображение было, разумеется, нерукотворным: в нем не угадывались следы ножа или других режущих инструментов.
Конечно, дерево с человеческим лицом к нечистой силе никак не припишешь, и потому мы, пообедав, выплыли на лодке на середину озера. Пару раз безрезультатно забросив спиннинг, мы уже были готовы повернуть к берегу, как вдруг на третьем забросе произошло нечто необъяснимое: катушка резко хрустнула, сорвался тормоз. Леска начала разматываться и резко уходить в воду. Удилище вырывало из рук. Можно было бы подумать, что блесну заглотил сом, если бы сомы водились здесь.
Попытки подмотать леску ни к чему не привели: лодку носило из стороны в сторону, и это несмотря на общий вес троих пассажиров скромного резинового судна. Минут через десять леска плавно ослабла. Стоило вытащить снасть из воды, как нас ожидал очередной сюрприз: блесны на леске не было. Более того, она не была оборвана, целым оказался и поводок, только карабин на нем – аккуратно расстегнут. Никаких сомнений не было: это не могла сделать рыба. Придя в себя после случившегося и смирившись с кражей блесны, мы поплыли к берегу.
Небольшой компенсацией потери стал скромный улов на удочку с берега: на ужин мы варили уху. Закат над озером сменила темнота. Вокруг костра по полю и деревьям плясали длинные тени. Казалось, самое время для активизации нечистой силы, однако все было спокойно.
Впрочем, вскоре таинственные обитатели Дго дали о себе знать. Как только мы сели ужинать, из камышей стали доноситься всплески и бурление. По этим звукам можно было подумать, что в зарослях озерной травы плещется какой-то человек. Конечно, никому не придет в голову купаться на ночь глядя возле чужого костра, и потому эта версия отпадала сама собой. Как только мы приблизились к берегу, что-то булькнуло, и звуки прекратились.
Всплески продолжились после того, как мы, потушив костер, полезли в палатку спать. Игнорируя ночную купальщицу, мы долго ворочались в палатке: сон не приходил. Через две-три минуты по крыше стали ударять капли. Дождь? Но на ясном небе были звезды, никаких облаков. Я вылез из палатки и, к огромному удивлению, не усмотрел ни одной капли на зеркально гладкой поверхности озера. При этом они барабанили по палатке.
Решив не вдаваться в творящиеся чудеса, через несколько минут мы заснули. Наутро на месте костра оказалась большая лужа, а леска спиннинга была обмотана вокруг дерева: ночная гостья неприветливо встретила рыбаков. Комментарий эксперта. Андрей Максимов, доцент СмолГУ, специалист по славянской демонологии:
– Русалки не дают покоя жителям Смоленщины на протяжении многих веков. Еще на рубеже XIX и XX столетия известный смоленский этнограф и фольклорист В. Н. Добровольский в своих работах обстоятельно описал суеверия смоленских крестьян, связанные с ними.
И уже тогда один из информантов сказал, что «теперь русалок мало», т.;е. вера в них пошла на спад давно. Но в ходе работы по сбору фольклорно-этнографического материала в наше время в разных уголках Смоленщины записано несколько историй о русалках и событиях, которые, как уверяют рассказчики, произошли с их бабушками-дедушками еще задолго до Великой Отечественной войны, когда те были молодыми, а традиционная культура – более устойчивой, и о том, как случаются встречи с русалкой в настоящее время. Сам же образ русалки чрезвычайно древен. Однако ни четко представить его эволюцию, ни даже однозначно объяснить происхождение слова «русалка» ученым пока не удается.
В Смоленской губернии на рубеже XIX-XX веков считалось, что русалку можно поймать, если набросить на нее крест и тогда она будет служить целый год в доме, питаться паром, а затем бесследно исчезнет.  На территории Пинского Полесья и Центральной Белоруссии, а так же в Поволжье и Сибири образ молодой и прекрасной девы резко меняется, превращаясь в косматую старуху с отвислыми грудями, которая лишь на мгновение прикидывалась молодой чтобы затащить в озеро мужчин у утопить их.
Истоки образа русалки в том виде, как это следует из данных последних двух-трех веков, коренятся в представлениях о вредоносных, «нечистых» покойниках. Русалками становятся утонувшие или умершие преждевременной, неестественной смертью, покончившие с собой, умершие некрещеными девушки и женщины, мертворожденные, проклятые, пропавшие без вести, похищенные нечистой силой…
Поэтому и внешность этих существ далеко не такая приятная, как в мультфильмах или в романтической поэзии. По описаниям русских крестьян, это безобразная женщина с длинными растрепанными волосами. Хотя существует точка зрения, правда, базирующаяся на очень зыбкой основе, что русалки изначально были добрыми существами – «берегинями», помогавшими людям, терпящим бедствие на воде, а их сущность переосмыслили после принятия христианства. Но русалки вовсе не такие заботливые и милые в большинстве поверий и рассказов: от них всегда исходит опасность и враждебность по отношению к человеку.
Современные истории о русалках, как правило, незамысловаты и не страшны, а, скорее, забавны. Женщины пошли ворочать солому в реке, а одна возьми да скажи: «Ну, где вы, русалки?» И тут же ее кто-то под водой за ногу схватил и потащил в реку. Широко распространен запрет на произнесение имени мифологического персонажа, здесь такой запрет был нарушен, и последствия не заставили себя долго ждать.
Или курьезная история о том, как мужик пошел ночью мыться в баню, а жена обнаружила его сидящим в чем мать родила на камне посреди реки. Оказывается, когда он мылся, пришла русалка и позвала с собой, привела на реку и исчезла. А мужик без посторонней помощи перебраться на берег не мог. Здесь просматриваются традиционные мотивы о том, как русалка стремится погубить человека.
И, кстати, считалось, что эти существа особенно враждебны как раз к мужчинам: заманивают их, щекочут до смерти или топят. Русалка может утянуть к себе купающегося, особенно если он без креста или купается вечером. Парней русалки берут в мужья, а девушек-утопленниц – в служанки. Иногда русалки оказывались среди гадающих на Троицу или Духов день девушек.
Распространен сюжет о том, как русалка оставляет на реке свой гребешок, обычная женщина его забирает, а русалка потом преследует ее, приходит к дому, стучит в окно, требует вернуть принадлежащее ей. Русалка, как и другие духи природы, – сезонное существо, поэтому пребывает на земле лишь определенную, очень небольшую часть года. Пик активности этих демонов тяготеет к Троице. Добровольский писал, что у смоленских крестьян неделя после дня Святого Духа называется «русальница». Русалку можно повстречать не только у воды или в воде, но и в лесу, в поле.
В так называемую русальную неделю они группами выходят из водоемов в леса, качаются на ветвях деревьев, поют песни, кричат и хохочут. Многие сегодня удивляются: как русалки ходят, у них же рыбий хвост? Разочарую: такая деталь во внешнем виде русалок встречается очень редко и, видимо, появилась не без книжного влияния, в первую очередь, западноевропейских литературных сказок, затем проникла в советский кинематограф и так закрепилась в сознании наших соотечественников. По крайней мере, для русской традиции это не характерно. («Московский Комсомолец»).


Оборотень
«В смоленской деревушке жил мой троюродный дядя Василий Андрианович. В войну дядя, еще подростком, был партизанским связным. У него был юбилей – пятидесятилетие. Я тоже приехал. И застал дядю Васю в странном состоянии. Вроде бы веселый, но что-то не то… После застолья я спросил его, о чем это он думает все время? В ответ я услышал странную историю.
В их селе еще до войны жил молодой парень, которого никто не любил и даже побаивались. Говорили, что мать его была ведьмой… Характер у этого Ивана был жестокий. Посватался он к одной девушке. Она ему отказала, и вскоре ее нашли изнасилованной и удушенной. Подозрение пало на Ивана, его арестовали. А тут война. И Иван объявился вместе с немцами – в полицейской форме, с винтовкой.
Немало зла видели от него местные жители, а партизаны решили казнить изменника Родины. Его захватили ночью и повесили на окраине села. В этой партизанской группе был и мой дядя Вася. «Едва вздернуть успели, а тут немцы, стрельба, собаки. Чуть-чуть сами не погибли…».
Война кончилась, и тут вдруг выяснилось, что Иван жив. Его судили как гитлеровского пособника. Рассказ о том, что Ивана повесили, никто не принял всерьез. Тем более что сами едва спаслись, торопились. «Оно, конечно, вешать тоже уметь надо, недаром в старину на палача еще учиться надо было! Только я сам его видел висящим!» – говорил мне дядя Вася.
Ивана приговорили к смертной казни. И с той поры прошло уже лет 30, даже побольше. И вдруг он появился снова. И даже, якобы, документы показывал участковому: мол, заменили ему «вышку» урановыми рудниками. Выжил, отсидел, теперь домой умирать приехал. «Не к добру это! А пойти сказать, что мертвый он – ведь засмеют!» Все это я услышал от дяди Васи.
Это была моя последняя встреча с дядей. Вскоре я получил письмо, что его волк задрал. На похороны попасть не получилось, поехал на годовщину. Стал спрашивать, как же все-таки погиб дядя. Не каждый день волки людей загрызают! И вот что я узнал.
Незадолго до дядиной гибели в соседнем селе погиб один старик – был он партизаном в том же отряде, что и дядя Вася. И погиб нелепо – зачем-то полез в погреб ночью. Ухитрился так упасть, что сломал шею. Дядя Вася с похорон сам не свой пришел. И все поминал Ивана… А потом к соседу пришел и ружье попросил, мол, волка видел в лесу, жди его теперь на ферме! Сосед ружье дал, и дядя Вася пошел в лес. Нашли его мертвым. Волк хитрее оказался – дядя и ружья с плеча снять не успел, хищник сзади напал…
Знаете, я не хвалюсь, но меня словно озарило тогда. Я у дядиной вдовы спрашиваю: «А у вас незадолго до дядиной смерти ничего дорогого не пропадало дома?» – «А ты откуда узнал? Было несколько серебряных ложечек, сто лет в буфете лежали. И вдруг исчезли!» – «А Иван этот, полицай бывший, что, жив еще?» – «Умер! Сгорел, пропащая душа! Видать, выпил лишнего, да и заснул с цигаркой в зубах. После Васиной смерти через несколько дней».
Мне все ясно стало. Из ложечек дядя Вася пули отлил серебряные для ружья. Ведь он верил, что полицай Иван – не простой старик. И волк, сгубивший дядю, тоже не простой волк. Не нападают волки-одиночки просто так! Может, это и был сам злодей Иван? И пожар, в огне которого погиб Иван… Может, собрались старики-партизаны и исполнили-таки свой приговор?» (Евгений Солодовников, г. Смоленск).


 
Установлено: В тех странах, где часто появляются бесы-русалки, криптиды, призраки, НЛО и др.
- там и проявляются половые извращения в человеческом обществе


Девичий омут - гиблое место
В разгар подготовки экспедиции в «Неизвестную Россию» пришло письмо от кемеровчанина Ивана Денисова. Узнав, куда мы отправляемся, читатель решил нас предупредить. «До проклятого озера трудно добраться, - предостерегает он нас, - но еще труднее выбраться оттуда. У всех почему-то в этом месте наступает временная потеря ориентации. Компасы не помогают: возле озера они начинают с сумасшедшей скоростью вращаться против часовой стрелки.
Самое удивительное, что там отключаются рации и даже, по утверждению смельчаков, гаснут карманные фонари. По словам особо отчаянных, рискнувших пробраться к этому гиблому месту, время от времени над озером «раздвигается воздух». А происходит это так: в абсолютной тишине, практически ниоткуда, неожиданно появляются невообразимые фигуры, напоминающие помесь различных животных - слона и дикобраза, медведя и крысы и так далее. Они появляются на мгновение и также внезапно исчезают».
Много еще в этом рассказе содержится мистических страстей, происходящих на озере и вблизи него. Но отступать от намеченного мы не намерены. Скоро, уже совсем скоро будут подведены итоги читательского конкурса и определена пятерка самых достойных людей, которые отправятся в леса Смоленской области. Они же и станут героями наших репортажей с места события.
А заодно мы и проверим, насколько объективно они о себе писали. Какие они бесстрашные, надежные и умеющие выживать в экстремальных условиях. Наверное, лешие и привидения - это не самое страшное, что можно встретить в лесу. Хотя, кто его знает, может, доведется кому-то из участников экспедиции лично убедиться в существовании какой-то чертовщины. Во всяком случае, знакомство с комарами, муравьями и прочим насекомым гнусом мы им гарантируем. Ну, чем не экстрим?! («Никольское кольцо»).

Таинственные животные в Смоленской области. 2

Овинник (Гуменник) в славянской мифологии
ОвинникОвинник или Гуменник - дух, который живёт в овине и на гумне. Овин - хозяйственная постройка, в которой сушат снопы перед молотьбой. Гумно - место, предназначенное для молотьбы, веяния и хранения зерна. Другие названия Овинника - Подовинник, Овинный, Жихарь, Подовинушко, Овинный батюшка, Овиннушко и так далее. Имена духу овина и гумна всегда давали ласковые, чтобы ничем его не рассердить и не прогневать. Дух следит за тем, чтобы снопы и зерно сушились и хранились правильно. Он оберегает хлеб от всякой напасти и беды, а сам овин от пожара. Поэтому Овинника зачастую задабривали различными способами, приносили угощения, чествовали в праздники.
Овинник является одним из духов, которые, по поверьям древних славян, живут рядом с человеком и во всём ему помогают. Духами, если можно так сказать, собратьями Гуменника являются - Домовой, Дворовой, Банник. В древности этих духов воспринимали, как помощников, а следовательно - добрых духов. Однако, всё же, стоит отметить, что всегда существовали особые наставления и предостережения насчёт овинников и ему подобных духов. Таких духов нельзя обижать, оскорблять и относиться к ним неуважительно. Зачастую различные беды, которые случались в доме, в овине, в бане и других домовых владениях людей, связывали с тем, что дух места за что-то прогневался на людей.
Особое отношение к Овиннику было ещё и по той причине, что в овинах разжигали огонь (для сушки). Огонь по соседству с легковоспламеняющимися материалами (солома, дерево, сухая трава) по недосмотру людей мог очень легко подпалить и сам овин, и постройки по соседству. Славяне верили, что Овинник, которому воздаются все почести, не даст разгореться пожару. Из-за того, что по осени овины горели часто, видимо, и пристало к этому духу прозвище самого злого и лютого духа среди всех домашних духов, которого сложно ублажить и который обладает скверным характером.
В различных областях нашей страны, образ Овинника отражается в народной мифологии по-разному. Сложно сказать, какие из них относятся к дохристианским временам, а какие появились совсем недавно. Сохранились поверья, судя по которым, Овинник может предстать в виде огромного чёрного кота с горящими глазами. В Смоленской области Овинник показывается в виде барана. А вот в Костромской области Овинник принимает вид покойника, то есть является духом некогда жившего человека.
Стоит отметить, что именно последнее представление, скорее всего, является наиболее древним, относящимся к языческим временам Древней Руси, когда домовые, банники, овинники, лешие и другие, были не просто непонятными существами, которые неизвестно откуда взялись и как попали в наш мир, а самыми настоящими душами предков. Именно в этих поверьях мы можем наглядно увидеть то самое изначальное представление о душах предков, которые присматривают за нами с того света (ангелы-хранители), помогают нам и в лесу и в хозяйстве.
В древнерусских летописях есть такие упоминания: «и огневи молятся под овином», «и огневи молятся, зовут его Сварожичем», «кто под овином молится или во ржи». Здесь мы видим, что в древности Овинник, вероятно, почитался очень сильно. Огонь в овине мог представляться славянам священным. Овинник был каким-то образом связан с богом Сварогом, так как заведовал огнём-Сварожичем, поэтому почитался особенным образом.
О том, что Овинник связан с богом Сварогом говорит и то, что овин и Овинника во времена двоеверия чествовали в день Кузьмы и Демьяна - 14 ноября. Кузьма и Демьян в эпоху двоеверия переняли на себя образ древнеславянского бога Сварога. Произошло это по созвучию: Сварог - бог-кузнец и Кузьмадемьян (Кузьма и Демьян) показались славянам второго тысячелетия нашей эры очень похожими по звучанию. 14 ноября ходили поздравлять Овинника с праздником, приносили кашу, различные угощения и подарки.


Змеи-искусители
В мифологии славянских народов существует малоизученный мотив об Огненных Змеях. Историки XVIII века отмечали, что в поверьях русских крестьян Огненные Змеи – это «дьяволы, которые летают и искушают женщин. Они рассыпаются искрами над трубой, проникают через неё и появляются в избе в облике красивого парня или умершего мужа хозяйки дома».
У них даже есть свои имена. На Смоленщине и Рязанщине змей именуется Любак, на Орловщине – Волокита, в Тамбовской губернии Любостай. В Ярославской и Владимирской областях существует поверье о Налёте нечистой силы в виде огромной огненной метлы. Считается, что они посещают людей, тоскующих по покойнику. Огненных Змеев привлекает чрезмерное горе вдов. Иногда от людей и Змея рождаются дети, но обычно они долго не живут или становятся колдунами.
До революции местные жители ходили на озеро молиться. Место, где обитал дух, было помечено камнем. На нём и оставляли подношения: хлеб, соль, мёд. Рядом с озером находились развалины. Старожилы называли их «землянкой Степана Разина». (Степан Разин в Среднем Поволжье – образ собирательный, и имеет весьма далёкое отношение к своему реальному прототипу. В местной традиции, это колдун, оборотень.)
После революции на гору ходить перестали. Жертвоприношения прекратились, и рассерженный дух разлил озёра и превратил их в болота. А на горе поселились дикие чушки (кабаны), нападающие на человека, тревожащего их владения.
28 мая 1984 года группа исследователей отправилась на поиск мистической горы. Они быстро нашли свод, сложенный из твёрдых пород кварца, покрытых тонким слоем осадочных наслоений. Вершина заросла лесом. Сильная влажность, густые заросли, обилие насекомых затрудняли поиск. Местные жители отказали в сопровождении к горе, ссылаясь на свой страх перед кабанами. Опрос местных жителей позволил предположить, что «покинутый дух» покинул эти места. Следующая экспедиция состоялась на северо-западе Самарской области, где также сохранились верования об Огненных Змеях. В этой поездке учёных вызвался сопровождать представитель Самарской историко-экологической ассоциации «Поволжье» этнограф Кирилл Серебренитский.
Трудно поверить, что в наши времена недалеко от крупных городов сохранились практически нетронутые уголки дикой природы. В народе их называют Волжскими Альпами. Это сумрачно красивые, безмолвно сказочные места. В геологическом прошлом здесь бушевало древнее море Тетис, а нынешние скалы были островами, выступавшими из воды. У местных жителей с этими местами связаны мрачные легенды. Будто населяют эти скалы, леса и болота злые духи. В ближайших посёлках остались жилыми всего четыре дома, где живут восемь чувашей.
Кирилл Серебренитский выяснил, что почти все, кто из них хоть раз побывал ночью на этих болотах, видели блуждающие огни – летучую нечисть. Они называют её Пата-Кабуся. Или другое звучание, более древнее, – Патавка-бусь – «летучая голова». Позднее, вернувшись в Самару, Серебренитский проконсультировался с чебоксарскими этнографами и узнал, что слово «патавка» в современном чувашском языке до сих пор не имеет перевода. Наиболее близкое ему «пудовка» означает «старинное пудовое ведро». Выходит, что Пата-Кабуся – это «летучая голова» в форме пудового ведра.
По древним поверьям, живёт Пата-Кабуся в большом моховом болоте – странным образом сохранившемся реликте давно минувшей ледниковой эпохи. Если в деревне кто-то умирает насильственной смертью и его хоронят по обряду, может прилететь Пата-Кабуся. «Огненный сноп летит в виде змея, голова толстая и к хвосту всё тоньше и летит прямо в деревню...» Там он якобы оживляет мертвеца, а затем, поводив по окрестностям, уводит его на своё болото. Больше его (умершего) никто не видит.
После обследования болота исследователи ощутили некий угрюмый, пагубный дух этих мест. Старожилы помнят, что совсем недавно в этих краях жили «говорящие» со змеями. Они рассказали, что, «по поверьям жителей Севера нашей страны, летающие огненные шары это вид колдовской порчи. Такие шары, переливающиеся всеми цветами радуги, колдуны насылают на человека, имя которого начинается с выбранной ими буквы. Рассыпавшись о свою жертву, шары вызывают опасные заболевания». Колдуны, владевшие этим искусством (и среди них, конечно, называют Степана Разина), обитали в Каменном Доме (скале своеобразной формы), где-то на болотах и в разветвлённых пещерах, тянущихся на десятки километров и выходящих на Волгу.
Расспросив местных жителей, учёные двинулись в сторону пещер. Шли через старый сосновый лес. Вскоре поверхностный слой почвы исчез, обнажив коренную каменную породу. Огромные трещины рассекали массив, открывая доступ в глубь земли. Недостаток времени не позволил досконально всё осмотреть. Нашли только одну пещеру, из которой ощутимо тянуло холодом. Протиснувшись туда, члены группы попали в какой-то подземный колодец глубиной метра три. Дальнейший путь перекрывался большим острым камнем. Без специальной подготовки (проведения раскопа и удаления мешающих камней) пройти дальше было невозможно. Так что эти пещеры ещё ждут своих исследователей.
Специалисты-этнографы отмечают, что к началу XX века в этих местах постепенно собрались приверженцы и хранители практически всех основных тайных и апокрифических учений России. Что влекло их сюда? Возможно, активная энергетика этих мест... Ряд теософов XIX-XX веков писали о нескольких разумных расах, предшествовавших в своей эволюции появлению человека. Согласно их информации, первые расы не имели твёрдого тела, а представляли собой «огненные сгустки». Возможно, последние из них – своеобразные реликты давно минувших эпох и известны нам как наши Пата-Кабуси, или Огненные Змеи. Укрывшиеся в особых энергетических точках планеты, они ограничены в своих возможностях и нуждаются в помощи других разумных существ... («Уфолог»).




Огненные колесницы и призрачные ежики
Гнездовские курганы, расположенные около Смоленска, - хорошо известный археологический памятник. Но местные жители считают это место нечистым. Будто в полночь здесь зажигаются огни, нарастает непонятный шум. А. Перепелицын, координатор Калужской группы по изучению АЯ, записал не один десяток историй о призраках на этом старом кладбище. Один из очевидцев, который в детстве со своими сверстниками часто устраивал на Гнездовских курганах ночные засады, рассказывал:
В 2 часа ночи услышали грохот. Выглянули из нашей ямы и видим - по воздуху мчится... колесница, запряженная огненными конями... В ужасе мы бросились бежать. Не заметили, как исчез один мальчик из нашей группы. Только утром его нашли на кладбище без сознания. После этой ночи он так и не выздоровел: стал чахнуть и вскоре умер. Есть свидетельства о встречах на кладбище с мужчиной и женщиной в золотистых одеждах. На руках у них - маленький ребенок. В момент появления призраков слышится женский плач. При сближении с фигурами они тут же растворяются в воздухе.
А вот интересное свидетельство местного жителя о золотой курице с цыплятами. Будто довольно часто в этих местах появляется курица с выводком из 40 цыплят, и однажды он даже взял цыпленка в руки, но тот... медленно исчез.
Еще одно заброшенное кладбище, где регулярно появляются призраки, расположено в Орле рядом с железнодорожным вокзалом прямо у мостов, перекинутых через Московское шоссе. Уже много лет здесь никого не хоронят. Практически нет ни одной нормально сохранившейся могилы. Ржавые ограды повалены так, что кажется, будто кто-то с нечеловеческой силой выворачивал из земли металлические конструкции. Многие могилы подрыты сбоку на глубину одного метра и более. Может быть - это старания местных кладоискателей, а может... неспокойные души вырываются через эти провалы на белый свет.
Десятиклассница одной из орловских школ рассказала, что как-то поздним летним вечером она вместе с другом, помешанном на мистике, пришла на это кладбище. Стоило им чуть углубиться в заповедник могил, как вдруг они услышали странный шорох со всех сторон. Ребята с ужасом заметили, что по траве к ним подползают странные существа, похожие на... ежиков. На предельной скорости мистически настроенная парочка рванула к выходу, но ветки деревьев и кусты словно специально сомкнулись, препятствуя бегству.
Они вырвались, но здорово расцарапали руки. Потом раны как-то необычно долго заживали.
Ночной сторож, охраняющий территорию расположенного в 40 метрах от кладбища гипсового комбината, убежден, что кладбище стало беспокойным, начиная с мая 1986 года - сразу же после Чернобыльской катастрофы. Орловская область действительно хлебнула радиации, и, может быть, это стало неким толчком для пробуждения нечистых сил.
Орловскому исследователю паранормальных явлений В. Стародубцеву сторож поведал, что кладбищенские привидения регулярно посещают и его будку. Появляются они раза два в год, как правило, в июле-августе. Впервые это случилось восемь лет назад. Тогда, дождливой полночью, в дверь осторожно постучали. Сторож, ничего не подозревая, открыл. На пороге стоял сухонький старичок, одетый во все черное.
Он не сказал ни слова, а только поднял костлявый указательный палец правой руки. В нос ударил гнилостный запах. Свет упал на его лицо и отразился в... пустых глазницах. Сторож резко захлопнул дверь перед привидением и тут же упал на кровать без сил. В каком-то странном полузабытьи он пролежал так до утра. Собаки, кстати, всю ночь не просто лаяли, а будто рыдали. Наутро сторож одной из собак не досчитался.
«После этого, - говорит он, - я повесил в углу иконку и все тут водой окропил. С тех пор мертвяки только стучат в мое окно или дверь. Я достаю крест, и они исчезают. Я видел их тени: бывают мертвецы многоголовые, многорукие. И каждый раз после такого визита исчезает одна из моих собачек или кошек. Что с ними делают привидения, я не знаю».


Домовой
Домовой - в славянской мифологии домовые духи. В старых домах живет множество разных духов.
Одни - это души прежних хозяев, другие - просто приблудные духи, обычно безобидные.  Домовой - дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. Все домовые духи служат ему, и если не поладить с домовым, то не  будет житья. Духи предков чтились так же под другим именем «чурила» или «щур». В случае какой либо беды в старину говорили: «Чур, меня защити».
В Смоленской губернии (Дорогобужском уезде) видали домового в образе седого старика, одетого в белую длинную рубаху и с непокрытой головой. Всякий может увидеть его темной ночью до вторых петухов. В тех же местах, под Пензой, он иногда принимает вид черной кошки или мешка с хлебом.
Поселяясь на постоянное житье в жилой и теплой избе, домовой так в ней приживается на правах хозяина, что вполне заслуживает присвоенное ему в некоторых местностях название доможил. Если он замечает покушение на излюбленное им жилище со стороны соседнего домового, если, например, он уличит его в краже у лошадей овса или сена, то всегда вступает в драку и ведет ее с таким ожесточением, какое свойственно только могучей нежити, а не слабой людской силе. Но одни лишь чуткие люди могут слышать этот шум в хлевах и конюшнях и отличать возню ломовых от лошадиного топота и шараханья шальных овен.
Каждый домовой привыкает к своей избе в такой сильной степени, что его трудно, почти  невозможно выселить или выжить. Недостаточно для того всем известных молитв и обычных приемов. Надо владеть особыми притягательными добрыми свойствами души, чтобы он внял мольбам и не признал бы ласкательные причеты за лицемерный подвох, а предлагаемые подарки, указанные обычаем и советом знахаря, - за шутливую выходку. Если при переходе из старой рассыпавшейся избы во вновь отстроенную не сумеют переманить старого домового, то он не задумается остаться жить на старом пепелище среди трухи развалин в холодной избе, несмотря на ведомую любовь его к теплому жилью.
 Домовой - худ Александр МаскаевОн будет жить в тоске и на холоде и в полном одиночестве, даже без соседства мышей и тараканов, которые вместе с другими жильцами успевают перебраться незваными. Оставшийся, из упрямства, по личным соображениям, или оставленный по забывчивости недогадливых хозяев, доможил предпочитает страдать, томясь и скучая, как делал это, между прочим, тот домовой, которого забыли пригласить с собой переселенцы в Сибирь. Он долго плакал и стонал в пустой избе и не мог утешиться. Такой же случай был и в Орловской губернии. Здесь, после пожара целой деревни, ломовые так затосковали, что целые ночи были слышны их плач и стоны.
Впрочем, помириться с рассерженным домовым нетрудно – для этого стоит только положить ему под ясли нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или вообще сделать какой-нибудь подарок, вроде разноцветных лоскутьев, старинной копейки с изображением Егория на коне, или просто горбушки хлеба, отрезанной от непочатого каравая. Однако иногда бывает и так, что, любя хороших хозяев, он между тем мучает скотину, а кого любит - на того наваливался во сне и наяву, не разбирая ни дня, ни ночи, но предпочитая, однако, сумерки.
Захочет ли домовой объявится с печальным или радостным известием, или пошутить и попроказить - он предпочитает во всех таких случаях принимать на себя вид самих хозяев. Только (как успевали замечать некоторые) не умеет он при этом прятать своих лошадиных ушей. В таком образе домовой не прочь и пособить рабочим, и угостить иного даже курительным табаком, и помешать конокрадам, вырядившись для этого в хозяйское платье и расхаживая по двору целую ночь с вилами в руках, и т. п.
Под г. Орлом рассказывают, что однажды домовые так раздобрились для своих любимых хозяев, что помогали им в полевых работах, а одного неудачливого хозяина спасли тем, что наладили его на торговлю и дали возможность расторговаться с таким успехом, что все дивились и завидовали. Заботы и любовь свою к семьям иной «доможил» простирает до такой степени, что мешает тайным грехам супругов и, куда не поспеет вовремя, наказывает виноватого тем, что наваливается на него и каждую ночь душит.
При этом, так как всей нечистой силе воспрещено самим Богом прикасается к душе человеческой, ю, имея власть над одним телом, домовые не упускают случая пускать в ход и шлепки до боли и щипки до синяков. Не успеет виновная, улегшись спать, хорошенько забыться, как почувствует в ногах тяжесть, и пойдет эта тяжесть подниматься к горлу, а там и начнет мять так сильно, что затрещат кости и станет захватывать дыхание.
В таких случаях есть только одно спасение - молитва, да и то надо изловчиться, суметь собраться с духом и успеть проговорить вслух ту самую, которую не любят все нечистые: «Да воскреснет Бог» (Во многих глухих местах Костромской губернии, и в Калужской, сохранились обычаи вешать над стойлами конюшен и  насестами в курятниках «куриных и лошадиных богов» Для коней таковым «богом» служил особенный камень с дыркой, или горлышко от кувшина.


Как домовой «спас» ребенка
В нашей семье были случаи встречи с домовыми. Если бы не домовой, кто знает, жив ли был бы мой дедушка Александр Федорович. Он родился в деревне на Смоленщине. События, о которых я хочу рассказать, случились, когда дед был еще маленьким ребенком, 7-8 лет. В полночь в доме уже все спали, и только маленький Саша не мог уснуть.
Он решил выйти во двор, подышать воздухом. Зима, дул холодный ветер, начиналась метель. Саша был очень легко одет. Когда вышел на улицу, дверь за ним захлопнулась, и он не смог ее открыть. Стал замерзать от холода и постепенно засыпать. И вдруг дверь открылась – на пороге стоял отец. Он подхватил мальчика на руки, принес домой и положил на печь греться, а сам пошел в комнату. Саша стал устраиваться поудобнее. И вдруг видит рядом с собой спящего отца. Мальчик не поверил своим глазам, разбудил отца и спросил, выходил ли тот на двор, на что отец ответил, что не выходил, что уже давно спит. И тут Саша понял, что его спас домовой.


Прогулка с синими огоньками
Золотая осень уже прошла, листья на деревьях осыпались, в полях травы пожухли, что очень облегчает перемещение. Итак, мы решили отправиться в урочище Матиськи – весьма загадочное место Смоленского Поозерья. В дорогу мы отправились втроем, вернее, вчетвером: четвертым участником похода стал мой пес.
В Матиськах нам приходилось неоднократно бывать и раньше: здешний клюквенник пользуется популярностью среди жителей соседних деревень, по окраинам урочища по осени много грибов. Приходя в Матиськи, замечаешь: оттуда никогда не вернешься той дорогой, которой пришел. Даже пользуясь компасом, оставляя метки на деревьях, человек сбивается с пути и возвращается обратно другой тропинкой, которых здесь очень много благодаря кабанам и другой живности. Дорогу к Матиськам размыли дожди, так что ехать на велосипеде было весьма проблемно. Нам пришлось заранее попрощаться с двухколесным транспортом, подыскав укромное место в буреломе. Русские дороги способствуют здоровому образу жизни в сельской глубинке, и дальше мы двинулись пешком.
Испытание хмызником
Путь предстоял неблизкий. Часа через три дорога сменилась болотом, черная грязь начала то тут, то там выступать из-под тонкого мха, густые ели по краям тропинки сменились мелкими чахлыми березками. Впереди виднелась небольшая возвышенность.
Когда-то местный пьяница Николай поджег в этих краях брусничное болото. Упавшие деревья образовали непроходимые горы сучьев и стволов, что обычно в деревне называется хмызником. Через хмызник пройти непросто: ноги застревают, то подлезать приходится, то перепрыгивать. Стоит сорваться – на сучья напорешься и нахлебаешься болотной воды.
Хмызник мы преодолели через час. Наш пес то и дело срывался со скользких стволов, пытаясь карабкаться за нами, так что приходилось помогать несчастному животному. Минув препятствие почти без потерь, не считая порванного рюкзака и оторвавшейся подошвы, мы ступили на твердую землю.
Неведомый зверь
Насобирав клюквы, мы решили прогуляться по опушке елового леса. Вечерело. Пройдя пару километров, сделали привал у старой ели. Вдруг откуда-то сверху донеслись странные звуки, отдаленно напоминающие хриплый кашель. Птица? Но вокруг ни одной птицы не было видно. Над деревьями – никого, в голых ветках тоже спрятаться трудно. Собака неожиданно начала повизгивать и прижиматься к моим ногам. В кустах у болота вдруг началось непонятное движение, сопровождаемое бормотанием, напоминающим человеческое. От всего этого стало, скажем прямо, не по себе. Быстро перекусив, мы потушили костер и собрались возвращаться домой. Ан не тут-то было!
Синие огоньки гнилого болота
Вернуться домой из урочища Матиськи – очень наивная надежда. Она еще более наивна, если сводится к мечтам о возвращении старой дорогой. Само собой разумеется, мы сбились с пути и оказались посреди гнилого болота в темноте. «Плюсом» ко всем выпавшим на нашу долю невзгодам стало отсутствие мобильной связи.
На болото легли густые сумерки, а через несколько минут и вовсе стемнело. Дорога была потеряна окончательно. Не теряя на¬дежды на возвращение домой, по крайней мере в первой половине завтрашнего дня, мы продолжили движение, то и дело проваливаясь сквозь мох и черпая болотную воду сапогами. Вдруг впереди на болоте загорелся синий огонек, за ним – другой, потом еще несколько. Пес снова начал визжать. Огоньки как будто плясали, перемигивались друг с другом, гасли и потом снова загорались вдалеке. Идти вперед, в сторону непонятного «представления», не очень-то хотелось, и мы решили обойти огни, срезав дорогу.
Лесной черт завел
Как ни странно, к рассвету мы вышли из леса, причем в совсем неожиданном месте: с другой стороны поселка Пржевальское. Чтобы проделать такой маршрут, нам пришлось бы форсировать вброд по меньшей мере десяток ручьев и речек, перейти несколько проселочных и лесных дорог, перелезть через десятки оврагов. Однако ни один из нас ничего такого не запомнил. Или не заметил. Так или иначе, мы вернулись домой целыми и невредимыми, «погуляв» по таинственному урочищу целые сутки. (Сергей Прохоров).


Пляски болотной кикиморы
Любое болотное озеро по-своему удивительно и неповторимо. Одно из таких озер есть в Смоленском Поозерье, в Демидовском районе, поблизости от деревень Протокина Гора и Приставки. На картах национального парка название водоема не обозначено, а местные жители называют озеро по-разному, чаще всего, Стретным, хотя в здешних краях есть еще два других Стретных озера.
Дневник Пржевальского. Кажется, Н. М. Пржевальский писал в своем дневнике, что собирается на рыбалку на Стретное. Знаменитого путешественника смутило лишь то, что, по рассказам местных жителей, в озере водятся одни лишь окуни, а охраняет их… леший. Впрочем, леший лешим, а озеро, скрытое густым лесом с одной стороны и с клюквенным болотом на другом берегу, – весьма привлекательное место как для туристов, так и для рыбаков.
Итак, мы с друзьями вшестером направились на это самое озеро порыбачить. Людей собралось много, путь предстоял неблизкий, так что ехать решили на машинах. Конечно, такой туризм спортивным не назовешь, но зато в поход собралось много желающих: не всем по душе тяготы велосипедных или тем более пеших маршрутов.
Не успели мы проехать и пяти километров по лесной дороге, как вдруг у обеих машин одновременно заглохли моторы. Никакие мыслимые и немыслимые манипуляции с техникой не помогали. В итоге, потеряв почти полчаса, мы были готовы бросить машины и отправиться дальше пешком, но, видимо, дело было не в грехах отечественного автопрома: автомобили завелись синхронно, так же, как и заглохли.
Мы продолжили путь и, что очень странно, добрались до места без каких бы то ни было приключений или происшествий: дорога была вполне приличная, машины не ломались. Короче говоря, все шестеро, целые и невредимые, добрались к вечеру до места назначения. Впрочем, машины пришлось оставить в деревне по причине бездорожья. Прогуляться пешком несколько километров – дело неутомительное, так что мы скоро были на озере.
Кикимора болотная. Лагерь разбили на лесистом берегу, откуда открывался прекрасный вид на озеро. Развели костер, поставили кипятить воду. Вечерняя рыбалка не удалась: паре окуней, пойманных на удочку, пришлось даровать свободу, и потому на ужин мы готовили рис с тушенкой.
После плотного ужина спать почти не хотелось. Лежа в палатке, мы стали вспоминать истории про перевал Дятлова и прочие туристические вылазки с трагическим концом. Наш разговор прервало зловещее хихиканье, раздававшееся откуда-то с болота. «Кикимора болотная», – пошутил кто-то. Звуки стали приближаться. Мы выскочили из палатки. Уверенность, что ни один известный нам зверь не может издавать таких звуков, усилилась. Подбросив дров в костер, мы легли спать, решив, что вшестером мы справимся с любым зверем, к тому же хихиканье не указывало на крупный размер болотного жителя.
Пленник топей. Под утро с берега потянуло сыростью, и в палатке стало прохладно. В предрассветной мгле не просматривался даже противоположный берег крохотного озерца. Над водой нависла густая дымка. Соседи по палатке не думали просыпаться, и я решил в одиночку сплавать на противоположный берег сфотографировать рассвет. Болотистая топь не останавливала меня: то тут, то там виднелись карликовые деревца, так что шанс выйти с лодки был вполне реален.
Озеро я пересек минут через десять. Оставив лодку в небольшой бухточке, вытоптанной диким зверьем, приходящим на водопой, я вылез на мох. Мох качался и звенел. Каждый шаг отдавался чудной гаммой бурлящих, кряхтящих, сопящих звуков. Благодаря природу и судьбу за то, что я не вешу килограммов сто (этого наверняка было бы достаточно, чтобы отправиться на корм рыбам), я медленно прошел метров пять от берега, чтобы осмотреться и сфотографировать общий план озера.
Стоило мне немного отдалиться от кромки воды, как стало ясно, что дорога назад потеряна: густой туман скрыл все кругом, следы в вязком мху исчезли, а лодки нигде не было видно. Кругом – ни звука, только бурление воды под слоем мха. В нос ударил сильный запах багульника. Вдруг из тумана раздались странные звуки, похожие на хихиканье, слышанное нами ночью. Кто-то смеялся на краю болота, у опушки леса. Хихиканье становилось громче. Вдруг в тумане стал просматриваться неотчетливый странный силуэт: как будто какой-то зверек прыгал на задних лапках. Приблизившись, метрах в тридцати тень скользнула под мох и пропала. Бурление воды под ногами резко усилилось, болотная почва начала дергаться и подвывать.
Пропавшая лодка. Минут через пятнадцать туман исчез, и я увидел вдалеке озеро. На берегу ждал не очень приятный сюрприз: лодка исчезла. Возвращаться на стоянку пришлось пешком: сначала по топям, а потом по твердой почве. Надежда, что лодку отогнало волной куда-нибудь в другое место, была ничтожно мала: на озере был полный штиль. Вернувшись на стоянку, я рассказал друзьям о своем приключении. Конечно, моего рассказа всерьез никто не воспринял. «Так вон твоя лодка, на том берегу стоит!»– и я не поверил своим глазам. Действительно, лодка стояла в том месте, где я оставил ее утром и где она пропала таинственным образом.
За лодкой мы пошли втроем, чтобы, если кикимора или кто бы там ни был проявят себя в очередной раз, удостовериться, что это не болотный дурман. Видимо, таинственный обитатель здешнего болота испугался встречи с группой людей или просто не захотел быть сфотографированным в отсутствие тумана. Так или иначе, мы не увидели и не услышали никого и вернулись к стоянке на не пострадавшей после исчезновения лодке. А через час уже ехали в направлении дома, вспоминая местную кикимору и обижаясь на нее за похищенную лодку и незавидный улов.
Комментарий эксперта. Андрей Максимов, доцент СмолГУ, специалист по славянской демонологии: – Кикимора – один из наиболее загадочных персонажей славянской демонологии. Контакты с ней у человека происходят гораздо реже, нежели с домовыми, водяными, лешими. Поэтому и рассказов об этом существе исследователями зафиксировано гораздо меньше, чем о других духах.
На Смоленщине, судя по трудам этнографов того времени, о них мало что было известно уже в конце XIX века. Многие сегодня знакомы с образом кикиморы, но в массовом сознании он закрепился под влиянием художественных произведений, кинематографа, мультипликации, эстрады, а не путем передающихся из поколения в поколение, от стариков к детям, рассказов. А уж истории о том, как в настоящее время люди где бы то ни было встретили кикимору, – вообще редкость.
Традиционно кикимора предстает как домашний дух, вопреки устоявшемуся у наших современников убеждению, что это существо, связанное исключительно с природными объектами, – «кикимора болотная». Представления о домашней кикиморе распространены широко. Хотя в этнографических источниках встречается и указание на лесных и болотных кикимор, но известно о них меньше и не столь детально, как о домашних. Как бы то ни было, кикиморы ведут происхождение от «нечистых» покойников женского пола (детей, проклятых в утробе матери или родившихся мертвыми, умерших некрещеными детей, утопленниц и т. д.), проклятых, похищенных нечистой силой девочек и девушек.
Считается, что вторая часть слова «кикимора» – «мора» – связывает ее со смертью, злыми силами и свидетельствует о недоброй сущности. Образ домашней кикиморы по сравнению с болотной более разработан. Но нахождение кикиморы в доме – это не норма, а ЧП. Поэтому все же это существо, так сказать, из внешнего мира. Известны разные варианты того, как она проникает в жилище человека, иногда ее «насаживали» недоброжелатели.
Для изгнания кикиморы использовались особые заговоры, сопровождаемые специальными действиями, для чего хозяевами дома приглашались «знающие» люди. От кикиморы старались избавиться, и это понятно, так как она становилась виновницей болезни скота, несчастья, неурядицы в доме. Крестьяне домашнюю кикимору представляли как безобразное, с растрепанными волосами, очень худое и маленькое существо женского пола, в лохмотьях. У кикиморы весьма дурной характер: поселившись в доме, она наводит страшный беспорядок, не дает спать по ночам, шумит и гремит. Особенно сильно вредит курам.
Как и все прочие демонологические персонажи, кикимора обладает способностью к оборотничеству, может принимать вид ребенка, мужчины, свиньи, собаки и другие облики. Если домашняя кикимора считалась иногда женой домового, то болотную кикимору представляли женой лешего. Это также безобразное существо маленького роста, но со специфическими деталями – опутанное тиной, болотными травами, покрытое мхом. Живет такая кикимора в топях, скрытых в глубине лесов, людям показывается редко (как, впрочем, и домашняя). Обычно слышен ее громкий устрашающий крик. Она гораздо опаснее своего домашнего «аналога». («Московский Комсомолец»).