С чего начать?

   Такой вопрос возникнет у каждого, кто будет читать практическую частью. А начать, если возникнет такое желание, следует вот с чего: «Учись видеть ясно, учись желать справедливого, учись делать то, чего требует твоя совесть, учись сохранять свои намерения в тайне - и, если, несмотря на все твои усилия, день сегодняшний не принесёт тебе больше, чем день вчерашний, не падай духом, но непоколебимо продолжай, с полной решимостью устремившись к своей цели. Семь спутников Души охраняют священный ключ, открывающий прошлое и будущее. Пусть твои усилия будут направлены на достижение Венца Мастера. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)».
   И после того, как это впитается в Вас, начните с вопроса. Спросите,- какого? - Кто я и что станет со мной, когда умрёт тело? Для чего я рождён? Откуда пришёл? Куда иду? Зачем существую в этом мире? Был ли я раньше? Буду ли потом? Почему в мире так много страданий? Дальше нужно разобраться и понять о том, что такое жизнь, какой она имеет смысл, для чего она дана, с чего начинается и чем кончается. Такие вопросы о цели и смысле жизни добавляют к повседневным человеческим делам привкус духовного, что в свою очередь начинает довлеть над разумом физическим и заставляет искать духовных знаний. И на мой взгляд интересную мысль высказал Рав Гиттик про вопросы и соответственно евреев (как же без этого): «Евреи, это профессия задавателей вопросов. <…> Избранность еврейского народа - профессиональная избранность. То есть евреи не лучше, не хуже, не умнее, не глупее, вообще не в этой плоскости. Избранность евреев заключается в профессиональной занятости, направленности. На что мы направлены? На поиски истины. И я всегда цитирую фон Гугенхайма удивительно хорошего человека, он жил в конце семнадцатого столетия, Парацельс, так он вошёл в историю. И вот он говорил, что евреи, это профессия Богоискателей. Так вот,- что евреи имеют с истиной? Ответ - неуёмность. Мы нацелены на поиски истины, это наша профессия, это наша избранность и из евреев так и прут вопросы. Вот это идея избранности евреев. На языке иврит - фиолетовость - приближение. А дальше? А дальше? Соответствующий анекдот из серии о Рабиновиче: «Рабинович, вы слышали о нирване? Да, это прекрасно, но, а дальше что?». И вот это, что идёт выше нирваны, это уже еврейский подход. Понимаете, нормальному человеку такой вопрос в голову не придёт, потому что нирвана, это совершенство и гармония. Как это, больше совершенства? Это, несомненно, был еврей, если такой вопрос задаёт. Если не по происхождению, то по духовному уровню это точно. (М.М. Гитик - Визуализация Кабалы: семь цветов радуги)». Это как в анекдоте: «Одного раввина спрашивают: “А правда, что евреи отвечают вопросом на вопрос”. И в ответ слышат: “Кто Вам такое сказал?». Так вот, вопросы - это мощное средство, способствующее процессу самопознания. Искусство задавать себе вопросы может стать мощным инструментом на пути к самопониманию. Вопросы самому себе помогают через продуктивный внутренний диалог установить и укрепить очень важную партнерскую связь между сознанием и бессознательным, между разумом и душою. Самое важное в жизни – это задать себе правильные вопросы, ведь все ответы уже есть внутри по той лишь причине, что Всевышний Вездесущ. Таким образом, чтобы Его открыть в себе, повторюсь - необходимо задаваться правильными вопросами. И как сказал клинический психолог Дэвид Ван Дер Вонт: «Задавать самому себе вопросы очень полезно, хотя большинство занимается этим только в кризисных ситуациях. При этом, раздумывая о жизни, мы обычно оцениваем ситуации просто как хорошие или плохие. <…> Мы очень часто автоматически полагаем, что всё, что нам приятно, - хорошо для нас, а всего неприятного стоит избегать. На самом деле многое из приятного может оказаться разрушительным, а неприятное зачастую способно немало дать. В темноте скрывается что-то, что хочет вырваться на свет, что-то, способное нас преобразить». Таким образом, чтобы жить полноценной, наполненной жизнью, важно уметь посмотреть на реальность с разных углов, а не только однобоко размышляя о физическом.
   Дело в том, что человек устроен интеллектуально, в отличие от животных. Животные не задают вопросов и не ищут на них ответы. В них заложено всё, что поможет им выжить в этом мире. У них есть забота о потомстве, о размножении и поиск пищи. Тогда почему в человеке заложено задавать вопросы и получать на них ответы? А дело в том, что когда Тот, Который всё создал ещё до того, как всё создал решил узнать кто Он, то Он задал Себе один единственный двойной вопрос:- Кто Я и как велика Моя сила и власть? Именно этот вопрос и дал движение всему сотворённому. Именно благодаря этому и появилось творение. Только благодаря всему созданному, Он постигает Себя. До появления творения, был только Он - Собою всё наполняющий и не рождённый (для полной ясности вникните в глубину стиха АРИ). Учитывая то, что творение создано по Его образу и подобию, то в нём заложен такой же аспект изначально, так как только через вопрос можно найти ответ. Нет вопроса - нет ответа - нет движения - нет ничего. Заметьте, как общаются все люди в этом мире (?). Общение между людьми происходит по одной и той же схеме. Один задаёт вопрос, другой на него отвечает и наоборот - один выдаёт информацию, другой её впитывает. И таким образом от рождения до смерти. Везде и всю жизнь. Садик, школа, университет, академия, магазин, работа, семья, очередь и так далее, и даже когда человек ни с кем на момент не общается, то всё равно внутри себя у него идёт диалог, состоящий из вопросов и ответов. Так вот. Хотите получить бессмертие, научитесь задавать правильные вопросы и находить на них правильные ответы. Как учил Йешуа: «и сказал: истинно говорю Вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное…(От Матфея 18:3)». Замечали ли Вы - как любознательны дети? Едва научившись говорить, они засыпают взрослых тысячами вопросов. Глядя в их широко раскрытые глаза, понимаешь о том, что они не успокоятся, пока не найдут или не получат ответа. Им интересно всё:- Почему небо синие; из чего сделаны звёзды; кто научил птиц летать; медведь в берлоге, какую лапу сосёт - правую или левую или заднюю; ты говоришь, что я был в животе, а что надо делать, чтобы в живот дети не попадали; у Деда Мороза есть внучка, а где дети; Да Винчи – это тот, кто довинчивает; воронка – это маленькая ворона? И так далее и тому подобное. Порой для взрослых это может стать настоящим испытанием, ведь как ни старайся, всегда следует очередное почему. 
   Но вопросы задают не только дети. Взрослея, человек продолжает узнавать что-то новое. Отчасти это объясняется стремлением найти свой путь в жизни или избежать опасности, а отчасти - желанием удовлетворить любопытство. Однако со временем большинство людей перестают задаваться вопросами, особенно о духовной жизни. По крайне мере если они и задаются вопросами, то перестают искать ответы на них.
   К сожалению, многие люди остановились в своих поисках. Почему? Некоторые считают то, что Писания очень трудны своей, в некоторых местах, противоречивостью, и их сложно понять. Другие стесняются, или боятся задавать вопросы в своих религиозных течениях, считая то, что их просто отлучат или выставят вон за их непредвзятое мнение в вопросах вероисповедания. Кто-то полагает то, что подобные темы должны обсуждать священники и Богословы.
   Вам, скорее всего, хочется узнать ответы на главные вопросы в жизни. Вы, наверняка, не раз задумывались:- В чём смысл жизни; есть ли жизнь после смерти; кто такой Бог? Очень важно не только задавать себе подобные вопросы, как уже выше говорилось, но и прилагать усилия, чтобы найти исчерпывающие и правдивые на них ответы, как пояснял Йешуа: «Просите, и дано будет Вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят Вам. (От Матфея 7:7)».
   Если Вы продолжаете искать ответы на жизненно важные вопросы несмотря ни на что, то Ваши поиски обязательно вознаградятся, как сказано: «Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твоё сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твоё к размышлению. Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдёшь познание о Боге. Ибо Господь даёт мудрость; из уст Его - знание и разум. Он сохраняет для праведных спасение. Он - щит для ходящих непорочно. Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих. Тогда ты уразумеешь правду и правосудие, и прямоту, всякую добрую стезю. Когда мудрость войдёт в сердце твоё, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы. От тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом… (Мишлей 2:1-14)». Что бы Вам ни говорили люди, будьте уверены,- получить ответы возможно, и находятся они в Писаниях. Понять их не трудно. Более того, знания из Писаний дают надежду и радость того, что не всё просто так, как считают законо и Богоотступники. То есть, эти знания помогают обрести настоящее счастье в этой жизни, от соприкосновения с понятиями другой,- духовной жизни.
   Итак, первым вопросом необходимо задаться:- Почему всё так, а не иначе? Но на этот вопрос ответ дан уже выше. Если вопрос был задан правильно и на него найден правильный ответ, то этот ответ породит ещё один правильный вопрос и поиск на него правильного ответа, и таким образом откроется истина, одно брошенное семя породит росток, который со временем превратится в цветущее Древо Жизни. Как известно, в саду Эден есть Древо Жизни, к которому не прикасаются. И правильно то, что не прикасаются. Оно принадлежит только Ему. Именно с этого Древа падают семена, которые человек должен вырастить в себе в могучее Древо Жизни. Такое же, как там, но только внутри себя и своё собственное. Когда человек начинает взращивать это семя в себе, это называется держаться за Древо Жизни, как сказано: «Яаков держался за Дерево Жизни, в котором полностью отсутствует смерть, в нём содержатся все живые и даётся жизнь всем держащимся за него. (Зоар)». И никто не сможет прикоснуться к нему, так как это Древо Жизни было взращено внутри через Древо Познания добра и зла: «Праведники Господни будут жить по нему вовек, Рай Господень, Древо Жизни - праведники Господни. Росток их пустил корни вовек и не будут вырваны из земли во все дни. (Псалмы Соломона)». Оба Древа внутри, как и в Эдене, и никому не подойдут, так как добро и зло познаёт каждый сам на собственном опыте.
   Дополнение:- «Немного отступая от темы, хочу немного поговорить по вопросу Древа Жизни.
   Итак, с самой далёкой древности Древо является одним из самых таинственных и самых универсальных символов духовной культуры человечества. Символика Древа глубока, богата и многогранна (одна только библиография на эту тему составила бы весьма внушительную по объёму книгу). Практически невозможно найти традицию, народ или эпоху, которые не строили бы свои основные учения на символике Древа Жизни и Древа Познания. Древо как символ заключало в себе глубокие и самые разнообразные знания и истины. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и её процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. Древо Жизни - не из этого мира. Его корни проникают глубоко в мир таинств и сокровенных истин. Его ветви поднимаются до самых высоких Небесных сфер. Это центр Мироздания, стержень, не имеющий ни начала, ни конца. Ствол этого Древа является осью пространства, но его корни и ветви выходят далеко за эти пределы, за пределы самой жизни и самой смерти. Соки Древа Жизни - это Небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. В ветвях Древа Жизни, согласно многим традициям, обитают 12 Небесных птиц; оно даёт 12 плодов - символ 12 высших состояний сознания и мудрости. Плод и сок Древа Жизни даруют бессмертие. Достаточно вспомнить золотые яблоки сада Гесперид или Божественный напиток, созданный из сока Древа Жизни,- сому у брахманов, хаому у парсов. Вкушающий плоды Древа Жизни и утоляющий жажду его животворящим соком участвует в жизни Богов и сам становится Божественным. В Каббале Древо Жизни символизирует всё творение и частями своих корней материальный мир. Роса Света, истекающая с Древа Жизни, воскрешает мёртвых.
   Также Древо Жизни - символ Макрокосма, руководящих в нём законов, бесконечного числа параллельных измерений, Миров и процессов эволюции, содержащихся в нём. Ещё оно символизирует вечные принципы сотворения и рождения жизни. Любое сотворение начинается на Небе, с сокровенных Законов существования, с архетипальных идей, опускающихся вниз и воплощающихся, принимающих форму в мире материи. Часто Древо Жизни изображается как Arbor Inversa - перевёрнутое Древо, корни которого находятся на Небе, а ветви опускаются вниз, простираясь над землёй. Пологая о том, что перевёрнутое Древо, это символ Макрокосма и что руководящие в нём законы, бесконечного числа параллельных измерений, Миров и процессов эволюции, содержащихся в нём, символизирует вечные принципы сотворения и рождения жизни. Однако это не совсем так. Дело в том, что физический мир – это мир клипот, и это Древо является не Древом Жизни, а Древом Клипоп. Само Древо Жизни произрастает на уровне малкут де Малкут де Ассия и растёт в высь, в сторону Небес. Корни Древа Клипот и Древа Жизни переплетены на уровне малкут де Малкут де Ассия а само Древо Клипот произрастает в низ, пронзая весь физический мир и уходя в Мир Теней (мир смерти (перевёрнутое Древо является широко распространённым символом магического действия - его направленные вверх корни символизируют основы, а ветви - их реализацию в проявлениях материального мира)). При этом высокое опускается в мир клипот через переплетённые корни, а низкое, очистившись, возвышается через те же самые переплетённые корни, что олицетворяет отражение друг в друге земного и Небесного Миров, возвращение знаний к их основам. На урнах с прахом умерших перевёрнутое Древо (дерево) символизирует смерть.
   Путаница по поводу перевёрнутого Древа как символа счастья, своими корнями вросшего в самые высокие Небеса и раскинувшего свои ветви над всей землёй, произошла из-за раздробления когда-то единой веры. Дело в том, что корни Древа Клипот действительно находятся в духовном Мире и переплетены с корнями Древа Жизни. Это в Каббале называется, как – ноги одного, находятся в голове другого. Например – кетер де Кетер де Ассия (малая кетер большой Кетер Мира Ассия) находится в малкут де Малкут де Йецира (малой малкут большой Малкут Мира Йецира). Так вот, корни двух Древ находятся - по отношению к Древу Сфирот (Жизни) в самой низшей духовной плоскости и отчасти сопряжённой с материальным миром (дно малкут де Малкут де Ассия это есть физическая Вселенная), при этом по отношению к Древу Клипот в высшей части материальной плоскости и отчасти сопряжённой с низшей духовной плоскостью являющейся для Древа Жизни но высшей для самого Древа Клипот. Для Древа Клипот эта низшая ступень духовного Мира является высшей, так как выше неё корни этого Древа не поднимаются. Именно поэтому говорится в иудаизме о том, что каждое действие человека мгновенно отражается в высших духовных Мирах. То есть, человек, находясь в мире физическом (клипот) производя действие, через Древо Клипот передаёт его на верх, к корням Древа Клипот. Через корни Древа Клипот, это действие передаётся в корни Древа Сфирот (Жизни) и через них в высшие Миры. Согласно учению хасидизма, как учил БеШТ: «Между Миром Божества и миром человеческим существует непрерывное взаимодействие. Не только Божество влияет на человеческие дела, но и последние оказывают обратное влияние на волю и настроение Божества. Каждое действие, каждое слово человека производит соответствующее колебание в высших Мирах». Однако и благословение приходит в этот мир посредством соединения этих корней. То есть, физический мир не смог бы существовать без поддержки духовного Мира, и у каждого растения и вещи существует свой духовный корень, который взаимодействует с растением или вещью в физическом мире посредством соединения корней этих Древ. Именно поэтому (что корни Древа Клипот находятся в духовном Мире) во многих религиях это перевёрнутое Древо стали считать за Древо Жизни.
   Примечание:- «Например Древо, перевёрнутое корнями вверх в индуистской традиции и означающее Космос, которое из Небесных глубин высасывает корнями жизненную силу духовного светила. Перевёрнутое Древо, олицетворяющее в Упанишадах Вселенную,- символ Мироздания. “Пусть его лучи коснутся нас!” - говорится в Риг-Веде. Также согласно Упанишадам, ветвями такого Древа служат - воздух, вода, огонь и земля, то есть четыре стихии. А в Каббале весь этот мир со всеми элементами рассматривается как мир оболочек (клипот)».
   Во многих традициях это Древо так и изображается корнями вверх и считается святым. Хотя это не так. Святым считается Древо над ним. Самим же Небесным плодом Древа Жизни является мудрость Святого Духа, дарующая знание о Божественном и как к Нему прийти.
   Древо Клипот в Каббале считается противовесом Древу Жизни, и оно символизирует богопротивные демонические силы, которые рассеивают Божественный свет пропуская лишь его толику в материальный мир и питают его искажениями бытия материального мира. После Гмар Тикун (конечного исправления) Древо Клипот засохнет и исчезнет (прекратит своё существование). Однако прототипом Древа Клипот восстановленного Рая является в исламском вероисповедании дерево Заккум, находящееся в Аду, листьями и плодами которого после Страшного суда кормятся осужденные на вечное проклятье грешники и богохульники и его колючие ветви и горькие плоды будут вздуваться в телах, как расплавленная бронза (данное дерево упоминается в Коране пять раз (Сура 17, Аят 60; Сура 37, Аят 62-68; Сура 44, Аят 43; Сура 56, Аят 52)).
   Рассказы о Древе Жизни существуют в разных народностях, и если коротко, то вот несколько примеров:
   1. Китайское Древо Жизни Киен-Му растёт в центре ми¬ра. Оно не создаёт тени и вокруг него царит полная тишина. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи Небес, населённых Богами (можно сказать о том, что это аналог каббалистического Древа Жизни и Древа Клипот располагающихся в семи Божественных Мирах и семи Мирах Смерти).
   Примечание:- «В древнееврейской традиции Древо Жизни идентифицируется с Древом Сфирот, связывающим Небо с землёй (на уровне дна малкут де Малкут де Ассия) через Миры Божественных эманации и творений, мира воплощённых творений и форм и Мира клипот, воплощённого Древом Смерти. Так представлен цикл жизни всего сущего. Похожий аналог Древа Сфирот - китайское Древо края света, чей ствол достигает более 100 лье в высоту, а с веток свисают 10 солнц, продолжающиеся десятью преисподнями. Оно напоминает новогоднюю ёлку, прообразом которой было Космическое Древо, ярко озаряющееся в полночь посреди зимы.
   Замечу о том, что символика ели отвечает символике вечнозелёных деревьев, воплощению жизненной силы, благополучия, всего, что сохраняется (в противовес тому, что обречено на смерть или изменения - временам года, живым существам и так далее). Поэтому вечнозелёное дерево означает бесконечную жизнь, неумирающий дух и бессмертие. Например, кипарисы - деревья, которые можно часто встретить на кладбищах, символизируют собой жизнь души после смерти.
   Вообще, христианская рождественская ель имеет глубокие исторические корни и соотносится с сосной юношей Аттисом и Богом Дионисом, тевтонской елью Бога Водена, на которой огни и светящиеся шарики символизируют солнце, луну и звёзды на ветвях Космического Древа. Подарки, развешиваемые на таких деревьях, были жертвоприношениями юноше Аттису и Богу Дионису, Богиням Атаргитис и Кибеле. Бог Воден одаривал подарками тех, кто оказывал почести его дереву. Также и Древо Света, или сияющее в ночи Небесное Древо, символизирует перерождение, а свечи и лампы на этом Древе – души. Майское дерево, поставленное перед дверью, покрытое листвой и украшенное лентами, являлось вестником для тех, кому хотели оказать честь».
   2. Ассирийское Древо Жизни Ашера - колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. Об этом Древе Жизни сказано: «Милосердный, кто мёртвых к жизни воскрешает».
   Примечание:- «Данное Древо символизирует синтез Неба и земли и одновременно axis и imago mundi; “срединное Древо”, соединяющее три мира, делающее возможным сообщение между ними и дающее доступ к солнечным силам; омфал и центр мира. Это Древо также означает женское начало - питание, убежище, защиту и поддержку, предоставляемые Великой Матерью; силу неистощимых и дарующих плодородие вод, которые она контролирует».
   3. Ашваттха, священное дерево Индии - Мировое Древо, отражающее законы Космоса, с возникновением буддизма становится священным деревом Бо, именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.
   Примечание:- «Вселенское Древо Жизни с двенадцатью видами фруктов (число, соответствующее циклическому обновлению, а также Небесному Иерусалиму Апокалипсиса, числу золотых яблок сада Гесперид) символизирует центр духовности, а по происхождению восходит к - яблоне Мироздания, на индусской горе Меру - дереву периодов, Оси Мира, расположенной в центре Райского сада, окружённого четырьмя другими садами (в каждом из них лучшая яблоня - эманация первого космического Древа, растущего на горе Меру (можно отчасти уподобить пяти Мирам описанным в Каббале)). Это центральное Древо, связующее землю и Небо, служит проводником духовных влияний, нисходящих с его помощью к человеку».
   4. В древнескандинавской космогонии рассказывается об Иггдрасиле, Древе Вселенной, времени и жизни. Оно имеет три корня, которые расходятся в разные стороны. Его крона простирается над всем миром, защищая всё живущее в нём. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них даёт тень Валгалле - высшей Небесной сфере, где живут Боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как Норны, три сёстры-пророчицы, Владычицы Судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд, находящегося на земле. В ветвях священного Древа живёт орёл, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью и всеведением. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Оно остаётся неподвижным, прямым и непобедимым. Ни огонь, ни лёд, ни тьма не могут его уничтожить. Оно продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей. Легенды говорят о том, что Иггдрасиль засохнет и исчезнет только в тот день, когда окончится последняя битва между Добром и Злом.
   5. У египтян Древо Жизни – сикамора. Имеет волшебные руки, полные даров, и льёт из сосуда воду как символ плодородия. Богиня Хатор (Хатхор) может изображаться как Древо (дерево), дающее пропитание и выживание. Древовидный вереск заключал в себя гроб Бога Озириса (Осириса).
   В зороастризме есть два Древа - Древо Солнечного Орла, выросшее из первичного океана, и Древо Всех Семян - зародышей всего живого. У мусульман Древо Благословения, которое не есть ни Восток, ни Запад, и потому соотносится с Центром и символизирует духовное благословение и озарение, свет Аллаха, которым он освящает землю. У японцев Древо Жизни - это мифологическое Сакати. Ячкхе Древо юкатанских майя, которое растёт в центре мира и служит опорой для слоёв Неба.
   В библейском Раю, как известно, было Древо Познания добра и зла и росло по соседству с Древом Жизни, плоды которого давали бессмертие. Однако, Древо Жизни часто отождествляется с Древом Познания добра и зла (согласно шумерскому вероисповеданию, Древо Жизни и Древо Правды (оно же Древо Познания) росли у Восточных ворот Неба над Вавилоном, а в эпопее о подвигах Гильгамеша - в саду Солнца). Точнее, Древо Познания - лишь один из аспектов Космического Древа или Древа Жизни (можно сказать о том, что они являются неким отражением друг друга,- как бы двумя сторонами сути). Если Древо Жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо Познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека и, соответственно, подвержена искажениям и злоупотреблениям. Таким образом, Древо Познания - потеря Божеских благословений, заботы, защиты и, соответственно, смерть. И если плоды Древа Жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа Познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа Познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как добра, так и зла. Как и всё то, что зависит от критериев и поступков человека, плоды Древа Познания могут ввести в заблуждение, создать иллюзию, которая будет восприниматься как истина. Злоупотребление ими никогда не проходит бесследно. Страдание и боль - самые естественные последствия такого злоупотребления, а если вовремя не остановиться и не извлечь нужных уроков, то оно может привести к духовному и моральному падению. Е.П. Блаватская писала о том, что разница между Древом Познания и Древом Жизни такова же, как между самим познанием и Мудростью. Древо Познания и Древо Жизни она сравнивала с двумя зеркалами в каббалистической традиции: первое - лучистое зеркало; второе - не лучистое зеркало. Лучистое зеркало обозначает способности предвидения, ясновидения, прорицания, прозорливость, проникновение в глубину, в сокровенную суть вещей, это плоды Древа Жизни. Не лучистое зеркало даёт лишь смутное отражение образов и, соответственно, лишь смутные представления о том, что существует на самом деле, это и есть плоды Древа Познания.
   Примечание:- «Древо Жизни и Древо Познания растут в Раю. Первое растёт в его центре и означает восстановление, возвращение к изначальному совершенству. Это Космическая Ось, символизирующая единство за пределами добра и зла. Второе Древо, очевидно, двойственно, так как на нём растут плоды добра и зла. Во многих традициях это соотносится с первочеловеком и его утратой Райского состояния, а также с фазами убывания и нарастания луны, смертью и возрождением. В индуизме Древо Жизни - это Адити, суть личности, в то время как Дити (разделение) - это дуалистическое Древо Познания, или Самсара, которое подрубает своим топором Вишну. Адити, двенадцать знаков зодиака и месяцев года, символизируются Древом с двенадцатью солнцами, которые появятся одновременно в конце цикла как проявление Единого».
   Каббалисты верили в то, что существует таинственная связь между Древом и человеком, Древом и Ангелами (в других традициях – Богами), Древом и невидимыми мистическими силами природы. Они считали то, что Древо словно зеркало, отражает всё, что происходит на Небе и на земле, на видимых и невидимых планах природы, в мире людей и Мире Ангелов (Богов). Таким образом, Древо играло роль некоего моста, посредника между Божественным, Ангелами (Богами) и людьми, человеком и его предками. Именно поэтому в древности каждое Божество имело своё священное дерево, через которое передавало часть своих таинств и силы (оно не только олицетворяло какое-либо Божество, но и могло быть его глашатаем, подобно дубу в древнегреческом городе Додона, пылающему кусту Моше). Так сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось Богиням Исиде (Изиде), Хатор (Хатхор) и Нейт. Дуб был священным деревом верховных Богов - Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Лавр был священным деревом Бога Аполлона, кипарис - Бога Аида, олива - Богини Афины, кедр и ореховое дерево - Богини Артемиды, сосна - Богини Кибелы, Бога Пана и юноши Атиса, виноградная лоза посвящена Богу Дионису (Бахусу). Фиговое дерево посвящалось Богам Гермесу, Дионису и индийскому Богу Вишну. Бог Брахма, согласно версии индуизма, превратился в дерево баньян, или в бенгальскую смоковницу.
   У каждого народа было своё священное дерево, которое имело особые достоинства, флюиды, свойства, отражающие различные аспекты сокровенной жизни природы. Плиний Старший (История Природы) утверждал о том, что именно деревья были первыми святынями, которым поклонялся человек. Читая ТаНаХ (Библию), можно обнаружить следы культа деревьев. Например: «И насадил Авраам при Вирсавии рощу и призвал там имя Господа, Бога вечного. (Берейшит 21:33)». Кости царя Шауля и его сыновей были погребены под дубом в лесу Явеше (Иависе) (1 Шмуэль 31:13); под гранатовым деревом, на окраине Гивы, царь Шауль готовился к решающей его судьбу битве (1 Шмуэль 14: 2). Во многих древних культурах определённые деревья или даже целая роща не только почитаются как место обитания сверхъестественных существ (Боги, духи, эльфоподобные нимфы, дриады, гамадриады и так далее), но дерево в широком смысле рассматривалось как Ось Мира, вокруг которой группируется Космос».
   Однако вновь продолжим начатую тему. Теперь проследите за тем, что было дано выше, и вставьте вопросы в уже данные ответы, и когда Вы это сделаете, то почувствуете то, как ответы несут вопросы, а вопросы несут ответы, и тогда поймёте рост своего собственного Древа. А про тех, кто не грешил и постоянно творил благо и искал таинство - сказано: «Такой человек перед рождением не пьёт из вод забвения. Вместо этого он получит чашу, полную мудрых мыслей, и в ней получит здравомыслие. Затем он перевоплощается в тело, которое не может ни спать, ни забывать из-за чаши здравомыслия, которую ему дали. Здравомыслие будет постоянно бичевать его сердце, побуждая задавать вопросы о таинствах Света до тех пор, пока он их не найдёт по решению Девы Света и навсегда унаследует Свет. (Забытое Христианство. Рукописи Наг Хаммади)».
   Также необходимо заметить о том, что глупых вопросов не бывает, так как все вопросы возникают изнутри, но при этом бывают глупые ответы на них, главное в ответах распознать глупость, а её распознать можно ни как иначе, как только через углублённое изучение Писаний. Именно Писаний, а не одного какого-то отдельно взятого Писания. И таким образом, во время изучения Писаний, Вы сами почувствуете, что ответы на все вопросы лежат вне этого мира. И с этой помощью Вы всеми своими чувствами войдёте в верхние Миры, Миры причин всего того, что происходит с Вами здесь. И таким образом, понимая причины происходящего, Вы найдёте правильные ответы. Конечно же, в самом начале обучения у Вас ещё нет ощущения духовного, поэтому на первом этапе обучение основано на разуме, и используя разум, Вы должны развить в себе эти ощущения. Поэтому в процессе своего развития постигающий приобретает всё новые и новые свойства, и таким образом, он постепенно всё больше и больше объединяется с высоким уровнем духовного Мира. И когда это происходит, Вы приходите к ощущению настоящей реальности, Вы начинаете видеть причины того, что происходит с Вами здесь. Таким образом, Вы приходите к пониманию результатов своих действий. И только тогда впервые Вы становитесь реалистом, начинаете жить, ощущая всё, знаете и понимаете, что делать с самим собой, со своей жизнью.
   Замечу и то, что изначально всё находятся на уровне постижения, называемом - этот мир. У всех органы чувств одинаково ограниченны, и поэтому всем представляется одна картина. Но в процессе обучения человек раскрывает дополнительные формы и связи и начинает видеть вещи, которые сегодня видеть не в состоянии. И только в процессе подъёма человек раскрывает вокруг себя другую действительность, другую реальность. Но на самом деле ничто вокруг него не изменяется, это он изменяется внутри себя и благодаря этому изменению начинает воспринимать дополнительные вещи, постоянно существовавшие вокруг него, но им не замечаемые.
   Вот однажды мне задали вопрос:- Как определить есть ли душа в человеке, или как определить то, что её нет? Это был очень интересный вопрос и не просто интересный, а самый актуальный у тех, кто решил идти духовным путём, и по этой причине, мною этот вопрос был определён как необходимый вопрос для главы,- С ЧЕГО НАЧАТЬ. Ведь человек должен с чего-то начинать, и первое что он должен сделать, определить то, что, есть ли в нём душа или нет её, грубо говоря, определить наличие собственной души и, следовательно, свою же собственную духовность.
   Итак. Отвечая на этот вопрос, человек должен сам себе задать вопрос о том,- какова его  собственная совесть? Ведь критерием наличия души является наличие совести. И чем выше и сильнее совесть, тем чище душа. Отсутствие же совести является показателем отсутствия души. Как верно подметил Фридрих Ницше о людях без души: «Некогда были вы обезьяной, и даже теперь ещё человек больше обезьяны, чем иная из обезьян. (Так говорил Заратустра)». Именно таким образом следует делать выводы о наличии души, или её отсутствии и таким же образом определять её чистоту и силу.
   Эту тему можно проследить и в учении Заратустры. В зороастризме понятие о совести (Дэна), определяет судьбу человека после смерти и играет ключевую линию эсхатологии в этом учении. Например, филолог Рейтценштейн поясняет Дэна как личное я, то есть - я сам. А Мелье определяет Дэна как личность религиозная. Но всё же, не следует понимать этот термин однобоко. По тем временам, в иранском понимании, Дэна всё же правильнее будет пониматься через сам контекст самого текста, который можно понять как,- совесть личного религиозного я. Именно совесть в конечном итоге, в учении зороастризма, будет вести человека либо к вечному блаженству, либо к вечному проклятию: «Те же из вас, кто отстранится Праведного, получат после смерти долгие века страданий, тьмы, дурной пищи и страшных слов. К такой жизни, о грешники, приведёт вас ваша дэна (совесть) по деяниям вашим. (Паври Джал - Зороастрийская доктрина загробной жизни)».
   Примечание:- «Эсхатология - от древнегреческого ;;;;;;; переводится как – конечный и последний  + ;;;;; - слово и знание. Это система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние».
   И ещё, не забывайте о том, что, изучая этот труд, всегда нужно держать в осознании своём то, что говорилось в минувших эпохах, так как некоторые из них понимали то, что и говорили, в отличие от этого поколения, которое стало духовно безграмотно и кощунственно относящееся к другим точкам духовного мировоззрения. Но при этом, следует сразу же пояснить немаловажный факт о том, что в данной высказанной фразе, не нужно делать различного толка выводы поддержания сектантского мировоззрения. Ведь они (сектанты) только и ищут как бы поддержать самих себя в разного толка высказываниях, ища при этом свою же собственную выгоду физического существования в ущерб самого слова Бога, не понимая о том, что ранее было сказано: «Удел один и у царя, и у раба,- Могильная плита».
   По этой причине, вновь повторюсь о том, что, изучая или исследуя данный труд, всегда необходимо держать в голове эту мудрость. Но те, кто более продвинут в духовном, те должны осознавать и то, что духовное вечно, а физическое бренно, как правильно заметил Бонапарт Наполеон: «Слава мимолётна, но,- безвестность вечна». Что в свою очередь показывает то, что, будьте Вы во славе сейчас (в своё время), Вы всё равно исчезнете, и про Вас забудут со временем, а простые люди в своей безвестности просто канут в лета, как и произошло с мириадами живых физических существ физического мира.
   Кстати говоря, Наполеон неплохо разбирался в мусульманском праве, и об этом говорит Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф: «Французский историк Сидую по этому поводу пишет: Закон Наполеона - это копия книги по фикху мазхаба имама Малика - Шархи  Дирдир ала матни Халил. (Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф,- Васатыя - путь жизни)».  Поэтому люди должны осознавать то, что поиск духовных знаний и развитие своей духовности является приоритетом этой жизни. Ничто не заменит в мире духа приобретённую духовность в физическом мире. Ничто не сможет там поправить то, что здесь было утрачено или не приобретено из духовного. Всё происходит здесь и сейчас, и таким образом, именно здесь и сейчас решается Ваша вечность Вашими же руками.
   Примечание:- «Рав Менахем-Михаэль Гитик (родился в 1960-ом году). Известный русскоязычный преподаватель и лектор, автор ряда историко-философских книг. После переезда в Израиль служил в израильской армии, в десантных войсках. Защитил степень магистра математических наук и логики в Еврейском университете в Иерусалиме. Рав М. Гитик на протяжении многих лет учился у рава Моше Франка. Рав Гитик - один из самых узнаваемых русскоязычных лекторов. Часто даёт открытые уроки и лекции в Израиле, России, Украине. Также он является автором и руководителем нескольких учебных программ для русскоязычных баалей-тшува. Рав Михаэль Гитик создаёт атмосферу, позволяющую соприкоснуться с сокровищницей еврейской мудрости, обосновавшей своим уникальным существованием претензию на Вечность. Не навязывая слушателям готовых истин, рав Михаэль Гитик лишь заставляет не предвзято искать ответ и - получать от этого удовольствие. Автор книг: Есть ли жизнь на... Земле?; Где же был Б-г во время катастрофы?; Хорошее дело... брак?!; Визуализация Кабалы; Путешествие по недельным главам (в пяти томах) и другие.
   Дэвид Ван Дер Вонт - независимый исследователь в области клинической психологии Университет Рэнд Африкаанс, клинический психолог в частной практике – Кейптаун Город Кейптаун, Западный Кейп, Южная Африка. Консультант по вопросам брака и отношений.
   Аттис - в древнегреческом вероисповедании юноша необычайной красоты, родом из Фригии, возлюбленный Богини Кибелы. Родился и вырос у реки Галлы. Спустился в пещеру и сблизился с нимфой. Возничий Кибелы, привёз Богу Дионису доспехи работы Бога Гефеста. Святилище в честь Матери Богов и Аттиса было в Димах (Ахайя). Согласно элегиям Гермесианакта, Аттис - сын фригийца Калая, переселился в Лидию и учредил оргии. Бог Зевс наслал на поля кабана, который умертвил его. По другой версии, Аттис пришёл в безумие и отсёк себе половые органы. Галлы (Жрецы Богини Кибелы) отсекали крайнюю плоть самосским черепком или острым кремнем. В стихотворении LXIII Катулл говорит об Аттисе до оскопления в мужском роде, после оскопления - в женском. Похоронен в Храме Матери Богов в Пессинунте. Святилище также в Патрах. По другой версии превратился в сосну.
   Бог Воден - весьма сложная и трудная для изучения фигура в англосаксонской истории. Считался верховным Божеством, господствовавшим над основными проявлениями языческого культа внутри своей культуры. Англосаксы знали его как Божественного мага, который через своё самопожертвование принёс мудрость человечеству. Таким образом, он был Богом смерти и познания. Существует предположение о том, что первые англичане и скандинавы приносили в жертву пленных в честь Бога Водена через повешение (поэтому, когда Бог Воден стоит у подножия виселицы, он узнаёт свою собственную смерть, в которой и его, и повешенного объединяет общая судьба). Популярность его культа подтверждается не только наличием большого количества английских топонимов, содержащих имя Воден, но и исследованием археологических источников. Большая часть того, что известно о Боге Водене, по сути, получена из исландских источников тринадцатого века, относящихся к его норвежскому аналогу, Богу Одину. Момент наивысшей власти Бога Водена пришёлся на языческий период.
   Богиня Атаргатис - сирийская Богиня плодородия, которую почитали в Бамбике (Эдессе) в Месопотамии. Палестинские воды заменили ей чешуёй кожу. Оскорбила Богиню Афродиту, и та внушила ей любовь к смертному, она родила Семирамиду, от стыда бросилась в озеро и стала рыбой. Лукиан также упоминает её как мать Семирамиды, её изображение в Гелиополе в виде рыбы. Почиталась в Северной Сирии, отчасти у хананеев и финикиян, но особенно у филистимлян, где она была женской формой Бога Дагона и, подобно ему, изображалась с нижней частью тела рыбы. С этим связывались легенды о превращении её в рыбу в Иераполе, а также представление о ней, как о Божестве плодотворной влаги. Важным центром поклонения ей был Аскалон (ныне Ашкелон). Лукиан в своём трактате (О сирийской Богине) приводит описание её Храма и проводившихся в нём в её честь обрядов. Однако его «Сирийская Богиня», будучи тождественной с Деркето, носит черты, заимствованные и от фригийской Богини Кибелы, и от греческих Божеств, и культ её носит печать синкретизма.
   Богиня Кибела - в древнегреческом вероисповедании Богиня, имеющая фригийские корни. Согласно Страбону, получила своё имя от Кибел. Также известна под эпитетом Антея. Ей был посвящён Храм в Пессинунте, называвшийся Агдистис, где был похоронен Аттис, а также Храм в Анагирунте (Аттика). Ещё один Храм Богини Кибелы был обнаружен в 2007-ом году в городе Балчик, Болгария. Первоначально это была фригийская Богиня, олицетворение матери-природы, почитавшаяся и в большей части областей Малой Азии (особенно у горы Иды, в Лидии, Вифинии и Галатии). Спутниками Богини, фригийское название которой было Аммас, считались корибанты, куреты и идейские дактили. Её любимцем являлся прекрасный юноша Аттис. Также с её культом были как-то связаны кабиры. Через посредство греческих колоний в Малой Азии культ Богини Кибелы рано проник и в Грецию, где она была отождествлена с критской матерью Бога Зевса, Богиней Реей, и обыкновенно называлась - великой матерью Богов.
   Гаутама Будда - получивший при рождении имя Сиддхартха Гаутама (дословно с санскрита - потомок Готамы, тот, кто достиг своей цели), позже стал известен как Будда Шакьямуни (санскрит - ;;;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;;;;;; дословно - Пробуждённый из рода Шакья) или просто Будда - духовный учитель, который жил в Южной Азии в шестом или пятом веке до нашей эры, основатель и центральная фигура буддизма. Согласно буддийским легендам, он родился в Лумбини (современный Непал) в королевской семье клана Шакья, но отказался от мирской жизни, чтобы стать странствующим аскетом. После жизни в нищенстве, аскетизме и медитации он достиг нирваны в Бодх-Гае на территории современной Индии. Затем Будда странствовал по нижней части Индо-Гангской равнины, обучая и создавая монашеский Орден. Буддийская традиция гласит о том, что он умер в Кушинагаре и достиг паринирваны (окончательного освобождения от обусловленного существования).
   Богиня Нейт - египетская Богиня охоты и войны, покровительница Саиса в Западной Дельте. Имя Нейт является греческим вариантом египетского Нерет (означает - Та, что ужасает, или - Небесная корова). Древнегреческий историк Геродот отождествлял её с Богиней Афиной. Возможно, с нею связан культ карфагенской и берберской Богини Танит. Почиталась Богиня Нейт в качестве создательницы ткачества, и её имя традиционно обозначалось иероглифом в виде ткацкого станка, а также как покровительница спящих, оберегающая от тёмных сил человеческий сон. Её изображения помещались на египетских деревянных подголовниках в виде изогнутых дощечек на подставках. В древнеегипетской повести (Тяжба Гора и Сета) Богиня Нейт выступает в качестве мудрого арбитра, к которому обращается за советом сам Бог Озирис. До статуса главного Божества страны Богиня Нейт возвысилась в так называемую Саисскую эпоху, времена XXVI династии (седьмой – шестой века до нашей эры), совпадающие с началом синкретизма и гностического направления в религии; поэтому с Богиней Нейт сопоставлялись все женские Божества, и с её именем соединялись довольно возвышенные философско-богословские представления. Она обладала функциями демиурга, одним из её эпитетов был: «открывательница путей» (на запад). Известно о том, что завоевавший Египет в 525-ом году до нашей эры Камбис II приблизил к себе одного из царских внуков Уца-Гор-ен-Пириса, сына верховного Жреца Богини Нейт, который убедил персидского царя восстановить и украсить Храм этой Богини в Саисе, изгнав оттуда захвативших его чужеземцев.
   Плиний Старший (настоящее имя Гай Плиний Секунд; между 22-м и 24-м годами нашей эры – 24 или 25 августа 79-го года нашей эры). Древнеримский писатель-эрудит. Наиболее известен как автор «Естественной истории» - крупнейшего энциклопедического сочинения античности. Другие его сочинения не дошли до наших дней. Приходился дядей Гаю Плинию Цецилию Секунду, известному как Плиний Младший (после смерти мужа сестры, отца Плиния Младшего, усыновил племянника, дав тому великолепное образование). Плиний служил в армии на северной границе Римской империи, а после возвращения в Рим занялся литературной деятельностью. После прихода к власти императора Веспасиана, с сыном которого (Титом) он служил, был призван на государственную службу. В 70-е годы Плиний исполнял обязанности наместника в провинциях и командовал флотом в Неаполитанском заливе. В 77-ом или 78-ом году издал «Естественную историю», посвятив её Титу. Погиб в результате извержения Везувия.
   Эльфоподобные нимфы - это друидические существа с чистыми фиолетовыми глазами. То есть - существа, похожие на друидов и эльфов с чистыми фиолетовыми глазами. Как правило, они великолепно управляют животными, а поскольку они такие красивые, у них также отлично получается соблазнять. Не следует путать с древнегреческими нимфами, Божествами природы в виде девушек, олицетворяющих различные живительные и плодоносные силы земли, природные объекты и явления (где каждая нимфа - это покровительница определённого объекта или явления природы, его душа и воплощение).
    Дриады (с древнегреческого - дерево, в частности дуб). В древнегреческом вероисповедании лесные нимфы, покровительницы деревьев. Очень многочисленная категория нимф. Согласно легенде, дриада рождалась вместе с деревом, которое росло в лесу. Душа леса обретала свою физическую форму и начинала защищать своё дерево от любых угроз. Дриады считались хранительницами жизни всех растений и лесной флоры, и помогали людям в заботе о лесах и охране природы. Иногда дриады именовались по названиям деревьев. Самые древние из известных нимф - дриады, родившиеся из капель крови Бога Урана и обитающие в Ясене (мелиады). Дриады - немногие из нимф, которые смертны (на самом деле дриады не умирают, а просто засыпают). Считалось то, что дриады неотделимы от дерева. Дриады имели красивую внешность. Они были изящными и высокими женщинами, обладали светлыми волосами и голубыми или зелёными глазами. Дриады обладали удивительными способностями, которые позволяли им защищать своё дерево от любых угроз. Они могли вызывать ураганы и штормы, манипулировать растениями и животными, а также связываться со всей природой. Существовало поверье о том, что люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, пользуются особым покровительством древесных нимф. Дриады не дадут ему пропасть в лесу, если он вдруг заблудился или с ним что-то случилось. А за безосновательное повреждение или уничтожение деревьев дриады могли сурово покарать человека, например лишить разума.
   Гамадриада - в древнегреческом вероисповедании существо, которое живёт на деревьях. Это особый тип дриады, которая, в свою очередь, является особым типом нимфы. Гамадриады рождаются привязанными к определённому дереву, от которого зависит их жизнь. Некоторые утверждают о том, что гамадриада - это само дерево, а обычная дриада - это просто внутренняя сущность, или дух дерева. Если дерево умрёт, погибнет и связанная с ним гамадриада. По этой причине и дриады, и другие Боги наказывали смертных, которые причиняли вред деревьям. Согласно древнегреческому поэту Ференику из Гераклеи, Гамадриада родила своему брату Оксилу (сыну Орея), в частности, дочерей Карию (орех), Балану (жёлудь), Кранию (кизил), Морею (шелковица), Эгеру (тополь), Птелею (вяз), Ампелу (виноградная лоза) и Сику (смоковница), все они получили имя гамадриад. Известна история пугливой гамадриады Сиринги, ставшей тростником, чтобы избежать объятий козлоногого Пана. Отец некоего Порэбия совершил тяжкое преступление, срубив дуб, который его молила пощадить гамадриада. За то, что дуб - жилище гамадриады был срублен, нимфа покарала преступника и его потомство. Чтобы искупить вину, следовало воздвигнуть нимфе алтарь и принести ей жертвы. Также и Эрисихтон когда приказал срубить дуб в роще Богини Деметры, из него заструилась кровь, а ветви покрылись бледностью. Это была кровь нимфы, обитавшей в дубе, умирая, она предрекла возмездие осквернителю священного дерева, наделив его ощущением неутолимого голода.
    Заратуштра (также распространено - Заратустра и Зороастр) - основатель зороастризма (маздеизма), Жрец, которому приписывается авторство Авесты - Писания зороастризма. Научный консенсус по вопросу времени жизни отсутствует. По некоторым данным, он жил за 258 лет до Александра Македонского, ориентировочно между седьмым и первой половиной шестого века до нашей эры (возможно, в 628-ом-551-ом годах до нашей эры). Реформаторская деятельность Заратустры отразилась в придании иранской религии того абстрактного характера, который поражал ещё классических писателей. Главные Божества зороастрийского пантеона представляют собой олицетворение абстрактных идей, лишённых плоти - Ахура-Мазда (мудрый господин), Хшатра Вария (лучшее царство), Хоурватат (целость), Амертат (бессмертие), Воху Мана (добрая мысль), Аша Вахишта (лучшая праведность), Спэнта Армати (святое смирение), Сраоша (послушание). Некоторые представители старого арийского пантеона, с которыми боролся Заратустра, поблёкли и отнесены к демонам, к миру зла и мрака, с которыми дуалистическая зороастрийская религия предписывает упорную борьбу.
   Рихард Август Рейтценштайн (2 апреля 1861-го года - 23 марта 1931-го года). Немецкий классический филолог и учёный, изучающий древнегреческую религию, герметизм и гностицизм. Курт Рудольф описывает его как: «одного из самых вдохновляющих учёных-гностиков». Вместе с Вильгельмом Буссе он был одной из главных фигур Religionsgeschichtliche Schule (школы истории религий). В сотрудничестве с немецким египтологом Вильгельмом Шпигельбергом Рихард Август Рейценштейн основал знаменитую коллекцию греческих и египетских папирусов, приобретённую во время экспедиции в Египет в 1898-го-1899-го годах. Буссе, затем Рейтценштайн вместе с Рудольфом Бультманом были известны тем, что продвигали теории дохристианского гностицизма и влияния гностицизма на Новый Завет.
   Жан Мелье (Меслье) (15 июня 1664-го года - 17 июня 1729-го года). Был французским католическим священником (аббатом), после смерти которого выяснилось то, что он написал философское эссе объёмом в книгу, пропагандирующее атеизм и материализм. Описанный автором как его "завещание" своим прихожанам, текст критикует и осуждает все религии. Завещание было переписано в трёх экземплярах. Один экземпляр был отправлен в нотариальную контору с наказом огласить перед прихожанами после смерти автора (так полагалось делать со всеми завещаниями); второй - в контору Реймского архиепископата с таким же наказом; третий - на всякий случай - знакомому Мелье либеральному адвокату Леру. В двух первых инстанциях от крамольной книги пришли в ужас и сожгли её сразу и без колебаний. В Завещании содержались критика тогдашней действительности, идеи атеизма, мечты об идеальном общественном устройстве. Завещание, согласно автору, содержит осуждение: «ошибок, заблуждений, бредней, безумств и злодеяний людских». Общественный идеал Мелье - это единая семья-община, в которой все люди совместно владеют всеобщими благами, трудятся с удовольствием и любят друг друга как братья. Для того, чтобы прийти к такому состоянию, люди должны понять несправедливость тиранической власти, освободиться от предрассудков, среди которых первое место занимает религия.
   Джал Дастур Керседжи Паври. По древним текстам автор скрупулезно собрал и восстановил цепь загробных судебно-юридических процедур, показав их ближневосточные корни в своей книге - Зороастрийское учение о будущей жизни: от смерти к индивидуальному суду. (Индоиранская серия Колумбийского университета, т. XI.) 9 ; 6; xxviii + 119 стр. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1926-й год. Опубликовано онлайн издательством Cambridge University Press: 15 марта 2011-го года. Сведения об авторе отсутствуют.
    Наполеон I Бонапарт (15 августа 1769-го года - 5 мая 1821-го года). Император французов в 1804-й-1814-й годы и 1815-й год, полководец и государственный деятель, заложивший основы современного французского государства, один из наиболее выдающихся деятелей в истории Запада. Именно достижения Наполеона в сфере государственного управления, а не военные победы и завоевания французской армии, являются важнейшей частью наполеоновского наследия. Причём основные из этих достижений приходятся на относительно мирные годы Консульства. По мнению исследователя Дж. Эллиса, это подтверждается простым их перечислением - основание Банка Франции (6 января 1800-й год), префекты (17 февраля 1800-й год), Конкордат (подписан 16 июля 1801-й год), лицеи (1 мая 1802-й год), орден Почётного легиона (19 мая 1802-й год), биметаллический стандарт франка жерминаль (28 марта 1803-й год), и, наконец, Гражданский кодекс (21 марта 1804-й год). Эти достижения в значительной степени характеризуют и современный для нас мир; Наполеон часто рассматривается как отец современной Европы. Как говорит Э. Робертс: “Идеи, которые лежат в основании нашего современного мира - меритократия, равенство перед законом, права собственности, религиозная терпимость, современное секулярное образование, здоровые финансы, и так далее - были взяты под защиту, консолидированы, кодифицированы и географически распространены Наполеоном. К ним он добавил рациональную и эффективную местную администрацию, конец деревенского бандитизма, поощрение наук и искусств, отмену феодализма и крупнейшую кодификацию законов со времён падения Римской империи”.
   Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф (15 апреля 1952-го года - 10 марта 2015-го года). Советский и узбекский религиозный деятель и Богослов. Муфтий и председатель Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана. Народный депутат СССР. Был Соучредителем и членом Совета секретарей Всемирного союза мусульманских улемов. Последние годы Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, будучи членом учредительного собрания «Всемирной Исламской связи», был занят работой по развитию религиозной культуры среди жителей Узбекистана через сайт Islom.uz. Он постоянно принимал участие в научных конференциях, семинарах, собраниях и встречах по всему миру. Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф являлся членом следующих мусульманских организаций:
   1. Совет секретарей Всемирного союза мусульманских улемов (соучредитель).
   2. Учредительный совет Всемирной Исламской Лиги (Мекка).
   3. Президиум Всемирной ассоциации тасаввуфа.
   4. Генеральный секретариат Всемирного народного исламского руководства.
   5. Президиум Всемирного совета исламского призыва.
   6. Королевская Академия исламской мысли (Иордания).
   7. Исполнительное бюро Собрания исламских улемов и мыслителей мира (Мекка).
   8. Учёный совет Всемирного исламского университета (Исламабад).
   9. Всемирная ассоциация мечетей».

        Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 5).