Дорогу осилит идущий IX Можно ли толковать Коран?

               

                «При отсутствии очевидности правилом
                мудрого должна быть наибольшая
                очевидность"

               
                Цицерон

                Первые вопросы, которые возникают: возможно ли толкование Корана и кто имеет такое право? Или его необходимо принимать в буквальном смысле значения слов и каждый вправе интерпретировать по своему усмотрению? Как относиться к переводам Корана на другие языки? Триггером для данного материала послужили социальные сети, не сами сети как таковые, а многочисленные толкования на тему религии, Корана, сунн и хадисов.  Каждый с исключительной убеждённостью и уверенностью в своей правоте даёт собственные трактовки Корана, в целом святых Книг, что диву даёшься. Часто они интерпретируют содержание  Корана, сунн и хадисов без письменного текста под рукой, на память. Невольно начнёшь восхищаться прозорливостью их ума и безграничностью памяти. Но прислушиваясь внимательно, понимаешь, что они в большинстве в эмоциональном порыве начинают импровизировать и выдавать оценки личностного характера, то есть субъективные оценки. Часто вырывая смысл переданных аятов из общего контекста Корана. Приведу простой пример, используя аяты и хадисы, они заявляют (большинство), что те, кто не читает намаз и не держит оразу, умирают в муках. Хочу сказать, что этого не может никто знать, это не было дано знать даже Пророку, это таинство Всевышнего и того, кто явится пред Его ликом после смерти. Это же полнейшая ересь, поскольку все существующие грехи человека прощаемы, даже ширк при определённых обстоятельствах. Говоря простым языком, ширк - это приравнивание кого -либо к Аллаху величайший грех в исламе. Это один из основных «постулатов» Ислама как веры, основанной на Коране, сунне и хадисах. Таким образом, их заявления, подтверждённые вырванными из общего контекста Корана аятами, глубоко противоречат самой сути Корана, его основным догматам. И возникает вопрос, они это делают, не понимая, в порыве полемического задора, на пике эмоционального взаимодействия со слушателями или осознано? Может ли даже гипотетически кто-нибудь представить, что большая часть человечества (неисповедующая ислам, исповедующая ислам, все они есть создания Всевышнего, если вы действительно верующий человек) и огромное количество безвинных детей и подростков, уходящих из жизни рано, не читавших намаз и не державших оразу,  окажутся в аду???  Можно привести десятки аятов, которые говорят об обратном, но тогда я уподоблюсь им, подменяя контекст. А главное в самой сути веры, человек верит не для кого-то, а для себя и его вера, если она искренняя и настоящая, привносит ему понимание того, что Всевышний есть и Он обратит внимание на того, кто Ему верует. А большинство толкователей ислама, проповедующие через социальные сети и при прямом общении с людьми,  используя текст Корана, сунны и хадисы, делают основной упор на Судный день, на ответственность перед Всевышним за прожитую жизнь, на наказание за прегрешения, на неизбежность смерти. Смерть, мучительная смерть и ад, это своеобразный инструмент склонения к вере, увеличения сторонников своего вероисповедания, по мнению тех толкователей, которые считают, что страх станет триггером, который приведёт человека к Богу. Страшное заблуждение, возникающее из–за непонимания сути веры как таковой. При этом они толкуют догматы ислама, исходя из личностных, субъективных принципов и жизненных установок, исходя из личного опыта жизни, в отрыве от реалий современной жизни. Многие из них, если говорить честно, ничего в жизни по «большому счёту не смогли свершить», элементарно некоторые из них не могут даже достойно обеспечить необходимые блага для своей семьи, ни говоря уже о другом. А вот поучать кого-либо праведной, по их пониманию жизни, готовы. Да что там говорить, таких развелось нынче очень много. Чтобы кого-либо обучать, трактовать те или иные предметы, материальные, духовные, необходимо обладать профессиональными знаниями  в этой области. Мало того, необходимо соответствовать в мирской жизни, тому к чему ты призываешь. А иначе, это тяжкий грех, причём какой бы это религии не касалось.  Об этом говорили и праведные халифы, последователи Пророка Мухаммеда. Приведу слова четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиб: «Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания».
                Именно субъективные оценки, а на основе их анализ и выводы, приводят к системным ошибкам и личностным выводам, на основании которых делаются те или иные заключения, со временем переходящие в убеждения. Часто эти убеждения становятся неоспоримыми постулатами для их носителей, и они вбрасывают их в публичное пространство в полной уверенности в своей правоте и не терпят никаких возражений. В этой связи я хотел бы остановится на самом Коране, как примере, когда в определённой степени субъективные восприятия последователей Пророка со временем превратились в неоспариваемые постулаты или аксиомы, можно это называть по разному, в общем больше подойдёт Божьи законы, даже в тех случаях, когда они идут в разрез с элементарными законами Природы, здравым смыслом и логикой. Попробуем разобраться, чтобы понять, при этом я не в коей степени не отрицаю сам факт, что Коран был ниспослан свыше. Для меня на нынешнем уровне восприятия мира, существование Высшей силы (можно по разному называть это, разные народы по разному называли в историческом контексте) не вызывает сомнений. Итак Коран был ниспослан в течении 23 лет Пророку Мухаммеду.  Таким образом, первым звеном между Всевышним и людьми  был Пророк (человек), пусть исключительная личность, но человек. И тот факт, что любой человек, принимая информацию, оказывает на неё воздействие на основе своих способностей, психоэмоциональных особенностей, накопленных и приобретённых знаний и т.д. и тому подобное, также неоспорим.  Доказательством этого является, то, что один и тот же факт, разные люди по-разному интерпретируют. Далее Пророк передаёт ниспосланное людям через своих последователей, которые запоминают те или иные суры или аяты. Нет смысла считать их количество, просто идёт рост числа субъективных факторов при принятии и передаче Божественного послания, это никто не будет оспаривать. Я не утверждаю, что кто-то, что-то исказил и так далее, я говорю о том, что субъективное влияние на текст, могло быть и неосознанное, и осознанное. Почему, да потому что, все последователи, запоминавшие аяты, суры живые люди со своими страстями, эмоциями, знаниями, жизненным опытом, менталитетом и т. д. Это не механические роботы, не ангелы, жившие с одной единственной целью служить Богу. Они ведь сами тогда впервые познавали Всевышнего так, как  преподносил Его им Пророк. Разве это неправда? Следовательно, они могли ошибиться, могли и сознательно искажать, могли преследовать свои цели. Это объективная реальность и это невозможно отрицать.  Второе, Коран на данный момент последнее ниспослание Всевышнего, передавался в течении 23 лет, и на тот момент арабской письменности не существовало, она была создана позже, приблизительно в IX веке. Как известно из истории ислама, Пророк давал наставление  не только запоминать суры, но и записывать. Следовательно, существовала письменность, на которой и записывался Коран. По утверждению Мурада Аджи, известного учёного, исследователя такое письмо было, и она называлась куфическим. Я уже упоминал об этом в других материалах, эта письменность  Аршакидов, основателей Парфянского царства, по происхождению тюрков с Алтая. По мнению учёного, один экземпляр этого текста хранится в Эрмитаже.  Таким образом, первые тексты Корана были не на арабском языке!!! Как известно, при праведном халифе Абу Бакре был составлен сводный текст Корана, часть которого  сохранялась устно, часть записана. А при халифе Османе была создана единая версия Корана, а остальные было приказано уничтожить.  Это седьмой век нашей эры, на каком же языке был Коран? Думаю, сами разберётесь. Вопрос не в этом. Вопрос в том, что количество посредников между нами и Богом неизменно увеличивалось. И все посредники это люди, халифы, чтецы Корана, писцы, переводчики, создатели письменности куфической, арабской и т.д. Только чтецов Корана, сподвижников Пророка было 160 человек. Бог Абсолют, но люди, всего лишь люди, даже если представить, что все они были гениальны, увы, гениальность имеет свои гениальные изъяны, думаю, это не стоит доказывать.  Я уверен, что Коран был ниспослан Всевышним, поскольку  уникальность и универсальность этого творения подтверждает его Божественную природу. И в тоже время Коран пришёл к нам через человеческую сущность и несёт в себе печать огромного количества субъектов, и это также не оспоримо. К примеру, нынешний текст Корана, признанный каноническим текстом Корана, это так называемый текст Хафса, выбранный в  1924 году, из 37 различных текстов, в которых было 60 тысяч разночтений!!! Он был выбран университетом Аль – Асхат в Каире, одним из самых авторитетных богословских университетов мира, остальные тексты были в буквальном смысле утоплены в реке Нил. В 1985 году текст Хафса был принят в Саудовской Аравии в качестве основного канонического текста, то есть был стандартизирован и канонизирован. Хафс студент, знаток Корана, живший 700 –х годах, спросите где, в Куфе!? Маленький штрих истории, первый текст Корана был написан куфийским письмом!!! Информация к размышлению.
                Но если мы будем понимать  Коран как целостное творение, то и влияние субъективного фактора будет уменьшаться, такова элементарная логика. Если же мы будет вырывать смысл отдельных частей текста, от основного, то получим интерпретации, оторванные от главного смысла ниспослания Всевышнего. Это мы и наблюдаем, слушая многих толкователей в лице имамов, мулл, учёных и т.д. Главным толкователем Корана является сам Коран, не мною это определено, но это подтверждает мою мысль о том, что общий смысл Корана имеет большее значение, чем его отдельные части. Пророк Мухаммед оставил нам собственные разъяснения текста Корана, но не всего его текста, к сожалению, тем не менее, сунны дают пояснения по многим разногласиям и разночтениям Корана. Такое право относительно Корана Пророку Мухаммеду предоставил Всевышний: Сура 16 Пчёлы, аят 44: «А тебе Мы ниспослали, чтобы ты разъяснил людям, то что ниспослано, и для того чтобы они призадумались». В основных богословских мазхабах ислама принято, как непреложная истина, если дошло разъяснение, сделанное Пророком Мухаммедом, то на этом нужно остановиться. После него идут сподвижники Пророка. Далее, как говорится, по нисходящей, думаю, не стоит перечислять имена имамов, богословов и т.д. Допустим у шиитов это двенадцать имамов последователей праведного халифа Али и его сына Хусейна. Двенадцатый имам это скрытый имам - махди, который вернётся в качестве мессии  Мухаммад Ибн-аль Хасан аль Махди. Есть свои высшие авторитеты богословы в каждой мусульманской стране. У нас в Казахстане принят в качестве официальной суннитский ислам ханафитского мазхаба(богословская школа), её основатель имам Абу Ханифа родился в конце седьмого века. Его основная суть в рациональности ислама и его адаптации к местным традициям и обычаям. Семь основных положений нашего масхаба: Коран, Сунна, Иджмаа сахаба (единогласное мнение сподвижников Пророка), Индивидуальное мнение сахаба, Кияс (суждение по аналогии), Истихан (предпочтение одного другому более подходящее к конкретному случаю), Урф (местные обычаи и традиции). Много сотен лет казахский народ адаптировал ислам на своей территории, благодаря усилиям особого сословия – рода кожа, сохраняя тысячелетние обычаи и традиции народа, его древней религии Тенгрианства, всё это далось нам не просто, без крови и страданий не обошлось. Из всего этого можно сделать только один вывод: религия - это суперсложная богословская наука, постижение которой, требует от человека фундаментальных знаний во многих сферах, особенно в языкознании, истории, философии, психологии и т.д. А посему толкования, которые дают нам большинство имамов, мулл, устазов (учителей), это лишь их субъективное трактовка тех или иных постулатов, принципов ислама, толкование самого Корана в призме их профессионального уровня подготовки, не больше и не меньше.
                Конечно же, у каждого своя дорога к Богу и поэтому существует метод, основанный на своём понимании Корана и это не возбраняется, но толкование запрещено тому, кто не имеет знаний в этой области(не только богословские, но и профессиональные знания в языкознании и т.д.). Если кто- то скажет: - Я читаю Коран и всё прекрасно понимаю. Возможно, Всевышний наделил его таким даром, о себе я этого не скажу. Я пытаюсь понять и осмыслить, не всегда это удаётся, но я искренен в своём стремлении понять. Я никого не оспариваю, я пытаюсь понять и не скрываю свои сомнения. У меня есть своё понимание Всевышнего, Его послания, и я не скрываю этого. Считаю, что для того, чтобы толковать Коран и «нести» его к людям, необходимо только после того, как примешь его душой и поймешь его разумом и изменишь свою жизнь, исходя из требований Корана и шариата.  В противном случае, это тяжкий грех. Возможно, вся проблема в том, что я читаю Коран в переводе, но читать Коран на арабском, не понимая смысла, нет смысла, извините за тавтологию. Переводы это ещё в большей степени субъективные примеры Корана, но они исполнены действительно сильными специалистами в этой области, и они дают право миллионам людей понять смысл Корана, при всей своей субъективности. Конечно, приятно и восхитительно слушать художественное чтение Корана на арабском, ведь Коран - это к тому же величайшее произведение арабской поэзии, по крайней мере, так считают учёные. Как-то во время тяжёлых болей после операции, я ходил кругами по комнате и слушал Коран и сам нашёптывал и мне помогало притупить боль, это мой личный опыт. Читал и другие святые Книги: Тору и Библию, говорят читать святые Книги легко, по своему опыту скажу, очень сложно, если хочешь понять и разобраться, нужно максимально включать силу воли, очень трудно…
                Резюмируя вышесказанное на данном уровне знаний, на конкретном этапе своего личного развития, пришёл к пониманию, что Высшая сила (Бог, Всевышний) един для всех, Он существует. Он проявил себя открыто, когда пришёл к людям через последнего на данный момент Пророка Мухаммеда. Он не вмешивается в жизнь людей на прямую, поэтому Его послания приходят через Пророков (людей), и они имеют печать субъективности, более того, они имеют несколько ступеней субъективности, потому что доходят до людей через души, умы и знания  третьих лиц. Всевышний не давал никому права толковать Его послание, а только разъяснять его смысл при наличии определённых знаний на должном уровне, Корана, прежде всего, Он не поручал загонять людей верить, пугая их Судным днём, под страхом геенны огненной, постоянное напоминание о смерти, которое применяют большинство имамов и мулл. Это не что иное, как их личностная интерпретация. Все люди на земле имеют неотъемлемое право верить или не верить, и каждый придёт к Нему сам, Он не хочет мира, в котором все верят в Него, ведь тогда это не будет мир людей. Ведь если вы действительно верите в Него, то вы должны понимать, что Он может всё и если бы захотел, то весь мир состоял из истинно верующих людей и сразу превратился бы в мир ангелов. Так я понимаю и принимаю Бога и продолжаю жить и грешить в этом ниспосланном Всевышним нам мире. Ведь я не могу быть признан верующим, поскольку пишу стихи, а это, как известно, в исламе харам, мои уж точно, но я не хочу и не могу предать свою душу и отказаться от этого и ещё много от  чего, что запрещается. А пытаться притворяться или делать вид, это уж, извините, не ко мне. Я, конечно же, боюсь кары, как любой, обычный человек, но я не боюсь ответственности за свои деяния на этой грешной земле, если они мне будут предначертаны Всевышним, я приду к Нему честно, не скрывая за словами свои грехи. Вот такое моё понимание Всевышнего (в сей час). А ты, дорогой мой читатель, как думаешь? Поделись, если хочешь, можно зарегистрироваться на портале и написать мне. Спасибо, а теперь расходимся тихо, если что, мы читатели, место встречи не изменить.