Вселенский Вайшванара - аспект бодрствования

Продолжается публикация книги комментариев к "Мандукья Упанишаде" Свами Кришнананды, перевод которой выполняется вашей покорной слугой.
В этой главе рассматривается первая стадия исследования сознания
в его отношении к бодрствующей жизни,
как индивидуально, так и космически,
называемые соответственно Вишва и Вайшванара, или джива и Вират.
Читающий прикоснётся к пониманию того, чем отличается так называемое бодрственное сознание индивидуального человека (дживы) и Вселенского единосущного Вайшванары.


ВСЕЛЕНСКИЙ ВАЙШВАНАРА
Этот Атман, который есть Брахман, четверичен, к осознанию Его можно приблизиться и достигнуть этого посредством четырехчастного процесса самотрансценденции (превосхождения себя).
Теперь мы предлагаем рассмотреть эти стадии, одну за другой, с помощью анализа и синтеза.
Первая стадия, естественно, относится к степени реальности, представленной нашим чувствам.
Все успешные усилия начинаются с непосредственной реальности.
Мы, как правило, говорим: «Вы должны быть реалистичными в своей жизни
и не слишком идеалистичными»,
что означает, что наша жизнь должна соответствовать фактам, каковы они есть,
и мы не должны просто идеализировать или жить в мире грёз.
Ум не примет того, чего он не видит или не понимает;
и никакое учение, каким бы ни был предмет учения,
не может быть предпринято без ссылки на факты,
факты, которые являются реальностью для чувств,
потому что сегодня, в настоящий момент, мы живём в мире чувств.
Мы не можем отвергать то, что реально для чувств, пока мы ограничены их работой.
Поэтому Мандукья Упанишада принимает во внимание этот аспект
и начинает работу по анализу себя с основы чувственного восприятия и ментального познания, основанного на этом восприятии.
Что мы видим? Это первый вопрос, и то, что мы видим,
является непосредственным предметом исследования.
Ученые занимаются тем, что они видят, и их исследования и эксперименты ограничиваются тем, что видно глазами.
Наука не занимается невидимым, потому что невидимое не может быть наблюдаемо
и, следовательно, не может также быть объектом эксперимента и исследования.
Что мы видим? Мы видим мир. Мы видим тело.
Мы не видим Бога, или Ишвару, или Брахмана.
Мы не видим Омкару, Пранаву, Творца, Хранителя, Разрушителя.
Все, что мы только слышим, мы не видим, и мы не можем принимать проповеди,
основанные на невидимом, пока сначала не будет дано удовлетворительное объяснение относительно видимого.
«Можете ли вы сказать мне, что это передо мной?
Тогда я смогу принять то, что вы говорите относительно того, что выше меня».
Эта непосредственность сознания, этот факт чувствования,
который представлен нам в нашем повседневном опыте,
постигается в том, что можно назвать бодрствующей жизнью или джаграт-авастхой.
Вся наша жизнь ограничена опытом бодрствования,
и мы не так сильно озабочены нашим опытом во сне со сновидениями
и сне без сновидений, как опытом в состоянии бодрствования.
Для нас, джив, смертных, индивидуумов, людей,
всё, что представлено в состоянии бодрствования, является реальным,
и для нас жизнь означает просто бодрствование.
Наша работа связана с фактами, представленными в бодрствующем сознании.
Поэтому мы начнем, прежде всего, с понимания того,
как мы познаём мир таким, каким он представляется нам в бодрствующей жизни.


Бодрствующее сознание - это первая нога Атмана,
так сказать, первый аспект или фаза опыта, который мы изучаем и исследуем.
Бодрствующее сознание – это джагаритастханах, то сознание,
которое имеет своё местопребывание в бодрствующем состоянии индивидуума.
И в чём его особая черта?
Бахих-праджнах: оно осознаёт только то, что снаружи, и не осознаёт того, что внутри.
Мы даже не можем увидеть, что находится в наших собственных желудках.
Как мы можем увидеть то, что находится в наших умах?
Мы экстраверты, осознающие только то, что внешнее по отношению к нашим телам,
озабоченные вещами, внешними по отношению к телам,
и занятые теми объектами, которые отличны от наших собственных тел.
Мы имеем дело с вещами, но все эти отношения связаны с «другими» вещами,
а не с нами самими.
Это своеобразная структура бодрствующего сознания,
которое занято действием и занято другими вещами, но не собой.
Мы беспокоимся о других, а не о себе.
Мы заняты изучением, наблюдением,
экспериментированием и взаимодействием с другими объектами и людьми; не с собой.
Это особенность бодрствующего сознания, осознающего только то, что является внешним.
«Это сознание имеет семь конечностей и девятнадцать ртов».
Оно выглядит так, как будто это Равана (повелитель демонов), сразу во многих телах,
со многими головами.
У этого сознания семь конечностей и девятнадцать ртов, и оно ест то, что грубое.
Оно глотает, потребляет то, что грубое. И как его зовут? Его зовут Вайшванара.
Это первая нога Атмана. Это самое внешнее явление Атмана.


Мандукья Упанишада рассматривает Атмана в этой бодрствующей жизни
не только с точки зрения микрокосма, но и с точки зрения макрокосма.
Поэтому это не просто анализ себя; это также синтез субъективного и объективного.
С точки зрения Упанишад, по крайней мере,
нет непреодолимой пропасти между индивидуальным и космическим, дживой и Ишварой, микрокосмическим и макрокосмическим, - пиндандой и брахмандой.
Итак, при изучении бодрствующей жизни
Мандукья Упанишада утверждает о гармонии между нами и миром, дживой и Ишварой,
Атманом и Брахманом, и это становится известным
из самого определения первой четверти Атмана, данного в соответствующей мантре.
Семь конечностей первой четверти Атмана (бодрствованию)
относятся к определению Космического Я,
данному в одной Упанишаде, а девятнадцать ртов относятся к функциям «я»
в его качестве индивидуума, изолированного от космоса.
То, что бодрствующее сознание осознает только внешнее, является одним аспектом вопроса,
и этот аспект сознания в бодрствующей жизни
в равной степени применим к индивидуальному и космическому,
и это общее определение как дживы, так и Ишвары, с тонким различием, конечно,
которое мы должны наблюдать между ними.
Джива осознает внешнее, и Ишвара, тоже осознает внешнее, но двумя разными способами.
Оба являются бахихпраджня (осознающими внешнее); скоро мы перейдем к этому моменту.


В Мундака Упанишаде есть прекрасная мантра,
на которую ссылается слово саптанга (с семью конечностями):
«Агнир мурдха, чакшуши чандра-сурьяу, дишах шротре,
Вак вивритаска ведах; вайух пранах, хридаям вишвамасья,
падбхьям притхиви; Эша сарва-бхутантаратма».


Это всепроникающий параматман, пребывающий во всех существах: «эша сарва-бхутантаратма».
Кто это Существо?
«Агнир мурдха»: Сияющие области небес можно считать Его головой.
Самая верхняя область творения — Его корона.
«Чакшуши чандра-сурьяу»: Его глаза — солнце и луна.
«Дишах шротре»: Стороны света — Его колесницы, через которые Он слышит.
«Вак вивритаска ведах»: Веды — Его речь.
«Вайух пранах»: Его дыхание — весь этот воздух космоса:
«Хридаям Вишвамасья»: Вся вселенная — Его сердце.
«Падбхьям притхиви»: Земную область можно считать Его стопами.
Это Вселенский Атман, с точки зрения бодрствующего сознания.
Вират, или Вселенская Личность, воспетая в Пуруша-Сукте Вед.
Это Вират, которого увидел Арджуна, как описано в одиннадцатой главе Бхагавад гиты.
Это Вират, которого Шри Кришна выставил во дворе Кауравов,
когда Он отправился для заключения мира.
Это Вират, которого Яшода увидела во рту младенца Кришны.
Это Космический Человек, нахапуруша, пурушоттама, Вират-пуруша.
Его также называют Вайшванара, от термина вишва-нара.
Вишва - это космос; нара - это человек.
Его называют Вайшванара, потому что Он — Космический Человек,
единственный Человек во всем космосе.
Есть только один Человек, и Он есть это.
Здесь мы вспоминаем мнение святой Миры Баи, которая, по преданию, говорила,
что есть только один пуруша:
«В этом мире не так много людей. Есть только один Человек, и вот этот Человек:
Он — Вайшванара».


Это космическое описание Вират-пуруши,
И Вират — это имя, которое мы даем Сознанию как оживляющему физическую вселенную.
Так же, как у нас есть сознание, оживляющее наше физическое тело,
есть Сознание, оживляющее физическую вселенную.
Этот огромный космос; со всеми его звёздными и планетарными системами,
со всеми его млечными путями,
со всеми его пространственно-временными и причинными законами;
есть физический космос, и он оживлен Сознанием так же, как оживлены наши тела.
Это оживляющее Сознание есть антарьямин (внутреннее Я),
так называемый из-за Его бытия имманентным во всех вещах,
скрытым за всеми вещами, тайно присутствующим во всём,
будь то сознательное или бессознательное.
Для этого Вират-пуруши нет разницы между живым существом и мёртвой материей.
Нет такой вещи, как неорганическая субстанция и биологическое вещество
(различия, которые делают ученые), - потому что неживая материя,
растительное царство, животный мир и человеческий вид -
являются различениями, сделанными из-за наблюдения степеней в проявлении Реальности,
нами, как людьми.
Никакого такого различия не имеет Сам Вират.
Он присутствует как в неживом, так и в живом,
посредством того, что называется гунами пракрити (материи) – саттва, раджас и тамас –
спокойствие, активность и инерция (также - благость, страсть и невежество – прим. пер.) – свойства материи.
Когда Он проявляет Себя только через тамас, мы называем это неживым существованием.
Такие объекты, как камень, скала, которые, с нашей точки зрения,
кажется, не имеют никакого сознания, оживляющего их,
являются проявлениями Вират-пуруши через тамогуну (гуну инертности) пракрити, -
качество пракрити, в котором раджас и саттва скрыты, тамас преобладает над раджасом и саттвой. Когда раджас и саттва медленно раскрываются, всё больше и больше,
в количестве и степени, возникает одушевление, жизнь проникает в существование,
и от неодушевлённого мы приходим к одушевлённому.
Первое проявление жизни происходит через то, что мы называем праной —
жизненной поддерживающей силой во всех живых существах.
В то время как прана не действует в неодушевленных объектах, таких как камень,
прана действует в мире растений, овощей и т. д.
Растения дышат; они не просто существуют как камень.
Но растения не думают как животные.
Функция мышления принадлежит к более высокому порядку Реальности,
который мы называем животным миром, со всеми его инстинктами и ощущениями.
Здесь мы имеем еще большую степень проявления Реальности.
На человеческом уровне существует приближение к саттве,
где у нас есть не только функции дыхания и мышления,
но также понимания, рассуждения и логического различения.
Это состояние виджняны (интуитивной мудрости – прим. пер.),
отличающееся от манаса (чувственного ума), которым только и ограничен животный мир,
и от праны (дыхания), которой только и ограничено растительное царство,
и от анны (пищи), которой только и ограничен неодушевленный мир.
Но виджняна, которой мы достигли на человеческом уровне, четвертая степень,
можно сказать, проявления Реальности, - это ещё не всё.
Есть более высокая ступень, на которую надо взойти, та, что выше человеческого,
за пределами виджняны.
Эта ступень, которая выше виджняны или человеческого уровня,
есть сфера ананды или божественного наслаждения.
Итак, от анны (пищи) мы приходим к пране, от праны к манасу, от манаса к виджняне,
от виджняны к ананде.


Эта ананда эквивалентна чит и сат – Сознанию и Бытию.
Всё, что было на нижних уровнях, поглощается этой анандой.
Какой бы смысл мы ни видели на неодушевлённом уровне,
на уровнях растений, животных и людей,
весь этот смысл находится на уровне Реальности как ананда;
и здесь существование, сознание и блаженство становятся едиными,
в то время как на нижних уровнях они разделяются.
В камнях есть только существование или «сат», нет чит и ананды.
Камни существуют, но они не думают; они не чувствуют;
они не понимают; и не испытывают радости.
Но медленный процесс раскрытия мыслительного функционирования
происходит на более высоких уровнях,
пока он не достигает своего рода совершенства в человеческом сознании.
Здесь у нас есть саттва, смешанная с раджасом и тамасом,
из-за чего мы очень активны; иногда вялые,
а из-за элемента саттвы, проявленного как вкрапление,
мы чувствуем себя счастливыми временами, хотя не всегда.
Но счастье время от времени - бесполезно, будучи ненадёжным.


Все наши усилия в жизни направлены на достижение постоянного счастья,
которое по сути является достижением ананды (блаженства).
Для этого мы должны достичь чистой саттвы, освобожденной от цепей раджаса и тамаса.
Эти различия существуют в царстве джив (индивидуальных душ).
Мы видим эти различия; но Вират не имеет этих различий.
Для Вирата всё это «Я», без «он», «она» или «оно».
Ахам асми, «Я ЕСМЬ» — это осознание Вирата,
в то время как наше осознание — «Я есть, и ты также есть, в дополнение ко мне».
«Я есть, и мир также есть там, вне меня».
Но для Вирата Сознание есть «Я Есмь; нет мира вне Меня». Весь мир — это «Я»;
поэтому Его называют Вайшванара, Космическое Существо,
Личность, которая чувствует и имеет Сознание, что Он есть весь этот космос.
Согласно Упанишаде, описание таково, как будто у Него семь конечностей.
У Него, действительно, бесконечное количество конечностей. У Него тысячи рук.
Он — Вишвамурти, этот все-ликий Господь космоса;
и когда мы говорим, что у Него семь конечностей,
мы даем лишь общее описание Его Космической Личности,
так же как мы можем описать человека как существо с «семью конечностями» —
головой, сердцем, руками, носом, глазами, ушами, ногами и т. д.
Но если мы будем давать более подробное описание, мы можем перейти к деталям личности.


Теперь, в то время как эта Космическая Личность, Вират,
может рассматриваться как Сознание Вселенского Бодрствования;
мы также, в нашей работе по анализу сознания в его первой фазе (бодрствования),
занимаемся микрокосмическим аспектом, состоянием дживатвы – индивидуальности.
Именно здесь предполагается, что у него девятнадцать ртов.
Рты – это органы, с помощью которых мы потребляем вещи, принимаем объекты,
присваиваем материал путем ассимиляции в наши тела, и перевариваем их в себе.
Это функция рта. Средство приема объектов в наше собственное «я» – это рот.
В некотором смысле глаза также являются ртом, уши – это рот,
потому что они получают и поглощают определенные вибрации через различные функции. Вибрации воздействуют на нашу личность через пути, называемые чувствами,
а именно, глаза, уши и т. д., и все они могут рассматриваться как рты;
в этом смысле всё, что познаётся чувствами, является ахарой или пищей для этой личности.
Всё, что мы потребляем нашими чувствами, является ахарой.
Ахара-шуддхау саттва-шуддхих:
Когда есть чистота пищи, есть просветление посредством саттвы изнутри, -
говорит Чхандогья Упанишада.
Это не означает, что мы должны принимать только молоко и фрукты каждый день,
что мы обычно считаем саттвической диетой, -
и в то же время думать злые мысли, видеть уродливые зрелища,
слышать плохие новости и так далее.
Саттвика-ахара (пища в гуне благости) — это очищенные вибрации, которую чувства постоянно получают и передают личности посредством всех своих функций.
Итак, чувства — это рты, и каждый вид чувств может рассматриваться как рот.
Существует девятнадцать «функциональных аппаратов» этого бодрствующего сознания,
через которые оно получает вибрации из внешнего мира и устанавливает контакт с ним.
Что такое девятнадцать ртов?
У нас есть пять чувств познания, или джнянендрии, как мы их называем:
;rotra (уши), tvak (кожа), chak;hus (глаза), jihv; (язык) и ghran; (нос). Это пять чувств познания.
И у нас есть пять органов действия:
v;k (речь), p;;i (руки), p;da (ноги); upastha (гениталии) и p;yu (анус).
Затем, у нас есть пять практических действий через тонкое тело, а также физическое тело, которые называются пранами:
прана, апана, вьяна, удана и самана.
Пять чувств познания, пять органов действия и пять пран составляют число пятнадцать.
Эти пятнадцать функциональных аспектов можно рассматривать как внешнее ядро индивидуальной активности.
Но есть также внутреннее ядро наших функций, которое
состоит из четырёхчленного «психического органа», антахкарана-чатуштая,
включающего манас, буддхи, ахамкару и читту:
- манас, или ум, который думает и размышляет;
- буддхи, или интеллект, который рассуждает, понимает и решает;
- ахамкара, или эго, которое приписывает себе и присваивает вещи;
- и читта, которая способна выполнять множество функций,
главной чертой которой является память, воспоминание, сохранение прошлых впечатлений,
и это то, что обычно известно как подсознательный уровень психики.
Это четырёхчленная антахкарана-чатуштая, как ее называют;
эти четыре, в сочетании с пятью джнянендриями (органами чувств), пятью кармендриями (органами действия) и пятью пранами, дают девятнадцать ртов дживы, индивидуума.
Именно с помощью этих девятнадцати ртов мы вступаем в контакт с внешним миром,
и именно с их помощью мы впитываем мир в себя.
Мы сообщаем свою личность миру через эти инструменты,
и мы впитываем качества и свойства мира в себя через эти же инструменты.
Эти девятнадцать ртов, следовательно, являются средством взаимодействия или связью
между индивидуумом и Вселенной.
Как мы узнаём, что есть мир снаружи?
Через эти девятнадцать ртов мы воспринимаем всё, что является внешним.
И мы не просто осознаём существование мира; мы также подвержены влиянию мира;
и самсара - это этот процесс воздействия существования мира, а не просто восприятие мира.
Говорят, что даже маха-пуруши (великие души), дживанмукты (освобождённые, просветлённые) воспринимают мир, но они не самсарины (миряне),
потому что, хотя они воспринимают мир, они не подвержены его влиянию.
Эти маха пуруши находятся в Ишвара-сришти (творении Ишвары, Божьем творении – прим. пер.),
а не в джива-сришти (иллюзорном творении индивидуальной души, дживы – прим. пер.).
Они не создают и не «изготавливают» свой собственный мир.
Они довольствуются миром, который уже создан Ишварой, или Виратом, Вайшванарой.
Такова природа бодрствующего сознания, как в его индивидуальном,
так и в космическом аспектах, как дживы и Ишвары.
В своей способности Вирата оно является саптангой (с семью конечностями);
и как джива, оно является эконавимшатмукха (с девятнадцатью ртами),
оживляя, соответственно, физическую Вселенную и физическое тело.


Что поглощают девятнадцать ртов дживы?
Физические объекты.
Что мы видим? Физические объекты. Что мы слышим? Физические вещи.
Что мы пробуем на вкус? Физические объекты. И что мы хватаем руками? Физические объекты. Где мы ходим ногами? По физической земле. Что мы думаем в наших умах? Физические объекты. Все наши функции через эти девятнадцать ртов связаны с физическим миром.
Даже идеи, которые мы можем поддерживать в наших умах,
связаны с физическими объектами.
Мы не можем думать только о тонких вещах, потому что даже тонкие вещи для нас
являются впечатлениями от восприятия физических объектов.
Мы не можем думать ничего сверхфизического.
Поэтому мы находимся на земле, в физическом мире, в физической Вселенной.
Наше сознание привязано к физическому телу,
и космическим аналогом этого физического сознания является Вайшванара.
Это джагаритастхана, бодрствующая обитель сознания; бодрствующего в том смысле,
что оно бодрствует в физическом мире, оно осознает физический мир
и не знает ничего, кроме физического мира.


Мы не можем знать, что находится внутри нас,
и мы также не можем знать, что находится внутри мира.
Теперь, чтобы увидеть, что находится внутри мира, не нужно разбивать Землю на куски,
точно так же, как, чтобы увидеть, что находится внутри нас, было бы недостаточно,
если бы мы просто пронзили сердце или разрушили тело.
«Внутри» не следует понимать в этом смысле.
Это не внутренняя часть комнаты, зала или дома.
Это особый вид «внутреннего», который мы не можем легко понять,
если не задумаемся об этом глубоко.
Даже если мы проникнем сквозь тело или разделим объект,
мы не сможем увидеть «внутреннее» тело или объект,
потому что физическая внутренность объекта не является
его настоящим «внутренним» состоянием.
Даже если бы это была просто физическая часть объекта, сама по себе.
Что такое «внутреннее» объекта?
«Внутреннее» — это то, что внутреннее по отношению к физическому аспекту объекта,
потому что даже если физический объект разбит на куски,
мы видим только его физические части.
Если мы разрежем на куски человеческое тело, что мы увидим?
Мы видим части одного и того же тела.
Мы видели одинаковую физическую субстанцию;
мы не видели ничего внутреннего по отношению к физическому аспекту тела.
Внутреннее — это не пространственная внутренность какой-либо физической сущности,
но та сила, конкретизацией или проявлением которой является физическое тело
или физический объект.
Наше тонкое тело, астральное тело, на санскрите называется линга-шарира или линга деха.
Линга — это знак, указание или симптом.
Тонкое тело называется симптомом, указанием или знаком,
потому что оно определяет характер физического тела, которое является его проявлением. Физическое тело — это не что иное, как форма, отлитая по форме тонкого тела.
Тонкое тело невидимо для нас, и оно является внутренним по отношению к физическому телу. Конечно, есть определенные вещи, являющиеся внутренними даже для тонкого тела,
их рассмотрением мы будем заниматься в ходе изучения этой Упанишады.
Внутренняя структура тела — это не физическая структура.
Она состоит из совершенно другого материала, называемого танматрами (ноуменальные звук, осязаемость, форма, вкус и запах – прим. пер.), манасом (чувственным умом), буддхи (интеллектом) и т. п.
Танматра — это тонкие вибрации, которые находятся внутри физических вещей и всех физических тел.
Вибрации материализуются в формы, и в этом смысле вибрации называются нама (имя),
а формы - рупа.


Нама и рупа философии Веданты, или Упанишад, не являются именами и формами,
с которыми мы обычно знакомы в нашей обычной жизни,
но они скорее соответствуют тому, что Аристотель называл в своей системе,
формой и материей.
Форма, согласно Аристотелю, является формирующей силой объекта,
а материя - это конфигурация, которую эта сила принимает путем материализации, конкретизации и т. д.
Тонкое тело можно рассматривать как нама, а физическое тело – как рупа.
Это нама или имя в том смысле, что оно указывает на форму, которая является объектом, соответствующим ему, а именно, на физическое тело.
Линга-шарира, сукшма-шарира (тонкие тела) относительно физического тела - это наше имя.
Это наше настоящее имя, и если мы называем себя Гопалой, Говиндой, Кришной и т. д.,
то имя, которое дается нам во время намакараны, церемонии наречения именем,
должно соответствовать нашему внутреннему характеру.
Имя должно соответствовать нашей сущностной природе.
Настоящее имя находится внутри нас.
Это не просто слово, которое мы произносим по отношению к себе.
Вы можете называть человека кширасагара-бхатта (океан молока),
но у него может не быть даже немного пахты в доме.
Какой смысл называть бедного человека Даулатом Рамом?
Есть имена, которые мы даём без какой-либо связи с природой или статусом человека
и внутренней структурой тонкого тела.
Настоящее имя, линга, указание, знак, это сукшма-шарира (тонкое тело),
и это определяющий фактор физической формы, тела, в котором мы воплощены.


Это тонкое тело, которое вибрирует от неудовлетворённых желаний,
принимает форму, называемую физическим телом, ради исполнения желаний.
Это обретение тела называется рождением;
и рождение не может прекратиться для нас, пока тонкое тело не угаснет.
Череда рождений и смертей, процессы самсары или переселения, являются не чем иным,
как усилием физического тела найти все новые и новые пути удовлетворения для желаний, которые остались неудовлетворёнными.
Бесконечное количество джив заполняет этот космос.
Все эти дживы оживляются сознанием, которое является общим для всех.
Это сознание есть (единосущный Вселенский человек) Вайшванара;
но, индивидуально, когда это сознание рассматривается относительно (воплощённых) тел,
оно называется дживой.


В то время как сознание, относящееся к совокупности всех физических тел,
включая все одушевлённые и неодушевлённые вещи,
может рассматриваться как Вайшванара или Вират,
то же самое сознание, оживляющее конкретное тело в бодрствующем сознании,
называется Вишва.
Вишва – это Атман, оживляющий физическое тело;
Вайшванара – это Атман, верховнывный управляющий в физическом космосе.
Это двойственная жизнь бодрствования, индивидуальная и Космическая - джагнритастхана.


Теперь мы рассмотрим значение бахихпраджня: осознанность, направленная вовне.
Хотя и джива, и Ишвара могут рассматриваться как имеющие осознанность,
направленную вовне, между ними есть тонкое различие.
Джива внешне сознательна в том смысле, что она осознает вещи, субстанции, объекты, вне её.
Но осознавание внешнего Вайшванарой - иного рода.
Это Универсальное Утверждение «Я-есмь», «Я-есмь-ность», «ахам-асми».
Это первое проявление Само-осознавания — Космического ахамкары (чувства «я»).
Поэтому перед ним нет противостоящих ему объектов.
Этот ахамкара не ведет войну с другими.
У него нет недоразумений с другими людьми или вещами, и поэтому у него нет никаких болей.
Он также не имеет никаких отношений с другими людьми и вещами,
потому что он Вайшванара (общее), а не Вишва (частное).
Мы не можем даже представить себе это состояние «Я-есмь-ности» Вирата.
Мы никогда не были в этом состоянии, и поэтому наши умы
не способны представить это состояние.
В некоторой степени, как говорят, это состояние можно сравнить
с начальным состоянием нашего осознания себя сразу после того,
как мы просыпаемся от глубокого сна.
Обычно мы не думаем об этом состоянии, когда просыпаемся от сна.
Мы остаемся в состоянии полусознания,
и мы погружаемся в нашу обычную деятельность после этого;
так что мы не медитируем на этот промежуточный период
между глубоким сном и бодрствованием сознания, в терминах внешнего мира.
У нас есть тонкое чувство нашего «бытия», прежде чем мы осознаем мир внешний.
Мы не спим; мы проснулись; и все же мы не полностью осознаём самсару,
которая находится вне нас.
Это состояние сознания, в котором оно осознает, что оно есть,
и все же не осознает, что есть другие вещи, есть состояние Я-есмь-ности,
асмитва, ахам-асми, которое может быть слабым подобием Реальности.
Постоянное утверждение себя в этом состоянии сознания приведет нас к опыту Вселенского.
Когда же это сознание связывает себя с другими объектами и людьми,
оно становится индивидуумом, дживой.
Бахихпраджнята - или внешнее сознание - Ишвары не является связывающим фактором для Него, поскольку нет взаимодействия этого сознания с внешними вещами,
в то время как бахихпраджнята - или внешнее сознание - дживы связывает ее с тем,
что называется самсарой, и эта зависимость обусловлена не просто тем,
что она осознает внешний мир, но из-за того, что она оценивает мир, судит о мире,
хочет его или не хочет его каким-то образом.
В Вирате нет желаний, тогда как в дживе есть желания.
Это единственное различие между дживой и Ишварой.
Джива без желания становится Ишварой; а Ишвара с желанием становится дживой.


Итак, это бодрствующее сознание, джагаритастхана, которое сознательно ко внешнему, -
Бахихпраджня, космически является - саптанга, то есть семичленным,
и индивидуально – эконавимсати-мукха, то есть девятнадцатиротым,
и оно является стхулабхуг (относящимся к материальным проявлениям) в обоих случаях, - индивидуально и космически.
В то время как в случае Вирата это только осознание физического космоса,
в случае дживы это желание физических объектов космоса.
Это одно различие.
В то время как в случае Вирата вся Вселенная постигается в Его сознании,
джива не может постичь всю Вселенную в своем сознании.
Она связана только с определёнными вещами мира.
В то время как для Вирата нет симпатий и антипатий, поскольку всё постигается в Его сознании, для дживы есть симпатии и антипатии, потому что сознание дживы - частное.
У нас нет универсального желания.
У нас нет желания, которое могло бы включать в себя всё, что есть в космосе.
Когда мы чего-то хотим, это только что-то в каком-то месте,
отличное от какой-то другой вещи в каком-то другом месте.
Мы всегда создаём «ветвление» вещей.
Мы не можем принять сразу все вещи во внимание в наших повседневных делах жизни;
даже наши суждения подвержены влиянию нашей пристрастности из-за желаний.
Мы не можем с лёгкостью быть беспристрастными, что означает,
что мы не можем приять абсолютно все стороны вопроса, когда мы судим вещи.
Некоторые аспекты всегда ускользают от нашего внимания, что искажает наше суждение.
Таким образом, суждение дживы ошибочно, и, следовательно, мир связывает дживу.


Поскольку вы не понимаете мир и действуете в нём, имея неправильное понимание его,
мир ответит подобным (покажет ваше непонимание – прим. пер.),
и это - то, что известно как эффект кармы.
Вашу деятельность в миру можно назвать кармой, «ответы» мира вам - это эффект кармы.
Мир не обернётся против вас, если вы имеете понимание его истинной природы.
Но вы имеете предвзятое представление в отношении него,
с тонким желанием использовать его как инструмент для удовлетворения ваших желаний.
Мы не должны использовать мир как инструмент для нашего удовлетворения.
Если мы попытаемся использовать его таким образом,
мир также попытается использовать нас как инструмент.
Он отплатит нам той же монетой. Как мы ведём себя с миром, так и мир будет вести себя с нами. Мы не должны считать себя центром мира, которому мир должен служить.
Мы не можем считать себя хозяевами и относиться к миру как к слуге.
Если мы примем это отношение превосходства по отношению к миру,
мир будет вести себя по отношению к нам подобным же образом и относиться к нам как к слугам,
«пинать» нас и заставлять нас страдать не только в этой жизни, но и в течение ряда жизней.
Это самсара, в которой мы запутались.
Это бахихпраджнята (восприятие внешнего) дживой и ее последствия.


Бахихпраджнята Ишвары — это освобождённое состояние.
Оно способно одновременно осознавать всё творение,
в то время как мы здесь осознаём вещи последовательно.
Мы не можем думать даже о двух вещах одновременно.
Как же тогда одновременно думать обо всех вещах?
В то время как сознание Вирата есть одновременность существования —
поэтому оно есть Всеведение, сарваджнятва — сознание дживы - является последовательным, действующим скачками от одного к другому, и поэтому оно не может постичь все вещи.
Это алпаджня, мало знающее.
В то время как Вират находится везде, - сарвантарьярмин,
джива является айкадешика, - существующей только в одном месте.
Мы не можем занимать два места одновременно,
в то время как Ишвара может занимать все места одновременно.
В то время как Вират является сарвашактиман, - Всесильным, Всемогущим,
из-за Его одновременной связи со всем;
джива является алпашактиман, - бессильным, не имеющим силы,
потому что он отделён от вещей.
Сила Вирата не в том, что он «схватывает вещи руками»,
а в том, что Он внутренне присущ всем вещам. Его знание - это прозрение, а не восприятие.
Сознание или знание Вирата - это интуиция всего космоса,
в то время как сознание дживы в бодрствующем состоянии в отношении объектов –
это чувственное восприятие; это не прозрение.
У нас нет прозренческого видения вещей, и нет интуиции в отношении объектов.
По этой причине мы не можем иметь власти над вещами.
Мы слабы в своей воле и в своем теле.
Мы желаем, но не можем исполнить свои желания из-за этой нашей слабости.
Наши желания - это наша слабость; а сила Вирата - это Его отсутствие желаний.
Чем больше вы желаете, тем слабее вы становитесь;
чем меньше вы желаете, тем вы сильнее,
так что высшее состояние отсутствия желаний - это состояние Вирата или Вайшванары.
Именно здесь джива переносит себя в Ишвару и не жаждет вещей,
и поэтому не ненавидит вещи.
Эта мантра Мандукья Упанишады является описанием первой четверти Атмана;
первая стадия исследования сознания в его отношении к бодрствующей жизни,
как индивидуально, так и космически,
называемые соответственно Вишва и Вайшванара, или джива и Вират.