Мировоззрение двух царств попытка истолкования

МИРОВОЗЗРЕНИЕ ДВУХ ЦАРСТВ: ПОПЫТКА ИСТОЛКОВАНИЯ
Ренато Колетто

За последние несколько лет Pro Rege опубликовала несколько статей, посвященных природе и последствиям подходов двух царств к обществу, науке, церковной доктрине и т.д.. Статья, которая поразила меня больше всего, была написана Дэвидом Ван Друненом, о “Двух царствах и реформатском христианстве”.1 В Южной Африке профессор Бенни Ван дер Уолт посвятил жизнь продвижению целостного библейского мировоззрения
и борьбе с ложно-дуалистическими версиями христианства. Альберт Уолтерс сделал то же самое в Северной Америке, и многие другие внесли свой вклад в распространение этого послания по всему миру. И все же реформированные личности и сообщества, похоже,
неизбежно и постоянно привлекаются всевозможными схоластическими, пиетистскими или паралиберальными проектами и позициями.2 Может ли это быть связано, по крайней мере частично, с фактом, что мы часто продолжаем обсуждать эти вопросы на
языке двух царств?
Многие реформатские авторы рассматривают библейское мировоззрение как основанное на тройственном мотиве "сотворения, грехопадения и искупления”.
Они предполагают, что реформатское мировоззрение, по крайней мере в идеале, стремится соответствовать тройственному библейскому мотиву, использует преобразующий подход, и, следовательно, не сводимо к подходу двух сфер. И все же даже авторы, которые придерживаются этой точки зрения, часто “переводят” библейский
основной мотив в идиому природы и благодати.
1) “Либеральная” благодать внутри природы , благодать равна природе
2) “Католическая” благодать выше природы, благодать совершенствует природу
3) “Лютеранская” благодать рядом с природой, благодать обрамляет природу
4) “Анабаптистская” благодать против природы, благодать противостоит
природе
5) Библейская благодать преобразует и восстанавливает природу
 Вероятно, эта классификация напоминает о Нибуре, который характеризует реформатское мировоззрение формулой «Христос преобразует культуру».4. Эта стратегия не лишена преимуществ: например, она позволяет сравнивать библейское мировоззрение
с наиболее «популярными» и распространёнными христианскими мировоззрениями. Тем не менее, может сложиться впечатление, что Библия (и реформатское христианство) предлагает лишь определённую версию парадигмы природы и благодати. Недавно Ван дер Уолт тоже утверждал, что изучение христианских мировоззрений должно быть отделено от языка природы-благодати.5 Помогло бы нам, если бы мы могли
“перевести” мировоззрение о природе и благодати на язык творения, грехопадения и искупления? Могло бы это помочь некоторым из нас лучше “увидеть” ограничения
и нежелательные последствия перспектив двух сфер?
На следующих нескольких страницах я собираюсь попробовать этот “перевод” и привести несколько примеров изменений, произведенных подходом двух царств 6 В свете этих выводов, в заключительной части статьи я кратко перечитаю некоторые из
аргументов Ван Друнена и прокомментирую их. Я заранее приношу извинения за то, что в некоторых разделах этой статьи не представлены совершенно новые аргументы,
но тот факт, что многие до сих пор не осознают, что дуализм представляет угрозу христианской жизни, заставил меня подумать, что иногда repetita juvant.

“Интерпретация клина”

В реформатской традиции было несколько попыток перевести мировоззрение "природа-благодать" в терминах библейского мотива сотворения-грехопадения.. Однако, насколько мне известно, существует лишь несколько отрывочных дискуссий по поводу этого перевода, и они проходили много лет назад. Я могу вспомнить, например, как Дойеверд утверждал, что различные мировоззрения, основанные на разделении на два царства, «вбивают клин между творением и искуплением».7 Что это значит? Поскольку он считает, что «факторов» библейского основного мотива  три (творение, грехопадение и искупление), устраняет ли «клин» грехопадение, если он находится «между творением и
искуплением»? Или, наоборот, клин объединяет творение и грехопадение или грехопадение и искупление? Что всё это может значить с точки зрения понимания
христианского мировоззрения?
Что бы это ни означало, это  толкование продолжало уходить в подполье и время от времени всплывать. Например, Штраус упоминает об этом в статье, посвященной “реформированной схоластике” 8, хотя и вскользь, не затрагивая упомянутых выше вопросов. Наиболее подробное объяснение, насколько мне известно, содержится в
старом материале Джима Олтхейса.9 Поэтому я хотел бы “повторно посетить” тот старый текст, где Олтхейс обсуждает основные христианские мировоззрения (он называет
их “теориями”).
Олтхкйс рассматривает четыре «классических» христианских мировоззрения не в соответствии с их историческим появлением, а в систематическом порядке. Он разъясняет, что каждая позиция представляет группу мировоззрений: действительно, у каждой группы есть подверсии (хотя он не обсуждает их в своем тексте). Следует отметить, что он не использует такие ярлыки, как “лютеранин” или “либерал”. Это отсутствие ярлыков подчеркивает тот факт, что эти мировоззрения не должны
слишком быстро ассоциироваться с церковными или конфессиональными сообществами. Тем не менее я буду использовать эти термины (в кавычках), потому что, несмотря на то, что следует ценить намерения Олтхейса, в конце концов становится ясно, к каким «сообществам» или кругам он относится. Это становится ясно, например, из
цитат авторов, которых он приводит. Однако важно помнить, что, например, в римско-католическом сообществе мы наверняка найдём людей и группы, придерживающиеся мировоззрения, которое не является типично римско-католическим.
Две “внешние” позиции (1 и 4) составляют две наиболее “радикальные" группы. Два внутренних (2 и 3) являются более “умеренными”. Строчные буквы указывают на “элемент” библейского мотива, который ослаблен в каждом конкретном мировоззрении. Заглавные буквы, выделенные жирным шрифтом, указывают на элемент, приобретающий чрезмерную “власть” и, таким образом, играющий наиболее важную роль в мировоззрении. Во всех случаях изменение одного элемента оказывает влияние на всю структуру. Однако в схеме Олтхейса не всё ясно. С одной стороны, он говорит, что «теории первого типа вклиниваются между Творением и Грехопадением-(Искуплением), в то время как теории второго типа вклиниваются между (Творением)-Грехопадением и Искуплением».11 Это то, что я пытаюсь проиллюстрировать. С другой стороны, в его
собственной графической схеме (с. 120) клин всегда находится между (творением), грехопадением и искуплением В той же схеме, кроме того, между двумя «полюсами» мировоззрения появляется растущее «расстояние»: это расстояние, по-видимому, указывает на то, что клин не всегда имеет одинаковую «силу» или влияние.
По этим двум вопросам (положение клина и растущее расстояние) я бы сказал, что
«перевод» не совсем понятен. Однако я думаю, что две схемы  не обязательно противоречат друг другу. Что они оба пытаются показать, прежде всего, так это то, что клин разделяет библейский мотив на две части (соответствующие природе и
благодати). В первых двух мировоззрениях (1 и 2) элемент падения ослаблен, в то время как элемент созидания играет важную роль. Если ослабить грехопадение, “природа” означает прежде всего “творение” (и поэтому имеет довольно позитивный оттенок).
Основное диалектическое взаимодействие происходит между творением и искуплением.
Во второй паре мировоззрений (3 и 4) творение ослаблено, в то время как искупление играет решающую роль. Поскольку фактор творения ослаблен, “природа” означает особенно “падение” и скорее рассматривается как испорченная. Природа и благодать особенно интерпретируются в терминах грехопадения и искупления,
и основное диалектическое взаимодействие происходит между этими двумя факторами. Как только это взаимодействие будет понято, положение клина уже не так важно.
Растущее расстояние между двумя полюсами можно лучше объяснить, обратившись к ключевым идеям каждого мировоззрения (я вернусь к этой теме ниже).
Результатом этой схемы (по словам Олтхейса) является то, что “невозможно вставить три булавки в два отверстия!” В процессе либо падение, либо сотворение должно быть ослаблено. Как я уже сказал, это ослабление также влияет на всю структуру.

Некоторые примеры

Сейчас я создал несколько формул, а не перевод. Возможно, некоторые читатели хотели бы привести еще несколько конкретных примеров того, что эти формулы означают для конкретной христианской жизни и учености. Иногда может сложиться впечатление,
что подходы двух царств влияют на такие темы, как “религия и наука” или “церковь и
государство”, хотя не всегда ясно, имеют ли они какое-либо влияние в сфере церкви и
доктрины. Следующие два примера касаются факта, что мировоззрения также влияют на конфессиональные и теологические разработки определенного религиозного сообщества.
Первый пример касается Римско-католической церкви и приводится итальянским
учёным-евангелистом.12 Де Кирико связывает неспособность католиков осознать полное падение  человека в грех тем, что католическое мировоззрение ослабляет стихию падения. Грехопадение повредило определенным человеческим способностям, но человек-агент по-прежнему наделен свободной волей. Следовательно, в процессе
искупления необходимо использовать человеческие ресурсы, против чего традиционно выступает кальвинизм.
Второй пример взят из Дойеверда, по отношению к Лютеру. В отличие от римско-католической парадигмы, лютеранский подход позволяет нам вернуться к библейскому учению о радикальном растлении сердца. Но, как утверждалось выше, слабое
место лютеранского подхода заключается в мотиве творения. Именно здесь Лютер может помочь нам, если бы мы могли “перевести” мировоззрение о природе и благодати
на язык творения, грехопадения и искупления, выступая с противопоставлением закона и Евангелия с точки зрения грехопадения и искупления.
Такое противостояние не такое острое, как это проявляется в анабаптистских кругах. Лютер никогда не советовал уходить из этого мира и, напротив, довольно сурово выступал против монашества. Тем не менее, согласно Дойеверду, под влиянием Оккама Лютер лишил закон как таинство творения его ценности. Для него закон был суровым и непреклонным, и как таковой  внутренне противоречит заповеди любви, содержащейся в Евангелии. Он утверждал, что христианин в своей жизни, исполненной любви, проистекающей из благодати, не имеет ничего общего с требованиями закона. Христианин стоит выше закона.13
Дойеверд также указывает, что обесценивание таинства творения повлияло не только на лютеранскую теологию. В конечном счете это повлияло также на
лютеранский взгляд на христианскую жизнь и науку. Уже тогда Лютер проявлял мало интереса к “профанной науке”. Совсем недавно, если мы рассмотрим возможность “христианской учености, христианской политической жизни, христианского искусства, христианского социального действия" … Барт и, в меньшей степени, Бруннер, считали их невозможными”.14

Ключевые идеи

Теперь пришло время определить ключевую идею каждого мировоззрения и осознать, что доступны разные подверсии одного и того же мировоззрения. Олтхейс
признает, что каждое из четырех мировоззрений состоит из “группы” или “семейства” теорий. Однако ни Олтхейс, ни Уолтерс, ни Ван дер Уолт не определяют эти подверсии
основной парадигмы. Я пытался сделать это в предыдущей статье,15 и я предложил следующие обозначения  Второй и третий столбцы содержат, соответственно, моё определение «ключевой идеи» каждого семейства мировоззрений и подгрупп в рамках определённого семейства.
1) «Либеральная» идентификация а) принятие б) разработка
2) «Католическая» интеграция а) контроль б) мистицизм
3) «Лютеранский» параллелизм а) согласие б) изоляция
4) «Анабаптистская» оппозиция а) разделение б) замена
Можно проиллюстрировать значение ключевых идей, обратившись, например, к тому, как христиане относятся к теории эволюции. Когда Клапвейк16 недавно дает обзор
трех основных христианских позиций относительно этих дебатов, он, вероятно, не имеет в виду мировоззренческие проблемы. Тем не менее, влияние основных христианских
парадигм довольно ясно прослеживается из его обзора. Креационизм - это стратегия «конфликта», говорит Клапвейк, в то время как разумный замысел - это стратегия
«синтеза». 17 По словам Иоанна Павла II, виды развивались филогенетически (включая
человеческое тело), но человеческая душа создаётся напрямую и помещается в человеческое тело. Как следствие, такие термины, как «контроль» и «интеграция»
могут отражать специфическую природу этого «синтеза». Третий вариант - теистическая эволюция, которую Клапвейк рассматривает как стратегию «совместимости»
(мой «параллелизм»). Ему не нужно упоминать либеральную позицию, потому что она часто отождествляется с эволюционистской доктриной. Подводя итог, мы имеем
идентификационный синтез, совместимость и конфликт, соответствующие ключевым идеям четырёх мировоззрений, упомянутых выше. Олтхейс указывает на “растущую дистанцию”  между двумя полюсами четырех мировоззрений. Эта дистанция также отражена в моих определениях четырех ключевых идей: мы постепенно переходим от отождествления к противопоставлению. Кроме того, ключевые идеи должны давать намек на особый “дух”, находящий выражение в каждом мировоззрении.

Как насчет “подверсий”?

Конечно, я не предлагаю эту схему в качестве окончательной: ее можно критиковать, изменять, и, надеюсь, улучшать. Это всего лишь попытка (1) уловить основную идею определенного типа мировоззрения и (2) идентифицировать существующие подверсии. Что касается подверсий, то здесь уместны некоторые пояснения, и я снова выберу свои примеры из контекста христианского подхода к науке.
В лютеранстве, например, параллелизм между творением и искуплением (природой и благодатью) может быть понят более или менее интерактивным способом. “Изоляция” означает, что соответствующие области (например, наука и религия) следует различать
в соответствии с их собственной природой и разнообразием. Их обе нужно признавать и ценить, но, в конце концов, они независимы, и они имеют мало общего друг с другом. Однако можно также рассматривать эти две сферы как связанные в некотором
своего рода “согласии". Библия говорит о “велении” Бога, а наука говорит о Большом взрыве. Наука говорит о геологических эпохах, а Библия говорит о “днях”. Между
Библией и наукой не может быть разногласий: скорее, существует согласие.
Когда дело доходит до анабаптизма, ключевой идеей является конфликт. Борьба благодати с природой может привести к “разделению” (первый вариант), поскольку они оба основаны на совершенно разных истоках и принципах. Глупо пытаться интегрировать христианскую доктрину и светскую науку. Христианин продвигает антитезис. Этот антитезис открывает вторую возможность: человек может решить “напасть” на греховную природу и, наконец, "заменить” ее благодатью (этимологически, термин «анти» означает как «против», так и «вместо»). В отношении политики можно представить себе учреждение «республики святых» (как в Мюнстере в 1534 году) или замену
законодательства США библейскими законами (как в Теономии)!
Вместо того чтобы продолжать объяснять термины,18 я хотел бы сделать два простых вывода. Во-первых, существует значительное разнообразие доктрин двуединства.
 Вероятно, моей схеме удается идентифицировать только некоторые из этих доктрин, и в будущем могут быть добавлены новые. Во-вторых, не все версии и подверсии мировоззрений двух царств одинаково совместимы. Дистанция не столь велика, например, между лютеранской “изоляцией” (независимостью) и анабаптистским “отделением".
Но другие парадигмы согласовать сложнее (например, некоторые либеральные и
анабаптистские). Даже в рамках одной и той же парадигмы (например, католической интеграции) трудно совместить такие варианты, как мистицизм и контроль.
Мистицизм лишь незначительно присутствует в Римской церкви; он гораздо более типичен для восточной православной традиции, и это может даже быть глубокой причиной раскола, затронувшего два церковных органа.
Это означает, что, когда речь заходит о доктринах двух царств, нужно выбрать конкретную версию из многих, и какой бы вариант кто ни выбрал, он будет в некоторой степени противоречить другим. Идею о том, что возможно “объединить” различные варианты вместе и, возможно, принять их все (вместо исключения некоторых), следует считать не только нереалистичной, но и ошибочной.

Мировоззрения, парадигмы или...?

До сих пор я использовал такие слова, как «подход», «парадигма», «мировоззрение» (и так далее) в качестве синонимов. Но с чем мы имеем дело, когда говорим о «двух царствах»? По-видимому, это «темы» настолько фундаментальные, что они формируют целые конфессиональные традиции. Эти темы не только формируют церковь и теологию, но и влияют на науку и жизнь в целом, на образовательные и
политические взгляды, а также на повседневную работу и семейные приоритеты,
и делают это на протяжении веков! Эти темы не являются «доктринами», и даже термина «мировоззрение» недостаточно, чтобы передать их природу. Это версии того, что Дойеверд называл «религиозным основным мотивом»: не просто важные идеи христианской традиции, но её фундаментальные основы веры и жизни - одним словом, для культуры.
Если в этом утверждении есть доля истины, это также подразумевает, что подобные мотивы носят духовный характер. Как следствие, когда конфессиональная
традиция принимает (Дойеверд сказал бы: “находится во власти”) один из этих фундаментальных мотивов, последний будет определять ее культурные достижения во всех областях, включая церковь и теологию. Хотя мы обычно называем эти мотивы
“христианскими” (потому что они приняты многими христианскими традициями), их нельзя назвать библейскими, и на самом деле они вряд ли имеют что-либо общее
с Библией. Конечно, те, кто находится в их власти, будут “вычитывать” их в Библии, но они внеизбежно разделяют и искажают неотъемлемый мотив Слова Божьего. Здесь я мог бы указать только на несколько примеров таких деформаций, но заинтересованный
читатель может ознакомиться с достаточным материалом по теме.19 Помня об этих соображениях, давайте вернемся к некоторым аргументам Ван Друнена.

Возвращаясь к Ван Друнену

В своей статье Pro Rege Ван Друнен всегда ссылается на “доктрину” двух царств в единственном числе: он хотел бы продвигать подход “двух царств”. . В то же время он приписывает этому мотиву своего рода баланс, завершенность и умеренность. Я надеюсь, что к настоящему времени уже ясно, что такой вещи, как доктрина “двух царств”, не существует. Существует несколько версий этой доктрины, и не все они являются “умеренными” или сбалансированными. Фактически, сам Ван Друнен отвергает две парадигмы, которые он считает слишком радикальными или неадекватными: анабаптизм
и “теократические тенденции”. И все же (ограничиваясьпримерами из сегодняшнего дня) пятидесятничество и теономизм также придерживаются подхода с двумя царствами.
20 Дело в том, что двойной подход Ван Друнена несовместим не только с тройственным
библейским мотивом, но и с несколькими другими мировоззрениями с двумя царствами.
Возможно, говоря о «доктрине» с двумя царствами, Ван Друнен имеет в виду ту, которую он находит в Библии, ту, которую он принимает и называет «реформатской доктриной с двумя царствами».
Что касается “библейской” природы этого мотива, я уже высказывал
свои оговорки. Что касается его реформатского характера, какова конкретная версия мотива двух царств, принятого Ван Друненом? Я бы сказал, что это то, что я обозначил как “параллелизм”. Если это верно, то эта “доктрина” зародилась в лютеранских, а не кальвинистских кругах. Но даже предположивчто я могу ошибаться в отношении мировоззрения Ван Друнена, какой бы вариант мы ни сочли  реформатским в арсенале двух царств, это будет вариант. который исторически уже был признан. как пульсирующее сердце анабаптизма, римского. католицизма, либерализма, пятидесятничества . или неоортодоксии. и так далее. . Ни одна из этих версий изначально не развивалась в рамках кальвинизма и никогда не считалась его ДНК.
ВанДрунен настаивает на том, что доктрину о двух царствах можно легко обнаружить в работах Кальвина, Бавинка и Кайпера. Что ж, я бы допустил, что следы того же мотива могут присутствовать даже у Дойеверда и других реформаторских авторов!21 Исторически сложилось так, что, не совершив ошибки,  всегда можно найти следы этого мотива у того или иного реформатского “отца”, влиятельного писателя или лидера. И все же будет невозможно извлечь из истории то, что Ван Друнен называет “реформатской доктриной двух царств”. Вместо этого всегда можно найти только “заимствования”
из других конфессий. Тюрретен многое позаимствовал из римской традиции, а Рашдуни
- из баптистского мотива. Другие заимствуют из лютеранства или либерализма. Такие заимствования далеки от того, чтобы составлять библейскую или реформатскую парадигму. Они породили коллаж разрозненных и часто конфликтующих подходов в реформатских кругах.
Проблема состоит в том, чтобы определить, принадлежит ли мотив природы-
благодати кальвинизму, или же это пережиток римско-католического наследия (первого, появившегося на сцене, и “родоначальника” других дуалистических подходов). Было бы неисторично предполагать, что движение, реформирующее собственные пути, может сделать это немедленно (или даже за короткое время) и полностью. Как следствие,
следы этого мотива будут в той или иной степени присутствовать во всех последующих традициях. Однако очень важно понимать, пытается ли движение (или автор) с радостью поддержать и сформулировать определённое мировоззрение или оно склонно
следовать альтернативному направлению.22 Как недавно указал Клапвейк (в согласии с Кайпером), когда дело доходит до мировоззрений, движение следует идентифицировать по его первоначальным чертам, а не по тому, что у него иногда может быть общего с другими движениями.23. Дело в том, что двойной подход ВанДрунена несовместим
не только с троичным библейским мотивом, но и с несколькими другими мировоззрениями о двух царствах.

Заключительные замечания

В этой статье мы «перевели» несколько мотивов о двух царствах на библейский «язык» сотворения, грехопадения и искупления. Возможно, кто-то скажет, используя слова Хабермаса 24 о Просвещении, что кальвинизм всё ещё является «незавершённым
проектом». Как же его «завершить»? Воспользовавшись одним из подходов, уже
принятых и сформулированных другими христианскими традициями? Это означало бы, что кальвинизм не имеет особой идентичности и по сути является разновидностью лютеранства или католицизма. Кроме того, это означало бы перестройку кальвинизма по римско-католическому или лютеранскому образцу. Некоторым могло бы понравиться
последнее решение. Но они должны понимать, что после такой перестройки, возможно, не удастся сохранить некоторые из их самых заветных церковных доктрин,
оставив открытыми вопросы о «христианском стандарте для того, чтобы быть хорошим бухгалтером, фермером или врачом». 25 Не лучше ли прислушаться к Кайперу, который говорил, что кальвинизм - это особое мировоззрение? 26

1. David VanDrunen, “The Two Kingdoms and Reformed Christianity. Why Recovering an Old
Paradigm is Historically Sound, Biblically Grounded, and Practically Useful,” Pro Rege 40(2012/3): 31-
38 Список предыдущих статей Pro Rege, посвящённых вопросам двух царств, доступен в примечании 3 к статье Ван Друнена (стр. 38)..
2. Исторических примеров слишком много, чтобы даже начать перечислять их. Тем не менее, можно вспомнить, например, недавние движения, такие как радикальная ортодоксия.
3. См Albert M. Wolters, Creation Regained: a Transforming View of the World (Leicester: Inter
Varsity Press, 1986); Albert M. Wolters, “On the Idea of Worldview and its Relation to Philosophy,”
in Stained Glass: Worldviews and Social Science, edited by Paul A. Marshall, Sander Griffioen, and
Richard J. Mouw (Lanham, Md., University Press of America, 1989), 14-25; Barend J. Van der Walt,
The Liberating Message: a Christian Worldview for Africa (Potchefstroom: Potchefstroom University
for Christian Higher Education and Institute for Reformational Studies, 1994), 102 ff.
4. Richard H. Niebuhr. Christ and Culture (New York: Harper & Row, 1956).
5. Ван дер Уолт предлагает использовать таксономию Воленховена
для классификации и оценки (христианских) мировоззрений . Barend J. Van der
Walt, “Flying on the Wings of Vollenhoven’s Radical Christian Worldview: a Reconsideration
of the Usual Typology of Christian Worldviews,” Koers, 77(2012/1): 14 pages online. http://dx.doi.
org/10.4102/ koers.v77i1.31.
6. Для обозначения подхода «два царства» можно использовать несколько терминов, например, мировоззрение (Волтерс), парадигма и доктрина (Ван Друнен), основной мотив
(Дойеверд), теория (Олтхейс) и так далее. На данный момент я использую их все как синонимы,
поскольку я ещё не обсуждал природу таких «парадигм». Однако позже я укажу
, какое определение, на мой взгляд, предпочтительнее.
7. См., напр., Herman Dooyeweerd, Roots of Western Culture: Pagan, Secular and Christian options
(Toronto: Wedge Publishing Foundation, 1979),28,113,139,147.
8. Daniel F.M. Strauss, “Scholasticism and Reformed Scholasticism at Odds with Genuine Reformational- Christian Thinking,” Dutch Reformed Theological
Journal 10(1969): 97-114. http://www.allofliferedeemed.
co.uk/Strauss/DFMS-Scholasticism.pdf.
9. James Olthuis, “Must the Church Become Secular?” in Out of Concern for the Church: Five Essays (Toronto: Wedge Publishing Foundation, 1970, 106-125). По иронии судьбы, дискуссии Дойвеерда и Олтхейса о «клине» были опубликованы «Wedge
Publishing Foundation»!
10. Графическая схема Олтхейса (120) не только более сложная, но и в его тексте обсуждается, например, как мировоззрение влияет на христианскую миссионерскую деятельность, на
понимание Божьей благодати и человеческой ответственности, на антропологические взгляды и так далее.
11. James Olthuis, “Must the Church...” p. 120.
12. Leonardo De Chirico, Evangelical Theological Perspectives on post-Vatican II Roman Catholicism,
(Bern: Peter Lang, 2003), 237 ff.
13. Herman Dooyeweerd, Roots of Western Culture, 140.
14. Herman Dooyeweerd, Roots of Western Culture,
146-147. Несмотря на то, что Барт был пастором-реформатом, Дойвеверд считает, что он и другие представители диалектического богословия придерживались «лютеранского» типа
мировоззрения. Мне это кажется более подходящим, чем решение Олтхейса отнести его к четвёртой (т. е. «анабаптистской») группе . (Cf. Olthuis, “Must the Church...” p. 121, with footnote 19).
15. Renato Coletto, “Christian Attitudes in Scholarship: the Role of Worldviews,” Koers (Special edition:
“Worldview and Education”) 77(2012/1): 10 pages Pro Rege—March 2014 15
online. http://dx.doi.org/10.4102/koers.v77i1.33
16. Jacob Klapwijk, “Creation Belief and the Paradigm of Emergent Evolution,” Philosophia Reformata,
78(2013/1): 11-16.
17. Jacob Klapwijk, “Creation Belief,” 12.
18. For a more complete exposition, see my “Christian attitudes in scholarship,” http://dx.doi.org/10.4102/ koers.v77i1.33
19.Работа Штрауса - по-прежнему на редкость хороший текст для этих целей http://www.allofliferedeemed. co.uk/Strauss/DFMS-Scholasticism.pdf.
Я бы добавил недавно переведенный том   “Reformation and Scholasticism in Philosophy,”
edited by Paideia Press/ Reformational Publishing Project.
20. Ван Друнен отверг оба проекта в  “The Two-kingdoms,”37. I have argued that they too are
two-kingdom doctrines in “Christian Attitudes in Scholarship,”5-6. . Я утверждал, что они тоже являются доктринами о двух царствах в книге «Христианские взгляды в науке», 5-6. Аргументы Ван Друнена создают впечатление, что можно сохранить надлежащее разграничение между участием христиан в церковной и государственной жизни, только приняв концепцию двух царств, против которой выступает неокальвинизм. Неокальвинистское движение, однако, никогда не продвигало недифференцированный взгляд на христианское служение в этих двух сферах, как будто христиане должны действовать в парламенте так же, как они действуют в церкви. Напротив, в нем утверждается, что сфер гораздо больше, чем две и что необходимо проводить надлежащее различие (даже в “гражданской сфере”) между семьей, школой, оркестром, профсоюзом, бизнесом и так далее. Только эта дифференциация может привести к эффективному участию христиан
в этих социальных сферах. Но это различие не вписывается в мировоззрение, основанное на разделении на два царства.
21. О Дойеверде см., например, Fernhout, “Man, Faith and Religion in Bavinck,
Kuyper and Dooyeweerd, Part 3,” Tydskrif vir Christelike Wetenskap 15(1979/3-4): 119-. Совсем
недавно Тол исследовал начало карьеры как Дойеверда, так и Волленховена и
указал на их причастность к традиции критического реализма, спекуляции логосом и другим
темам, указывающим на католическую традицию. (См. Anthony Tol, “Reformational Philosophy in the Making,” Philosophia Reformata 76(201/2): 187-215.
22. Лиф уже утверждал, что изучение этих вопросов требует выхода за рамки цитирования нескольких предложений, предположительно представляющих фундаментальный
подход Кальвина, Кайпера или кого-либо ещё, кого принимают во внимание.
Jason Lief, “The Twokingdoms Perspective and Theological Method: Why
I still Disagree with David Van Drunen,” Pro Rege 41(2012/1): 6.
23. Jacob Klapwijk, “Abraham Kuyper on Science, Theology and University,” Philosophia Reformata
78(2013/1): 19. Tот же аргумент развит в  Kuyper, Lectures on Calvinism, 100.
24. Jьrgen Habermas, “Modernity: an Incomplete Project,” in Postmodern Culture, edited by Hal Foster
(London: Pluto Press, 1984), 3-16.
25. David VanDrunen, “The Two-kingdoms,” 37.
26. Abraham Kuyper, Lectures on Calvinism (Grand Rapids, Eerdmans, 1931), 9-32.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn