Исповедник веры 14. Цветник духовный 6

Ольга Пономарева, Елена Кибирева
Исповедник веры 14. Цветник духовный 6
48. Путь ко спасению
Из сочинений афонского иеромонаха Арсения
Все желают спастись, но не многие заботятся о сем. Это происходит оттого, что мало в людях страха Божия. Земного даже малого боятся, а о небесном Страшном Суде Божием вовсе забыли думать, тогда как этот Суд всем нам неминуемый, и Суд поистине страшный, ибо на нем участь каждого из нас решится на веки вечные. Кто будет на нем осужден, того уже никто и ничто не избавит от наказания. Участь такого осужденного неизобразимо страшна и безотрадна, ибо мучениям не положено предела; так благоизволил праведный Господь по реченному Им: «И идут сии в муку вечную» (Мф. 25; 46).
О сем вечном мучении святой Иоанн Богослов в Откровении своем говорит, что грешники будут мучимы день и ночь, и дым мучения их восходить будет до небес. Читая это, размышляя о такой страшной участи, ожидающей грешника, мы невольно содрогаемся, но, к сожалению, размышление не удерживается в нас, не приносит спасительных плодов, и мы снова обращаемся в мир и работаем ему. Снова забываем, что мы смертные, снова делаемся рабами греховных страстей.
Какой же конец всему этому?
Конец тот, что нерадящих о душе своей застигает смертный  час неготовыми, и над ними совершится тот самый Суд, о коем сказано выше.
Читающий строки сии! Если ты истинно хочешь спасти свою душу, последуй предлагаемому спасительному правилу.
Каждый день по окончании утренних твоих молений уделяй время (хоть четверть часа) на размышление о душе своей.
Предложи прежде всего себе вопрос: «Проживешь ли ты наступивший день? Если Господь потребует тебя к Себе сегодня, то готов ли ты явиться пред Лице Того, Его же трепещут Херувимы и Серафимы?». Останови свое внимание на этом вопросе и подумай о душе своей.
Правило это тогда будет спасительно, если непременно каждый день будет выполняемо, а иначе оно не принесет пользы.
Иные спрашивают: «Как спастись?». Но когда получат совет, то вскоре забывают его, дело спасения не подвигается вперед, и так вся жизнь проходит в одном лишь желании спастись.
Но этого недостаточно, это может даже повести к б;льшему осуждению, потому что мы ощущали в себе благодать Божию, призывающую нас ко спасению, но не последовали внушению её.
О сем сказано в Божественном Писании:
«Ведущему убо добро творити и не творящему грех ему есть» (Иак. 4; 17). («Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» — ред.)
Каждый христианин хорошо знает, что делать и как спастись. Знаем все мы, что широкий и пространный путь угождения своим похотливым желаниям ведет в пагубу, а узкий и тернистый путь жизни труженической приводит ко спасению. Но не идем последним путем, не хотим потрудиться, не желаем и в немногом понудить себя к исполнению Закона Божия, не решаемся расстаться с греховными нашими навыками, ибо грех сладок и увлекателен, хотя последствия его многоскорбны, исполнены бесконечной, невообразимой горечи.
Много стезей, ведущих к Богу, но из всех их кратчайшая и надежная — это страх Божий. Он открывает нам глаза в отношении нашей будущности, он делает нас равнодушными к земному, он показывает ничтожность всего временного как скоропреходящего; он понуждает заботиться о вечном, небесном, для коего и сотворены мы, а не для того, чтобы погрязнуть, как в тине, в суетах мира сего.
Как без воздуха нельзя дышать, без ног — ходить, так без страха Божия невозможно спасти душу. «Страх Божий, — сказал святой Златоуст, — благодать ни с чем не сравнимая». Кто имеет страх Божий, тот, несомненно, исполнитель и прочих заповедей Господних, во главе коих — любовь к Богу и ближнему. Страх Божий приобретается усиленно ищущим его.
Надежное средство к сему, как выше упомянуто, — уделять ежедневно хоть четверть часа на размышление о спасении души. Правило это, как видно, небольшое, но оно, подобно горчичному зерну, упомянутому в Святом Евангелии, произрастит бессмертное древо спасения души.
Ежедневное мысленное углубление в свою душу поведет нас к проверке своих действий, из чего неминуемо произойдет исправление жизни, оставление худых навыков и многое другое душеполезное.
Святые отцы говорят, что враг нашей души ничего столько не опасается, как внимания, то есть размышления, бесед с душою, ибо тогда человек приходит к познанию своего дурного положения, видит в себе закоренелые греховные навыки и многое иное, о чем и не помышлял дотоле, блуждая во тьме греховной. Тогда луч Божьего света проникнет в его душу, озарит мрачные ее изгибы, и человек увидит то, что он доселе и не подозревал в себе.
Вот какие прекрасные плоды принесет ежедневное размышление, то есть беседа со своей душою.
Но все это достигается только тогда, когда мы непременно и неотложно до конца своей жизни каждый день станем в определенное утреннее время после молитвы уделять хоть четверть часа, а кто может, и более, для беседы с душою.
Такое малое время — четверть часа в сутки — для того назначено, дабы никто не мог отговариваться невозможностью исполнить предлагаемое легкое правило; а кто и за всем этим не будет исполнять его, то это уже отнесется к его нерадению о спасении своей души.

49. Указание пути в Царствие Небесное
Иннокентия, митрополита Камчатского
Какие блага Иисус Христос даровал нам Своею смертию?
Никакой человек сам собой не может возвратить себе того, что потерял Адам. И что было бы с нами, если бы Иисус Христос по милосердию Своему к нам не искупил бы нас Собою? Что было бы тогда со всем человеческим родом?
Иисус Христос жизнью Своею показал нам путь в Царствие Небесное, которое потерял Адам, и в то же время Господь показал, как мы должны искать Его и как идти к Нему.
Иисус Христос Воскресением Своим разрушил врата адовы и отверз нам двери рая, которые были затворены для всех преступлением Адама.
Господь победил и сокрушил власть диавола и смерти — врагов наших. И потому ныне умирающие в вере и надежде на Иисуса Христа через смерть от жизни суетной, тленной и временной переходят в жизнь светлую, нетленную и нескончаемую. А для победы над диаволом мы имеем Крест и молитву.  
Блажен и преблажен тот, кто всю свою жизнь следует за Иисусом Христом, потому что он непременно будет там, где пребывает Сам Господь.
Счастлив тот, кто заботится и старается подражать Христу, потому что он получит от Него помощь.
Несчастлив тот, кто не имеет желания идти за Христом, отзываясь, что тяжко идти за Ним или что не достает сил для этого — таковый сам себя лишает благодати Божией и как бы отталкивает руку помощи Иисуса Христа! Но г;ре будет тому человеку, который противится Иисусу Христу, упорствует и как бы восстает на Него, потому что ожидает такового озеро, горящее огнем и серой!
Всякий человек должен исполнять Закон Божий. Закон этот содержится в двух заповедях. Первая: «Люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душою твоею, всею мыслею твоею и всею силою твоею». Другая: «Люби ближнего твоего, как самого себя».
Кто сколько исполнит это, тот столько и получит награды. Спаситель сказал: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и иди за Мной» (ср. Мф. 16; 24).
А что значит отвергнуться себя, взять крест свой и идти за Иисусом Христом?
Господь сказал: «Кто хочет идти за Мною». Слова сии значат, что Иисус Христос никого не приневоливает и не принуждает идти за Ним. Он не хочет иметь Своими учениками невольников или не имеющих собственного желания, но хочет, чтобы человек сам охотно и без всякого принуждения предал всего себя Ему. И, следовательно, в Царство Небесное входят только те, которые сами желают войти.
Христианин!
Спасение и погибель твои зависят от собственной твоей воли! Смотрите на самый путь, по которому мы должны идти за Иисусом Христом.
Иисус Христос сказал: «Кто хочет идти за Мною,
1) отвергнись себя, 2) возьми крест свой, 3) иди за Мною».
Итак, первая обязанность христианина, то есть ученика и последователя Иисуса Христа, есть отвергнуться себя. Это значит — оставить свои худые привычки, исторгнуть из сердца своего все, что привязывает нас к миру; не питать в себе худых желаний и помыслов, утушать и подавлять худые мысли, удаляться случаев ко греху; не делать и не желать ничего по самолюбию, но все делать из любви к Богу.
Отвергнуться себя — значит, по слову апостола Павла, «быть мертвым для грехов и мира, но живым для Бога».
Вторая обязанность христианина, то есть идущего за Иисусом Христом, есть взять крест свой. Под именем креста разумеются страдания, горести и неприятности. Кресты бывают наружные и внутренние.
Взять крест свой — значит принимать и безропотно переносить все, что бы ни случилось с нами в жизни нашей неприятного, горестного, печального, трудного и тяжкого.
Третья обязанность ученика Иисуса Христа есть — идти за Ним.
Идти за Иисусом Христом — значит во всех делах и поступках своих подражать делам и поступкам Иисуса Христа.
Иисус Христос всегда воздавал благодарение и хвалу Богу, Отцу Своему, и всегда молился Ему. Точно так и мы во всяком состоянии и во всех обстоятельствах жизни нашей должны благодарить Бога, любить Его, и, явно и тайно, воздавать хвалу Ему, и молиться Ему, и всегда иметь Его в своем уме и сердце.
Итак, братие, видите сами, что мы непременно должны идти за Иисусом Христом и что никак нам нельзя миновать того пути, которым прошел Он.
Какую помощь дает Иисус Христос идущим за Ним?
Духа Святого. Дух Святый, вселяясь в человека, дает ему веру и истинную любовь, дает человеку силу противиться прелести мира. Дух Святый дает человеку истинное смирение. Духа Святого можно получить молитвой.
Братие, помните! Никто из вас без веры во Иисуса Христа не может возвратиться к Богу и войти в Царство Небесное. Никто без помощи Духа Святого не может идти за Иисусом Христом.
Надо иметь заботу, чтобы с верою проходить свой земной путь и сподобиться войти в Царство Небесное.

50. Советы старца христианам, живущим в мире
Поучения священника Алексия Полуэктова
1. В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы не оставляйте Господа.
«Во Имя Божие» — вот как приказываю вам жить. Когда вы бываете одни, хотя бы и скорбно вам было, хотя бы и не хотелось, — всегда мысленно сердцем вашим призывайте Господа Иисуса Христа, живущего в вас.
2. У послушников Христовых в предмете должна быть воля не своя, а Божия, которая и апостолам, и нам воспретила исследовать будущее, его же Бог положил во власти Своей.
3. Если вы живете с другими, то служ;те им как Самому Богу и не требуйте за любовь любви, за смирение похвалы, за службу благодарности.
4. Чем можете соблазнить или оскорбить живущих с вами ближних, того отнюдь не делайте. А если они оскорбят вас, смотрите на это не как на оскорбление, а как на приготовленное вам от Господа Бога орудие, которым, если захотите, можете истребить в себе всякую нечистоту сердечную.
5. Прежде нежели что скажете, рассудите, не оскорбит ли ваше слово или дело Бога или ближнего.
6. Не судите чужого раба, стоящего или падающего, — у него есть Бог, сильный удержать его от падения и восстановить по падении.
7. Вспоминайте, что та минута, которую отнимает у вас лень, есть, может быть, последняя в вашей жизни, а за ней — смерть и суд. Оставьте негу.
8. Не огорчайте никого и не плат;те бранью за брань, скорбью за скорбь, и в этой книге жизни имя ваше будет написано с преподобными.
9. Прошу вас, други мои, не пренебрегайте никакими средствами, которыми можете угодить Богу. А таких средств множество, как то: ласковое обращение с людьми, утешение печального, заступление обиженного, подаяние неимущему, отвращение очей от дурных предметов, противостояние дурным помыслам, понуждение себя на молитву, терпение, милосердие, справедливость и прочее, тому подобное. Исполнение этих священных добродетелей привлечет к вам всесильную помощь Божию, а с нею одолеете все трудное, казавшееся невозможным к преодолению нашими силами.
10. Всячески противостойте вспыльчивости, и при помощи Божией она непременно ослабеет. «Аще случится тебе когда раздражитися, или разгневатися, тогда наипаче ничтоже глаголи или отойди, или затвори уста свои, да не иск;чит яростный пламень и опалит душу твою и сущим с тобою, сотворит напрасный мятеж. Но едва угаснет пламень и мирно будет сердце твое, тогда яже ко исправлению глаголи».
11. Всячески остерегайся на что-нибудь сердиться. Всякая неприятность не сама по себе постигает, но допускается промыслом Божиим для тех же спасительных целей, для которых святого апостола Павла постигали «беды в реках, беды от разбойников, беды от сродник, беды от язычников, беды во градах, беды в пустыне, беды в море, беды от лжебратии внеуду брани, внутрь уду болезни»  (ср. 2 Кор. 11; 26).
12. Зная это, не обращайте внимания на то, кто обидел вас и за что обидел, а только помните, что никто не осмелился бы нанести вам оскорбление, если бы не Господь хотел допустить это, и поэтому лучше благодарить Господа за то, что постигающими вас скорбями Он ясно показывает, что вы Ему не чужие, и ведет в Царство Небесное.
Писание Святое глаголет: «Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог. Который бо есть сын, егоже не наказует отец…» (Евр. 12; 7).
13. Оставляйте суровость всегда и будьте пред Господом в обхождении с людьми как дети незлобивые.
14. В любви Божией пребывайте, ей учитесь, ею дышите. Бог есть любовь, и кто в любви пребывает, тот в Боге и Бог в нем. И в скорбной жизни сладко жить с Божией любовью.
15. Не в многоглаголании есть спасение, а в совершенном внимании к себе.
16. Отвыкайте от споров: они, возмущая сердце, лишают нас мирного состояния души. Всякой вздорной мысли противопоставляйте молитву Иисусову.
Не верьте предрассудкам.
17. Подозрительность — совсем не христианское свойство, и потому не усваивайте его. Мудрости же, осторожности и непорочности требует от нас Сам Бог через Священное Писание: «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10; 16).
18. Всегда держитесь середины; крайности нигде и ни в чем не похвальны. Помните старческое слово: «Могущему понести все возвести».
19. Всегда будьте преданы воле Божией, всецело для вас спасительной.
20. Обращайтесь с ближними весело и с любовию. Любите их, служите им. Они дороги, за них пролита Кровь Спасителя, они — члены Христовы. Не оскорбляйте их даже едва заметным знаком.
21. Спасайте себя благоугождением пред Господом Богом, благоугождая Ему всеми видами любви. О том только и заботьтесь, чтобы обогащаться любовию.
В ком есть любовь, тот имеет в себе Бога.
22. Заметьте, что вы тогда только бываете вполне довольны, когда имеете терпение, смиренномудрие, покорность и ко всем любовь.
23. Не вспоминайте с упреком о прошедшем, иначе Господь Бог вспомнит и взыщет с вас то, что уже простил вам.
24. В унынии заставляйте и сердце, и язык ваш молиться так: «Господи, спаси меня, погибаю».
25. Если кого просите о чем, то просите с терпением жены-хананеянки.
26. Проверять чужие грехи есть грех, потому избегайте такой греховной уверенности.
27. Если вы каким-нибудь образом огорчили слугу, то употребите такое средство, чтобы он забыл сделанное ему огорчение.
28. Делайте все с разборчивостью, не спеша, чтобы дела ваши были успешны.
29. Злое побеждайте добром, худого худым исправить нельзя.
30. Без отречения от своей воли нельзя положить и начала спасению, не только спастись.
31. Если вздумаете кого навестить из ближних, то при посещении его положите себе за непременную обязанность сохранить к нему ту же любовь и то же расположение, в котором вошли к нему, хотя бы и получили от него какое-либо оскорбление.
32. Во всякой случившейся неприятности при сношении с ближними обратитесь прежде к себе: по строгом исследовании мы почти всегда находим, что сами были причиною неудовольствия.
33. В минуту вспыльчивости молчите и творите молитву Иисусову.
34. Не оправдывайтесь, не спорьте, снисходите к характерам и лет;м, утешайте всех и каждого, чем можете. Не осуждайте никого, не платите злом за зло, всех любите, всех прощайте, всем будьте слугами.
35. Себя считайте последними и грешнее всех.
36. Любите Бога и молитесь Ему как Отцу.
Смиряйтесь пред всеми христианами — и возлюбит вас Господь Бог ваш, и возрадуется о вас ваш пастырь.
37. Переносите нетерпимость, бестолковость, невежество, напрасный гнев — все без прекословия.
38. Когда возымеете к кому-нибудь невольное чувство неприязни, старайтесь победить это греховное чувство, заставьте себя так молиться: «Спаси, Господи, раба Твоего (имя) и святыми его молитвами умири сердце мое». Принудите себя оказывать нелюбимому человеку всякого рода внимание и услуги, и Господь, видя ваше доброе намерение, не только вырвет из сердца вашего греховную неприязнь, но и его самого исполнит святою любовию.
39. Если не утешает вас молитва при исполнении ее, то  знайте, что она готовит вам Божественное утешение и сладость вскоре по исполнении.
«Терпя потерпех Господа и внят ми (Пс. 39; 2)».
40. Во всю свою жизнь перед каждым своим действием руководитесь следующим христианским рассуждением: «Задуманное мною не противно ли воле Божией, не губительно ли оно для души моей, не обидно ли оно для ближнего?». Если по строгом исследовании совесть не зазирает вас, то намерение свое приведите в исполнение, а если зазирает — удержитесь от исполнения.
41. Не касайтесь языком своим чести ближнего, но свой язык употребляйте только на славословие Божие и на чью-либо пользу и назидание. А захотите злоречить, то вспомните грехи, соделанные вами от юности, и порицайте себя за то, что сделали их.
42. Не тяготитесь жизнею; она несносна только для злочестивых, а кто верует в Господа Иисуса Христа, уповает на Него, любит Его, для того она всегда сносна.
43. Жизнь нам дана только для того, чтобы мы славили Бога, благотворили ближнему и достигали вечного Царства указанным в Евангелии тесным путем, а не для того, чтобы веселиться в ней. «Блаженни плачущии ныне, а не смеющиеся».
44. Смирение получило свое начало от смирившагося Господа Иисуса и есть венец и красота. Что засохшей земле дождь, то человеческой душе — смирение.
45. Смирение есть такая добродетель, которою любуется Сам Бог. «На кого воззрю! — говорит Он. — Токмо на кроткого и смиренного и трепещущего словес Моих» (ср. Ис. 66; 2).
46. Но в чем состоит смирение? По моему мнению, оно состоит в том, что человек считает себя грешнее всех, никого не унижает и не оскорбляет, не осуждает, внимает лишь себе и не ищет ни богатства, ни славы, ни похвалы, ни чести, считая себя во всем того недостойным. Мужественно терпит унижение, брань, укорение, признавая себя в сердце своем заслуживающим этого. Со всеми обращается радушно, всякому с любовию готов служить, не видит своих добрых дел и не говорит о них без нужды.
Подобного смирения испрашиваю вам у Господа Бога, чада мои, потому что оно не только избавит вас от греха, но и приведет в любовь к Тому, Кто смирил Себя до смерти, смерти же — Крестной.
47. Любовь покрывает множество грехов.
Будьте печальным — утешением, несчастным — облегчением, бедным — помощью, сироте — отцом и матерью, больному — успокоением, слуге — милостивым, заблудшему — руководителем ко спасению и всякому христианину — усердным, по возможности, служителем. За таковую любовь вашу к меньшим братиям и членам Господа нашего Иисуса Христа не только изгладятся грехи ваши, но и eзрите Господа лицом к Лицу и возрадуетесь вовеки.
48. Полагайте на уста хранение, упражняйте сердце в молитве Иисусовой, прилежите всякого рода воздержанию — и полeчите дар бесценный — дар любви Божией к вам.
49. Воздавайте кесарево кесарю, а Божие Богови. Направляйте внешние, относящиеся к общежитию дела по сердцу. Непрестанно будьте жертвою Богу и так живите в этом Вавилоне, мире сем, чтобы беспрестанно памятовать о своем Горнем Иерусалиме и о своем предназначении.
50. Променяйте благородство ваше на рабство Господу Иисусу Христу. Неге противьтесь, роскоши избегайте и не превозноситесь перед вашими подчиненными. В высшем они с вами равны, потому что Господь наш призывает и их к Святой Своей Трапезе теми же словами, что и вас: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое… Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя, яже за вы и за многия изливаемая...» (ср. Мф. 26; 26-28).
51. Долины, лежащие внизу, почти всегда бывают тучны и плодоносны, а высокие горы большею частью сухи и не способны к плодоносию. Равным образом колос, который держит голову вверх, всегда бывает пуст, а который стоит поникши головой — в том много зерен. Имейте сердце смиренное — и обогатитесь всем нужным ко спасению.
52. На долину плодоносную дождь льется и прямо с облаков, и с высоких гор. Таково смирение. Под именем дождя я разумею благодать Божию, которая дается смиренным и непосредственно от Бога, и через людей, в сей жизни духовно вознесенных Господом, как вознесены горы. Если внутреннее ваше будет смиренно отдано в волю Божию и закрыто для входа врагам Его, то придет к вам Утешитель Дух Святый и вселится в вас.
53. О пространном пути забудьте. Господь, по милосердию Своему, ведет вас тесными вратами в Царство Небесное, а тот путь приведет в пагубу вечную.
54. И вам, и себе желаю в этой жизни только очищения от грехов и прошу Господа Бога, чтобы Он сделал с нами все то, чем угодно будет Ему очистить грехи наши и смыть беззакония, хотя бы для сего нужно было бы бесчестие и бесславие. И вам, и мне должно жить по заповедям Божиим, а не по толкам человеческим.
55. Для пользы своей души любите уединение и, покорившись совершенно велению Отца Небесного, приучите свое сердце к непрестанной молитве Иисусовой. От внутреннего пребывания в вас Господа Бога вы сделаетесь во всем терпеливее, любвеобильнее и смиреннее.
56. Берегитесь, чтобы леность не расслабила ваших сил для подвигов духовных: она — первый враг для живущих в удалении от Отца. Но и не отчаивайтесь в спасении, и не печальтесь чрезмерно, если иногда ослабеете в подвигах.
57. Не дела собственно спасут вас, а милость Божия, если мы творим дела только во имя Господа Иисуса Христа, Который да не лишит вас, другов моих, милости Своей во все дни жизни вашей.
Слабы ли вы, дурны ли, все прибегайте к Милосердному Господу Иисусу Христу и надейтесь на Него крепко. Эта надежда не посрамит вас вовеки.
58. Не презирайте слов моих и не считайте их трудными к исполнению: для Господа и с Господом все трудное не трудно и все скорбное не скорбно.
«Иго Его благо, и бремя Его легко есть».

«О молитве»
Поучения священника Алексия Полуэктова
 
51. Причины рассеянности в молитве
 
От духовного охлаждения
Надо выявить причины духовного охлаждения со своей стороны. У каждого оно бывает от разных причин. Епископ Феофан говорит, что оно бывает оттого, что лишнее съешь, лишнее поспишь. А после этого, продолжает он, надо в короткое время восстановить себя в русло духовной жизни — ПОКАЯНИЕМ И ИСПРАВЛЕНИЕМ.
 
От потери покаяния, которое является приводом духовной жизни
Слепота к своим грехам — от пристрастия.
Мы, пожалуй, многое видим, но оцениваем неправильно: извиняем, даем неверное соотношение — чувство почти инстинктивное. Крайняя важность для спасения — «зрети грехи наша».
«Любовь — больше себя. Отвержение себя — начало спасения» (священник Александр Ельчанинов).
 
От осуждения других
«Перестанем судить и осуждать ближних — избежим помыслов» (святитель Димитрий Ростовский).
 
От скорбей
Они бывают ОСОЗНАННЫЕ с нашей стороны и НЕОСОЗНАННЫЕ, или непонятные. Первые — облегчают душу. Вторые — приводят в ропот, НЕДОВОЛЬСТВО и УНЫНИЕ.
«Скорби посылаются для познания своей немощи, чтобы от этого приходить к СМИРЕНИЮ» (иеросхимонах Макарий Оптинский).
«Скорбь человеческая в большинстве случаев — результат поступков и ошибочных мнений самих же нас. Человек иногда много и очень страдает, но мало таких людей, которые страдают по примеру праведного Иова. Большая часть страждущих из нас подвергается страданиям как следствиям или неправильных мыслей и мнений, или ошибочных действий» (иеросхимонах Амвросий Оптинский).
«Немного таких людей, которые терпят скорби и гонения за одну благочестивую жизнь, по сказанному апостолом: “Вси хотящии благочестно жити, гоними будут” (ср. Тим. 3; 12).  Все же остальные терпят скорби и болезни для очищения прежних грехов или для смирения горделивого мудрования и для получения СПАСЕНИЯ» (иеросхимонах Амвросий Оптинский).
«Не в том дело состоит, чтобы не чувствовать скорби, но — благодарно оныя переносить. Скорби суть для нас великое благодеяние и врачество душевное от недугов и страстей» (иеросхимонах Макарий Оптинский).
«Но как часто в духовной жизни бывает, что ищем не Бога, а себя, т.е. своего утешения, а скорбного пути уклоняемся, считая себя погибшими, не имея духовных утешений» (иеросхимонах Макарий Оптинский).
«В самых скорбях надо находить сладкое утешение — слезы, потому что это научает нас познать слово: “ЕГО ЖЕ ЛЮБИТ ГОСПОДЬ, НАКАЗУЕТ”.  Ибо вы, когда имеете скорбь, то знайте, что не забыты вы у Бога, и Он промышляет о вас. Скорби — пестунs наши» (иеросхимонах Макарий Оптинский).
«Скорби служат для испытания веры, любви и надежды на Бога, твердости в поступках доброделания» (иеросхимонах Амвросий Оптинский).
«Бог от любви посещает скорбями, наказуя за грехи здесь, чтобы в будущем веке освободить от них; так же — искушая веру и исправляя нравственность.
Чем больше вера наша и любовь, тем больше мы искушаемся (испытуемся) терпением скорбей и извещением себя, что они по воле Божией нам посылаются» (иеросхимонах Макарий Оптинский).
«Я так чувствую в самолюбии, съедающем души, разрушающем семьи, губящем всякое общее дело, — настоящее дыхание диавола.
Для христианина было бы достаточно слов апостольских: “Почему бы вам лучше не оставаться обиженными” (1 Кор. 6; 7). Но хитрый человеческий ум сейчас же находит лазейку, что, мол, он горячится не о себе, а о справедливости и т. д.
Вообще, как трудно Богу с людьми, как упорно они строят ад, как не хотят они света и блаженства!
Чем больше живешь, тем убедительнее видишь, как силен сатана» (священник Александр Ельчанинов).
Надо помнить, что диавол действует через наши немощи. «Немощи, — по словам отца Иоанна Кронштадтского, — есть конек для лукаваго. Он, великий хитрец, садится на этот наш конек и погоняет нас, как только хочет». «Рожденный от Бога не грешит, но рожденный от Бога блюдет себя, и диавол не прикасается к нему» (ср. 1 Ин. 5; 18).
 
От невнимания
«Внимание к своей внутренней жизни, рекомендуемое с религиозной точки зрения, — чисто психологическое — развитие силы внимания, сосредоточенности сознания, выявление новых психических способностей» (священник Александр Ельчанинов).
«Кто-то из отцов сравнивает внимание на молитве с фитилем в лампаде. Если продлить сравнение, то... — с “елеем”. В молитве непременным условием горения лампады будет постоянное покаянное чувство, смирение, чистота сердца, безгневие» (он же).
«ДУША МОЛИТВЫ — ВНИМАНИЕ. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и так молящийся сопричисляется к приемлющим “Имя Божие всуе” (Притч. 30; 9)»(епископ Игнатий Брянчанинов).
«Произнося слова молитвы неспешно, не позволяй уму скитаться повсюду, но затворяй его в словах молитвы. Тесен и прискорбен этот путь для ума, привыкшего странствовать свободно по Вселенной, но путь этот приводит ко вниманию.
Кто вкусит великое благо внимания, тот возлюбит утеснять ум на пути, ведущем ко блаженному вниманию» (епископ Игнатий Брянчанинов).
«Подвизай ум свой во время молитвы глухим и немым, и будешь иметь возможность молиться как должно» (святой Нил Синайский).
«Вся непрестанно ведомая между нами и нечистыми демонами брань не из-за чего другого бывает, как из-за духовной молитвы, ибо она очень им противоборственна и несносна, а нам спасительна и благоприятна» (святой Нил Синайский).
«Внимание есть непрестанное от всякого помысла безмолвие сердца» (Исихий пресвитер).
«Не можешь победить демонское внимание — мечтание — сам токмо собою, да не дерзай на сие никогда. Ибо хитры враги наши и, притворяясь побежденными, нередко через тщеславие подшибают борца. Против же призывания имени Божия — Иисусова — и минуты постоять не стерпят» (он же).
 
52. Главное в молитве
 
Вера
«Став на молитву, надо верить, просто представлять, что Бог близко. Вот Он здесь, близ с тобою» (митрополит Антоний Блюм).
«В молитве главное, о чем прежде всего надо позаботиться, — это живая, ясновидящая вера в Господа. Представь Его живо пред собою и в себе самом, и тогда еже хощеши ПРОСИ О ХРИСТЕ ИИСУСЕ В ДУХЕ СВЯТОМ — и будет тебе. Проси просто, ничто же сумняся, и тогда Бог твой будет все для тебя, в мгновение совершающий ВЕЛИКИЕ и чудные дела» (святой Иоанн Кронштадтский).
 
Внимание — трезвенность
«Прежде всего должны мы всеми мерами удерживать помысел, установив над ним трезвенный надзор ума, чтобы не дозволять душе предаваться необузданным стремлениям по влечению тела. Как телесное зрение — в глазе, так око души — в прирожденном ей уме» (святитель Василий Великий).
«Кто молится трезвенно, тот попаляет демонов, а кто молится рассеянно, над тем насмехаются они» (святой Ефрем Сирин).
 
Страх Божий и благоговение
«Если кто видит пред собою начальника или настоятеля и, беседуя с ним, не отвращает от него взора, кольми паче молящийся Богу (с показанным убеждением) будет иметь ум, не уклоняющийся от Испытующего сердца и утробы, исполняя написанное:
“Воздеющие преподобные руки без гнева и размышления” (Тим. 2; 3)» (святитель Василий Великий).
 
Чистота сердца
«Надобно всяким хранением блюсти сердце» (ср.  Притч.  4; 23).
«Чтобы никак не терять своей мысли о Боге, надо постоянное и чистое памятование о Боге носить с собою как неизгладимую печать. Таким образом приобретается любовь к Богу» (святитель Василий Великий).
«Подобает молиться нескверному, незамаранному. Очисти себя. Как? Плачь, стони, подай милостыню, примирись с тем, “его же обидел еси”, очисти язык, да более не прогневаеши Бога; да не к тебе речет Господь:
“...И когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу” (Ис. 1; 14)» (святитель Иоанн Златоуст).
«Бог не помогает ему и не слушает его молитв, потому что он предварительно сделал себя чуждым Богу через грех» (святитель Василий Великий).
 
Слезы
Слезы — показатель чистоты, духовности.
«Слезы во время молитвы — признак большой милости, которой сподобилась душа в покаянии своем, признак того, что молитва принята и слезами начала входить в поле чистоты» (святой Исаак Сирский).
«Но многие из проливающих слезы о грехах, забыв цель слез (для покаяния), вознеиствовали и совратились с правого пути (не о сумасшествии речь, а о крайнем возгордении)» (святой Нил Синайский).
 
Пост
«Глава добродетелей — молитва, их основание — пост.
Чудное совокупление поста с молитвой!
Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва» (епископ Игнатий Брянчанинов).
 
Смирение и кротость
«Все приступающие работать Господеви в молитве, научитесь быть, подобно Ему, КРОТКИМИ, смиренными и истинными сердцем» (праведный Иоанн Кронштадтский).
«Не дела отверзают заключенную дверь, но сердце сокрушенное и смирение души, когда препобедит страсти СМИРЕНИЕМ» (святой Исаак Сирский).
«Одним из святых написано: “Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом”» (святой Исаак Сирский).
«Когда от души простишь всем ближним согрешения их, тогда откроются тебе твои собственные согрешения. Ты увидишь, сколько нуждаешься в милосердии Божием, сколько нуждается в нем все человечество, и восплачешь пред Богом о себе и о человечестве» (епископ Игнатий Брянчанинов).
«Если облечешься в совершенную кротость и безгневие, то не много будешь трудиться, чтобы освободить ум твой от пленений» (святой Иоанн Лествичник).
«Что ни сделаешь ты в отмщение брату, не оправдавшему тебя, все то в соблазн будет тебе, то есть будет тебя смущать, колебать во время молитвы» (святой Нил Синайский).
***
Нужно прощать обиды, умягчать зло, сеять мир.
«Пусть тебя гонят — ты не гони, пусть тебя распинают, пусть тебя обижают — ты не обижай, пусть на тебя клевещут — ты не клевещи» (наставление святого Исаака Сирина).

53. Молитва – дыхание жизни
Поучения священника Алексия Полуэктова
 
Что такое молитва?
Питание и отдых необходимы человеку для поддержания его физической жизни. Знание искусства и вообще культура обогащают душевные качества человека. Молитва же раскрывает в человеке его духовность как высшего существа.
Бог любит Свое творение, любит каждого из нас. Он есть Небесный наш Отец. Как детям свойственно желание видеть своих родителей и беседовать с ними, так и нам должно быть свойственным с радостью беседовать с Богом и духовно общаться с Ним.
Благоговейная беседа человека с Богом называется молитвой. Душа, соединяясь в молитве с Богом, одновременно соединяется и с духовным миром ангелов и праведников. По словам святого Иоанна Кронштадтского, молитва есть златая связь человека-христианина, странника и пришельца на земли, с миром духовным, которого он член, и паче всего с Богом — источником жизни.
Молитва часто сопровождается благоговейными словами и другими внешними знаками богопочитания: крестным знамением, коленопреклонением, поклонами.
Но молитва может быть возносима и без слов, и без других внешних проявлений. Это — внутренняя и углубленная молитва, которая знакома по опыту многим усердным христианам.
 
Виды молитв
В молитве христианин изливает перед Богом всю свою душу: прославляет Бога за Его высочайшие совершенства, благодарит за милости, благодеяния и просит о своих нуждах. Отсюда три главных вида молитвы: славословие, благодарение и прошение.
Славословие — самый совершенный и бескорыстный вид молитвы. Чем чище, безупречнее существо, тем ярче отражаются в нем высочайшие совершенства Божии и, отражаясь, невольно вызывают восторженные слова славы и хвалы.
Так ангелы на небесах непрестанно хвалебною песнию прославляют Господа. «Славословие, — говорит епископ Феофан Затворник, — не есть холодное созерцание свойств Божиих, а живое ощущение их с радостью и восхищением».
Благодарение воссылается человеком за получение благодеяния Божия. Оно естественно рождается в признательной, чуткой душе. Из десяти прокаженных, исцеленных Спасителем, один только самарянин вернулся, чтобы поблагодарить Его.
Прошение, вызываемое сознанием человеком своей слабости, немощи, неопытности, является наиболее распространенным видом молитвы. По причине страстей и грехов душа наша больна и немощна. Поэтому в молитве необходимо просить у Бога прощения грехов и помощи в преодолении наших недостатков.
Иногда прошение вызывается грозящей нам опасностью, нависшей над нами нуждой и т. д. Прошение в молитве неизбежно, ввиду наших немощей, и угодно Господу. Но, если наши молитвы носят по преимуществу просительный характер, если голос хвалы, благодарности почти не слышится в них, это свидетельствует о недостаточно высоком уровне нашего духовного развития.
Различные виды молитвы часто между собой соединяются. Человек просит Бога о своих нуждах и вместе с тем славит Его за Его величие, благость и благодарит Его за то, что может дерзновенно обращаться к Нему как к своему Милосердному Отцу.
Самые торжественные хвалебные церковные песни переходят иногда в умилительные прошения — «Слава в вышних Богу!», «Тебе Бога хвалим!».
И, наоборот, слезные мольбы к Богу о помощи разрешаются в величавый аккорд песни благодарения и хвалы. Таковы, например, многие псалмы: 45-й, 148-й и другие.
 
Как нужно молиться
Приступая к молитве, человек должен отрешиться от обычных забот и деяний, собрать свои рассеянные думы, как бы затворить дверь для всего земного, житейского, и устремлять свое ВНИМАНИЕ к БОГУ.
Ставя себя пред лицом Господа, живо представляя себе Его величие, молящимся необходимо проникаться глубоким сознанием своего недостоинства и убожества.
«Молясь, нужно все творение представлять как ничто пред Богом, и Единаго Бога — Всем» (святой Иоанн Кронштадтский).
Назидательный образец настроения молящегося Спаситель представил в лице мытаря, оправданного Богом за свое смирение. Смирение христианина не порождает уныния, безнадежности; напротив, оно соединяется с твердою верою в благость и всемогущество Отца Небесного. Только молитва веры и может быть услышана Богом. Всего, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите.
Согретая верою, молитва христианина прилежна. Он памятует завет Иисуса Христа, что должно всегда молиться и не унывать. Помните Его обещание: «Просите, и дастся вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лк. 11; 9).
Евангельские образцы хананеянки, испросившей у Христа исцеление своей дочери, беззащитной вдовы, добившейся справедливости у неправедного судьи, и подобные им случаи свидетельствуют о великой силе молитвы.
Пусть молитва не услышана сразу. Молящийся не должен смущаться и падать духом. Это испытание, а не отказ. «Стучите, чтобы показать, что, если Он не скоро отверзает дверь Своего милосердия, все же д;лжно со светлою надеждою ждать» (святой Иоанн Златоуст).
Истинный христианин станет продолжать свою молитву с непрерывным усердием и силою до тех пор, пока не умолит Господа, пока не низведет на себя Его милость, подобно ветхозаветному патриарху Иакову, который говорил боровшемуся с ним незнакомцу: «Не отпущу тебя, пока не благословишь меня», — и действительно получил благословение Божие.
Если Господь — наш Небесный Отец, то все мы друг другу — братья. Он только тогда примет нашу молитву, когда мы находимся в истинно братских, доброжелательных отношениях с людьми, когда мы погасили всякую злобу и вражду, обиды покрыли прощением, примирились со всеми. Когда стоите на молитве — прощайте, если имате кого, «дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11; 25).
 
О чем надо молиться
Преподобный Исаак Сирин пишет по поводу того, о чем надо просить Бога: «Не будь безрассуден в прошениях твоих, чтобы не прогневать Бога твоим неблагоразумием, но будь премудр, чтобы сподобиться славных даров».
Испрашивай многоценное у Того, Кто чужд скупости, и получишь от Него многоценное соответственно разумному желанию твоему. Соломон просил премудрости, а с нею получил и земное царство, потому что разумно просил у Великого Царя. Елисей просил сугубой благодати Духа в сравнении с тою, какую имел его учитель, и прошение его не осталось неисполненным. Просящий ничтожного у Царя честь его унижает.
Величайшим Учителем молитвы является Спаситель. Молитва сопровождала все важнейшие события Его земной жизни. Господь молится, принимая крещение от Иоанна, проводит в молитве всю ночь перед избранием апостолов, молится во время Преображения, молится со Креста. Самое последнее, предсмертное слово Господа — слово молитвы.
Под впечатлением вдохновенного образа молившегося Спасителя один из учеников Его обратился к Нему с просьбой: «Господи, научи нас молиться», — и в ответ на эту просьбу Иисус Христос дал молитву, краткую по объему, но богатую содержанием, ту дивную, несравненную молитву, которая доселе объединяет собою весь христианский мир. Молитва эта называется «Отче Наш» или «Молитва Господня». Эта молитва учит нас, о чем и в каком порядке надо молиться.
Обращаясь к Богу: «Отче наш!», — мы сознаем себя его детьми, а в отношении друг к другу братьями, и потому молимся не только за себя, но и за всех людей.
«Да святится имя Твое!». Да будет имя Твое свято для всех людей. Да прославляют все люди и словами, и делами своими имя Божие.
«Да приидет царствие Твое!». Царство Божие начинается внутри верующего человека, когда благодать Божия, вселяясь в него, очищает и преображает его внутренний мир. Одновременно с этим благодать объединяет всех людей в одну великую духовную семью, именуемую царством Божиим или Церковью, чтобы добро распространялось среди людей.
Нужно просить: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли!». То есть все пусть в мире совершается по всеблагой и премудрой воле Божией. Пускай мы, люди, так же охотно будем исполнять волю Божию на земле, как исполняют ее ангелы на небе.
«Хлеб наш насущный даждь нам днесь!». Дай нам сегодня все, что необходимо для нашей телесной пищи; что будет с нами завтра, мы не знаем. Мы нуждаемся только в насущном хлебе, то есть ежедневном, необходимом для поддержания нашего существования.
«И остави нам долги наша». Грехи — это долги наши, потому что, согрешая, мы не исполняем должного пред Богом и пред людьми. Это прошение с особой силой внушает нам необходимость прощать нашим ближним все обиды.
Не прощая другим их грехов, не смеем молиться словами молитвы Господней: «И не введи нас во искушение». Происходит испытание наших нравственных сил путем склонения к какому-либо греховному поступку. Мы просим тут Бога оградить нас от падения, если такое испытание наших нравственных сил неизбежно и необходимо.
«Но избави нас от лукавого». То есть от всякого зла и от виновника его — диавола. Молитва заканчивается уверенностью в исполнении просимого, ибо Богу принадлежит в сем мире вечное Царство, бесконечное могущество и слава.
Таким образом, молитва Господня, соединяющая в себе все, о чем следует молиться, учит нас ставить в правильном порядке частные нужды и потребности: сначала просить о высшем благе — о славе Божией, о распространении добра среди людей и о спасении нашей души, а потом уже просить в отношении житейских нужд. В отношении их говорит святой Иоанн Златоуст: «Не будем учить Его, каким образом помочь нам». Если и людям, защищающим нас и говорящим за нас перед мирскими судьями, мы рассказываем только наши дела, а образ защиты предоставляем им, тем более так должно поступать в отношении к Богу. Он Сам хорошо знает, что полезно тебе.
Кроме того, мы должны всецело предавать себя в волю Божию — Господню. «Да будет воля Твоя!»
Пример такой молитвы оставил нам Сам Спаситель. Он молился в Гефсиманском саду: «Отче мой, если возможно, да минует меня чаша сия», — и тут же прибавил: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты».
 
Как и когда надо молиться
Апостол учит нас: «Непрестанно молитесь».
Надобно молиться в те светлые, высокие моменты, когда душа переживает посещения свыше, устремляется к небу и ощущает потребность в молитве.
Надо молиться и во все назначенные для молитвы часы, хотя бы, казалось, и не были вы расположены к молитве в тот момент. Иначе утратится способность к молитве, как ржавеет и портится без употребления ключ. Чтобы душа наша сохраняла религиозную свежесть — поставить себе целью молиться регулярно, независимо от того, хочется нам или не хочется молиться.
У православных принято молиться ежедневно утром, восстав от сна, и вечером, перед сном. Молитвой следует начинать и завершать всякое доброе дело. В этом отношении «Молитвенник» является необходимым спутником. Кроме частной домашней молитвы, есть еще молитва общественная, совершаемая в храме. О ней говорил Господь: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18; 20).
С апостольских времен самой необходимой общественной молитвой является литургия. Она призывает благодать Святого Духа в сердца наши и этим укрепляет нашу веру, надежду и любовь, дает просвещение нашему уму, укрепляет волю делать добро, утешает сердце во время скорби и страданий и может дать нам все то, что служит нашему истинному благу.
 
Плоды молитвы
Молитва, подобно земледельцу, возделывает ниву нашего сердца и делает ее способною к принятию небесных влияний и к произведению обильных плодов добродетелей и совершенства.
Она призывает благодать СВЯТОГО ДУХА в сердца наши и этим укрепляет нашу веру, надежду и любовь, дает просвещение нашему уму, укрепляет волю делать добро, утешает сердце во время скорби и страданий и может дать нам все то, что служит нашему истинному благу. Молитва, будучи по учению святых отцов, «ДЫХАНИЕМ ДУШИ», есть великое благо для человека.
Способность молиться сосредоточенно и всем сердцем называется молитвенным даром, и есть один из самых драгоценных духовных даров. Этот дар посылается христианину милостию Божией тогда, когда верующий ЗАБОТИТСЯ о его приобретении.
 
Сила молитвы
Зная по опыту, как отрадно и утешительно действуют на душу рассказы устные и печатные о некоторых выдающихся обстоятельствах в жизни людей верующих, где особенно поразительно ясно является сила молитвы и милосердие Божие или Матери Божией, нашей Заступницы, и для утешения многих скорбящих душ хочу передать слышанный от очевидца рассказ.
«В нашем приходе особым уважением издавна пользуется один крестьянин пожилых лет. Человек грамотный и умный, занимающий с пользою одну из общественных должностей, не всегда он был таким, как оказывается. Жена его, скромная, простая женщина, однажды разговорившись о своем житье-бытье, между прочим упоминала, что смолоду она видела много горя и слез пролила немало, потому что муж ее вел очень безнравственную и нетрезвую жизнь.
Собеседница ее так удивлена была этими словами, что сначала подумала, что рассказчица, вероятно, была так несчастлива в первом браке и что речь идет не о настоящем ее муже, этом уважаемом человеке. “Нет, родимая! — отвечала она. — Я девушкой-сиротой выдана за него, за вдовца, и с той поры живу с ним”.
— Да что же это такое было с ним? И отчего он мог не только исправиться, но и заслужить всеобщее уважение? — спросила ее собеседница.
—Ах! Это Матушка Царица Небесная заступилась, а как все это было, сейчас тебе расскажу, родимая ты моя.
Было это дело осенью; холода большие наступили, и трое моих деток лежали в оспе почти при смерти. Это ли не великая скорбь для материнского сердца? Но скорбь эта не одна была у меня в то время. Муженек мой имел в соседней деревне синильное заведение и там большею частью проживал. Там же, в местном трактире, почасту и пропивал свой заработок.
И вот, как сейчас помню, наступил праздник в честь Казанской иконы Божией Матери. Рано поутру приходит к нам в дом соседка и рассказывает, что муж мой опять запил напропалую, пропил даже с себя всю одежду и остался совсем в одной рубашке.
Не в первый раз уже случалось мне слышать и видеть его безобразное пьянство, но в этот раз, при смертной болезни моих детушек, уж очень это поразило меня; упала я на лавку и зарыдала с отчаянием в сердце. Соседка испугалась даже за меня, принялась было меня уговаривать, но, видя, что не в силах успокоить меня, вспомнила, что нынче праздник-то большой, и затем уговорила меня идти с нею в церковь помолиться Богу.
“Авось тебе либо полегче, либо отлегнет хоть маленько от сердца-то, — говорила она, — а за ребятами свекровь покуда походит”.
Не зная, куда мне деться от своего лютого горя, я встала и, рыдая, пошла в церковь. В церкви, когда мы пришли туда, пели очень умилительно: “Заступнице усердная”. Слезы полились у меня рекою, я упала на колени? и плакала, и молилась, а сердце мое точно разрывалось на части от горя.
Никого не видела вокруг себя, слышу только наконец сзади: “Что это она так плачет? Или у ней отец с матерью умерли?”. “Нет, — говорят другие, — у ней давно нет ни отца, ни матери, житье ее очень плохое, муж-то ее”. Я еще громче заплакала, еще горячее молилась: “Матушка! Заступница Ты моя! Как же мне жить-то? Не уйду от Тебя, заступись! Вступись за меня, сироту горькую”. И вступилась же Царица Небесная! Ах! И сейчас не забуду.
Пришла это я домой-то, гляжу — и глазам не верю. Муж-то мой дома, и не пьяный. У меня как вдруг сорвалось: “Что же это, Господи? Аль вытрезвляешься?”. “Да”, — ответил тихонько, а сам смотрит так боязливо.
И рассказал он, родимая ты моя, что как встал он утром, так и отправился прямехонько в трактир опохмеляться. Подошел к самой двери, взялся уже за скобку, только вдруг точно кто-то крикнул на него: “Воротись! И ступай домой!”. Он не оглядываясь бросился бежать в испуге, но раздумывая, кто бы мог так отогнать его, и так пришел домой, не понимая, что с ним делается.
Когда же я, с горя и радости вместе, плача, стала рассказывать, как я была в церкви и как молила Царицу Небесную, Заступницу, то и поняли мы с ним со страхом и великою радостью, что это никто, как Она.
Матушка Заступница наша попечалилась о нас пред Богом и воротила от погибели-то этой. И с этого дня, родимая ты моя, хотя бы он каплю какую взял в рот по сие время, уже этому больше 25 лет теперь будет. Так вот, ведаешь, мы каждый год в Казанскую-то, 22-го октября (ст. ст. — ред.), и служим молебен с этих пор, как обещались.
Казанскую икону Божией Матери мы в ту же пору задумали написать в память о нашей радости и благодарности Заступнице. Сам мужик-то и в Москву тогда за Ней ездил.
А еще, как мы ждали-то его с иконой, вот удивительное тоже дело было.
Сижу я всю ночь, и огонь у меня горел, все жду его; тогда вдруг дочурка моя глядит на меня и спрашивает: “Матушка, приехал тятя-то?”. “Нет, — говорю, — не приезжал еще”. “Да, как же не приезжал, я его сейчас вот тут видела в белой-пребелой рубашке! А икона-то новая на лавочке стояла, где же она?”
Мне жутко даже стало, я принялась уверять девочку свою, что ей приснилось. “Нет, матушка, я не спала, я все глядела и на тебя, и на батюшку, и на икону”. Вскоре в самом деле  приехал муж мой с иконой, и возрадовались же все мы, что привел Господь нам получить такую радость в своем доме.
“Так-то, родимая, — закончила свою повесть рассказчица, — и по гроб буду помнить, какую милость великую сотворила нам Заступница наша — Царица Небесная”».

54. Духовные письма епископа Феофана
О молитве.  О том, что житейские и общественные дела угодны Богу...
 
Милость Божия буди с вами!
Пишете: «Что-то плохо идет молитва моя».
Что молитва идет плохо, в этом не молитва виновата, а молящийся. Старайтесь молиться как д;лжно, и молитва будет идти хорошо. Спрашиваете о молитвенном правиле. Да, надобно иметь молитвенное правило, немощи ради нашей, чтобы, с одной стороны, лености не давать хода, а с другой — ревность держать в своей мере.
Самые великие молитвенники имели правило молитвенное и держали его. Не надо набирать много молитв. Небольшое число молитв, как следует исполняемых, лучше, чем много молитв, смежно исполняемых, отчего трудно удержаться, когда их набрано не в меру в жару усердия молитвенного.
Не то значит молитва, чтобы только прочитать молитвы, но то, чтобы воспроизвесть в себе содержание их, и так их произносить, как бы они шли от нашего ума и из нашего сердца.
И днем надо поддерживать молитвенное внимание к Богу. Для этого, как не раз уже говорено, надо иметь память о Боге, а для нее — краткословная молитва. Хорошо, и очень хорошо заучить на память несколько псалмов и читать их за делом или между делом, иногда вместо короткой молитвы, с размышлением. Это древнейший обычай христиан, замеченный и введенный в устав еще святым Пахомием и святым Антонием.
Какие псалмы заучить?
Заучите те, которые больше падают на сердце при прочитывании их. На одного одни, на другого другие псалмы более действуют. Начните со следующих: «Помилуй мя Боже» (Пс. 50), «Благослови душе моя Господа» (Пс. 102), «Боже, в помощь мою вонми» (Пс. 64).
Читайте Псалтирь — и выбирайте.
Заучивая молитву, не забудьте во всякое слово вникнуть и всякое слово прочувствовать, тогда и на молитве слова те будут приковывать ваше внимание и возгревать молитвенное чувство.
Делайте еще вот что. Не вдруг становитесь на молитву после домашних хлопот, разговоров, а немного подготовляйтесь к ней, стараясь наперед собрать мысли свои и направить их к достодолжному предстоянию пред Богом. Возбудите в себе чувство нужды в молитве, и именно в сей час, ибо другого, может быть, и не будет.
За всеми нами водится немалый грех: тогда как ко всякому другому делу приступаем с некоторым приготовлением, как бы оно мало ни было, за молитву беремся с ветру и спешим ее отделать как можно поскорее, как будто это дело мимоходное, придаток к делам, а не главнейшее из них. Откуда же при этом быть собранности мыслей и чувствам в молитве? Вот она и идет как-то нестройно.
Нет! Уж вы извольте отказать себе в этом грехе и ни под каким видом не позволяйте себе ветренничать в отношении к молитве. Доведите себя до убеждения, что такое отношение к молитве есть преступление, и преступление тяжелейшее.
Считайте молитву первым в жизни своей делом, и такою в сердце своем имейте ее. Затем и приступайте к ней как к первому делу, а не как к «между делом».
Трудитесь! Бог буди вам помощник. Но смотрите, исполняйте прописанное. Если станете исполнять, то скоро, скоро увидите плод. Добивайтесь ощутить сладость истинной молитвы. Когда ощутите, тогда это будет привлекать вас на молитву и воодушевлять к притрудной и внимательной молитве.
Благослови вас Господи!
***
Продолжаю речь на вашу жалобу о неустроении мыслей по причине житейских занятий.
Без дела как быть? Будет грешная праздность.
И работать что-нибудь надо, и кое-какие по дому хлопоты исполнять. Это долг ваш. И внешних отношений пресечь нельзя. Надо держать их, и держать достодолжно. Это долг общежития человеческого.
Но все такого рода дела и занятия можно и должно справлять так, чтобы они не отбивали мысли о Боге. Как же это? Есть у нас поверье, и чуть ли не всеобщее, что коль скоро займешься чем-либо по дому или вне его, то уже выступаешь из области дел Божеских и Богу угодных. Оттого, когда породится желание жить богоугодно или зайдет речь о том, то обыкновенно с этим сопрягают мысль, что уж коли так, то беги из общества, беги из дома в пустыню, в лес.
Между тем то и другое не так. Дела житейские и общественные, от которых зависит состояние домов и обществ, суть Богом определенные дела, и исполнение их не есть отбегание в область небогоугодную, а есть хождение в делах Божеских.
Имея такое неправое поверье, все так уж и делают, что при житейском и общественном и заботы никакой не имеют о том, чтобы думать о Боге. Вижу, что это поверье и вами владеет. Извольте же отбросить его и убеждение возыметь, что все, что вы делаете по дому и вне по делам общежития как дочь, как сестра, есть Божеское и Богу угодное. Ибо на все, сюда относящееся, есть особые заповеди. Заповедей же исполнение как будет не угодно Богу?
Своим поверьем вы точно делаете их неугодными Богу, потому что исполняете их не с тем расположением, с каким хочет Бог, чтобы они были исполняемы. Божеские дела не по-Божьему у вас творятся. Они и пропадают даром, и еще от Бога ум отбивают. Исправьте же это и отселе начинайте все такие дела делать с  сознанием, что так делать — заповедь есть, и делайте их, яко заповедь Божию исполняюще.
Когда вы так настроитесь, то ни одно дело житейское не отдалит вашей мысли от Бога, а, напротив, приблизит к Нему. Все мы рабы Божии. Каждому Он назначил свое место и дело и смотрит, как кто исполняет его. Он везде есть. И за вами Он смотрит. Содержите сие в мысли и всякое дело делайте, как бы оно было поручено вам прямо от Бога, каково бы это дело ни было. Так делайте дела по дому.
А когда кто совне приходит или сами выходите вовне, держите в мысли, в первом случае, что Бог послал вам то лицо и смотрит, по-Божьему ли вы его примете и к нему отнесетесь, а во втором — что Бог поручил вам дело вне дома и смотрит, так ли вы сделаете его, как Он хочет, чтобы вы его сделали. Если настроитесь так, то ни домашние, ни внедомовые дела — ничто не будет отвлекать ума вашего от Бога, а, напротив, будет держать при Нем с соображением, как бы сделать дело приятное Богу; все будете делать со страхом Божиим, а сей страх будет поддерживать неотступное внимание к Богу. А то, какие дела по семье и вне оной угодны Богу, это извольте уяснить хорошенько, взявши в руководство книжки, в которых излагаются должные здесь дела.
Хорошенько уясните все это для того, чтобы в нынешних житейских и общественных порядках отделить от достодолжного все то, что внесено сюда суетностью, страстями, человекоугодием и мироугодием. Но от всего этого после изъявленной вами решимости жить богоугодно вы, конечно, и без особых напоминаний устранитесь.
Усердие к делам имейте и, делая их со всем тщанием, успеха ожидайте от Бога; Ему посвящайте и самое дело, как бы оно мало ни было, а заботу всякую подавляйте. Сделайте так, и ваши занятия и дела житейские не будут вас отвлекать от Бога.
Помоги вам Господи!

55. Молиться должно сердцем
Выписки из книги «Невидимая брань»
 
Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, неверно, двоедушно.
Иначе что пользы от нашей молитвы, от нашего говенья? Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15; 8).
Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим, работая Господу. И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке, а Бог хочет именно нашего сердца: «Даждь Ми, сыне, твое сердце» (Притч. 23; 26). Потому что сердце — главное в человеке, жизнь его. Больше: в сердце нашем есть самый человек. Потому, кто не служит Богу сердцем, — тот все равно что вовсе не молится; тело его, которое само по себе, без души, — то же, что змея.
Помните, что, предстоя на молитве, вы предстоите Богу, имеющему разум всех. Потому молитва ваша должна быть, так сказать, вся — дух, вся — разум.
***
Помыслы — первые враги нашего спасения.
Борьба с ними необходима, особенно во время молитвы. У людей, старающихся проводить духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война через помыслы. Каждое мгновение жизни — война духовная. Надобно быть каждое мгновение всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их.
Сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верою, смирением, любовью; в противном случае в нем легко поселится лукавство диавольское, за лукавством — маловерие или неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься и слезами.
Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным. Особенно во время молитвы избегай всячески холодного равнодушия. Весьма часто бывает, что на устах — молитва, а в сердце — лукавое маловерие или неверие. Устами как будто близок человек к Богу, а сердцем далек. А во время молитвы лукавый все меры употребляет к тому, чтобы охладить и излукавить наше сердце самым незаметным для нас образом.
Молись да крепись, сердце свое крепи.
Взирая на икону Спасителя, молись как бы перед Ним Самим Живым. Вы смотрите на икону Спасителя и видите, что Он взирает на вас пресветлейшими очами. Это взирание и есть образ того, что Он действительно взирает на вас яснейшими солнца очами Своими и видит все ваши мысли, слышит все ваши сердечные желания и вздохи.
Образ — образ и есть, в чертах и знаках. Он представляет то, что неначертаемо и неозначаемо, а постижимо только верою. Верьте же, что Спаситель всегда на вас призирает и видит вас всех со всеми вашими думами, скорбями, воздыханиями, со всеми вашими обстоятельствами как на ладони. «Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною» (Ис. 49; 16), — говорит Господь. Как много утешения, жизни в этих словах Вседержавного Промыслителя!
Итак, молитесь перед иконой Спасителя, как бы перед Ним Самим. Человеколюбец присущ ей. Благодатию Своею и очами, на ней написанными, точно Он взирает на вас. На всяком месте очи Его смотрят, значит, и на иконе. И слухом, на ней изображенном, слушает Он вас. Но помните, что очи Его — очи Божеские, и уши Его — уши Бога Вездесущего.
Везде Господь слышит призывающих Его с верою.
Где бы я ни был, но, лишь возведу сердечное око в скорби моей к Богу, Человеколюбец отвечает сейчас же на мою веру и молитву, и скорбь тотчас проходит. Он на всякое время и на всякий час близ мене, только не видишь, а живо чувствуешь Его сердцем.
***
Скорбь — смерть сердцем, и она есть отпадение от Бога. Широта, спокойствие сердца при живой вере в Него яснее дня доказывают, что Господь постоянно при мне и Он внутри меня живет.
Какой ход;тай или Ангел избавит нас от грехов или скорбей? Никто, кроме Единого Бога.
При молитве должна быть вера.
Наша надежда на получение просимого во время молитвы основывается на вере в благость и щедроты Божии, яко Бог милости и щедрот и Человеколюбец есть. И при этом вспоминаем о прежних бесчисленных опытах благости и милости, как на других людях в Священном Писании и в житиях святых, так и в нас. Потому для успеха молитвы надобно также, чтобы молящийся уже получал прежде просимое и твердо верил в это сердцем.
Часто мы получаем по молитве своей просимое, особенно же просимое ко спасению душ наших. Надо относить это прямо ко Господу, Его благодати, а не к какому-либо случаю. Есть ли место случаю в Царстве Вседержавного Бога? Без Него ничто, поистине, не бывает, «как без Него ничто же бысть, еже бысть» (Ин. 1; 3).
Многие не молятся потому, что им кажется, будто они не получили от Бога молитвою никаких даров, или считают молитву ненужным делом. «Бог, — говорят, — все знает прежде нашего прошения», — и забывают, что сказано: «Просите, и дастся вам; ищите, и обрящете; толцыте, и отверзется вам» (Мф. 7; 7).
Наши прошения, молитвы нужны именно для усиления нашей веры, которою одною мы и спасаемся: «Благодатию есте спасении через веру» (Еф. 2; 8).
«О, жено, велия вера твоя» (Мф. 15; 28).Спаситель для того и заставил женщину усиленно просить, чтобы возбудить ее веру, усилить ее.
Нужно также, чтобы сердце горело во время молитвы желанием благ духовных, любовию к Богу, ясно созерцаемому сердцем в Его крайней благости к человеческому роду и готовому слушать с отеческою любовью все его молитвы.
«Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7; 11).
***
Всегда и усталый молись со вниманием. Не жалей себя для сердечной молитвы даже тогда, когда ты весь день провел в трудах в совершении требы.
Допустивши молитву нерадивую, не от всего сердца, не заснешь (если на ночь молитва), пока не выплачешь своего греха пред Богом. Не со всеми это бывает, а с усовершившимися.
Смотри же, выше Бога плоти своей не ставь, а пренебреги для Него и покоем телесным. Какое молитвенное правило взялся исполнить? Если длинное молитвенное правило, то исполняй хорошо все правило; если короткое, тоже исполни его со всею добросовестностью, и не исполняй дела Божия сердцем раздвоенным, так, чтобы одна половина принадлежала Богу, а другая — плоти своей.
Ревность Господа Бога не потерпит твоего лукавства, твоего самосожаления. Предаст Он тебя диаволу, и диавол не даст покоя сердцу твоему за пренебрежение к Тому, Кто есть истинный покой твоего сердца, и Кто будет всегда это делать для твоей же пользы — для того, чтобы удержать твое сердце в близости к Богу, потому что каждая неискренняя молитва удаляет сердце от Бога и вооружает его на самого человека. И, напротив, каждая искренняя молитва приближает сердце человеческое к Богу и делает его присным Богу.
Итак, верь слову: поторопишься на молитве для покоя телесного, чтобы отдохнуть скорее, а потеряешь и телесный, и душевный покой. Ах, какими трудами, п;том и слезами достигается приближение сердца нашего к Богу, и неужели мы опять будем самую молитву свою (небрежную) делать средством удаления от Бога? И Бог ли не вознеревнует об этом? Ведь Ему и жаль нас и наших трудов прежних — и вот Он хочет заставить нас непременно обратиться к Нему от всего сердца. Он хочет, чтобы мы всегда принадлежали Ему.
***
Молитва утром освящает весь день.
Чтобы провести весь день совершенно свято, мирно и безгрешно, для этого единственное средство — самая искренняя, горячая молитва утром, по восстании от сна. Она введет в сердце Христа со Отцом и Духом Святым и таким образом даст силу и крепость душе против приражений зла. Только хранить сердце свое надобно, желая и ища успеха в молитвенном труде. Все уже к тому и приспособляй, чтобы не разорять одной рукой того, что созидает другая.
Тело свое держи строго — и в пище, и во сне, и в отдыхе; ничего не давай ему потому только, что оно того хочет, — как заповедал апостол, говоря: «Плотия угодия не творите в похоти» (Рим. 13; 14).
Не давай покоя плоти.

56. Духовная жизнь в миру
Мысли из бесед одного из зарубежных епископов (1939 г.)
 
Душа человека, призванная ко спасению, во время своей земной жизни жаждет, по существу своему, встретиться с добром и всюду старается позаимствовать, собрать, найти добро.
Это добро есть как бы нити, из коих ткет себе человек одежду для Брачного Чертога, в котором предстанет он перед Престолом Божиим и останется вечно.
Одежда, сотканная из нитей добра и любви, просветлится, заблестит от Божиего света. Одежда, сотканная из нитей зла, недобрых дел, еще более омрачится от Небесного света и устыдит, и доставит горькую муку тому, кто окажется одетым в нее. Своими собственными руками, то есть своею волею, хотя и несовершенною, расслабленною грехом, но свободно надеваем мы на себя или одежду радости, или одежду стыда.
То лучшее, что дал нам Господь как венцу Своего творения, — свободную волю, достоинство, которое Сам и оберегает, не оказывая на нас никакого давления, — мы не бережем и часто беззаботно порабощаем его греху. А поработ;в свою волю греху, как восстановим её в добре, когда силы наши расслаблены? Своими силами не сможем ее исправить, но благодатною Божиею силою можем, ибо Богу все возможно.
Пока душа наша еще в пути в Царство Небесное, пока еще есть время, закрепим и укрепим нашу немощную волю благодатной силой Божией и найдем в ней нужную силу и поддержку для борьбы со злом.
Жизнь — великий труд. Надо научиться жить во Христе мудро — и тогда все вокруг нас осмыслится и приобретет цену для вечности.
Если будем внимательны, то обстоятельства научат нас послушанию Богу, помогут в терпении и любви продолжать свой жизненный путь и обрести спасение.
Где бы мы ни были, всюду нас окружает возможность спасения. В какие бы условия ни поставила нас жизнь, мы всегда можем духовно зреть и совершенствоваться.
Наша жизнь при всякой обстановке может быть путем, ведущим нас к нашему благу, к блаженству, которое доступно бывает уже здесь, на земле.
***
Всякий грех есть несчастье и для нас самих, и для окружающих. Грех — есть начало, отделяющее и от отъединяющее нас от людей. Грех, не исторгнутый, лежит тяжестью на сердце и отводит людей друг от друга. Всякая победа над грехом есть отвоевание себя и других для взаимопонимающей жизни всех людей.
При победе над грехом открывается взаимное притяжение и родство людей по природе: побеждая грех в себе, человек помогает другому, даже помимо его воли, раскрыть лучшие свойства его души, как бы противовольно влечет другого человека к добру.
Побеждая грех в себе, оживляя в своем внутреннем человеке лучшие стороны, человек этим самым открывает духовный клад и в другом человеке и помогает ему найти в себе то, чего он еще не видит в себе. Добро находит отклик в среде тех людей, которые, уже имея его, еще не видят его. Человек, пока грех владеет им, как бы боится другого человека, но при победе греха в себе он заражает добром и окружающих.
Это важно отметить и почувствовать, потому что в обычном состоянии у нас преобладает пессимистическое чувство и нам кажется, что грех владеет миром. Такой пессимизм не удерживает от борьбы со грехом и понижает активность в борьбе с ним. Для счастья настоящего, а не призрачного нужно побеждать грех. Всегда надо внимательно присматриваться к тому, что двигает человеком вовне и что владеет им внутри, присматриваться к его поступкам и желаниям.
Область эта нелегкая, но во взаимоотношениях людей — ВСЯ ЖИЗНЬ.
Надо освящать их светом Христовой Истины, чтобы эти отношения не были вредны и нам самим, и людям, с нами сталкивающимся.
Если мир в душе, то эта радость не отнимется никогда. Немирность же всегда приносит несчастье. Если в человеке внутри мир, то мирное сердце проливает свет на все вокруг.
Мирность сердца есть главное достижение.
Действия, освящаемые таким сердцем, обращают все отношения на пользу.
Если мы сдерживаем свое раздражение против раздражения, идущего от греховного состояния другого человека, то это обращается нам на пользу как устрояющее наше духовное благо — этим мы останавливаем и чужое раздражение. Здесь мы видим благо и для проявившего кротость, и для того, кто раздражился. Отсюда и ощущение счастье в жизни.
Побеждение греховного дает благо, а забота о своем спасении дает общественное благо.
Состояние человека уступающего есть утверждение добра в атмосфере, нас окружающей. Добро как положительная сила развивает и вызывает к жизни дремлющее в других добро, закрытое доселе равнодушием и налетом зла.
Добро создает атмосферу, которая сама является помощью в борьбе со злом в христианском делании.
Иногда кажется, что труд над искоренением греха в себе — это эгоизм. Такой человек, думаем мы, занят собой и равнодушен к общему делу.
НО ЭТО НЕ ТАК!
Человек, не успевший одолеть свою греховность, не может оказать ни благотворного влияния на окружающих, ни быть в помощь другим, ни содействовать их победе над грехами. Он не может действовать для общественного блага с той пользой и силой, с какими мог бы, если бы победил в себе грех.
Святость — есть великое общественное благо и сила. Желая подлинно послужить ближним, мы прежде всего должны очистить себя самих от греховных привычек и наклонностей — стать чистыми, вести богоугодную жизнь.
Только в меру нашего совершенствования мы можем быть полезными нашим ближним в их горе и несчастье. Это единственный путь к служению ближним. Достигший святости достигает наибольшей возможности служить ближним.
Кто, как не наши святые, больше всего помогают ближним? Достаточно вспомнить имена святых преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского, чтобы убедиться в этом. К ним стекался народ отовсюду, и они умели помочь во всякой нужде. Они служили обществу, и служили наисовершеннейшим образом, ибо вносили в мир подлинное благо. Они сами в опыте познавали, что такое добро, и поэтому могли научить ему и других.
Люди перед Богом являются цельным организмом. Отдельные, личные явления святости как бы очищают, освящают и весь организм. Подобно и грех одного человека омрачает, загрязняет и весь организм. Спасая себя, мы как бы вносим долю спасения в дело спасения всего человечества.
***
Созидание внутреннего человека совершается не в минуту поражающих подвигов, а в будничной жизни.
Цель человека — устроение внутренней жизни, созидание в себе Царства Небесного.
Борясь с грехом, мы утверждаем в себе и в мире жизнь Божественную. Борьба с грехом открывает и догматические истины, и мы приближаемся к познанию Божественной жизни.
Такая жизнь есть и строение Царства Божия, и само Царство Божие, пришедшее в силе.
Делаются более понятными слова молитвы Господней: «Да приидет Царствие Твое! Да будет Воля Твоя!».
Когда мы, побеждая грех, преодолевая разъединения, соединяемся, то мысли и желания у нас становятся общими, мы приходим к единомыслию.
В этом единстве чувств и желаний нам становится понятной воля Божия и ее требования к нам.
Это то единство, о котором молился наш Господь Иисус Христос. Это единомыслие и соединение в любви — не отвлеченный идеал, а деятельная задача устроения жизни. Приблизиться же к нему мы можем, если откроем наше духовное сродство.
Вопрос о спасении — не теоретический, а путь действия. К сожалению, не все церковные люди это понимают. Бороться с грехом надо для взаимного приближения и для осуществления жизненной задачи, которая лежит перед нами.
***
Наличие счастья в жизни основано на  наличии нашей духовной жизни.
Как бы ни были прекрасны формы жизни, но, если человек не победит в себе греха, он не достигнет подлинного счастья.
Люди во имя удовлетворения своего самолюбия ввергают себя и других в катастрофические  обстоятельства.
Личная греховность человека, не побежденная изнутри, может всякое, даже благое само по себе, дело повернуть в другую сторону, принести большой вред отдельному человеку и многое исказить и в исторических, и в церковных событиях.
Таким образом, подвиг личного спасения — есть подвиг общественный. Личное спасение не есть что-то замкнутое в себе, оно является солью всего. Его надо искать в миру, в семье и в окружающей среде.
Нам надо знать и надо осознать, что Царство Божие — внутри нас.
Внешний человек ветшает — внутренний обновляется. В самом человеке происходит борьба. Состояние без борьбы есть состояние, которое говорит, что духовная жизнь в человеке замирает, что потемняется духовное начало.
Состояние борьбы есть признак духовного роста, поэтому ни на минуту не должен прекращаться духовный процесс.
Каждое мгновение человек избирает: благое или злое. И это избрание путей добра или зла и есть содержание нашей внутренней борьбы.
Духовную внутреннюю борьбу нельзя смешивать с тем, что у нас именуется «принципиальной борьбой», ибо в духовной борьбе решающим и ведeщим является не «отстаивание принципа», а соответствие или несоответствие избираемого воле Божией.
Тем более нельзя подлинную духовную борьбу подменять так называемой «принципиальной борьбой».
Свет воли Божией все разделяет в нас; он должен действовать в нас постоянно. Мы охотнее избираем то, что кажется нам легче, что кажется более свойственным нашей природе. Мы часто соблазняемся этим и поддаемся греховному течению нашей жизни. Труд над спасением часто отлагается на старость. Начало спасения предполагаем положить в будущем, забывая, что старости можно не дождаться.
БУДУЩЕЕ всегда около нас — оно связано с нашим покаянием и исправлением.
Тайна подлинной жизни и состоит в том, чтобы забота о спасении не отодвигалась на неопределенное будущее, чтобы каждый наш шаг озарялся светом правды и воли Божией и в свете их исправлялся.
Памятовать о том, что мы своей беспечной жизнью стоим на краю гибели и идем по пути греха, необходимо для того, чтобы свет правды озарял нашу жизнь.
Мы хотим жить счастливо и хорошо.
Но что мы делаем для этого?
Даже утренние и вечерние молитвы не раскрывают перед нами нашего пагубного состояния. Необходимо, чтобы мы вошли в смысл молитв, и тогда найдем сознание нашей греховности и сознание милосердия Божия.
Эти молитвы определяют всю нашу жизнь и деятельность, они указывают и на то, чт; мы должны делать, и на то, чего должны избегать. В молитве вечерней и утренней мы предстоим пред лицом Божиим и рассматриваем себя. Молитвы эти нас самих раскрывают перед нами. Важно, чтобы то немногое, что предстоит нам на день, мы освятили разумом Божиим.
***
Грех,  в нас живущий, затемняет нас и заставляет нас оправдываться перед самими собой.
Самооправдание подставляет нам лукавый.
В нас же самих, пока не пробудится совесть, чуткая не только к отдельным грехам, редко осознание нашей греховности.
Нашим грехом мы всюду вносим разделение, и каждое биение сердца к добру есть мера, идущая на весы.
Оправдание собственных греховных действий — враг нашего спасения. Только осознание опасности греха вызывает волю к борьбе против греха.
Мы равнодушны ко греху, пока не осозн;ем, что он лишает нас счастья.
Мы считаем грех своей природой.
«Я, мол, такой и такой, и не могу быть иным! Такой у меня характер!»
Но ведь характер не есть нечто такое, с чем нельзя бороться.
В момент решения начать противостояние греху надо помнить, что грех не сроден нам, а приразился нам. Прародители наши были созданы без греха. Грех есть нечто пришедшее в нашу природу, прирождающееся к нам и восстающее на те состояния души, которые природны для нее как созданной по образу Божию.
Грех берет нас в плен, привходит в наш естественный состав как чуждое начало, а потом все идет сорастворенное с грехом.
Осознание, что грех не есть наше начало, чрезвычайно важно: это помогает бороться с грехом.
Момент озарения от Господа, когда мы осознаем нашу греховность, прежде всего связан с волей, так как грех вселяется в волю человека, и «слабость воли» — от лукавого.
Но если мое, идущее от меня, сорастворено с грехом, как же я буду бороться с собой?
Для того чтобы у меня явилась воля к борьбе с грехом, во мне необходимо знание, что грех не есть мое. Это знание укрепляет волю к противодействию греху. Напрягая все силы, человек разрядится в добро и светом добра ударит в другого человека, сродного с ним. У того тоже явится свет, и это есть ПОБЕДА над злом — ВЕЛИчАЙШЕЕ дело.
Греховная и духовно правильная жизнь — обе проходят внутри человека, и жизненная среда есть способ, при помощи которого человек должен обратиться внутрь себя.
Уже было сказано, что грех есть сила разъединяющая. Поясню это жизненным примером.
Люди обидели друг друга, не хотели уступить один другому, оскорбляли друг друга — обиделись, разошлись. Вот вам и несчастье.
Это говорит о том, что надо бороться с грехом ради нашего же счастья, так как гневливость есть несчастье нашей жизни.
Человек создан с желанием счастья и должен, и может научиться бороться за свое счастье против несчастья, то есть против греха, в той среде, которая особенно близка ему, и близка по плоти.
Силы греха и святости пребывают в человеке как бы в состоянии «связанного покоя», и в зависимости от того, как мы прикоснулись к человеку, в нем и в мире начинает действовать или сила добра, или сила зла.
Нам всегда нужна такая среда, которая бы очищала наш внутренний мир, давала бы нам силы и возможность раскрыться и в своей правде, и в своей неправде, давала бы возможность истинного познания себя.
***
Вопрос о спасении есть основной вопрос истории человечества в целом и личной судьбы каждого.
К нему — или, иначе, к вопросу о счастье — приложим слова: «Был, есть и будет!». Все остальное зиждется на этом вопросе и на осуществлении его в жизни. В этом смысле — счастье в наших руках. Оно созидается победой над грехом.
Ближайшей средой и полем для борьбы с грехом являются прежде всего семья и все те, кто вокруг нас и нашей семьи.
Мы смотрим на среду, на обстановку, в которой мы живем, как на нечто случайное, и даже на свою семью не смотрим как на путь, данный нам Богом для спасения. Жизнь в семье кажется нам какой-то случайностью, и самое главное в семье ускользает от нашего внимания.
Семья, по слову апостола, — малая церковь. Она может особенно помочь человеку в достижении главной цели жизни.
В семье ищут счастья. А что разуметь под счастьем? Ответы на этот вопрос туманны. Это свидетельствует о том, что самое существенное не извлекается из этого Богом данного состояния.
Почему семья является наиболее удобной средой для спасения? В семье человек непосредственно открывает свои чувства, а при посторонних он скрывает свой внутренний мир.
В обществе, например, человек, услышав что-либо недоброе о себе, сдерживается, скрывает свое раздраженное состояние, старается показаться иным. Греховное движение его духа остается скрытым. Он живет лицевой, показной своей стороной, а не внутренней. В семье он же не прячет своего действительного состояния. Он изольется, не постыдится выявить свое греховное состояние в слове или действии, и скрытый греховный мир обнаруживается и перед семьей, и перед близкими, и перед ним самим.
Таким образом, человек при верном отношении к себе и к вопросу о своем спасении в условиях семьи легче может уяснить себе, что в нем греховного, уяснить то, что отделяет людей друг от друга. Только надо, чтобы это опознание своего внутреннего мира, опознание его греховности вело к борьбе со грехом.
***
Семья, семейная среда, Богом нам данная, наиболее удобна для устроения нашего спасения. В атмосфере семьи мы можем всего лучше и удобнее бороться со своими грехами и недостатками, ибо в семье мы не стесняемся высказываться и быть такими, какими мы действительно являемся. В семейной жизни человеку приходится ежедневно обнаруживать свое настоящее состояние, быть искренним с самим собой. Правильная жизнь в семье учит человека держать себя, изживая свое отрицательное, побеждать свои плохие стороны, укреплять свое доброе, и он каждый момент может усовершенствоваться. Это тем возможнее, что всякая победа над грехом внутри себя дает радость, утверждает силу семьи, ослабляет зло и тягостные несчастия.
Семья содействует не только личному спасению, но и утверждает благо среди нас и кругом нас… Каждый миг жизни нужно употреблять на стяжание того, что само в себе несет радость и счастье. Надо стараться, чтобы время не было прожито даром, но стремиться к тому, чтобы не только растрачивать уже имеющееся добро, но и приобретать новое.
Ждать долгие годы удобного момента и откладывать свое духовное устроение на неизвестное время нельзя — такого момента и времени можно и не дождаться. Надо, чтобы в нашей жизни каждый шаг был для приобретения неоскудеваемого сокровища.
Откладывание времени для своего духовного устроения ничем не может быть оправдано — это настроение выгодно только врагу нашего спасения; оно создается и укрепляется его наветами, затемняющими действительное и придающими ценность неценному.
Спасение в наших руках: его можно строить в нашей мелочной каждодневной жизни. Для искоренения зла надо извлечь изнутри то, что есть нехорошего в себе. Если представится для этого случай в семье, в повседневной работе, — нельзя оставлять этого момента; он дан нам от всенаправляющего Благого Господа для преодоления того, что ведет человека к несчастью.
По частичному достижению — исполняется задача всей жизни. Человек создан для счастья, и только каждодневными победами он может достигать радости и такого состояния, которое несет всем и всему свет.
В этом случае вся жизнь его изнутри сияет светом, падающим на всякую каждодневную мелочь, дающим особый, иной тон всему.
Тогда осмыслится жизнь и отнимется тягота, расслабляющая и убивающая, не дающая человеку активно устроить обстоятельства жизни на утверждение добра на земле.

57. Молись Господу о покаянии
Благословение Святой Горы Афонской
 
«Покаяния отверзни ми двери, Жизнодавче!»
Утешительна для грешника мысль, что Всеблагий Господь не хочет его погибели, но милостиво ожидает его обращения. Как бы глубоко ни пал грешник, милосердный Спаситель человеков всегда готов принять к Нему обращающегося. Он Сам сказал, что на «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15; 7).  И притом как скоро Он дарует прощение грехов!
Некогда царь Давид совершил тяжкое преступление, но лишь только осознал его и с чувством сокрушения о своем падении исповедовал свой грех пред Господом пророку Нафану, вскоре услышал утешительное слово, что Господь простил ему грех (ср. 2 Пар. 12; 12).
Несколько слов сокрушенной молитвы произнес мытарь — и получил полное оправдание.
Разбойник не много подвигов предъявил для заграждения своих беззаконий. Он только из глубины кающегося сердца воззвал: «Помяни мя, Господи, егда приидешь в Царствие Твое», — и Господь, прощая его, сказал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со мною в раю» (Лк. 23; 42-43).
Так близок Господь к сокрушенным сердцем!
И, однако ж, как может долго косн;ть грешник в нераскаянии о своих грехах! Как многие не хотят воспользоваться бесконечною любовью Господа к кающемуся грешнику!
Как гибелен порок, и как страшно грешнику впасть в руце Бога Живого! И хотя все мы знаем, что «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Ев. 9; 27), — но при всем этом грех так крепко держит человека в своих оковах, что ему бывает трудно подняться и после одного греха, а еще труднее подняться после многих грехопадений.
Велика спасительная сила покаяния, но как многие не сознают даже его необходимости! Вот почему заботящаяся о нашем спасении Святая Церковь дарование времени на покаяние сделала предметом ежедневных своих молитв — и общественных, и частных. От лица всех предстоящих в храме священнослужитель несколько раз в день просит у Господа: «Прочее время жизни нашея в мире и покаянии скончати».
Отходя ко сну, благочестивый христианин молится Господу: «Господи, в покаянии приими мя! Господи, даждь ми помысл исповедания грехов моих».
Вот почему за несколько недель до Великого Поста — как времени особенно способствующего духовному обновлению грешника через покаяние и причащение Святых Тайн — мы приглашаем возносить особую молитву к Господу Жизнодавцу, чтобы Он нам, отягченным грехами, отворил двери покаяния! Видно, нелегко отверзаются сии двери, когда потребна предваряющая молитва об особенной помощи свыше кающемуся: «Покаяние отверзни ми двери, Жизнодавче!».
Да, нелегко! Кто не знает, что легче грешить, но труднее каяться?! Кто не видит, что чаще бывает падение, но реже восстание?! Многие начинают иногда с великим усердием подвиг покаяния, и, не совершив половины его, оставляют, и возвращаются на путь греха, нередко даже с б;льшим к нему стремлением.
Есть грешники, которые совсем падают под тяжестью своих грехов и безвозвратно погибают без покаяния от отчаяния в помиловании Божием. Итак, нужна особенная молитва, чтобы Господь отверз нам двери покаяния, чтобы Он Сам внушил нам отвращение от греха, показав нам всю его гнусность; чтобы Сам Он возбудил в нас дух сокрушения и одобрил надеждою на Его прощающую любовь.
Грешный мир так обольстителен, удовольствия плоти так заманчивы, действия диавола так хитры, что путь греха нам кажется путем обыкновенным и безопасным. Нам трудно сойти с него, нам будто бы стыдно идти другою дорогою, которою шли и идут некоторые стремящиеся к Небесному Отечеству. При таком нравственном расслаблении нам нужно с пророком Давидом усердно молиться Господу, чтобы Он Сам путь неправды отставил от нас (ср. Пс. 118; 29).
Сойти с сего погибельного пути мы сами не в силах. Только при благодатном воздействии в грешнике пробуждается совесть и ему облегчается трудность шествия путем оправданий Господних. Только при помощи Божией  подвиг покаяния увенчивается успехом и человеку — грешнику — даруются от Господа помилование, оправдание и спасение.
К сожалению, не всегда мы смотрим на покаяние, как на спасительный подвиг. Не все знают, что истинное покаяние состоит в оставлении греха и перемене жизни греховной на святую, Богоугодную.
Некоторые думают, что для получения прощения в грехах не нужно особенного сокрушения о них или предварительного размышления об их числе и тяжести; что не нужно употреблять и особенной борьбы с грехом, чтобы начать жизнь по заповедям Божиим, — им кажется, что довольно сказать духовному отцу на исповеди о тех только грехах, о каких он сам напоминает.
Какая неверная мысль! А сколько таких кающихся на исповеди, у которых ложный стыд или опасение худого о себе мнения со стороны духовника заграждают уста для полного, чистосердечного открытия грехов во всей их гнусности!
Сколько может быть и бывает таких кающихся, у которых некоторые грехи, несмотря на всю их тяжесть, давно уже совсем забыты! Вот где скрывается, между прочим, причина того, что мы так скоро и так спокойно возвращаемся к тем же грехам, в которых каялись в нашем легкомыслии и ложном понятии о подвиге покаяния.
Такие грешники смотрят на переход от покаяния к грехам так же, как на обыкновенную смену дня и ночи, как на естественный переход от тепла к холоду и обратно. Такие грешники считают великой со своей стороны заслугой уже то, что они поговеют некоторое время. То есть несколько часов в неделю посвятят молитве в церкви, на несколько дней оставят скоромную пищу и несколько минут из обыденной жизни уделят на дело благочестия (на чтение, например, духовных книг) — а затем снова возвращаются к обычным своим занятиям, при которых настает та же х;лодность к церковной молитве и леность к домашней: опять скоромная пища, те же влечения к удовольствиям, те же страсти и пороки...
И эти грешники так будут мыслить, жить и действовать до известной недели в году, которую обыкновенно сами назначают себе для говенья. Таким грешникам никогда не приходило на мысль спросить свою совесть, долго ли так пойдет их жизнь? Они довольны своим поведением, потому что они видят других, которые несколько лет сряду не говеют.
Еще менее ощущается ими потребность подумать, не надобно ли совсем оставить любимые привычки, искоренить те или другие страсти; не пора ли позаботиться о более серьезном приготовлении к жизни загробной? А деятельное решение сих и подобных вопросов составляет необходимое условие для благоуспешности покаяния как подвига обращения из тьмы к свету (ср. Еф. 5; 9-11), из области нравственной смерти к жизни согласно с обетованием Божиим.
«Егда грешник возвратится от беззакония своего и сотворит суд и правду, то жив будет в них» (ср. Иез. 33; 19).
Жизнодавче Господи! Вразуми нас полагать служение Тебе не в кратковременной молитве, хотя и сие не презираешь, но в постоянном вознесении ума и сердца к Тебе Единому.
Научи нас благоугождать Тебе не воздержанием только в пище и питии, хотя и сие нужно для спасения, но непрестанною борьбою с греховными наклонностями и победою над ними.
Настави искать приближения к Тебе не в исповедании только словом, но в постоянном воздыхании сокрушенного сердца. Помоги нам, Господи, не только право веровать в Тебя, но всею душою любить Тебя и свято исполнять заповеди Твои!
Покаяния отверзни нам двери, Жизнодавче!
Но, увы, есть грешники, которые не только устраняются от подвига покаяния, ограничивая его одним устным исповеданием грехов перед духовником, но неправильно думают даже о своих грехах, оттого и не созна.т необходимости в покаянии, как бы оно слабо ни выражалось.
Жалкое состояние! У таких грешников грех измеряется не опасностью его непрерывного действия на душу и удаления от Господа, не степенью закоренелой привычки к нему, а его внешним качеством или только тем видом, в котором он выражается. Отсюда составляется понятие об известном грехе как о малом преступлении, в котором не настает особенной надобности и каяться.
Так обыкновенно думают родители, не заботящиеся о нравственном состоянии своих детей, считая их, при достаточном возрасте, еще мало грешными, собственно потому, что они не замечали в своих детях грехов, что они еще не совершили ни одного из тех преступлений, которых и одно наименование глубоко возмущает нравственное чувство и которых тяжесть для ревнующего о спасении очевидна.
Есть грешники, которые и сами о себе точно так же снисходительно думают, как некоторые о своих детях. «Не в чем каяться: я не сделал никаких тяжких грехов», — думает о себе самообольщенный грешник и спокойно не бывает на исповеди целый год или даже несколько лет.
А между тем это коснение, по-видимому, в малых грехах само по себе есть тягчайший грех. Оно есть ни что иное, как духовная гордость, самомнение или ложное понятие о высоте своего нравственного состояния; оно неизбежно соединено с внутренним унижением своего собрата, с тяжким грехом фарисейства или тем мнимым величием, которое, по слову Самого Господа, «мерзость пред Богом» (Лк. 16; 15). Это душевный недуг, которым грешник сам себе затворяет двери к покаянию. Он видя-не видит и слыша-не слышит благодатного голоса, зовущего его на путь ко спасению.
Такое состояние есть то духовное прельщение, из-за которого грешник становится неспособным подняться и вступить в подвиг сокрушения, а сей подвиг есть существенная принадлежность спасительного покаяния, как учит апостол Павел: «Печаль яже по Боже, покаяние неизменное во спасение соделывает» (ср. 2 Кор. 7; 10). При таком нравственном обольщении как можно чаще из глубины души надобно каждому из нас взывать ко Господу: «Покаяния отверзни ми двери, Жизнодавче».
Господи! Озари мой ум, омраченный самомнением, и даруй мне зрети моя согрешения. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия непщевати вины, то есть придумывать извинения в грехах.
О, Христе Царю, подаждь нам слезы теплы, да плачу мою душу, иже зле погубих!..
О, Иисусе Сладчайший, просвети моя чувствия, потемненные страстьями!..
Хочешь ли, читатель, видеть еще большую силу греха, которым закрываются перед нами двери покаяния, могущие всегда быть отверстыми силою благодати для истинно кающегося? Тогда как один грешник медлит каяться, не считая себя, по гордости, особенно виновным пред Богом, другой, так сказать, боится покаяния, потому что видит себя слишком отягченным грехами. В разбитом и омраченном страстями уме его темно и мрачно. Его сердце холодно, оно не умиляется самыми трогательными молитвами и песнопениями Святой Церкви. Оно не содрогается при евангельском изображении тяжких страданий Христа Спасителя; в нем, так сказать, глубоко погребены все лучшие, все благородные и возвышенные стремления души, и вот как это случается…
В жизни своей грешник беззаботно преследовал одни чувственные удовольствия и радости. Но вот ему пришлось неожиданно встретить разные неудачи, беды и несчастия, потом его поразили болезни... И наконец пришла и старость — все стало живо напоминать ему о близкой смерти, отягченная грехами душа его чувствует, что пропасть ада разверзается пред нею в будущем; она теперь слышит грозный голос неумолимого Судии: «Отойдите от Меня, проклятии, в огонь вечный!» (Мф. 25; 11).
Сердце грешника замирает от ужаса от одного представления этих мук, конца не имеющих, где невозможно ожидать никакой помощи ни от кого — ни от Ангелов (ср. Мф. 13; 41-42), ни от человеков (ср. Лк. 16; 24-25).
Такой страх будущих мучений для многих, ищущих пред Господом покаяния, бывает спасителен; он возбуждает в грешной душе вопль сокрушенной молитвы к милосердному Господу и иногда производит неизменную решимость обратиться на путь спасения. Но нераскаянный грешник как раб греха старается заглушить в себе этот страх будущего наказания новыми порочными делами; его воля так слаба, что ему трудно сделать решительный поворот к жизни святой, Богоугодной — и малое доброе дело ему кажется непосильным. У такого грешника нет твердости противостоять всем соблазнам плоти и мира. Таким образом он доходит до такого ужасного состояния, когда совесть, которую Священное Писание называет сожженною, не только перестает карать преступника внутренним мучением, но еще одобряет его.
Однако ж всему есть конец!
В последние минуты жизни совесть и нераскаянного грешника пробуждается. С быстротою молнии она освещает грешнику весь порочный путь, им пройденный. Но грешник, не привыкший искать себе помощи свыше, не хочет и теперь прибегнуть к милосердию Божию, и в минуту пробуждения совести он видит двери покаяния для себя заключенными. Отягченный грехами, он падает духом и погибает от отчаяния, как Иуда!..
Читатель! Можем ли мы с тобою быть уверенными, что, не молясь Господу Богу о даровании нам времени и искреннего расположения к покаянию, не дойдем до погибельного состояния отчаянных грешников? Можем ли, по крайней мере, надеяться, что наступающее время поста и молитв — не последнее еще благоприятное время для нашего подвига покаяния?
Ах! Как много может встретиться непредвиденных случаев, мгновенно решающих нашу участь, чаще на погибель, чем на спасение! Некогда упала башня Силоамская и побила восемнадцать человек. Иисус Христос заметил напоминавшим Ему об этом печальном обстоятельстве: «Думаете ли вы, что погребенные под развалинами виновнее были всех живущих во Иерусалиме? Нет, говорю вам, но если не покаетесь, все так же погибнете» (ср. Лк. 13; 3-5).
Почем знать, придется ли нам с тобою спокойно, в мире и совести испустить последний вздох под родным кровом, на руках родных и друзей, или получить смерть от внезапного пламени, от удара молнии, или сделаться пищею лютого зверя, или быть жертвою бурных волн и подобных непредвиденных случайностей, неожиданно могущих нас поставить вдали от дверей покаяния? Поспешим, пока есть время, подражать кающемуся мытарю в его смиренной молитве: «Боже, милостив буди мне, грешному!».
Обуреваемые волнами моря житейского, обратим с надеждою спасения свой взор на примеры помилованных грешников и воззовем: «Господи! Ты простил тяжкий грех покаявшемуся Давиду. Ты простер руку спасения утопавшему Петру; не отринул слез кающейся блудницы, слезами сокрушения омывшей Твои ноги. Ты ввел с Собою в рай обратившегося к Тебе с покаянною молитвою разбойника. Спаси нас, погибающих, пробуди нас от мрачного сна греховного.
Смиренно сознаем нашу нравственную немощь и у Тебя Единого ищем силы и помощи ко спасению. По многому милосердию Твоему Сам отверзни нам двери покаяния.
Окаменевшему от грехов сердцу нашему даруй сокрушение и умиление и, яко щедр, очисти нас благородною Твоею милостию, да не с сетованием и леностью или самомнением и мудрованием вступим на приближающееся поприще поста и молитвы, но с радостным лицом, с благодатным сердцем к Тебе, Живодавцу, приимем Пост как Тобою даруемое врачество против душевных наших недугов, как время, благоприятное к решительному вступлению в подвиг исправления, несомненно ведущий к Небесному наследию.
“Покаяния отверзни нам двери, Жизнодавче!”
Сотвори нам здесь, на земле, да сподобимся войти в светлый чертог Твой там, на небе, дабы быть с Тобою вовеки».
В заключение сих размышлений к тебе, читатель, мое последнее слово. Если по милости Божией эта маленькая книжка прочитана со вниманием тобою и ты чувствуешь в душе твоей теплоту и расположение к молитве, старайся поддержать такое благое настроение твоей души. Это голос благодати Божией, зовущей тебя к покаянию.
Господь отверзает тебе двери покаяния. Поспеши же прийти к твоему духовному отцу, попроси его тебя немедленно исповедовать, не дожидайся, когда придет Великий Пост.
Каяться во грехах всегда можно.
Позаботься быть разрешенным на земле, чтобы быть разрешенным на небе (ср. Мф. 18; 18). Внемли гласу Господа: «Се гряду скоро и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его» (Апок. 22; 12).