О граде Божьем, искушениях и испытаниях

                Когда Бог давал заповедь первым людям не вкушать от запретного плода, Он испытывал их. Когда дьявол соблазнил Еву нарушить эту заповедь, сказав: «будете яко бози», он искушал ее и Адама. Разница между испытанием и искушением состоит в том, что испытания от – Бога, а искушения – от лукавого. Причем, искушения могут как ограничиваться Богом, так и нет. Цель первого – испытать на верность Богу, а задача второго -  показать человеку его грехи и страсти, научить распознавать и бороться с ними, через претерпевание страданий. Испытание предоставляет право свободного выбора: нарушить или нет заповедь Божию, согрешить или воздержаться от греха; а искушение приходит через соблазн, воздействуя на страстную природу человека  или через насилие –  душевное или телесное. Бог, заповедав не вкушать запретный плод, поставил прародителей перед выбором: исполнить  Его заповедь или нет, ибо быть послушным можно только через свободный выбор, то есть на основе желания подчиниться воле Божьей. Но это требует особого внимания к себе и осторожности. Поэтому преподобный Макарий Египетский предостерегает: «Когда подвижники готовят свои души стать благодатной землей для небесного семени, в то же время враг поспешает посеять там плевелы свои». В раю дьявол приплел к Божьему испытанию Адама и Евы свое искушение, поразив праотцов страстью тщеславия. Его целью было через непослушание оторвать человека от Бога и погубить весь человеческий род. Преподобный Авва Аммон (III в.) говорит: «Искушение не нападает на человека, если он не получит дара Духа. Однако, когда он получает дар Духа, то передается (Духом) дьяволу, чтобы пройти через искушения». Это необходимо для того, чтобы дар свыше закрепился в сердце, и не пропал как зерно, брошенное на камни или в тернии. Преодолев искушение, подвижник закрепляет в себе божественный дар, и тогда он  приносит стократный духовный плод. Бог, предвидя все, посылает каждому сугубый  талант, соответствующий его силам и чистоте сердца, зная, что  последующее за ним искушение, труждающийся преодолеет. В зависимости от силы попущенных скорбей распределяются и дары благодати. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Чем более приближаешься (к граду Божьему) и преуспеваешь, тем паче находящие на тебя искушения умножаются….соответственно величию благодати… и как возбранен к душе доступ к великим искушениям, так возбраняются ей великие дарования, потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения». На этом месте нужно остановиться подробнее. Необходимо выяснить, о каком «граде Божьем» и о каком величии благодати говорит Исаак Сирин, увязывая ее с великими искушениями.
                Впервые наименование «град Божий» мы находим в Ветхом Завете: «Славное возвещается о тебе, град Божий!» (Пс.86:3). Затем о нем говорит блаженный Августин в работе «О граде Божьем». Рассуждали об этом  и великие отцы Церкви – Афанасий Великий, Василий Великий, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник. Священное Предание знает несколько толкований на эти слова. Одни богословы определяют «град Божий», как города: Иерусалим, Иерихон, Капернаум, связанные явлением Бога человеку; другие полагают, что речь идет о Церкви Христовой, прообразом которой стала Церковь Небесная. Иоанн Дамаскин учит, что «град Божий» – это Пресвятая Богородица, в которую вселился Сын Божий, а блаженный Августин даже книгу написал под таким названием, в которой рассуждает о том, что «град Божий» – это  мир блаженства, в котором люди будут «вечно царствовать с Богом». Примечательно, что под этим он понимал Тысячелетнее царство Христа, которое должно однажды воцариться, как воплощение «града Божьего». Был ли Августин привержен ереси хилиазма, то есть учения о реальном, а не иносказательном тысячелетнем  царствии Христа на земле, сказать трудно. В общем, разброс мнений был самый широкий.
                Понимание «града Божьего» неразрывно связано с личным представлением отцов о Боге, вере и человеке, и открывается лишь в свете богословия каждого из них. Нас же интересуют слова преподобного Исаака, как имеющие прямое отношение к теме скорбей и искушений. Чтобы понять них,  обратимся к Максиму Исповеднику, полагающему, что под «градом Господнем» следует понимать душу человека, в которой должно истреблять губительные помыслы. Поскольку скорби и искушения являются следствием грехопадения, то его понимание наиболее близко к учению Исаака Сирина. С моей же точки зрения, Максим говорит о следующем. Под приближением к «граду Божьему» с преуспеванием понимается подвижнический путь аскезы, который представляет собой восхождение по пути добродетелей от сложного к простому и от земного к небесному. В жизни подвижника это выражается в правильном образе мыслей и богопознании, которое основано на деятельном любомудрии, то есть на делах, удаляющих от зла. По мере возрастания в ведении и приобретения опыта духовной брани, добродетели утрачивают свое значение и человек поднимается на следующую ступень богопознания. Это уже уровень умозрительного или тайноводческого богословия, основанный на созерцании сущих и смысла их бытия.  За ним следует последний, – третий уровень, который знаменует собой обожение, или единение со Христом, при котором деятельность разума полностью прекращается, уступая место чистому созерцанию Божества. Это очень сложное учение и мы его касаться не будем, как не прикасается к нему и преподобный Исаак Сирин. Он говорит о второй ступени восхождения к Богу в том смысле, что подвижник, преуспевший в бране с плотскими страстями и помыслами, поставив их под контроль разума, приближается к Богу настолько, насколько это возможно. Каждая из трех ступеней имеет свои уровни искушений. Для начальных – это плотская брань, отвлекающая от богомыслия и ввергающая в уныние и леность; для преуспевающих – это борьба с невниманием, сторонними помыслами, самомнением и тщеславием, препятствующих познанию истины. Насколько приближение к истине спасительнее, а значит опаснее для дьявола, настолько искушения последних сильнее скорбей начальных. Поэтому и Исаак Сирин и говорит, что по величию благодати даются и великие искушения. Что это за искушения? Как правило те, которые лучше всего смиряют поскольку: «Праведный Суд Божий попускает превозносящемуся своим духовным деланием принимать нечестие страсти, а…..гордящемуся  ведением терпеть поражение в истинном созерцании сущих», – говорит Максим. «Нечестие страсти» – это блудные искушения, обязательно одолевающего всякого, достигшего второго уровня богопознания. Не избежал этого и апостол Павел, который жаловался Богу на «жало в плоть» (2Кор.12:7). По учению святых отцов ничто так не смиряет как блудный грех и томление плоти. Это очень сильное искушение, оскверняющее и душу, и тело; но по величию обретенной благодати, оно неизбежно преследует ученика Христова, дабы он не вознесся умом выше престола Божия и через то не был низвергнут в преисподнюю, подобно Люциферу. Поэтому великие скорби, с одной стороны, напоминают подвижнику о его слабости и ничтожности, а с другой – испытывают на верность избранному пути, поставив перед выбором: отказаться от мук Креста Господня, оставив тесный путь, или поднявшись и утеревшись от грязи и крови, вновь продолжить восхождение на Голгофу, без чего нет Христа и нет спасения.  Это испытание не обошло и преподобного Максима Исповедника, который предупреждает: «Всякий терпящий скорби вследствие осознанного им зла должен добровольно и с надлежащим благодарением воспринимать тяготы и нападки невольных искушений, не покидая при этом благодати и навыка в добродетели и ведении». Другими словами, брань второго уровня отличается особой жесткостью нравственного смысла, суровым испытанием веры и преданности Христу. Но это путь преуспевающих, которых для особого служения избрал Господь. Их задача заключается уже не в том, чтобы спасать душу, ибо это уровень первой ступени, а в том, чтобы привести ко спасению других. А для этого нужно особые, недоступные большинству, знания и ведение о Божественном Промысле, Логосе и природе сущих. Это уже исключительные дары Святого Духа, неизменно влекущие за собой и сильные искушения, непосильные для других. Сила скорбей утешается величием благодати. Это основной закон духовной брани.
                Для большинства людей этот путь недоступен не в силу их греховности или неспособности понести труды богопознания. Причина – в их отношении к миру и себе. Чем больше человек любит мир, тем дальше он от Бога, и наоборот – оставление мирских удовольствий и наслаждений делает верующего сосудом избранным (Деян.9:15) для благовествования. Главное, что мы должны помнить, что путь спасения доступен каждому, и в зависимости от его возможностей и способностей Бог посылает благодать и искушения. Избежать скорбей и страданий не может никто, кроме тех, кто вычеркнуты из Книги Жизни. Преодолевшему в терпении и благодарении первые скорби и напасти, открывается второй уровень богопознания, наступление которого свидетельствует о залоге спасения, ибо для наставления других Бог избирает только тех, кто уже спасен своим произволением. Искушения начальных – это те,  которые посылаются Богом,  как благословение, то есть необходимые, чтобы не погибнуть. Но есть такие скорби, которые Бог не посылает, а попускает, в силу которых  Он передает человека сатане для исправления. Разница между ними состоит в том, что первые – ограничиваются Богом, и дьявол властен над человеком только в пределах того, что ему позволит Господь, как было с Иовом Многострадальным; а вторые  – те искушения, которые идут от дьявола и Богом не ограничиваются; и  тогда враг получает над грешником полную власть, сводя его в погибель, как например, было с Иудой, удавившимся после предательства Христа. Они являются следствием добровольного служения сатане, сознательным оставлением Бога. Свободно избрав дьявола,  грешник лишил себя Божьей помощи и добровольно предался в руки смерти духовной и телесной. А поскольку Бог сотворил каждого свободным, и его свобода есть дар Божий, который непреложен, то Господь лишен возможности вмешаться и спасти погибающего, ибо не может нарушить свободное произволение. Святые отцы говорят: «Бог может все, кроме одного – заставить человека полюбить Себя». Оставление Бога является неизбежным следствием наслаждений и удовольствий, от которых так трудно в жизни отказаться. И ради того, чтобы это влечение ослабло и не поработило волю человека, Бог посылает скорби и смерть, терзающие плоть и душу. «Бог наказывает нас смертью, чтобы показать, как вместе с телом исчезают воспринимаемые посредством него вещи», – говорит Максим. Поэтому ко всем постигающим несчастьям нужно относится, во-первых, как к свидетельству Промысла Божьего о спасении каждого, и во-вторых, как к необходимому средству познания Бога и себя