Анализ цитат А. И. Осипова об апокатастасисе
Цитаты из творений Святых Отцов
«Амфилохий Иконийский: «Когда явился аду, Он разорил гробницы его и опустошил хранилища… все были отпущены… все побежали за Ним… воссиял свет и рассеялась тьма. Ибо можно было видеть всякого узника узревшим свободу и всякого пленника радующимся о воскресении».» [6]стр.119-120
«Епифаний Кипрский: «За нас Пострадавший, снисшедши в преисподнюю, вывел пленные души и ад соделал пустым».» [6]стр.121
«Иоанн Златоуст в Слове на утрене Святой Пасхи: Христос «опустошил ад, сошедши во ад; ад упразднён… умерщвлён… низложен… связан… Смерть! Где твоё жало? Ад! Где твоя победа? Воскрес Христос – и ты низложился. Воскрес Христос – и пали бесы… Воскрес Христос – и мёртвого ни одного нет во гробе».» [5] стр.166
«Афанасий Великий: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок всех нас, или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвёл из ада»» [6] стр.120
«Василий Великий: «Ибо Господу надлежало вкусить смерть за всякого и, став умилостивительною жертвою за мир, всех оправдать Своею кровью»» [6]стр.120
«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2).» [5] стр.155
«Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим 4, 10).» [2] стр.116-117
«Уважаемый Алексей Ильич в одной из своих лекции вы говорите о возможном всеобщем спасении тем не менее эта точка зрения некоторым людьми считается неправославной, поясните все – таки ваши мысли о возможности всеобщего спасения.»(Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 87 мин. 33 с. – 87 мин. 50 с.)
И проф. Осипов ответил:
«Я вам скажу так существует 2 ряда мыслей или учения Святых Отцов по этому вопросу, 2 ряда вы слышите один всем нам хорошо известный ряд, что будет вечная жизнь и вечная погибель всем известно другой целый ряд отцов говорит иное, какой это ряд если хотите я вам просто даже назову хотя бы имена.»( Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 87 мин. 50 с. – 88 мин. 18 с.)
И далее:
«Какие отцы говорят? Пожалуйста.» (Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 89 мин. 10 с. – 89 мин. 12 с.)
И далее:
«Максим Исповедник пишет: «Веруя во Спасителя сошедшего во ад спасти мертвых» не живых, не праведников» (Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 93 мин. 50 с. – 94 мин. 04 с.)
«Апостол Пётр пишет: Христос находящимся в темнице, сойдя, проповедал – не только ветхозаветным праведникам, но и некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, и погибшим при потопе во дни Ноя, мертвым, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Пет. 3, 19–20; 4, 6).
Преподобный Максим Исповедник объяснял эти слова апостола о сошествии Христа в ад так: «Писание называет “мёртвыми” людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а также и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды Божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причинённые друг другу. Им и была благовествуема, по словам святого Петра, великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того, чтобы жили по Богу духом (1 Пет. 4, 6), то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мёртвых». То есть проповедь Спасителя будет продолжаться до скончания века всем усопшим от начала бытия человеческого.
И конечно, если благо жить по Богу духом было даровано грешникам ветхозаветным, естественно, этой милости удостоятся такие же грешники и всех последующих времён. Именно так объясняет это место послания апостола Петра епископ (впоследствии митрополит Варшавский) Георгий (Ярошевский, †1923): «Под мертвыми (1 Пет. 4, 5) следует разуметь всех мёртвых ко дню последнего Суда Христова, то есть как слышавших слово евангельское во время земной жизни, так и не слышавших. Если бы Евангелие Христово не коснулось слуха всех умерших, то не все умершие подлежали бы и Суду Христову. Таким образом, в настоящем стихе даётся основание думать, что подобно тому как умершие до пришествия Христова на землю были оглашены проповедью Евангелия во аде через умершего и снисшедшего во ад Христа, так и умершие по пришествии Христовом, но не слышавшие на земле проповеди евангельской и не ведавшие Христа будут оглашены таковою проповедью во аде».
Святитель Иннокентий (Борисов, †1857) в своём «Слове в Великую Субботу», обращаясь к тому же месту послания апостола Петра, делает вывод, что целью сошествия Христа в ад было выведение из него не только ветхозаветных праведников (как из иудеев, так и из всех других народов), но и «самых упорных душ». Вот как он пишет:
«Что было предметом проповеди во аде? Апостол не говорит об этом прямо. Но что другое могло быть предметом проповеди Спасителя, кроме спасения? Конец дела показывает и существо его. А концом проповеди во аде для самых упорных душ, каковы современники Ноя, долженствовало быть, по ясному свидетельству апостола, то, чтобы они, подвергшись суду – во время потопа – по человеку плотию, жили – теперь, после проповеди Христовой – духом (1 Пет. 4, 6). Те, которые ожили духом, не могли уже быть оставленными среди жилища смерти, и Победитель смерти, сошедши во ад один, долженствовал извести с Собою многих. Если бы кто касательно сего усомнился дать полную веру аду, жалующемуся на то, что Он [Христос] при сем случае “погубил мертвецы, имиже царствова от века”, не может усомниться в свидетельстве Церкви, которая несомненно воспевает, что сошествием её Божественного Жениха во ад “истощены вся адова царствия”»[. То есть Своим сошествием в ад Спаситель, разрушив его, стал таким образом доступным всем прошедшим через врата смерти. И они, как и получившие спасение ветхозаветные люди, таким же образом смогут быть с Ним в Его Церкви, хотя бы и не могли в своей земной жизни уверовать в Христа и принять таинство Крещения.» [6]стр.111-114
Комментарий свящ. Георгия Максимова:
«Чтобы все эти спекуляции завершить, я сразу скажу, что учение Осипова про существование в Церкви двух равнозначных линий по этому вопросу и т. д. и т. п., – все, что мы сейчас слышали из его уст, – это вранье, и то, что это вранье, это давно уже разобрано, доказано, показано. Вот, например, я целую книжечку выпустил ["Кончатся ли адские муки?"], где все эти его утверждения про линии, про то, чтобы были целые линии святых отцов, Писания, и т. д. и т. п., которое утверждало, что муки конечны, что это все вранье. Чтобы не быть голословным, приведу несколько примеров. Первая группа цитат которые он приводит – они посвящены этому, что Христос, когда умер на кресте, то телом пребывал в гробнице, душою сошел во ад и вывел оттуда души праведников.;;;
...;;; А.И.О: «Апостол Петр что пишет: «Христос, находящийся в темнице, проповедовал некогда непокорным, ожидавшему их Божию долготерпению» – мертвым!»
;;; Епифаний Кипрский пишет: «Он вывел всех и Ад соделал пустым». Иоанн Златоуст что пишет: «Ад упразднися, умертвися и мертвый не един во гробе»
Алексей Ильич на голубом глазу приводят все эти цитаты как подтверждение того, что Христос сделает после страшного суда. Объясним это на очень простом примере. Предположим, приходит ваш знакомый и говорит:
– Слушай, да у меня есть замечательная новость для тебя – Билл Гейтс отдаст нам по миллиону долларов!;;;
И вы говорите:;;;
– Отличная новость! А откуда ты это знаешь?;;;
Он говорит:;;;
– Ну потому, что Билл Гейтс всем даст 100 миллионов долларов.;;;
И ты его спрашиваешь:;;;
– Прекрасно! А на чем это основано, потому что, чтобы мне прийти к представителю Билла Гейтса, надо все-таки на что-то сослаться, чтобы получить этот миллион долларов. И он вам отвечает:;;;
– Да все очень просто! Вот, видишь: заметка была в газете, что 10 лет назад Билл Гейтс своим работникам выдал по миллиону долларов.;;;
Вы смотрите на этого человека и спрашиваете:;;;
– Ну, а как это как это связано с тем, что он выдаст всем в будущем миллион долларов?;;;
И он вам отвечает:;;;
– Ну ты что, ты чем смотришь-то, ты не читаешь, что ли, эту записку: здесь же черным по белому сказано, что он выдал своим работникам по миллиону долларов!;;;
Это то, чем занимается Осипов на протяжении лет, просто годами, он повторяет фразы, которые сказаны были святыми отцами про то, что Христос сделал до Своего Воскресения, и делает вид, что это сказано про то, что он будет после страшного суда.
Вторая группа цитат связана с тем, что он приводит, что «Бог будет все во всем, или что Христос Спаситель людей всех людей, что Христос Спаситель человечества».;;;
;;; А.И.О: Иоанн Богослов пишет: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира»
;;; Что писал Афанасий Великий, когда говорит: «Весь род человеческий искупил о смерти».
;;; Что писал Василий Великий: «Пришел всех оправдать Своею кровью».
Берем даже простой пример. В Московской Духовной Академии, предположим, начнутся перебои с питанием, и вот Алексей Ильич, предположим – возьмем его для примера, скажет, что я на свои профессорские накопления многолетние буду кормить теперь всю Академию, всю профессуру Академии я буду кормить на свои деньги – пожалуйста, любой может прийти и поесть. И действительно, начнет выделять на это деньги, начнут готовить блюда, но некоторые профессора после этого будут приходить и есть то, что им приготовлено на деньги и благодаря милости Алексея Ильича, а другие профессора по;;; разным причинам не будут приходить. У кого-то, может, живот пучит, кому-то просто не хочется – разные причины. Так вот, при всем этом, несмотря на поведение этих профессоров, которые не воспользуются этой возможностью, Алексей Ильич будет называться кормителем всей академии. И совершенно корректно Алексей Ильич будет называться как тот человек, который обеспечил еду для всей Академии. Но это не значит, что вся Академия придет и будет ее есть, понимаете. Для того, чтобы не казалось, что я это высосал из пальца или что-то там надумал вот про эти цитаты Алексея Ильича, посмотрим, что говорят святые отцы, именами которых он очень любит размахивать. Итак:
;;; «Бог есть Спаситель всех человеков, потому что всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти (2, 4) – и не только хочет спастися всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый и всегда сильный. Но почему Он есть Спаситель наипаче верных? Потому что спасительное Божие хотение и спасительное Божие устроение простираются на всех и для спасения всех достаточны; но на деле спасаются только верные, то есть только уверовавшие в благочестие и по принятии благодати живущие в духе веры. Так что Бог, и всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в действительности Спаситель есть только верных» (свт. Феофан Затворник. На первое Послание ап. Павла к Тимофею)
;;; «На вопрос твой: «Неужели все и спасаются, если ради всех Христос пришел в мир?» – отвечаю тебе кратко. Воля Божия хочет всем спасения, и Христос всех спасти пришел, как я писал тебе, но не все спасаются. Христос… сказал апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:15-16). Потому, кто Его верой принимает и крестится «во имя Отца, и Сына и Святаго Духа», тот спасается, а кто Его не принимает, тот погибает. Так не приняли Его Иудеи... Так не принимают Его магометане и прочие народы, и идолопоклонники, и ложные христиане» (Свт. Тихон Задонский. Келейные письма,9)
Святые отцы прямо говорили о том, что подобного рода выражения не означают, что все будут спасены, и поэтому цитирование Алексеем Ильичом их в этом качестве, мягко говоря, некорректно, является подлогом, является приписыванием авторам всех мыслей, которые они не разделяли.»[8]
Второй комментарий свящ. Георгия Максимова:
«Как видим, проповедники всеспасения уверяют нас, что множество святых отцов учило о конечности адских мук, и составляли собой целую альтернативную «партию» в Церкви, а специалисты по святым отцам говорят, что это неправда. Для того, чтобы разобраться и узнать, кто же прав, нам нужно рассмотреть, на основании чего всех упомянутых отцов решили представить защитниками учения о конечности гееннских мук. Вот первый блок цитат:
«Свт. Афанасий Великий в Пасхальном послании говорит: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок и всех нас или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвёл из ада»... свт. Епифаний Кипрский пишет, «что Христос, сошедши в преисподнюю, сломил «адамантовы запоры», вывел оттуда пленные души «...и ад соделал пустым»… «Св. Ефрем Сирин не сомневается, что «во гласе Господа ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу, который совершенно упразднит его».
«Святитель Иоанн Златоуст, говоря об адовых темницах, следующим образом раскрывает эту мысль: «Ибо они были поистине тёмными, пока не сошло туда Солнце справедливости, не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо». Тот же автор ссылается и на Слово святителя Иоанна на Пасху: «Смерть! где твоё жало?! Ад! где твоя победа?! Христос сошёл в ад и ни единого во аде не осталось». Ссылается также на слова свт. Амфилохия Иконийского: «Когда явился в ад, Он опустошил гробницы Его и разорил хранилища, все были отпущены, все побежали за Ним», говорит, что «Максим Исповедник пишет: «Веруя во Спасителя сошедшего во ад спасти мёртвых» не живых, не праведников»;
Приводит и слова свт. Иннокентия Херсонского: «сошествием Божественного Жениха во ад истощены все адова царствия». Ссылается также и на слова из богослужения Великой Субботы: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим».
Нетрудно заметить, что все эти высказывания посвящены тому, что Христос сделал для человечества во время нисхождения человеческой душою во ад в день Великой Субботы — говорится об избавлении нас от власти ада, о победе
Христа над адом и т.д. Это тексты христологические, а не эсхатологические, они о том, что уже было в прошлом, а не о том, что ждёт нас в будущем. Корректно ли слова, сказанные о схождении Христа во ад выдавать за то, что будто бы сказано о наказании после Страшного Суда?
Думается, стоит дать слово самим процитированным авторам, чтобы услышать их мнение о том, означают ли подобные выражения то, что все люди будут спасены.
Вот что говорит свт. Иоанн Златоуст: «Чем же сокрушены врата медные и стёрты вереи железные? Телом Христовым. Тогда именно в первый раз явилось тело бессмертным и разрушило владычество смерти. Впрочем, это показывает только, что Им сила смерти разрушена, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской (Мф. 9:24)? Этим дано разуметь, что и они, хотя легче, однако ж будут наказаны. И хотя они здесь уже понесли крайнее наказание, однако и это их не избавит»
А вот слова свт. Иннокентия Херсонского: «Смерть и без жала для нас ещё столь сильна, что вследствие грехов наших низводит каждого из нас во гроб. Ад и с разрушенными стенами и с упразднёнными вратами ещё продолжает снова наполняться теми, которые, оставив царский тесный путь креста, ведущий в рай, идут всю жизнь путём широким, которого последние зрят во дно адово».
Итак, сами процитированные авторы возражают против того, чтобы поэтические выражения о разрушении адских врат и самого ада понимались в смысле конечности мучений грешников и всеобщего спасения.
В православной традиции слово «ад» имеет два значения. В широком смысле оно обозначает вообще посмертное воздаяние тех, кто умер во грехе и вне Церкви, — включая то воздаяние в «озере огненном», которое они получат после воскресения и Страшного Суда. В узком смысле слово «ад» обозначает то место, где пребывают души грешников до всеобщего воскресения. До Христа в это место сходили души всех умерших без исключения. Но Спаситель вывел из ада души праведников, живших до Его пришествия, а для живущих после Его пришествия создал Церковь — Тело Своё, чтобы они уже не были под властью греха и не шли после смерти в ад. Христос сделал это ради всего человечества, чтобы у всех была такая возможность, но отнюдь не все решили воспользоваться этой возможностью. Свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету (Ин. 3:20-21). Этот ад как место для душ умерших, опустел от душ праведников две тысячи лет назад, когда Христос сходил в него, и опустеет от всех душ, когда они соединятся с телами и воскреснут для Суда Божия. Про этот ад сказано: И смерть и ад повержены в озеро огненное (Откр. 20:14). Но в следующем стихе апостол-очевидец добавляет, что и кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откр. 20:15). А там уже, как сказал Спаситель, червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9:44). Это озеро огненное также нередко называется адом в широком смысле слова, а также геенной, огнём вечным (Мф. 18:8), неугасимым (Мф. 25:41), и наказание в нём не будет иметь конца.
Вот что об этом говорят упомянутые выше святые отцы. Свт. Афанасий Великий называл учение Оригена, «проповедовавшего, что будет конец мучению и Бог простит всякий грех и людям и бесам» среди тех примеров
«нечестивой хулы», в которую можно впасть, «если в божественных Писаниях будем многое разуметь буквально».
Св. Иоанн Златоуст: «Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огонь гееннский? Христос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: огнь их не угасает, и червь не умирает (Мк. 9:45) Итак, Христос открыл, что гееннский огонь не имеет конца; и Павел утверждает, что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники муку примут, погибель вечную (2Фес. 1:9)».
«Есть много людей, которые возлагают добрые надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какою угрожают нам, и при том временна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу. Между тем я могу представить много доказательств и даже вывести из самых слов (Писания) о геенне, что она не только не слабее того, как её представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее... А что она не временна, послушай, что говорить здесь Павел о людях, не ведущих Бога и не верующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели. Итак, каким образом вечное может сделаться временным?».
Свт. Амфилохий Иконийский: «Когда приводишь в исполнение внушения диавола, тогда печалься, сокрушайся, плачь, поскольку стремишься в вечный огонь».
Прп. Ефрем Сирин: «Знайте, возлюбленные мои, что если не будем подвизаться в это краткое время, то должны будем раскаиваться и мучиться там во веки веков... Не будем нерадивы здесь, возлюбленные мои, чтобы не
раскаиваться бесконечные века, где не принесут нам пользы слёзы и воздыхания, где нет покаяния».
«Что станем делать, братья, если осуждены будем во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов), где нет надежды увидеть свет в бесконечные века? Подобно и изгнанник считает дни, ночи и годы, ожидая окончания срока, а в будущем веке осужденному должно считать не дни, не ночи, не месяцы, не годы, потому что там — беспредельные и бесконечные века».
«Какая польза человеку, если приобретет весь мир, душу же свою ввергнет в геенну неугасающую, которой нет и конца?»
Св. Епифаний Кипрский: «И тому верует святая матерь наша Церковь... что мы умрём и воскреснем с этим телом, с этою душою... что будет воскресение мёртвых, вечное осуждение, Царствие Небесное, упокоение для
праведников». И в другом месте, объясняя слова Моисея да живёт Рувим, и да не умрёт (Втор. 33:6), сказанные уже после смерти Рувима, св. Епифаний говорит, что тем самым пророк выражал пожелание о будущем: «да живёт, то есть в воскресение. Ибо он знал, что все оживут. И да не умрёт, то есть, не подвергнется смерти второй чрез осуждение и мучению вечному».
Прп. Максим Исповедник: «подвиги в добродетели… бывают виновниками для нас Царствия Небесного, как страсти и неведение — виновниками муки вечной». «Тогда… вставшим слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого всякий осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе».
Свт. Иннокентий Херсонский: «Некоторые из воскресших людей окажутся неимущими в себе жизни Божией, духа Христова... Над таковыми несчастными восгосподствует смерть вторая, и они, подобно праведным, будут облечены в тела нетленные, и на них прежняя нынешняя смерть не будет иметь никакого действия; но, не имея способности к жизни в Боге, ко пребыванию в обителях Отца Небесного, они будут удалены в ад, к духам отверженным на всю вечность. Такое бессмертие будет стократ хуже смерти, ибо вечность их будет самая злополучная. Очевидно, кто виновен будет в этой ужасной второй смерти: сами грешники. Освободиться от неё уже не будет возможности. Ибо тогда всё кончено, и нет возврата».
То же самое мы увидим, если обратимся и к прп. Иоанну Лествичнику, который писал:
«кто поистине стяжал память о вечном мучении и страшном суде… тот не возлюбит уже ничего временного… и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи». «Воспоминание о вечном огне каждый вечер да засыпает с тобою, и вместе с тобою да восстаёт». «Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце своё недуг безбожного Оригена; ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым».» [9]стр.64-72
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на слова свят. Афанасия Великого:
«Вот цитата из творений св. Афанасия Великого: «Свт. Афанасий Ве-ликий в Пасхальном послании говорит: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок и всех нас или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвел из ада». Эти слова святителя об искуплении всего рода человеческого должно понимать в том смысле, что Христос даровал человечеству возможность избавления от ада. Предоставленная человеческому роду возможность сама по себе никого не делает наследником Царства Христова в обязательном порядке и уж, конечно, вовсе не исключает вечных мучений. И святитель не упускает случая напомнить об этом. В том же Пасхальном послании, откуда Осипов берет цитату, св. Афанасий, рассуждая как о противниках Христа, так и всех тех, кто больше, чем Истину, возлюбил век сей временный, утверди¬тельно говорит о том, что все они, по причине своего противления Богу и беспорядочной любви к мирским удовольствиям, окажутся навсегда лишенными блаженной вечности и будут отвергнуты Царства Небесного. Он пишет: «... поступившие против Господа умерли, лишь краткое вре¬мя насладившись сею суетностью и чрез то лишившись вечности. Ибо и в этом заблуждались они, что не временное роскошество, но надежда на вечную жизнь имеет залог бессмертия. Многими скорбями, бедстви¬ями и страданиями шествует праведник в Царство Небесное, а когда он придет туда, откуда отбеже болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35, 10), тогда он обретет отраду, подобно Иову, здесь претерпевшему искушение, а там сделавшемуся другом Господа. Кто любит роскошь, лишь краткое время наслаждается, а затем проводит горестное житие, подобно Исаву, здесь получившему временную снедь, там же отверженному».[1]стр.39
Комментарий свящ. Николая Баринова на цитаты о сошествии Христа во ад:
«Итак, из этой статьи профессора Осипова мы видим, что нет достоверных данных о том, что Христос вывел из ада всех. Но даже если и будут найдены какие-то цитаты святых отцов, действительно говорящие о том, что Христос вывел их ада всех ветхозаветных людей, среди подавляющего большинства святых, это будет их частное мнение и, кроме того, это никак не связано с бесконечной участью людей после всеобщего Страшного Суда.» ("Зачем Христос сходил во ад?" священник Николай Баринов)
Комментарий священника Петра Михалева:
«В своей книге «Посмертная жизнь души», проф. Осипов пишет: «решительно сказано о победе Христа над адом, вечными муками и смертью в знаменитом Пасхальном слове: «Никто пусть не боится смерти; ибо освободила нас смерть Спасителя. Он истребил ее, быв объят ею; Он опустошил ад, сошедши во ад; огорчил того, который коснулся плоти Его…. «Где твое, смерти, жало; где твоя, аде, победа? Воскресе Христос, и ты низверглся еси. Воскресе Христос, и падоша демони. Воскресе Христос, и радуются ангели. Воскресе Христос, и жизнь жительствует. Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе»!. Профессор приписывает данное слово свт. Иоанну, но, мы должны заметить, что его авторство серьезно оспаривается. Важно отметить, что в данном слове нет даже намека на то, что не будет вечных мук. По жанру данное слово является не догматическим трактатом с точно расставленными акцентами и терминами, но гимном, гимном воскресению Христову. Характерным элементом гимнов является несколько поэтизированные преувеличения. Далее профессор пишет: «Контекст всей речи прозрачно ясен: слова «мертвый ни един во гробе» говорят здесь, естественно, не о воскресении лишь тела, за которым для грешников последуют бесконечные мучения, но о воскресении и духовном, открывающем человеку врата вечной жизни в Боге». В конце XIX в. свящ. М.И. Орлов, представивший филологически-сравнительный анализ данного текста пишет: «Христос восстал из гроба, и этим разрушил власть диавола, вместе с которым сами собою обратились в прах ничтожества демоны, положил начало будущему воскресению убитых диаволом через смерть. Христос Сам был убит по телу диаволом, но пробужденный от сна смерти Богом, стал первым, из временно уснувших смертным сном». Как мы видим, в данном исследовании М.И. Орлов считает фразу «ни един во гробе» пророчеством и началом, которое положено во Христе, который первым воскрес и положил путь к всеобщему воскресению. В данном исследовании также отсутствуют всякие намеки на всеобщее спасение. Подобное понимание мы встречаем у другого исследователя этого «Слова» Бронзова А.А.: «это выражение св. И. Златоуста, разумеется, следует понимать не в прямом, буквальном смысле, а в намеченном выше, где мы говорили, что телесная смерть и поныне похищает жертву за жертвой, так что один гроб за другим непрерывно опускается в землю, но – что пребывание умерших во власти смерти – лишь временное – до звука архангельской трубы, когда диавол – господин смерти – увидит, - что последователи Христовы, по своем воскрении, вступят в обладание благами вечного Божия царства; тогда в буквальном смысле не останется во гробе ни одного человека, так как воскресение коснется всех умерших, хотя дальнейшая их участь, по учению св. Церкви и неодинакова». Отсюда ясно, что ученый не видит в «Пасхальном слове» и намека о всеобщем спасении. Бронзов также считает слова про освобождение из гробов – пророчеством о будущих судьбах человечества. Об аде в «пасхальном слове» говорится, что он осмеян, упразднен и т.д. Но ад нельзя отождествлять с вечными муками. Ад – это место, муки – это состояние. Из откровения мы знаем, что «И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:14,15). Отсюда следует, что ад будет окончательно уничтожен в огне, но мучения от этого не прекратятся, а продолжатся в огне.» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда (по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр. 81-83 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
Комментарий на слова свят. Афанасия Великого, преп. Епифания Кипрского, свят. Амфилохия Иконийского, свят. Иоанна Златоуста:
В данном случае св. Афанасий, преп. Епифаний, свят. Амфилохий, свят. Иоанн говорили не о Страшном Суде и вечных муках, как пытается представить проф. Осипов, а говорили они о сошествии Христа в ад т.е совершенно на другую тему.
Св. Иоанн Златоуст действительно писал, что «ад пленен сошедшим в него Господом, упразднен, поруган, умерщвлен, низложен, связан», но если мы начнём исследование этого вопроса у св. Иоанна Златоуста то увидим, что ад не разрушен в том смысле как это хочет представить проф. Осипов.
На самом деле у св. Иоанна Златоуста в его сочинениях есть прямой ответ на вопрос: «Всех ли Христос вывел из ада?». Разумеется проф. Осипов об этом своим читателям решил не сообщать.
Св. Иоанн Златоуст писал:
«Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти - суд и наказание. Во аде же, сказано, кто исповестся Тебе (Пс. VI, 6)? Чем же сокрушены врата медные и стерты вереи железные? Телом Христовым. Тогда именно в первый раз явилось тело бессмертным и разрушило владычество смерти. Впрочем, это показывает только, что Им сила смерти разрушена, а не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его. В противном случае, если Он освободил от геенны всех прежде умерших, то почему же сказал: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской (Мф. XI, 24)? Этим дано разуметь, что и они, хотя легче, однако ж будут наказаны. И хотя они здесь уже понесли крайнее наказание, однако и это их не избавит.»
Таким образом Христос, когда сошёл в ад разрушил силу смерти, вывел праведников а грешников в том числе и содомлян, даже несмотря на их крайнее наказание здесь, оставил в аду так как «не истреблены грехи умерших прежде пришествия Его».
Причём это не единственный текст опровергающий ложь проф. Осипова в отношении св. Иоанна Златоуста.
В другом месте св. Иоанн писал:
«Прошло четыре тысячи лет, а наказание содомлян доселе остается в силе. Как велико человеколюбие Божие, так и наказание Его.»
Таким образом если Христос вывел из ада только праведников а грешников, в частности содомлян, оставил то о каком разрушении ада можно говорить?
Или, что содомляне, наказанные Богом сидят в аду, который стал небом?
Итак тезис проф. Осипова о том, что «ад, как закрытая, образно говоря, тюрьма, перестал существовать.» я опровергаю, содомляне и сейчас находятся в той тюрьме, которую проф. Осипов попытался разрушить своим богословием.
Тут я хочу разъяснить еще несколько моментов, проф. Осипов утверждает, что на Страшном Суде не Господь осудит грешников и после этого отправит их в ад а они сами не захотят быть с Богом и добровольно выберут ад. А еще проф. Осипов говорит, что при воскресении грешники смогут покаяться.
Он пишет об этом так:
«Страшным судом этот последний акт в истории человечества, открывающий и начало его вечной жизни, называется потому, что здесь при последней трубе (1Кор.15;52) каждой личностью будет принято окончательное решение – быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться «вне» Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли.»
«По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Этовозвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления – в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда истрашность Последнего суда - человек навсегда решает свою вечную участь.»
«Однако определение в сороковой день не является, по учению Церкви, последним и окончательным. Будут еще молитвы родных, друзей (см.: Лк 16, 9), мо¬литвы Церкви, будет последний, Страшный Суд. На нем великое множество людей всех времен и народов, всех верований и безверья, несомненно, во всей глубине осознает свою духовную нищету, уви¬дит непостижимую лю¬бовь Христову и в вели¬чайшем благоговении навеки преклонится перед ним — спасется!» (Проф. Осипов, «Из времени в вечность.Посмертная жизнь души» 6-е издание, изд-во Московской Патриархии, 2012 г. стр.76)
Проф. Осипов пишет: «человек навсегда решает свою вечную участь» красота, не правда ли? Вы только вдумайтесь на Суде подсудимый сам решает быть ему осужденным или помилованным.
После таких слов проф. Осипова разве можно удивляться, что он так популярен?
А вот как св. Иоанн Златоуст пишет о Страшном Суде:
«И во всех отношениях день тот будет ужасен. Соберутся, - говорит Он далее, вси языцы, то есть, весь род человеческий. И разлучит их друг от друга, якоже пастырь овец (ст. 32). Ныне не разделены, но смешаны все; а тогда будет разделение, и самое точное. Сперва Он разделяет их местами, и обнаруживает каждого; а потом и самыми наименованиями показывает внутреннее расположение каждого, называя одних козлищами, а других овцами, и показывая, что первые не приносят никакого плода, - так как от козлов не может быть ни малого плода, - а последние - обильный плод, - так как овцы приносят большую пользу тем, что дают волну, молоко, ягнят, чего вовсе не доставляет козел. Впрочем, бессловесные животные не приносят плода, или приносят его, по своей природе, а люди - по произволу. Потому те из них, которые не приносят плодов, подвергаются мукам, а приносящие плод получают венцы. Господь не прежде подвергает грешников мукам, чем рассудится с ними, почему, разместив их, и произносит обвинения.»
«Суд тот страшен, престол Судьи грозен, требования отчета исполнены ужаса, река огненная пространна.»
«Скажи мне, что с нами будет тогда, когда нас связанных, со скрежещущими зубами, поведут во тьму кромешную?»
Св. Иоанн Златоуст пишет: «требования отчета исполнены ужаса», «нас связанных, со скрежещущими зубами, поведут» что – то не очень похоже на самоопределение о котором пишет проф. Осипов.
По поводу покаяния после смерти:
Св. Иоанн писал:
«Когда отойдём туда, разсуждает св. Златоустъ, то, Если покажем и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим отъ того пользы; но сколько не будем рыдать и молить тысящекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем: напротивъ мы услышим тоже, что и оный богачъ, - что пропасть велика между нами и вами утвердися (Лук. 16, 28)… будем скрежетать зубами от страданий и мукъ нестерпимых, но никто не поможет. Будем крепко стенать, когда племень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и кроме великой пустоты.»[20]
И еще цитата:
«Нынешний плач (происходит) от добродетели, а будущий от бесполезного раскаяния, – будем же скорбеть ныне, чтобы не скорбеть тогда. Не все равно скорбеть здесь, или там: здесь ты скорбишь кратковременно, или лучше вовсе не чувствуешь скорби, зная, что скорбишь о благе; а там скорбь ужаснейшая, так как безнадежна, беспрерывна, бесконечна и вечна.»
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Когда отойдём туда, то, Если покажем и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим отъ того пользы;» таким образом покаяние после смерти пользы не приносит.
По поводу того кто будет посылать грешников в ад:
В одной из своих лекций проф. Осипов заявил:
«Не Бог же будет посылать в преисподнюю человека, что вы, разве можем мы это представить себе чтобы любовь посылала в ад, в геенну?!»
«Тогда чтож такое Православие, Бог хватает и в ад посылает, это Православие? Простите от такого Православия.»
А св. Иоанн Златоуст считает по – другому:
«Если же нам нужно много благоразумия при чтении Писания, то не будем поверхностно относиться и к этому изречению: несть Мое дати, но имже уготовася от Отца Моего (Матф. XX, 23). Эти слова не лишают Сына власти и не уменьшают Его самостоятельности, но показывают Его премудрость, великое попечение и промышление о нашем роде. А что Он имеет власть и наказывать и награждать, послушай, как об этом Он сам говорит: егда же придет Сын человеческий в славе Своей, поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю. Тогда речет Царь сущым одесную Его: придите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира: взалкахся бо и дасте Ми ясти, возжадахся и напоисте Мя. Тогда речет и сущым ошуюю его: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный Диаволу и аггелом его: взалкахся бо и не дасте Ми ястиЮ возжадахся и не напоисте Мене, странен бех и не введосте Мене (Матф. XXV, 31 - 43) Видишь ли, как совершен Его суд, как Он и награждает и наказывает, украшает венцами и подвергает казни, одних вводит в царство, других отсылает в геенну?»
И еще цитата:
«И, прежде всего прочего ему должно напомнить о том дне, об огне текущем рекой, о пламене никогда не угасающем, о померкающих лучах (солнца), о скрывающейся луне, о ниспадающих звездах, о свивающихся небесах, о колеблющихся силах (небесных), о потрясаемой со всех сторон и мятущейся земле, о страшном и непрерывном звуке труб, об ангелах, проходящих по вселенной, о тысячах предстоящих, о тмах служащих, о грядущих с самим Судьей воинствах, о сияющем пред Ним знамении, о поставляемом престоле, о раскрываемых книгах, о неприступной славе, о страшном и ужасном гласе Судьи, одних посылающи в огонь, уготованный диаволу и ангелам его, а для других затворяющего двери и после их великого подвига девства; одним из слуг Своих повелевающего связать плевелы и ввергнуть в печь, а другим - сковать некоторым ноги и связать руки, отвести их во тьму кромешнюю и предать мучительному скрежету зубов; предающего тягчайшему и жесточайшему наказанию - одного за бесстыдные только взгляды, другого за неуместный смех, иного за то, что без исследования осудил ближнего, а другого и за то, что злословил (ближнего); а что и за это положено наказание, можно слышать от самого Судьи, имеющего совершить наказание, в его словах и угрозах.»[25]
Теперь перейдём к вопросу о том, где сейчас находится Христос.
Проф. Осипов в лекции сказал: «Мы все знаем о сошествии Христа в ад, но а мы знаем, что Христос вышел оттуда куда - то, удалился и оставил ад без себя, зачем же если там теперь небо.»
Св. Иоанн писал:
«Но не предавайся унынию, услышав, что Иисус был предан; или лучше, предайся унынию и плачь горько, но не о преданном Иисусе, а о предателе Иуде, потому что преданный спас вселенную, а предавший погубил свою душу; преданный сидит ныне одесную Отца на небесах, а предавший находится ныне во аде, ожидая неизбежного наказания.»[26]
Таким образом Господь наш Иисус Христос ныне сидит одесную Отца на небесах а не находится в аду, как заявляет проф. Осипов.
Приведу свидетельство другого святого отца на эту же тему, св. Ириней Лионский писал: «три дня Он пребывал там, где находились умершие, и нисходил к ним, чтобы извлечь и спасти их» (402). В сноске № 31 св. Ириней разъясняет кого Господь вывел из ада.
Остается разобрать последний тезис проф. Осипова о том, что якобы по мнению св. Иоанна муки будут не бесконечными.
В данном случае мы имеем дело с очередным обманом со стороны проф. Осипова, механизм обмана состоит в следующем: проф. Осипов находит понравившуюся ему цитату, которую «по звучанию» можно приспособить к его учению, далее проф. Осипов меняет контекст цитаты на совершенно иной, в данном случае св. Иоанн написав: «Ибо они были поистине темными, пока не сошло туда Солнце справедливости, не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо». говорил о сошествии Христа в ад а проф. Осипов изменил контекст цитаты таким образом как будто св. Иоанн пишет о будущем воздаянии для грешников, т.е проф. Осипов осуществил подмену контекста цитаты и сделал он это с целью обмана.
Учитывая то, что проф. Осипов для обоснования своего лжеучения использует цитаты о сошествии Христа в ад, предлагаю к прочтению небольшой текст в котором выражена суть учения Церкви о сошествии Христа в ад.
Все называние Отцы верили в вечность мучений приведу соответствующие цитаты:
Св. Афанасий Великий в своём толковании на 33 псалом писал:
«(22) Смерть грешников люта – разумеет смерть душевную, за которую последуют огнь вечный, тьма кромешная, червь неусыпающий, плач и скрежет зубов, ибо грешных ожидают геенна и тьма.» (Святитель Афанасий Великий. Толкование на псалмы. – М.: Благовест, 2009, стр. 116)
На 36 псалом:
«(12). Назирает грешный праведного. Это можно понимать и о диаволе. Псалмопевец же утешает этим обидимых; ибо показывает, что беззаконный печалится и раздражается на возлюбивших жизнь спокойную, праведный же Судия посмевается его предприятию, потому что предвидит скорую его кончину.
(13). Господь же посмеется ему. Посмевается злоумышлениям грешника против праведника, зная, что назначен Им день, в который воздаст одному вечную жизнь, а другому — вечное мучение.» (Святитель Афанасий Великий. Толкование на псалмы. – М.: Благовест, 2009, стр. 126)
«23) Посему – то Господь тем и другим изрек непощадное наказание. Ибо говорит: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий. И это справедливо. Ибо отрицающий Сына кого призовет, и в ком обретет очищение? Или какой жизни, какого упокоения будет чаять себе, кто отвергся Сказавшаго: Аз есмь живот (Иоан. 14,6); и: приидите мне ко Мне все труждающиеся и обремененнии, и Аз упокои вы (Матф. 11, 28)?
Но как они понесут на себе вечное наказание, так благочестно мудрствующие о Христе, поклоняющиеся Ему и по плоти и по духу, не-незнающие, что Он есть Сын Божий, неотрицающие, что Он стал и Сыном человеческим, и равно верующие, что в начале бе Слово, и что Слово плоть бысть, без сомнения, будут вечно царствовать на небесах, по святым обетованиям самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который говорит: идут сии в муку вечную: праведницы же в живот вечный (Матф. 25, 46).» (Творения Афанасия Великаго, часть третья, издание второе исправленное и дополненное, Свято - Троицкая Сергиева Лавра, собственная типография, 1903, 23, К тому же Епископу Серапиону. Послание четвертое. О Святом Духе, стр. 91)
А вот, что св. Афанасий пишет о том есть ли выбор у грешных после смерти:
«2) При таком уповании и таком убеждении святые усугубляют сию истинную жизнь; ибо, во всяком случае, получат они и небесную радость, о каковой небрегут нечестивые, неизбежно лишая себя исходящего из нее блаженства; ибо отвержен будет нечестивый, дабы не видеть ему славы Господа. И хотя бы они услышали ко всем обращенный глас обетования: востани спяй, и воскресни от мертвых (Еф. 5, 14)! Хотя бы они воскресли и даже достигли небес, могли бы постучать и сказать: отверзи нам! все же, тем не менее, Господь укорил бы их, как таковых, которые далеки были от познания Его, говоря: не вем вас (Лк. 13, 25. 27). А св. Дух громко восклицает против них: да возвратятся грешницы во ад, еси языцы забывающии Бога (Пс. 9, 18).» (Творения Афанасия Великаго, часть третья, Свято - Троице Сергиева Лавра, 1903, Праздничные послания святаго и богоноснаго Афанасия, Седьмое послание, стр. 444 - 445)
Св. Афанасий пишет, что если бы грешники попросили Бога пустить их в Царство Небесное то Бог бы им отказал! Какая все - таки большая разница между тем Богом о котором пишет св. Афанасий Великий и тем «богом – дедом Морозом», которого проповедует проф. Осипов.
Проф. К.Е Скурат в своей работе «Наставления Великих учителей Церкви» в главе «Космологический и эсхатологический аспект сотериологии святого Афанасия Великого» писал:
«Когда данное миру время дойдёт до положенного своего предела, наступит последний день мира, страшный, великий, судный день Спасителя, в онь же хощет Он судити вселенней в правде (Деян. 17, 31). На землю второй раз сойдёт Господь и сойдёт теперь уже яве. «В первое Свое пришествие и славное богоявление молчал Он, судимый человеками, и не открывал явно Божества Своего. Во в второе же Свое пришествие приидет не скрытно, как в первое, но яве, и, как Сам Он говорит, подобно молнии, проходящей от востока и до запада» (см.: Мф. 24, 27). Яве приидет и не премолчит, но обличит грех мира» (4, 168). Не в уничижении, не в смирении будет второе пришествие Христово, но в свойственном Ему величии, в Божественной славе. Придёт Господь «не пострадать, но воздать наконец всем плод Креста Своего, то есть воскресение и нетление. И уже не судится Он, но Сам судит всех, яже кийждо с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5, 10), в то Свое пришествие, в которое добрым уготовано Царство небесное, а делавшим худое огонь вечный и тьма кромешная» (1, 262 - 263).» (Наставления Великих учителей Церкви/К.Е Скурат, Яхрома: Троицкий Собор, 2008 – стр. 285)
Проф. Скурат писал, что Христос «Как праведный и добротолюбивый Судия, Он любит и приемлет праведных, добродетельных, далек же бывает от злых, отвращается от них (2, 244, 245). «…Досадители Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 10)… Этим достаточно доказывается, - учит святой Афанасий, что – думающие и поступающие не по Евангелию, а по своим прихотям не войдут в небесные обители» (2, 76).»» (Наставления Великих учителей Церкви/К.Е Скурат, Яхрома: Троицкий Собор, 2008 – стр. 289)
Свят. Епифаний: «Итак наше воскресение в Боге; и всякий человек воскреснет, и праведный и неправедный, и неверный и верный — одни в жизнь вечную, другие на осуждение вечное.» (Творения Святаго Епифания Кипрского, гл. 69 сочинения «Об Оригене который зовется и адамантовым, - сорок четвертой и по общему порядку шестьдесят четвертой ереси» стр. 210 — 211, часть (том) третья, Москва, Типография В. Готье, на Кузнецком мосту, д. Торлецкаго. 1872.)
Свят. Епифаний: «И тому верует свята сия матерь наша Церковь, как и ей самой истинно проповедано и истинно заповедано было, что все мы умрем и воскреснем с этим телом с этою душею, со всем нашим сосудом, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал (2 Кор. 5, 10). Что воскресение мертвых, вечное осуждение, царствие небесное, упокоение для праведников, наследие верных и лик общий с ангелами, соблюдшими веру, чистоту, надежду и заповеди Господни, - что все это есть истинно, - это и проповедано и утверждено, и служит предметом веры, потому что одни воскреснут в живот вечный, а другие — в вечное осуждение, согласно написанному в евангелиях (сн. Иоан. 5, 29 и Матф. 25, 46).» (Творения Святаго Епифания Кипрскаго, самый конец сочинения «Оглавление или краткое повторение содержащагося в Панарие» стр. 404, часть (том) пятая. Творения святых Отцев в русском переводе издаваемыя при Московской Духовной Академии, Том пятдесятый. Москва. Типография М.Н Лаврова и Ко., Леонтьевский пер., собст. Дом. 1882.)
Свят. Амфилохий: «Господь вновь находит его после этого и говорит ему: Вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5:14). Видишь, возлюбленный, что из-за грехов он столько времени был связан немощью. Поэтому устремимся и мы, чтобы избавиться и от этого временного наказания и избежать вечной геенны, во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава и сила во веки веков. Аминь.» (Святитель Василий Великий. Творения в двух томах. Сибирская Благозвонница, Москва, 2009., том второй, приложение 1, святитель Амфилохий епископ Иконийский, творения, стр. 1057, Слово на преполовение Пятидесятницы)
Свят. Амфилохий: «Когда диавол не перестает часто обольщать тебя греховным помыслом, ты не печалься от сего и не ослабевай сердцем твоим. Не разбирай подробно умом своим его хитрости. Но лучше с негодованием напади на него и скажи: «Все то зло, к которому ты подстрекаешь меня, о диавол, сокрушит Господь Бог о главу твою, поскольку от тебя происходит и тебе вменится в день Суда; ибо видит Бог, откуда рождается коварство». Так скажи, не исследуя более мыслью твоею худых помышлений. Но когда приводишь в исполнение внушения диавола, тогда печалься. Сокрушайся, плачь, поскольку стремишься в вечный огонь.» (Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Беседа о покаянии, или О том, что не должно отчаиваться в спасении.-М.: Сибирская Благозвонница, 2012. - 48с., стр. 16-17)
Свят. Иоанн: «БЕСЕДА IX «Аще ли кто назидает на основании сем, злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие: когождо дело явлено будет. День бо явит, зане огнем открывается: и когождо дело, яковоже есть, огнь искусит. И егоже аще дело пребудет, еже назда, мзду примет: а егоже дело сгорит, отщетится:сам же спасется такожде, якоже огнем» (1Кор. III, 12-15).
1. Здесь представляется нам вопрос не маловажный, но касающийся предмета самого необходимого и исследуемый всеми людьми: будет ли иметь конец огонь геенский? Христос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: огнь их не угасает, и червь их не умирает (Мк. IX, 46). Вижу, что вы содрогаетесь, слыша это; но что делать? Бог повелевает непрестанно возвещать это: возвести, говорит, людем сим (Ис. LVIII, 1). Мы поставлены на служение слова, и потому нужно говорить и неприятное слушателям; хотя и вопреки желанию, а нужно. Впрочем, если хотите, это не будет для вас неприятно. Аще благое твориши, говорит (апостол), не бойся (Рим. XIII, 3). Следовательно вы можете слушать нас не только без страха, но и с удовольствием. Итак, Христос открыл, что геенский огонь не имеет конца; и Павел утверждает, что мучение будет нескончаемое, когда говорит, что грешники муку примут, погибель вечную (2 Солун. I, 9); и еще: не лстите себе: ни блудницы, ни прелюбодеи, ни малакии царствия Божия не наследят (1Кор. VI, 9, 10). И к евреям он говорит: мир имейте, и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр. XII, 14). Также Христос на слова: именем твоим силы многи сотворихом, скажет: отыдите от Мене делающии беззаконие: Не веем вас (Мф. VII, 22, 23). И девы, для которых затворились двери, уже не могли войти; и о тех, которые не питали Его, Он говорит: идут в муку вечную (Мф. XXV, 46). Не говори мне: где же справедливость, если мучение не будет иметь конца? Когда Бог делает что-либо, повинуйся Его определениям и не подчиняй их умствованиям человеческим.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято–Успенская Почаевская Лавра,2005 г., том 10, Беседа 9 на 1 Послание к Коринфянам, стр. 87)
Свят. Иоанн: «Как люди, делающие добрые дела, воскреснут в жизнь вечную, так люди, дерзающие на дела злые, воскреснут для наказания вечного и бесконечного.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах,Свято–Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 8, Беседа 6 на "Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн" (Ин. 1:6), стр. 55)
Свят. Иоанн: «БЕСЕДА III Иже муку примут, погибель вечную от лица Господня, и от славы крепости его, егда придет прославитися во святых своих, и дивен бытии во всех веровавших (2 Сол. I, 9,10).
1. Есть много людей, которые возлагают добрые надежды не на то, что они воздерживаются от грехов, а на то, что полагают, будто геенна не так страшна, как говорят о ней, но слабее той, какой угрожают нам, и при том временна, а не вечна, и много умствуют по этому поводу. Между тем я могу представить много доказательств и даже вывести из самых слов (Писания) о геенне, что она не только не слабее того, как ее представляют в угрозах, а еще гораздо ужаснее. Впрочем теперь я не буду заводить об этом речи. Довольно и того опасения, какое возбуждают в нас одни слова (о геенне), если мы даже не будем раскрывать их смысла. А что она не временна, послушай, что говорит здесь Павел о людях, не ведущих Бога и не верующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели. Итак, каким образом вечное может соделаться временным?»
(Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 11, БЕСЕДА 3 на 2 Фес. 1:9-10, стр. 607 - 608)
Свят. Иоанн: «Подлинно, и не совершение добродетели подвергает наказанию, а не только совершение пороков. И те, которые не напитали алчущего, не напоили жаждущего и не одели нагого, – они не хищничали, не предавались любостяжанию, не брали чужого; но так как они не творили милостыни, то предаются за это наказанию вечному и мучению бесконечному.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 5, БЕСЕДА НА ПСАЛОМ 4, стр. 27)
Свят. Иоанн: «Что пользы в удовольствии, если оно рождает червей, если подвергает предающегося ему непрестанному страху, вечному мучению? Не гораздо ли лучше, немного воздержав силу своих помыслов, сподобиться вечной радости, нежели за малое удовлетворение порочных пожеланий мучиться бесконечно?» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 5, книга 1, БЕСЕДА НА ПСАЛОМ 43, стр. 187)
Свят. Иоанн: «Что там, действительно, не будет освобождения от наказания, послушай, как об этом говорит сам Христос: червь их не умирает, и огнь не угасает (Mар. IX, 44). И еще: пойдут одни в жизнь вечную, а другие в муку вечную (Mф. XXV, 46). Итак, если будет жизнь вечная, то и наказание вечное.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 9, БЕСЕДА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ к Римл. 14:1-2, стр. 834)
Свят. Иоанн: «Но не одно только приятное есть тень, а также и прискорбное, как-то: и смерть, и бедность, и болезнь, и тому подобное. Что же постоянно как из приятного, так и из прискорбного? Вечное царствие и нескончаемое мучение, потому что ни червь не умрет, ни огонь не угаснет, и праведники воскреснут в жизнь вечную, а грешники в муку вечную. Итак, чтобы нам избежать нескончаемого мучения, а наследовать вечное царствие, – оставив тень, со всей ревностью обратимся к предметам действительным. Таким образом достигнем царствия небесного, которого и да сподобимся все мы благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава с Отцом и Святым Духом ныне и присно, и во веки веков. Аминь).» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 10, БЕСЕДА ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТАЯ на 2 Кор.13:1, стр. 748 - 749)
Свят. Иоанн: «Нынешний плач (происходит) от добродетели, а будущий от бесполезного раскаяния, – будем же скорбеть ныне, чтобы не скорбеть тогда. Не все равно скорбеть здесь, или там: здесь ты скорбишь кратковременно, или лучше вовсе не чувствуешь скорби, зная, что скорбишь о благе; а там скорбь ужаснейшая, так как безнадежна, беспрерывна, бесконечна и вечна.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 11, БЕСЕДА 13 на Фил. 3:18-21, стр. 349)
Свят. Иоанн: «Когда же душа получит нетленное и неразрушимое тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность. Здесь не может быть того и другого вместе, то есть, жестокости и продолжительности мучений, но одно другому противится по причине тленности тела и неспособности одновременно переносить то и другое; а когда, наконец, наступит нетление, это сопротивление прекратится и оба эти страшилища с великой силой будут обнимать нас в бесконечность. Посему не будем рассуждать ныне так, будто чрезмерность мучений истощит нашу душу: ибо в то время и тело не может истощиться, но будет вместе с душой мучиться вечно, и никакого конца не будет.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 1, К ФЕОДОРУ ПАДШЕМУ, УВЕЩАНИЕ 1-е, стр. 112-113)
То, что Святые Отцы на которых ссылается Алексей Ильич учат о вечности мучений не смущает уважаемого профессора, он считает, что из их слов о сошествии Христа во ад следует, что Христос в будущем всех спасет из ада: «все высказывания святых Отцов, говорящие о спасении прежде живших грешников при сошествии Христа в ад, прямо относятся и к участи всех тех, кто воскреснет на Последний суд.» (О нашем официальном богословии (по поводу неофициального Заключения СББК). Стр.6)
«Святитель Иоанн Златоуст, говоря об адовых темницах, следующим образом раскрывает эту мысль: «Ибо они были поистине темными, пока не сошло туда Солнце справедливости, не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо». Эта неоднократно повторяемая первосвятителем Константинопольским мысль о возможности спасения всех обитателей ада, явилась поводом для ложного обвинения святителя Иоанна в оригенизме его противником архиепископом Александрийским Феофилом на «Соборе под Дубом» (403). Однако в учении святителя не содержится никаких оригеновских идей ни о круговращении бытия Вселенной, ни о предсуществовании душ, но утверждается великая истина — полная и окончательная победа над злом Христа, сделавшего ад небом.» [2] стр.149
Комментарий на слова свят. Иоанна Златоуста:
Проф. Осипов обосновывает идею всеобщего спасения (апокатастасиса) цитатами из творений ряда Святых Отцов в том числе он цитирует свят. Иоанна Златоуста, например:
«Святитель Иоанн Златоуст, говоря об адовых темницах, следующим образом раскрывает эту мысль: «Ибо они были поистине темными, пока не сошло туда Солнце справедливости, не осветило и не сделало ад небом. Ибо где Христос, там и небо»» [2] стр.149
Проф. Осипов противопоставляет уничтожение ада и вечные муки, если Златоуст учит об уничтожении ада то не может учить о вечных муках:
«Интересно отметить, что некоторые святые в разных случаях говорят то о полном уничтожении ада, то о вечных муках грешников. Очевидно, это было вызвано соображениями духовной пользы конкретных слушателей.» [2]стр.151
«Свт. Иоанн Златоуст, говоривший, что сошествие Христа сделало ад небом, в другом месте проповедовал: «Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием, не к славе, но чтобы иметь всегдашнего спутника тамошнего - мучения»» [2]стр.151
Если проф. Осипов считает, что слова Златоуста надо понимать строго буквально то возникает вопрос почему мы рождаемся и живём на земле а не сразу на небе? Христос ведь был не только в аду, но и на земле жил и значит исходя из буквального понимания слов «где Христос, там и небо» земля должна была стать небом, однако этого не произошло.
В качестве дополнительного аргумента в пользу того, что у свят. Иоанна есть мысли о всеобщем спасении проф. Осипов ссылается на тот факт, что святого отца обвинял в оригенизме так называемый «Собор под дубом»:
«Эта неоднократно повторяемая первосвятителем Константинопольским мысль о возможности спасения всех обитателей ада, явилась поводом для ложного обвинения свт. Иоанна в оригенизме его противником архиепископом Александрийским Феофилом на «соборе под Дубом» (403 г.). Однако в учении Святителя не содержится никаких оригеновских идей ни о круговращении бытия вселенной, ни о предсуществовании душ, но утверждается великая истина – полная и окончательная победа над злом Христа, сделавшего ад небом.» [2]стр.149
Всеобщее спасение это наверное самое известное еретическое мнение Оригена и мы когда слышим об оригенизме то ассоциируем его именно с идеей апокатастасиса.
Этой устоявшейся ассоциацией и пользуется проф. Осипов, если пишут, что еп. Феофил обвинял Златоуста в оригенизме значит тот высказывал мысли о всеобщем спасении, сюда же присовокупляется цитата о сошествии Христа во ад, которую проф. Осипов связывает с апокатастасисом и завершается это утверждением, что именно эти мысли Златоуста стали поводом для обвинения его в оригенизме. При этом Осипов оговаривает, что есть апокатастасис православный а есть оригеновский, но еп.Феофил по своему невежеству их отождествляет и возводит ложные обвинения против Златоуста.
С чего началась история с судом против Златоуста?
У александрийского еп. Феофила произошел конфликт с пресв. Исидором, тот сбежал в Нитрийскую пустынь «к четырем знаменитым монахам, известным за свой высокий рост <длинные братья>: Диоскору, Евсевию, Евфимию, Аммонию» (Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских соборов: история богословской мысли.-М.: Поколение, 2007. Стр.207) вместе с которыми раньше подвизался(Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010.стр.167). Из-за Исидора нитрийские монахи нажили себе врага в лице еп. Феофила(Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007. стр.399 «По словам В. В. Болотова, необузданный гнев Феофила, решившего выместить на них свою злобу, вызвало то, что «длинные братья» приютили у себя опального Исидора.»), который устроил на них гонения обвинив в оригенизме.
В чем же состоял их оригенизм? Оказывается монахов обвиняли в оригенизме из-за того, что они отвергали антропоморфное представление о Боге.
Вот как об этой ситуации пишет прот. Владислав Цыпин:
«История превращения Феофила из почитателя Оригена, которым он был некогда, в заядлого антиоригениста началась с конфликта между ним и монахами Нитрийской пустыни, которых он справедливо осуждал за антропоморфизм – одной из причин этого заблуждения было элементарное невежество. Преподобный Иоанн Кассиан писал, что один из египетских монахов, когда ему объяснили, что нельзя Богу усваивать человеческие качества, следуя буквальному пониманию библейских мест, где говорится, например, о руках или стопах Творца, хотя и согласился с основательностью доводов своих наставников, но при этом «со скорбью сказал, что у него «отняли Бога» и он теперь не знает, как ему молиться»
В пасхальном послании 399 года Феофил обличал антропоморфистов, но, когда задетые этими обличениями нитрийские монахи, вооружившись дубинами, пришли в Александрию к резиденции своего епископа, тот порядком напугался. Ему с трудом удалось успокоить ревнителей, сказав им: «Отцы, я смотрю на вас как на образ Божий», но впредь он решил их уже не озлоблять. Между тем не все монахи Нитрийской пустыни пребывали в столь глубоком невежестве – и несогласных с ними невежды, представлявшие Бога в телесном виде, обвинили в оригенизме. Впрочем, среди нитрийских монахов был и действительный оригенист Евагрий, выходец из Понта, с которым сблизился переселившийся в Египет из родной ему Галатии Палладий, автор знаменитого патерика под названием «Лавсаик». Но в глазах простодушных антропоморфистов, в основном имевших коптское происхождение, все, кто не разделял их заблуждений, уже по одному этому оказывались оригенистами. И вот Феофил, чтобы угодить способным на бунт неспокойным пустынникам, в 400 году открыл войну против наследия Оригена и оригенистов.
Среди нитрийских монахов было четверо «долгих братьев», прозванных так за свой высокий рост: Диоскор, Евсевий, Евфимий и Аммоний. Они не разделяли антропоморфистских заблуждений и у своих оппонентов прослыли оригенистами. Феофил ценил их за просвещенность и хиротонисал Диоскора во епископа Гермопольского, а Евсевия и Евфимия – в пресвитеров, а вот Аммоний, верный старой монашеской традиции уклоняться от священства, предпочел урезать себе ухо и угрожал лишить себя языка, чтобы только избежать рукоположения, чем вызвал неприязнь со стороны своего властного епископа.
Открыв кампанию искоренения оригеновской ереси, Феофил добился у местного префекта распоряжения о высылке «долгих братьев» из Нитрийской пустыни. И, по словам А.В. Карташева, «не откладывая, самолично отправился целым вооруженным походом в Нитрию. С ним были и епископы, и полицейские чины, служки и толпа уличных бродяг-громил. В самой Нитрии с ними соединилось большинство монахов-антропоморфистов… Но Диоскор, как подобает скромному епископу, встретил своего патриарха-папу с честью. Окружавшие Диоскора монахи несли в руках пальмовые ветви. Но паче меры взвинченный Феофил решил, что это стратегический обман, что надо начать превентивный бой. Раздалась команда, крики, над головами замелькали дубины. Диоскор и его монахи были обращены в бегство. Диоскор вбежал в церковь и сел на архиерейскую кафедру, но рабы Феофила схватили его за руки. Феофил скомандовал конец боя и тут же открыл епископский собор, на котором было осуждено все учение Диоскора… Кельи «братьев долгих» были разгромлены и сожжены вместе с книгами»( прот. Владислав Цыпин «Церковь в эпоху святителя Иоанна Златоуста и блаженного Августина» http://www.pravoslavie.ru/49552.html
Смотри так же:
Попов И.В. «св. Иоанн Златоуст и его враги» Богословский вестник 1907, III, номер 12 стр. 852, 854;
Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007. стр.25
«О так называемых оригенистах Созомен говорит следующее: «Они следуют мнению Оригена и порицают тех, которые признают Бога человекообразным»)
Еп. Феофил в 399-400 годах созывает поместный собор против Оригена на котором «преимущественно осуждается учение о предсуществовании душ и их предмирном падении» (А.И.Сидоров «Творения аввы Евагрия» «Мартис» 1994г. стр.40
Смотри так же: Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007. стр.400)
Нигде я не нашел указаний, что монахи обвиненные еп. Феофилом исповедовали что-то такое.
Гонимые еп. Феофилом монахи «в количестве пятидесяти человек»( Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских соборов: история богословской мысли.-М.: Поколение, 2007. Стр.208 Смотри так же: А.И.Сидоров «Творения аввы Евагрия» «Мартис» 1994г. стр.40; Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010. стр.167) прибыли в Константинополь и попросили защиты у Златоуста, свят. Иоанн в письме к еп. Феофилу попросил чтобы он «возвратил им общение, так как они право мыслят о Боге»( Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007. стр.403 Смотри так же: А.И.Сидоров «Творения аввы Евагрия» «Мартис» 1994г. стр.41) на что получил жёсткий ответ о том, что не должен вмешиваться в дела чужих епархий.(Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010.стр.168)
Златоуст до разрешения спора с еп. Феофилом «не принял в церковное общение»(Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских соборов: история богословской мысли.-М.: Поколение, 2007. Стр.208 Смотри так же: Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007. стр.85; Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010.стр.167) монахов обвиненных в ереси, но тем не менее еп. Феофил его в этом обвинил.(Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010.стр.168 «Затем еп. Феофил вновь обратился к свят. Епифанию Кипрскому, сообщив ему, что И.З. принял в евхаристическое общение оригенистов – Длинных братьев т.е., очевидно, разделяет их ересь.» Смотри так же: Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007. стр.402, 499)
Ссылаясь на то, что Златоуст «вводит оригенизм»( Болотов В.В. История Церкви в период Вселенских соборов: история богословской мысли.-М.: Поколение, 2007. Стр.213) еп. Феофил смог против него заручиться поддержкой свят. Епифания Кипрского.
Впоследствии «свят. Епифаний встретился с нитрийскими монахами и из беседы с ними пришел к выводу, что они не являются еретиками а были оклеветаны»(Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010.стр.168)
Кстати впоследствии сам еп. Феофил на «соборе под дубом» примирился с монахами которых он обвинял в ереси причем о сочинениях Оригена он при этом не вспоминал:
«Но в эти заседания он не упоминал о сочинениях Оригена, а только призывал скитских монахов к покаянию, обещая не помнить и не делать им зла. Между тем приверженцы Феофила кричали и побуждали их просить прощения, а сами показывали вид, будто ходатайствуют за них пред Собором. Монахи приведены были в смущение и, думая, что им следует это сделать в собрании многих епископов, когда такой обычай они сохраняли даже в случае претерпеваемой ими обиды, – сказали: прости. После сего Феофил охотно примирился с ними и снова принял их в общение. Этим и кончилось исследование об обидах скитским монахам.»( Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007. стр.441, 466 Смотри так же: Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010.стр.170)
Собор, который судил Златоуста не обвинял его в исповедании ереси(Сократ Схоластик. Церковная история.-М.:Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН).1996. стр.346. Комментарий Кривушина И.В.: «На соборе Иоанна обвинили во всевозможных грехах от обжорства до незаконной продажи церковной собственности, правда никто не посмел обвинить его в ереси.»), но обвинял его в том, что он принял у себя монахов которых еп. Феофил обвинял в оригенизме.(Древние жития свят. Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.М.: «Паломник», Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, ИМЛИ РАН. 2007.стр.464 «Златоуст был обвинения в сочувствии еретикам-оригенистам» Стр.519 «15. Что он принял оригенистов, а находящихся в общении с Церковью, прибывших с рекомендациями и ввергнутых в тюрьму, не освободил и даже не посетил умерших там») Так же надо сказать, что этот собор выдвигал против Златоуста много обвинений(Православная энциклопедия. Том 24. Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Москва.2010.стр.171 «Формально обвинения против И.З. принадлежали 2 лицам: диакону И.З. Иоанну (29 обвинений) и Мон. Исаакию (17 обвинений)».), помощь еретикам это только одно из них.
Таким образом аргумент проф. Осипова является ложным по следующим основаниям:
1)«гостеприимство, оказанное константинопольским предстоятелем (нитрийским монахам ред. Артем Рыжов) послужило поводом для Феофила обвинить свят. Иоанна Златоуста в симпатиях к оригенизму»( А.И.Сидоров «Творения аввы Евагрия» «Мартис» 1994г. стр.41) а вовсе не то, что утверждает проф. Осипов.
2) Обвинения еп. Феофила против монахов никак не были связаны с учением о сошествии Христа во ад или всеобщем спасении а были вызваны их отрицанием антропоморфного исповедания в отношении Бога.
««Не для того милосердный Владыка сотво¬рил разумные существа, чтобы безжалостно подверг¬нуть их нескончаемой скорби – тех, о ком Он знал прежде их создания, во что они превратятся после сотворения, и которых Он всё-таки сотворил». Подобную мысль высказывал ранее и святитель Иоанн Златоуст: «Потому Он [Бог] и уготовал геенну, что Он – благ».
Поразительный ответ на сложнейший вопрос эсхатологии!
Геенна, оказывается, уготована Богом не для бесконечных мучений человека, а является последним промыслительным средством его спасения! О том же с большой силой говорит и целый ряд других святых отцов (см. далее).» [6]стр.99
Комментарий свящ. Петра Михалева:
«Теперь перед нами встают вопросы: кто уготовал геенну, если это сделал Бог, то в чем ее благость и добровольно ли человек выбирает геенну или нет. В книге «Посмертная жизнь души» профессор МДАиС А.И. Осипов, цитируя свт. Иоанна Златоуста, отвечает на данные вопросы так: «“Потому Он [Бог] и уготовал геенну, что Он – благ”. Здесь та мысль, что поскольку для злого существа невыносимо пребывание с Богом, то Господь по Своей благости дает ему возможность быть вне Себя во «тьме внешней» (Мф. 8:12). То есть Бог, до конца сохраняя неприкосновенной свободу разумной твари, проявляет свою благость по отношению к ней даже тем, что предоставляет ей в самой вечности находиться там, где она может и хочет быть». Мы видим, что по мысли А.И. Осипова, геенна, после Страшного суда является добровольным местом выбора, где грешники могут укрыться от Бога. Геенна словно место укрытия от всевидящего ока Божия, где грешники продолжают жить своей грешной жизнью.
Действительно, в творениях свт. Иоанна Златоуста встречается мысль о том, что именно Бог уготовал геенну, но благость геенны свт. Иоанн видит в превентивном устрашении: «Он для того уготовал и самую геенну, чтобы страх мучений и тяжесть наказания направляли нас к царству». Мы не видим здесь мысли о благе геенны как укрытия, напротив вся ее благость кончается со смертью человека. Но Бог от этого не перестает быть благим, так как все что зависит от Его благости, Он делает для каждого человека: «Бог, будучи бесстрастен, благотворит ли, наказывает ли, - одинаково благ: и угроза геенной доказывает Его благость не меньше, чем и обещание царствия. Как это? Объясню. Если бы Он не грозил геенной, если бы не приготовил наказания, многие не получили бы царствия. Многих не столько обещание благ склоняет к добродетели, сколько угроза несчастьем, внушая страх, заставляет и побуждает заботиться о душе. Таким образом, хотя геенна и противоположна царствию небесному, но то и другое ведет к одному концу, - спасению человеческому: это (царствие) привлекает к себе, а та (геенна) понуждает идти к нему же, и страхом исправляет нерадивых». Таким образом, геенна, а вернее страх перед ней, открывает второй путь шествия к Царствию Божию. Здесь как и у отцов-каппадокийцев прослеживается учение о трех духовных состояних возможного восхождения к Богу. Итак, цель устрашения геенной в том, чтобы избежать самой геенны. Цель единственная – покаяние: «царство прекрасно призывает, геенна же с пользой устрашает. И угрожает Бог геенной не для того, чтобы ввергнуть в геенну, но чтобы освободить от геенны, а если бы он хотел наказать, то не угрожал бы, побуждая тем быть осторожнее, чтобы нам избежать того, чем угрожается. Он грозит наказанием, чтобы мы избежали наказания на опыте; устрашает на словах, чтобы не наказывать на деле. … кто же убежден в будущем суде, имеет пред глазами то страшное судилище, неумолимый отчет и непреоборимый приговор, тот всеми способами будет стараться преуспевать в целомудрии, скромности и других добродетелях, и избегать неумеренности, строптивости и всяких других пороков. Подлинно, не столько слово сможет сделать, сколько делает страх, - именно страх геенны приносит нам венец царства». В этом суть ответа на вопрос, для чего Бог попускает совершаться злу, существовать геенне, быть диаволу и ангелам его. Воспоминание о геенне как громкий сигнал предостерегает нас от бесконечных мук, но, опять же, необходимо подчеркнуть, что благость геенны кончается со смертью человека. После смерти, никакой благости от геенны ждать не приходится. Свободный выбор и волеизъявление нам предоставляются пока мы не умерли, после смерти мы не можем свободно выбрать. Сам Господь, рассказывая притчу о Страшном суде, говорит, что грешники, отсылаемые в муку вечную, просят не отсылать их туда, говоря: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7:22). Сама мысль о добровольном самоопределении после смерти, нивелирует понятие о Страшном Суде. Ведь какой может быть суд, если преступник добровольно может выбрать тюрьму или свободу? В творениях свт. Иоанна Златоуста мы находим слова: «В геенну Он посылает против воли, а в царствие призывает добровольно; в огонь ведет связанных и плачущих, а к бесчисленным благам – не так: самые блага не были бы вожделенны, если бы они по свойству своему не были таковы, чтобы к ним стремились добровольно и по сознанию великого их достоинства». Суммируя все вышеприведенные мысли, становится очевидным, что проф. А. И. Осипов благость и добровольность геенны видит совершенно в ином ключе, чем св. Иоанн Златоуст. А подобная трактовка текстов Св. Отца в конечном итоге искажает учение о домостроительстве Божьем.» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда
(по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр. 87-89 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
Комментарий на слова свят. Иоанна Златоуста:
Означают ли слова свят. Иоанна Златоуста, что геенна предназначена Богом не для бесконечных мучений а для спасения? Давайте проанализируем текст свят. Иоанна:
«Итак, предложен был вопрос: как же (Бог) благ, как человеколюбив, если Он наказывает? Мы отложили речь об этом, чтобы не обременить ва-шего внимания множеством (предметов). Вот, теперь отдадим этот додг и покажем, как Бог и наказывая остается благим. Эти слова могут быть у нас направлены и против еретиков, – потому слушайте внимательно.»(Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т.XI. Кн. 2. СПб. 1905. С.903)
«Он сотворил нас, не имея в нас нужды. Он сотворил небо, землю, море и все существующее для нас. Не есть ли это, скажи мне, дело Его благости? Много можно было бы сказать об этом, но для краткости скажем, что Он «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). Ужели это не дело бла¬гости? Нет, скажешь. Так некогда спросил я одного маркионита: ужели это не дело благости? Он отвечал мне: если бы Бог не требовал отчета за грехи, то это было бы делом благости; а так как Он требует отчета, то – не дело благости.»(Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т.XI. Кн. 2. СПб. 1905. С.904.)
«Я решительно доказываю, что, если бы Бог не требовал отчета, то Он не был бы благ; а так как Он требует отчета, то – благ. В самом деле, скажи мне, если бы Он не требовал от нас отчета, то могла ли бы продолжаться жизнь человеческая? Не обратились ли бы мы в диких зверей? Если и теперь, когда тяготеет над нами страх суда и наказания, мы превзошли рыб, пожирая друг друга, взяли перевес над львами и волками, грабя друг друга, то какого смятения и расстройства не исполнилась бы жизнь наша, если бы Он не требовал от нас отчета и мы были бы убеждены в этом?»(Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т.XI. Кн. 2. СПб. 1905. С.904.)
«если бы у кого-нибудь из вас, спрашивающих об этом, были рабы, и я объявил бы им, что, сколько бы они ни про¬тивились власти господ, хотя бы наносили им оскорбления действием, хотя бы расхитили все их имущество, хотя бы все поставили вверх дном, и обращались с ними, как враги, (господа) не будут угрожать им, не будут наказывать, не будут мучить и даже не огорчать их неприятным словом, – то, как вы думаете, было ли бы это делом благости? Я, напротив, полагаю, что было бы делом крайней жестокости – предавать на поругание не только жену и детей таким неуместным снисхождением, но еще прежде того допускать до погибели самих виновных. Они ведь сделаются и пьяницами, и развратниками, и бесстыдными, и наглыми, и бессмысленнейшими всех зверей. Это ли, скажи мне, дело благости, чтобы попирать благородство души и губить их и друг друга? Видишь ли, что самое требование отчета есть дело великой благости? Но что я говорю о слугах, которые слишком склонны к этим порокам? Если бы кто, имея сыновей, позволил им делать все и не наказывал их, то, скажи мне, кого они не сделались бы хуже? Итак, если между людьми наказание есть дело благости, а безнаказанность – жестокости, то ужели не так у Бога? Следовательно, потому Он и уготовал геенну, что Он – благ. Хотите ли, я покажу вам благость Божию и с другой стороны? Кроме всего сказанного, (страх наказания) не позволяет и добрым сделаться злыми.»(Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т.XI. Кн. 2. СПб. 1905. С.904-905.)
Свят. Иоанн Златоуст говоря "потому Он и уготовал геенну, что Он - благ" имеет ввиду, что страх наказания геенной мешает нам грешить, заставляет нас задумываться а вовсе не то, что геенна будет не бесконечной. Мало того в этой же беседе свят. Иоанн называет мысль о спасении всех - напрасным обольщением:
«Где же, скажешь, человеколюбие Божие, если Он не хочет спасать злых? Часто и от многих я слышу, что (Бог) человеколюбив и непременно спасет всех. Не станем обольщать себя напрасно.»(Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т.XI. Кн. 2. СПб. 1905. С.903)
«Даже (выдел. А.Р) святитель Игнатий (Брянчанинов), который выска-зывал решительное убеждение о возможности спасения только в Православии, писал: «Лишенные славы христианства, не лишены другой славы, полученной при созда¬нии: они — образ Божий. Понятно, что (подчерк. А.Р) Святитель не мог говорить о славе вечных мук ада.» [2] стр.150
«Свт. Игнатий (Брянчанинов), который высказывал убеждение, что «…язычники, магометане и прочие лица, принадлежащие ложным религиям, составляют отселе достояние ада и лишены всякой надежды спасения», писал в то же время: «Лишённые славы христианства, не лишены другой славы, полученной при создании: они — образ Божий». Но о какой можно говорить славе тех, которые находятся в вечных муках ада?» [4]стр.98-99
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на слова свят. Игнатия Брянчанинова:
«Вот выписка из творений свт. Игнатия Брянчанинова: «Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при созда¬нии: они — образ Божий». Осипов трактует эти слова так, что иновер¬ные, лишенные славы христианства, будут иметь какую-то иную славу в блаженной вечности. Но такое понимание — не что иное, как обычная для Осипова подтасовка. Эти строки взяты из 1-го тома творений свя¬тителя, из той ее главы, которая называется «О любви к ближнему». В ней св. Игнатий убеждает своего читателя всячески возгревать в себе любовь к ближнему. «И слепому, и прокаженному, и поврежденному рас¬судком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику,— пишет святитель, — окажи почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтобы тебе не иметь не¬достатка в любви». Люби всех, увещает святитель, даже тех, кто не при¬надлежит Церкви Христовой. Каждый человек, независимо от своих верований, образа мыслей и поведения, являет собой образ Божий — вот в чем заключается неискаженная мысль святителя. «Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они — образ Божий». Ни о какой загробной славе грешников или ино¬верных тут вообще нет речи. Здесь выставляется только довод в пользу того, что христианин должен любить всякого человека.» [1] стр.39
Комментарий С.М. Масленникова (приводится в сокращении, полный текст есть в распоряжении А.Рыжова):
«А вот, что Алексей Ильич какую цитату взял из свят. Игнатия Брянчанинова здесь она ну тоже один из показателей того как он работает вообще, принцип его работы я уже объяснял вначале, что это за принцип выдергивание из другой темы чего-то похожего на то, что нам нравится и то, что нам надо и абсолютное нежелание и неспособность найти ту тему где это конкретно объясняется причем у свят. Игнатия чего выдергивать из других то статьей у него есть целая книга в определенном сборнике это третий том и в третьем томе слово о смерти ну всё ясно четко вот это вот сказано и если опять Алексей Ильич хочет нас убедить ну свят. Игнатий сам колебался он не знал он точно не знал поэтому говорил и так и так вот же его версия, начинают обличать он говорит дак они и так и так говорили ну это же безумие так нельзя оскорблять святых, никогда святые не говорили и так и так в вопросах догматических основных вероучительных вопросах они говорили однозначно. Если Алексей Ильич находит что-то противоположное истине в творениях святых отцов то это просто ему кажется, что оно противоположно он просто выдернутым словам пытается предать тот смысл, который хочется самому Алексею Ильичу вот метод я уж не знаю, который раз еще раз высказываю как к этому надо относиться ну это любыми скверными словами можно называть этот метод, просто не стоит их все повторять если в самом таком корректном плане сказать что это антинаучный метод, богословие как наука им подвергнуто полному презрению вообще это вакханалия какая-то научная вакханалия то есть не научная антинаучная вакханалия. Никогда в научном мире не принимали таких невероятных вещей когда кто-то пытается нарушая все принципы, правила, законы презирая все аксиомы там отвергая все доказанные теоремы бах выдвинуть какую-то свою идею ну это просто безумие. Итак свят. Игнатия опять берет к себе в кампанию проповедников апокатастасиса и вот такие вот слова приводит его «Свт. Игнатий (Брянчанинов), который высказывал убеждение, (здесь он признает сейчас, что он признает все-таки вечность мук да) высказывал убеждение, что «…язычники, магометане и прочие лица, принадлежащие ложным религиям, составляют отселе достояние ада и лишены всякой надежды спасения», писал в то же время (вот видите Алексей Ильич не против нам и правду сказать ну свят. Игнатий же писал так ну пожалуйста я вам сам говорю, что он писал так, но в тоже время он писал и иначе вот у него как получается) слова свят. Игнатия «Лишённые славы христианства, не лишены другой славы, полученной при создании: они — образ Божий». Значит вот он выдергивает эти слова из определенной статьи потом скажем из какой и говорит ну вот же, хотя он и говорит, что муки будут вечные из другой стороны говорит, что образ Божий слава слава в человеке в любом творении есть в крещеных христианах еще есть образ Христа в крещении Христос входит в человека человек облекается во Христа вот какими высокими словами говорили святые, но при этом он говорит, что даже некрещеные в них ведь есть образ Божий вот же свят. Игнатий говорит они не лишены этой славы образа Божьего и дальше делает Алексея Ильич уже свой вывод «Но о какой можно говорить славе тех, которые находятся в вечных муках ада?»
Вот это так сказать перевернул вот это удивил вот это поставил всех в шок ну если свят. Игнатий говорит, что есть слава образа Божьего ну как же этот образ Божий может вечно там мучаться в аду какая там слава значит он не может вечно мучаться в аду значит спасется потом значит будет апокатастасис вот вся логика примитивность логики Алексея Ильича Осипова, значит если уж вы признали, что каждый человек это образ Божий а это слава то не может там слава погибать всегда в вечности и страдать, эта слава должна быть восстановлена вот логика, логика, которой он пытается доказать всеобщность спасения апокатастасис. Ну давайте теперь попробуем разобраться логично ли так рассуждать или здесь перевертыш просто напросто обыкновенный перевертыш традиционный для Алексея Ильича Осипова. Значит во-первых давайте вспомним слава христианства это крещеные христиане все образы Божьи люди так да христиане это крещеные получившие славу Христа и в дальнейшем должны в труде своем несении своего креста в движении по тесному узкому пути уподобиться Христу то есть развить в себе эту славу в крещении получив как бы только начаток потенциальную готовность для этого. А другая слава образ Божий он во всех людях, но этот образ Божий может находиться в состоянии его чистоты через уподобление Христу как это бывает у христиан настоящих не по названию, которые крестились и всё забыли и только хуже потом стали а у настоящих христиан, которые живут по евангельским заповедям если же образ Божий не очищается в человеке через уподобление Христу то тогда происходит дальнейшее или сохранение этого обезображенного образа Божиего растленного как говорят святые отцы … Если мы не позаботились здесь на земле то полученную от творца славу образа Его творца мы растлили и какое же там может быть ожидание, что этот образ Божий растленный нами самими с чего он когда вот взял опять святым стал очистился без борьбы если здесь человек на земле человек этого не достиг то там у него уже нет возможности
что-либо изменить там воздаяние вот так свят. Игнатий во всех своих трудах объясняет вот эти вещи вот Алексей Ильич полностью выкидывает все аскетические творения свят. Игнатия заставляет нас упереться в одно это выражение слава же образа Божия ну он говорит да вот эта вот слава должна будет там снова воссиять и человек там должен восстановиться. Так откуда взяты эти строки, которые приводит Алексей Ильич они взяты из первого тома творений святителя а глава называется «О любви к ближним» вот обратим внимание еще раз подчеркиваю метод которым работает богослов Осипов профессор значит он берет нужные ему цитаты из тех статей, которые не касаются конкретной темы темы покаяния темы спасения темы вечности вот пожалуйста статья о любви к ближнему вот это же понятно даже по названию, что здесь будет идти речь вот об этом направлении а что такое любовь к ближнему и здесь если что-то будет упоминаться вскользь о вечности то оно будет только вскользь вот здесь просто свят. Игнатий упоминает образ Божий, что в человеке есть образ Божий зачем он это делает затем чтоб нам доказать, что мы должны к ближнему относиться милостиво мягко с любовью потому что в них есть образ Божий так вот как говорит свят. Игнатий в этой статье «и слепому и прокаженному и поврежденному рассудком и грудному младенцу и уголовному преступнику и язычнику окажи почтение как образу Божьему» вот цель того, что нам пытается доказать свят. Игнатий напоминув нам, что в каждом создании есть образ Божий, ты здесь на земле человек ты по образу Божьему сотворен и за это мы тебя уже должны уважать хоть кто бы то ни был младенец старик больной здоровый даже преступник в тебе образ Божий остается вот он говорит на этом основании, на основании вот этого ясного убеждения этого точного христианского понятия мы должны с уважением относиться к любому человеку даже любой национальности, в каждом образ Божий при этом мы не должны забывать, что он поврежден к сожалению этот образ Божий подвергся растлению грехами и страстями самого этого человека его собственными делами нежеланием исправить этот образ очистить его исцелить и уподобить его Христу вот это всё же не исключено из рассуждения свят. Игнатия он здесь говорит почему мы должны уважительно относиться к ним вот и говоря об этом конечно он такие выражения применяет взять это выражение сейчас и выдернув его поставить в совершенно в другую тему апокатастасиса и на этом основании доказывать всеобщее спасение ну это же абсурд самый мягкий вариант объяснения это ненаучно это грубо нарушает все принципы и правила богословия…
Следующие слова самого свят. Игнатия просто поразительно разоблачают Алексея Ильича Осипова: Св. Игнатий Брянчанинов не видел никакого противоречия в том, что грешный человек, являясь образом Божьим, будет вечно гореть в аду. Вот доказательство его самого то есть человек и образ Божий, но поскольку он растлился и не захотел очистить образ Божий возродить восстановить его в подобие Христу ну ты с этим растленным образом Божьим ты только там можешь быть вот тебе ад свят. Игнатий вообще в этом вообще не сомневался и посмотрите как он ясно доказывает сам свят. Игнатий это мысль а Осипов ему навязывает другую мысль и таким образом берет его в друзья себе, но вот свят. Игнатий сам лично обличает здесь проф. Осипова и опровергает тот вариант толкования, который Алексей Ильич навязывает свят. Игнатию, слова свят. Игнатия: «Огнь вечный, бездна огненная, зажженная давно, неугасимая, приготовленная для диавола и ангелов его, ожидает образы Божии, искаженные, сделавшиеся непотребными. Там они будут гореть вечно, не сгорать вечно!» том 2 об образе и подобии Божьем в человеке. Не хотел Алексей Ильич читать эту статью может вообще не читал ну трудно поверить, что он ее не читал, он игнорирует эти вещи все игнорирует, дергает то, что ему хочется так вот сам свят. Игнатий здесь же видно у нет никакого сомнения хоть ты и образ Божий да человек ты по образу Божьему, но твоя свободная воля дозволила тебе еще больше растлить этот образ Божий своими грехами и страстями чего ты дальше то рассчитывать хочешь на вечное блаженство с чего ты мечтать собрался, что там ты очистишь этот образ Божий в себе, там воздаяние, посмотрите как страшно выражается свят. Игнатий даже страшно выражается трепет берет «Там они будут гореть вечно, не сгорать вечно!» гореть и не сгорать вот эти образы Божьи о которых нам Алексей Ильич пытается внедрить мысль, что они там не могут так сказать страдать они там должны восстановиться, нет вот нет свят. Игнатий не товарищ Алексею Ильичу так же и по другим модернистским темам с точки зрения других вопросов, которые Алексей Ильич продвигает и берет к себе в союзники свят. Игнатия он тоже там ему не друг напрасно он себе берет и других святых отцов напрасно себе берет.» (с 20м14с Апокатастасис профессора Осипова АИ. Часть 4. Опровержение ссылок на прп. Силуана и свт. Игнатия https://youtu.be/3qYvBFLj2Zg?si=oO-eyMxa24Swflw1 опубликовано 05.04.2022)
Комментарий на слова свят. Игнатия Брянчанинова:
Надо сказать, что в цитате приведенной проф. Осиповым св. Игнатий ни слова не говорит о том, что муки грешников будут иметь конец, выводы сделанные проф. Осипов в отношении позиции св. Игнатия, попросту «высосаны из пальца» и полностью опровергаются самим св. Игнатием.
Св. Игнатий Брянчанинов не видел никакого противоречия в том, что грешный человек, являясь образом Божьим, будет вечно гореть в аду:
«Огнь вечный, бездна огненная, зажженная давно, неугасимая, приготовленная для диавола и ангелов его, ожидает образы Божии, искаженные, сделавшиеся непотребными. Там они будут гореть вечно, не сгорать вечно!» (Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова, "Паломник", Москва, 2006 год, том 2,
стр. 128)
Так же св. Игнатий совершенно четко утверждал, что будут вечные муки, которые никогда не кончатся, в подтверждение этого процитирую св. Игнатия:
«Напрасно вопиют сладострастные эпикурейцы: «Не может быть, чтоб адская мука, если только она существует, была так жестока, была вечна! Это несообразно ни с милосердием Божиим, ни с здравым разумом. Человек существует на земле для наслаждения; он окружен предметами наслаждения: почему ж ему не пользоваться ими? Что тут худого и греховного?» Оставляя этот клич на произвол произносящим его и противопоставляющим его Божественному Откровению и Учению, сын Святой Церкви, пребывающий на земле для покаяния, руководствуется в понятиях своих о вечности и лютости адских мук Словом Божиим. Чего не отвергало многострастное человеческое сердце, чтоб свободнее предаваться разврату! Оно употребило разум в слепое орудие своих греховных пожеланий, хотя и величает его здравым. Для своей греховной свободы оно отвергло учение о Боге и о Его заповедях, возвещенное на земле Самим Сыном Божиим, отвергло духовносладостнейшее наслаждение, доставляемое любовию Божиею: мудрено ли, что оно отвергло бразду и грозу, останавливающие грешника в путях его, отвергло ад и вечные муки? Но они существуют. Грех всякой ограниченной твари пред ее Творцом, бесконечно совершенным, есть грех бесконечный; а такой грех требует бесконечного наказания. Наказание твари за грех пред ее Творцом должно вполне растлить ее существование: ад с своими лютыми и вечными муками удовлетворяет этому требованию неумолимой справедливости.
Священное Писание повсюду называет адские муки вечными: это учение постоянно проповедовалось и проповедуется Святою Церковию. Господь наш Иисус Христос несколько раз в Святом Евангелии подтвердил грозную истину. Предвозвещая отверженным грешникам общую участь с падшими ангелами, Он объявил, что скажет им на Страшном Суде Своем: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его. По изречении окончательного определения на род человеческий, погибшие отыдут в муку вечную.» (Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова, "Паломник", Москва, 2006 год, том 3,
стр. 118-121)
«Смерть была бы отрадой для адских узников. Ее нет для них: удел их — бесконечная жизнь для бесконечных страданий.» (Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова, "Паломник", Москва, 2006 год, том 5, стр. 105)
«Забыл ты о вечной участи грешников, не удостоившихся милости Божией. Они, за отвержение добродетели и за отвержение покаяния, которым врачуются уклонения от добродетели, нисходят в преисподний ад, предаются пыткам и казням, не имеющим ни меры, ни конца.» (Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова, "Паломник", Москва, 2006 год, том 5, стр. 350 - 351)
«В вечности уготовано для нас Божие Царство; вне его — бесконечное горе, бедствие, которое никогда не прекратится, — плач и рыдание, которые никогда не утешатся и никогда не умолкнут.» (Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова, "Паломник", Москва, 2006 год, том 4, стр. 272)
«Ефрем Сирин, например, не сомневается, что «во гласе Господа [при сошествии в ад] ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу [во Втором Пришествии], который совершенно упразднит его»» [6]стр.122
Комментарий свящ. Георгия Максимова на слова преп. Ефрема Сирина:
«А.И.О: «Посмотрите, Ефрем Сирин пишет: «Во втором пришествии Христа совершенно упразднит ад». Надо сказать, что в христианской письменности термином «ад», как правило, обозначается то место предожидания душ умерших, в котором они находятся до всеобщего Воскресения. После всеобщего Воскресения и Страшного Суда души – уже вместе с телами воскресших людей будут судимы, и праведники, веровавшие во Христа, отправятся в Небесный Иерусалим, а те, кто во Христа не веровал, и те, кто, даже веруя во Христа, жил недостойно Христа – те отправятся в геенну огненную. Так вот, и в простонародном таком восприятии, а потом в христианской литературе и в последствии, в том числе в святоотеческой литературе, стало употребляться слово «ад» и по отношению к этому месту временного предожидания душ, и по отношению к геенне огненной, этой вечной нескончаемой муке. Хотя изначально преимущественно разделение было. И когда говорилось о том, что будет после Страшного Суда употреблялось «вечная мука», «вечное наказание» – слова из Евангелия. Этим и жонглирует Алексей Ильич – тем, что он те слова святых, которые были сказаны про это место предожидания душ, которое действительно упразднится, потому что когда все воскреснут, это место уже будет не нужно, оно исчезнет. Эти слова упразднения ада он переносит на то, что будет уже после Страшного Суда. Это касается и его цитаты из преподобного Ефрема Сирина.»[8]
«Комментарий свящ. Николая Баринова на слова преп. Ефрема Сирина:
«Святой Ефрем Сирин: «во гласе Господа ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу, который совершенно упразднит его». На это есть ответ Священного Писания. Когда закончится течение времени: И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откр. 20, 14-15).» ("Зачем Христос сходил во ад?" священник Николай Баринов)
Комментарий прот. Георгия Городенцева:
«Так как «целью существования ада по промыслительному действию Божию является понуждение грешников к покаянию еще здесь, на земле, и их спасение» то «совершенно очевидно, что ад и адские муки не являются вечными, но будут существовать лишь до того времени, пока будет возможно спасение и будут спасающиеся, т.е. до кончины мира и Страшного суда. После же этого ад и адские муки теряют свои промыслительное значение и должны быть упразднены. Так ли это, т.е. соответствует ли это учению православия? Безусловно!
Так говорит об этом ап.Иоанн Богослов: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда... смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим» (Откр.20,11-13), - это описание Страшного суда. Но что происходит после него, что говорит далее, в следующем 14-ом стихе этой же главы апостол: «И смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр.20,14)! Как видим, вышеприведенное мнение о том, что после Страшного суда, когда все, кто мог спастись, спаслись, надобность в аде (как в устроении, понуждающем людей ко спасению из страха вечных мук) отпадает, подтверждается этими словами апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Кстати сказать, отсюда же следует и ненадобность смерти, которая упраздняется Господом после кончины мира и Страшного суда по той же самой причине. Смерть ведь также наряду с адом была попущена Творцом ради нашего спасения, ибо страх смерти - это также одна из основных причин, побуждающих человека удерживаться от греха ради спасения своей души. Как говорили свв.отцы, «помни последняя твоя, и во век не согрешишь». Но когда состоится последний Суд, и все, кто был вписан в книгу жизни, спасутся, то нужда и в смерти, и в аде отпадет. Из полезных для спасения человека вещей, коими их делал Промысл Божий, они превратятся в отходы бытия и домостроительства Божия, Который поэтому (по ненужности) и повержет их в «озеро огненное». В этой связи было бы полезно предварительно сказать несколько слов о последнем. Что оно такое?
Этими словами Св.Писание обозначает место действительно вечных мучений - геенну. Что это такое можно отчасти понять из этимологии данного понятия. Слово геенна происходит от названия долины Енном близ Иерусалима, где во времена совращения народа иудейского в идолопоклонство было множество идолов и совершалось скверное идолослужение, в частности, там в честь Молоха были сожигаемы дети (3 Цар.11,17; 4 Цар.16,3-4). После отмены благочестивым царем Иосиею этого ужасного жертвоприношения, в долину Енном сваливались трупы казненных злодеев, падаль, всякая нечистота и прочие бытовые отходы из Иерусалима и других близлежащих городов, где все это сжигалось. Поэтому там постоянно горел огонь. Таким образом, Енном был превращен в мусорную свалку. Учитывая, что наименование этой долины перешло на название места вечных мучений, можно утверждать, что первая есть некоторый образ последнего. Т.е. геенна - это тоже мусорная свалка с той только разницей, что если в Енном свозились бытовые отходы из городов Иудеи, то в геенну ввергнутся отходы всего временного бытия, в частности, ад и смерть, ставшие в конце последнего, как уже об этом много говорилось выше, ненужными. А ведь отходы или мусор - это, по сути, и есть вещи, бывшие некогда полезными, но затем по тем или иным причинам ставшие ненужными.
Так что и с этимологией все в порядке, все здесь совпадает в свете вышеприведенного православного учения, что адские муки не вечны, ибо сам ад по ненужности в конце времен будет ввержен в геенну. Но может здесь я неправильно толкую Св.Писание, подгоняя его под свое личное мнение? Произведем более глубокое исследование этого догматического вопроса.
Выше уже говорилось, что одной из основных причин существования ада есть лютая ненависть и вражда бесов к роду человеческому, как и Сам Господь сказал об этом змею: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее» (Быт.3,15). По этой ненависти и вражде бесы и мучают грешников в аде, что, как выше было сказано, не совсем справедливо. Ведь бес-соблазнитель сам достоин гораздо большего наказания, чем соблазненный (ср.Мф.18,6-7). Но Господь попускает эту несправедливость и существование ада, как уже много раз говорилось, ради спасения людей из страха адских мук. Однако после Страшного суда надобность в этом устроении, о чем также говорилось выше, отпадет, и бесы получат праведное мздовоздаяние за свои злые дела - они будут осуждены на вечные мучения в геенне. Это видно из слов Господа грешникам на Страшном суде: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25,41). Свв.отцы, толкуя это место Св.Писания, всегда указывают, что вечный огонь, т.е. геенна, таким образом уготовлена не для человека, а для диавола и бесов.» («Об аде, геенне и вечных муках» прот. Георгий Городенцев)
Комментарий С.М. Масленникова:
«А вот так пишет Алексей Ильич в своей книжке о нём «Ефрем Сирин не сомневается, что дальше идет цитата «Во гласе Господа (пояснение при сошествии во ад) ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу (то есть к последующему гласу Господа Иисуса Христа, когда пояснение во втором пришествии), который совершенно упразднит его (его это понятно, что упразднит ад) еще прочитаю цитату уже без пояснений «Во гласе Господа ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу, который совершенно упразднит его».
Алексей Ильич видит вот в этих словах святого Ефрема Сирина, что
каким-то образом будет всеобщее спасение восстановление всех и апокатастасис. Ну так он позволяет себе делать он привел же в книге как доказательство вот говорит Ефрем Сирин тоже за апокатастасис, а какие слова он тут видимо так сказать привязывает к своей теории, к своему ошибочному мнению, «совершенно упразднит его». Что совершенно упразднит? Ад. Понятно, что Господь совершенно упразднит ад, кто-то сомневается в этом? В этом вообще никто из верующих людей не должен сомневаться, ад упразднится тогда когда будет всеобщее воскресение воскресение мертвых перед самым страшным судом Божьим при втором страшном явлении Господа Иисуса Христа при втором Его пришествии. Все мертвые воскреснут значит не только праведники, которые будут к тому моменту в раю они соединятся со своими телами, но и грешники, которые до момента страшного суда Божьего оставались в аду они тоже получат свои родные тела то есть будет воскресение мертвых, мы как христиане в это верим и в предыдущих частях мы как раз говорили об этом неоднократно и доказывали это и священным писание и толкованиями святых отцов, будет воскресение мертвых вот именно об этом и говорит святой Ефрем Сирин, что ад упразднится, Господь упразднит его «ад» а дальнейшее место мучений это же не значит, что больше не будет места мучений дальнейшее место мучений это тьма кромешная, мука вечная, озеро огненное и так далее, о дальнейшем месте мучений уже душ воскресших то есть уже соединившихся со своими родными телами оно будет в другом месте, которое более страшное более ужасное более страдательное более мучительное как бы это окончательное будет закрытие где-то там на краю вселенной они все окажутся и не будут видеть никогда света Божия, лица Божия, благодати в вечном своём пребывании в этом без благодати вне Бога они и будут находиться это и будет то страдание, которое себе заработали грешники. То есть вот в этой цитате ясно говорится об упразднении ада, но как Алексей Ильич Осипов привязывает её к всеобщему спасению совершенно непонятно. Еще в качестве доказательства того, что святой Ефрем Сирин знал, что будут вечные муки, что после того как ад будет закрыт и воскреснут все то другие места мучений предназначены для грешников другие. Вот предлагается прочитать следующую цитату святого Ефрема Сирина: «разные есть роды мучений, как слышали мы в Евангелии есть тьма кромешная Мф.8:12 а из этого видно, что есть и другая тьма глубочайшая, геенна огненная Мф.5:22 иное место мучения, скрежет зубов Мф.13:42 так же особое место, червь неусыпающий Мк.9:48 в другом месте где-то находится, озеро огненное Ап.19:20 опять иное место, тартар так же свое место, огнь неугасающий Мк.9:43 особая страна, преисподняя Фп.2:10 и пагуба Мф.7:13 все на своих местах» вот говорит преп. Ефрем Сирин, они все на своих местах они ждут грешников «на эти-то мучения распределены будут несчастные каждый по мере грехов своих или более тяжких или более сносных по написанному Притча 5:22» вот конкретно же мы видим святой Ефрем Сирин не отменяет все другие места мучений ад будет закрыт да об этом говорит, но все другие места мучений сохраняются и священное писание об этом ясно и точно говорит и он это всё перечисляет и не отвергает» и далее в том же слова как будто специально для проф. Осипова преп. Ефрем пишет, вот дальше обратим внимание это уже прямое обличение профессора слова святого Ефрема Сирина «Вот вы узнали каким посмешищем будут издевающиеся над божественными писаниями, никто да не вдается в обман благословенные, возлюбленные мои никто не остается в неверии будто бы сказанное о суде одни пустые слова напротив того в точности и несомненно будет верить Господу Его божественным писаниям, что есть воскресение мертвых и суд и воздаяние (вот это слово подчеркнём) за добрые и худые дела» вот совершенно ясное выражение святого Ефрема Сирина, что суд будет и после суда будет воздаяние, воздаяние за что, за добрые и худые дела, которые человек совершил на земле потому что дел вне этой жизни уже душа не делает в аду нет дел значит дела имеется ввиду, которые на земле душа совершала живя в теле и вот за это будет воздаяние, здесь жизнь на земле реальная здесь общение здесь закон здесь возможность нарушения закона здесь грехи и вот человек ты явишься на суд и после этой конкретной жизни тебе воздаяние, ничего он не говорит о том это воздаяние потом сменится на апокатастасис на всеобщее восстановление ну ничего не говорит вот воздаяние говорит да так как всегда учили отцы с древности, что здесь дела там после смерти воздаяние то есть то, что здесь заработал там ты и получишь вот, то есть не может же такого быть чтобы один святой в своих творениях говорил одно и другое в одной статье писал так в другой писал так так не бывает это вот Алексею Ильчу хочется чтобы такое было в реальности такого нет тем более, что цитата, которую приводит Алексей Ильич вообще касается ада, который действительно будет упразднен вот пожалуйста такие цитаты, хотим верить можем доверять слепо не ставить не проверять не размышлять не рассуждать не искать доказательств а здесь пожалуйста вот эту цитату поставили в ту статью из которой это взято и прочитали в этой статье есть обличение для самого Алексея Ильича Осипова, здесь сразу возникает вопрос, он когда эти слова святого Ефрема Сирина вытаскивал для своей выгоды думая этим доказать апокатастасис ему разве трудно было дочитать до конца это слово ему сложно было посмотреть, что здесь святой Ефрем Сирин обличает его самого профессора нет тут никакого намека на апокатастасис будет воздаяние вот и все. Чтож будем пытаться продвигаться дальше по тем цитатам, которые приводит Алексей Ильич Осипов в книге «Бог» в доказательство своего апокатастасиса недаром мы назвали цикл вот этих лекций «Апокатастасис проф. Осипова» он нам хочет доказать, что есть апокатастасис святых отцов мы сейчас разбирая цитаты, которые он приводит будем убеждаться, что ни один из святых отцов не доказывал апокатастасис и никогда не утверждал и не говорил остается у нас один вот этот апокатастасис несвятых отцов остается апокатастасис проф. Осипова паралельно с апокатастасисом Оригена вот это вот осуждено и предано анафеме а мы держимя вот этого направления, что муки вечные. (21м57с-01ч16м15с Апокатастасис проф Осипова А.И. Часть3. Опровержение ссылок на прп. Ефрема Сирина и Иоанна Лествичника https://youtu.be/Xs0Rw9jO5vk?si=KpEtSgVaxc8qednK опубликовано 25.03.2022)
Комментарий на слова преп. Ефрема Сирина:
Рассмотрим слова преп. Ефрема в контексте Священного Писания: «смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр.20,14).
Интересно то, что иерей Николай Баринов в своей статье интерпретирует цитату, приведенную проф. Осиповым, ссылаясь на тот же стих – (Откр.20,14):
«Святой Ефрем Сирин: «во гласе Господа ад получил предуведомление приготовиться к последующему Его гласу, который совершенно упразднит его». На это есть ответ Священного Писания. Когда закончится течение времени: И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Откр. 20, 14-15).» Отец Николай не видит в этой цитате мысли о всеобщем спасении.
Рассмотрим поподробнее стих «смерть и ад повержены в озеро огненное» (Откр.20,14).
Святой Андрей Кессарийский в своём толковании на Апокалипсис писал:
«Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.( Откр.20:13).
Из чего сложилось каждое тело, из того же и будет составлено вновь и отдано, было ли оно предано земле, или морю. Смерть и ад не живые животные, как думают некоторые, но смерть есть разлучение души от тела, а ад - невидимое нами и неизвестное место, куда идут отходящие отсюда наши души. Души совершавших мертвые дела - мертвы, а души праведных, по словам Мудрого, в руце Божией, и не прикоснется их мука (Прем. 3:1).
И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. ( Откр. 20:14,15)
Ад и смерть ввержена быста в езеро огненное - это означает или то, что и написанное: последний враг испразднится смерть (1 Кор. 15:26), или что будут осуждены в огонь лукавые демоны - виновники тяжкой и злой смерти греховной, имеющие своим убежищем ад и посылающие туда на осуждение покорившихся им. Как городом называются живущие в нем, так и здесь адом и смертью - их обитатели и виновники. Все созданное Богом добро зело, и потому этот огонь пожрет и истребит все, что не таково, ибо написано, что Бог смерти не сотвори (Прем. 1:13).Больше не будет смерти и тления, а будут царствовать бессмертие и нетление. Не нужно удивляться, что все не записанные в книге жизни будут брошены в озеро огненное, потому что как многи обители у Бога и Отца для спасаемых, так же многоразличны способы и места мучений, которые получат не удостоившиеся написания в книге жизни, а именно: одни будут самые жестокие, а другие - более умеренные.» (Толкование на Апокалипсис Святого Андрея Кессарийского, Издательство «Правило веры», издание третье, Москва, 2009 г., стр. 229 - 230)
Святой Андрей Кессарийский пишет, что демоны, имеющие своим убежищем ад и грешные люди (не записанные в книге жизни) будут брошены в озеро огненное (геенну) на мучения, это толкование подтверждает, что будет переход от ада к геенне.
В Руководстве к изучению Священного Писания Нового Завета (Откр. 20:14) комментируется так:
«Стих 14. И смерть и адъ ввержена въ озеро огненное. Олицетворение: по всеобщем воскресении уже никто не будет умирать, так что и смерть как бы умрёт; и во аде не будет надобности, онопустеет, исчезнет. Здесь богатое сближание понятий и слов: смерть умирает, ад – место мучения – брошен будет в озеро огненное, которое назначено для мучения грешникам.» (Руководство к изучению Священного Писания Нового завета, А.В Иванов, Переиздание книги впервые изданной в 1886 г., Издательство «Свято-Троицкая Сергиева Лавра», «Воскресение», Санкт – Петербург, 2008 г., стр. 899)
А вот как сам преп. Ефрем Сирин пишет о втором пришестии Господа нашего Иисуса Христа:
«Приидите и приступите, сыны света, услышите благословенный и блаженный глас Спасителя нашего, говорящий нам: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство Небесное! (Мф.25:34). Смотрите, возлюбленные мои, никто из вас да не лишится блаженного наследия. Ибо вот уже, при дверях! (Мф.24:33). Снисшел к нам свет от Света и, озарив нас, возвел к Свету. Снисшел к нам, соделавшись подобным нам, чтобы нас соделать подобными Себе. Бессмертный снисшел к смертным и, соделав их бессмертными, опять восшел к Отцу. Ныне же грядет во славе благословенного Отца судить живых и мертвых. Путь жизни стал для нас исполненным света и славы, чтобы мы во свете шествовали им к Отцу. Приидите, возлюбленные, вступим на путь, какой показал нам Господь, чтобы в радости достигнуть нам Царства Его. Поэтому возьмем с собой все, что нужно на дорогу, и елей в сосудах своих, потому что расстояние этого пути немалое. Препоясав чресла свои чистотой и истиной, как люди, ждущие своего властелина, возжжем светильники свои и будем мужественно бодрствовать, потому что мы ожидаем с небес принять Господа своего. Не воздремлем, чтобы не угасли светильники наши. Ибо внезапно раздастся этот вопль: вот, жених идет, выходите навстречу ему (Мф.25:6) все любящие Его и готовившие себя увидеть Его во славе! Всех, возлюбивших Его, исполнит Он радости в светлом и вечном оном чертоге. Итак, смотрите, друзья мои, смотрите, чтобы, когда раздастся этот вопль, не оказаться кому-либо из вас со светильником померкшим, не имеющим елея, и, как облаченному в печальную одежду, не быть осужденным во тьму внешнюю, на нескончаемое и вечное наказание, где плач и скрежет зубов (Мф.25:30).
Обезопасим сами себя, возлюбленные мои, потому что не знаем, когда придет Господь наш. как тать ночью (2Пет.3:10), как сеть, так придет страшный день. И как самая быстрейшая молния, так будет пришествие Господне. Вострубит, и мертвые воскреснут (1Кор.15:52), и земля содрогнется в основаниях своих, и небеса и силы небесныя подвигнутся (Мф.24:29). Увы мне, возлюбленные мои! Кто будет отважен в этот час? Всякое дыхание вострепещет и придет в ужас. Но благодать Спасителя укрепит и возрадуег сердца праведных: и будут восхищены... на облаках в сретение Его (1Фес.4:17). А подобные мне ленивые и нерадивые в трепете останутся на земле. Хотя бы немного поднимем себя с земли, возлюбленные мои, и удобно взойдем на небо!
Какую пользу принесет этот мир нам, которые связали себя его заботами? Или что приобретем убранством одежд своих, кроме огня неугасимого? Или что доставит нам изысканность снедей, кроме вечного мучения? Знайте, возлюбленные мои, что если не будем подвизаться в это краткое время, то должны будем раскаиваться и мучиться там во веки веков. Почему нерадим мы, братия мои любезные? Почему предаемся лености, не уготовляем сами себя? Вот уже близок к нам день Господень - великий и страшный. Почему не свергнем с себя всякой бесполезной заботы, и не облегчим себя от бремени земных вещей? Не знаете разве, что дверь узка и тесна, и что любостяжательный не может войти в нее? Бог любит нестяжательных, добровольно ради Христа подвергших себя скорбям, в подвиге, во бдении и во многом злострадании, и приуготовивших себя к тому, чтобы увидеть во славе Бессмертного Жениха. Таковые наследуют Небесное Царство.
Вот, возлюбленные, и дверь призывает нас: «Идите, ускоряйте ко мне шествие». Вот и матерь наша, Иерусалим, с любовью говорит: «Приступите, чада моя любимые, приступите ко мне; да умножится число ваше, и в брачном Господнем чертоге да увеличатся ваши лики во свете с Ангелами святыми. Да увижу вас в славе и благолепии, в радости и веселии. Возлюбите меня, чада мои, как я люблю вас. Не приобретайте ничего на земле, ни о чем не пекитесь, но трудитесь неутомимо. Вот, Жених идет! Он готов выйти на облаках небесных во славе благословенного Отца; Он каждого из вас по имени назовет, препокоит его, по мере трудов его, в чине святых, в неизглаголанном свете, в неизменяемой, бессмертной и вечной жизни, откуда бежали болезнь, печаль и воздыхание».
Зная все это, потрудимся, умоляю вас, чада мои, потрудимся в это краткое время. Не будем нерадивы здесь, возлюбленные мои, чтобы не раскаиваться бесконечные века, где не принесут нам пользы слезы и воздыхания, где нет покаяния. Сверх того, возлюбленные мои, о рачительности нашей радуются Ангелы и Архангелы, а о лености нашей радуется и веселится враг. Итак, потрудитесь, чада мои любимые, умоляю вас, потрудитесь, чтобы мне о вас и вам обо мне радоваться вечные времена.
Припадаю к Тебе, Господи мой, Иисусе Христе, Сын Бога живаго: даруй мне и всем, любящим Тебя, узреть Тебя со славой и радостью в Царствии Твоем, и наследовать оное с вожделевающими и любящими Тебя!
Если здесь вознерадим, возлюбленные мои, то не будем иметь оправдания в страшный оный день. Не найдем и предлога к извинению грехов своих. Ибо, по нисшествии к нам Господа и Спасителя нашего, всякий предлог у нас отнят, потому что даровал Он нам жизнь вечную. Мы были врагами, и Господь наш - примирение наше; были земными, - а стали небесными; были смертными, - а стали бессмертными; были сынами тьмы, - а стали сынами света; были пленниками, - и обретены; были рабами греха, - и освобождены; были погибшими и расточенными, - и собраны; были немощными, - и исцелены; были непомилованными, - и помилованы; были грешными, - и спасены; были прахом и пеплом, - и стали сынами Божиими; были обнаженными, - и прикрыты; стали даже наследниками Сына Божия. Все это даровал нам Господь наш, сойдя на землю и ради нас воплотившись.
За все это чем мы, возлюбленные, воздадим Ему, ради нас принявшему оплевание и бичевание, распятому, заушенному, поруганному людьми нечистыми и беззаконными, грешными и злосчастнейшими? Чем можем за все это воздать Господу мы, бедные и грешные? Горе нам, если вознерадим, потому что нет у нас оправдания перед Ним!
Итак, возлюбленные мои, свергнем с себя всякую заботу и попечение об этом суетном и преходящем веке, и с великим усердием и рачением послужим Ему Единому, потому что Он наш Господь и Владыка. Вот, день Его подлинно близок и пришествие несомненно постигло нас. Приидите же, друзья мои, приуготовим себя и станем бодрствовать, ожидая Господа нашего, Бессмертного Жениха. Вот возсияевает (озаряет светом) Он! Вот уже идет! Ночи прошло много, день приблизился. Сыны Света, поспешайте к Свету. Выходите с радостью, встречайте свет нашего Господа, покажите Ему свои добродетели, принесите
Ему свои подвиги, свои слезы и все скорби, какие претерпели вы из приверженности и любви к Нему! Не ленитесь, не медлите. Потерпите еще немного, и никто из вас да не озирается вспять, но возведите взор горе, на эту пренебесную красоту, на эту радость Бессмертного Жениха, чтобы душа ваша насытилась славой созерцания Его, светлостью и благообразием Его. Воздержный - да не малодушествует, потому что трапеза Царствия ожидает его. Жаждущий - да мужается, ибо уготованы ему райские утехи. Кто бодрствует, поет, молится, плачет, тот да крепится, потому что утешат его приятности брачного чертога Господа его.
Итак, зная все это, ничего не будем приобретать себе на земле, братия мои возлюбленные, потому что в тот день каждый из нас должен показать, какую добродетель приобрел он здесь, или какие труды, или какой подвиг, или какое бдение. Поэтому, братия мои, когда мученики покажут язвы своих страданий и мучений, а подвижники - свой подвиг, свое воздержание, терпение, свои скорби, свою нестяжательность и свои слезы, тогда чем похвалятся беспечные и ленивые, без пользы погубившие жизнь свою? Подлинно, горе им, что были беспечны! Горе им, что были небрежны! Приидите же, друзья мои, приидите, потрудимся; приидите, припадем к Нему; без стыда будем плакать и проливать перед Ним слезы день и ночь в молитве своей, в псалмопении своем, чтобы даровано было нам просвещение души к уразумению козней врага, противника нашего, которому ненавистно все прекрасное! Ибо он ставит нам на пути преткновения, соблазны, вред, рассеянность века сего, плотское удовольствие, надежду на долговременность настоящей жизни, боязнь во время подвига, леность в молитвах, сон и плотское успокоение во время псалмопения. Но сколь он рачителен, столь мы беспечны. И чем больше он злоухищряется, тем больше мы небрежем, хотя знаем, что дни наши сокращены, время течет, и Господь славы грядет в благолепии красоты Своей и со страшной силой Царствия Своего воздать каждому по делам его. Боюсь, возлюбленные, чтобы на нас не исполнилось слово Господне: И придут от востока и запада, и севера и юга, и... возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, вы же извержены будете вон, во тьму внешнюю (Лк.13:29. Мф.8:11-12).
Итак, умоляю Тебя, Христе, Свет истины, Рождение благословенного Отца, Образ Ипостаси Его, сидящий одесную величества Его, непостижимый Сын Божий, неисследный (непостижимый) Христе, похвала и радость вожделевающих и любящих Тебя, радование и веселие ожидающих Тебя, жизнь моя, Христе, Свет мой Господи, спаси меня, грешника, в Царствии Твоем! Трудящийся делатель надеется получить от Тебя награду. Увы мне! Язык мой трудится, песнословя Тебя, Спаситель, но не воздавай мне за содеянное мною, и не гневайся на меня за дела мои; спаси же меня по благодати Твоей, и ущедри меня по милосердию Твоему. Ибо Ты благословен вместе с благословенным Твоим Отцом и со Святым Твоим и Животворящим Духом Утешителем, ныне и всегда, и во веки веков! Аминь.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1907, Том №1, Слово о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, стр. 215 – 220)
Вывод: преп. Ефрем Сирин все написал совершенно правильно, демоны, имеющие сейчас себе прибежищем ад и грешные люди будут ввержены в геенну (озеро огненное) а ад будет упразднен.
Приведу цитаты из сочинений преп. Ефрема о вечных муках:
«Что же станем делать, возлюбленные, если осуждены будем в вечный огонь? И когда опять наступит зима, у нас говорят: «Пройдет еще два или три месяца, и страшная стужа минуется». Что станем делать, братья, если по смерти осуждены будем в преисподний земли? Если же в болезнь кто впадет, и она у него не будет ночью, то часто смотрит он в окна дома, желая увидеть свет. Что станем делать, братья, если осуждены будем во тму кромешенюю, где плачь и скрежет зубом (Мф.22:13), где нет надежды увидеть свет в бесконечные века? Подобно и изгнанник считает дни, ночи и годы, ожидая окончания срока, а в будущем веке осужденному должно считать не дни, не ночи, не месяцы, не годы, потому что там - беспредельные и бесконечные века, в которые плачущие и проливающие ныне слезы утешатся.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908, Издание пятое, Том № 2, Поучение 45 О страхе Божием (По славянскому переводу, часть I. Слово 25), стр. 194 - 195)
Как грешники будут мучаться бесконечные века, так и праведники будут «царствовать бесконечные веки»:
«Еще говорю, и не перестану говорить: блажен человек, который пренебрег все земное и тленное, и приобрел любовь! Мзда его возрастает с каждым днем, мзда и венец ему готовы, ему даровано Небесное Царство. Его ублажают все Ангелы, его хвалят все Силы Небесные, его с радостью примут лики Архангелов. Пред ним с готовностью отверзутся небесные врата, и с дерзновением внидет он, и станет пред престолом Божиим, увенчается десницею Божиею, и с Богом будет царствовать бесконечные веки.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1912, Издание пятое, Том №3, Слово о любви *), *) По слав. Пер. Ч. IIСл. 2. стр. 9)
«Как утомленный работник, трудившийся целый день, ожидает двенадцатого часа, чтобы после труда получить свою плату и отдохнуть. Так и души праведных ожидают дня этого. А души грешников в час тот объемлются страхом и трепетом. Подобно осужденному, которого взяли служители правосудия и ведут в судилище, души неправедных вострепещут в оный час, взирая на нескончаемое мучение в вечной тьме. Если бы и сказал кто: «Пустите меня идти в тот мир, чтобы наконец покаяться», - то не будет отпускающего, и таковой услышит: «Когда было у тебя время, ты не каялся, - а теперь идешь покаяться? Когда поприще открыто было для всех, ты не подвизался, а теперь хочешь подвизаться после того, как двери уже затворены, и время подвига миновало? Не слышал разве, Кто говорил: Бдите убо, яко не весте дне ни часа (Мф.25:13)?» Наперед зная это, возлюбленный брат, покаемся, пока есть время, чтобы избавил нас Бог от гнева грядущего на сыны противления (Кол.3:6) и удостоил части святых.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908, Издание пятое, Том № 2, Поучение 47 К Евлогию, (По славянскому переводу, часть I. Слово 93), стр. 202)
«Смотрите, братия мои, чтобы не сделаться нам добычей огня и мучений. Горе тому, кто ввержен будет в геенну, потому что мучение его продолжится вовек и во веки веков. Но также вечно и блаженство, а поэтому ревностно, братия мои, соблюдайте пост и приносите истинное покаяние.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1900 г., Издание четвертое, Том № 4, О посте, стр. 113)
«Рассуди же после того и о гибели грешных, когда введены будут в страшное судилище. Какой стыд ощутят они пред лицом Праведного Судии, не имея слова оправдания? С каким сожалением увидят себя поставленными ошуюю Царя? Какая тьма падет на них, когда Царь с гневом возглаголет к ним и яростью Своей приведет их в смятение, говоря: идите проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:41)? Увы, увы! В какой скорби и тесноте будет дух их, когда все громко станут говорить: Да возвратятся грешницы во ад, вси языцы забывающие Бога (Пс.9:18)! Увы, с каким жалобным воплем будут они терзать себя и проливать слезы, когда отведут их на горькие мучения в бесконечные веки! О, какое это место, где плач и скрежет зубом, этот так называемый тартар, которого ужасается и сам сатана! О, какая это геенна огня неугасимого, какой это неусыпающий, ядовитый червь! О, какая это страшная, вечная, всегда продолжающаяся кромешная тьма!» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1912, Издание пятое, Том №3, О терпении, о кончине века и Втором пришествии, о прилежном чтении Божественных Писаний и пользе безмолвия *), *) По слав. пер. Ч. I. Сл. 99, 100, 101, 102., стр. 93 - 94)
«Как горек стоящим ощуюю будет тот час, когда услышат они: "Идите от Меня, проклятые, во огонь, в геенну и в муку!" Что буду делать, братия мои, в тот час, столь ужасный для меня? Обращусь и пойду во ад, потому что ведущие меня не отпустят меня. Желал бы уйти и прибегнуть ко святым, но не дозволит мне правда; притек бы к праведным, но не дозволят мне Ангелы. Желал бы приблизиться хотя к дверям; но меня отгонят, как скоро увидят приближающимся.
Горе мне, как скоро воспомяну там все прегрешения свои! Все тайны мои будут обнаружены там пред Ангелами и человеками. Предстану на Суд, подвергнусь истязаниям, которым нет конца, и буду мучиться непрестанно и вечно.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1900 г., Издание четвертое, Том № 4, Размышление о Воскресении и о Суде, стр. 389)
«Не будем губить для себя жизнь вечную и прилепляться к жизни преходящей, которой не можем обладать вечно. Какая польза человеку, если приобретет весь мир, душу же свою ввергнет в геенну неугасающую, которой нет и конца?» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1900 г., Издание четвертое, Том № 4, Увещание к покаянию и исправлению жизни, стр. 502)
«Пока мы еще в этом преходящем мире, и пока отверста дверь щедрот и оставление грехов, - умилостивим Правду обращением своим от худого к доброму и тем избавимся от Страшного Суда, на котором - жестокие истязания и после которого - нескончаемые мучения.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1900 г., Издание четвертое, Том № 4, Увещание к покаянию и исправлению жизни, стр. 502 - 503)
««Не обманывайте больше самих себя, но у нас, которые предварили вас, и теперь в могиле, научитесь, и уцеломудритесь, и уверьтесь, что есть суд во аде, есть нескончаемое мучение, есть непроницаемая светом тьма и безотрадная геенна, есть неусыпающий червь, немолчный плач, непрестанный скрежет, неисцельная скорбь, есть нелицеприятный Судия, беспощадные служители, есть горький и вечный плач».
Этому, если не словами, то самым делом учат нас братия наши, предварившие нас там.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1912, Издание пятое, Том №3, Слово о братиях, почивших о Христе, стр. 245)
«Вечно будут веселиться праведные, вечно будут мучиться другие.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Собственная типография, 1900 г., Издание четвертое, Том № 4, Слезное моление в воскресенье вечером, стр. 57)
«Даруй мне слезы сокрушения, Господи, Единый Благий и милостивый, чтобы в слезах испросить мне у Тебя очищение от сердечной скверны. Увы, что мне делать с геенной огненной и с тьмой кромешной, где плач и скрежет зубом? Увы, что мне делать с тартаром и с нескончаемой мукой, с ядовитым и неусыпающим червем? О, кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! я плакал бы день и ночь (Иер.9:1), чтобы умилостивить мне Бога, Которого прогневал я? Согрешила ты, душа моя! -Покайся. Ибо дни наши проходят как тень. Еще немного, и пойдешь ты отсюда; страшными местами проходить будешь, душа моя; не отлагай день за день обращения своего ко Господу.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1907, Том №1, О том, что должно не смеяться и рассеиваться, но плакать и проливать о себе слезы (По славянскому переводу, часть I. Слово 24, а также часть П. Слово 25), стр. 316 - 317)
«Итак, смотрите, друзья мои, смотрите, чтобы, когда раздастся этот вопль, не оказаться кому-либо из вас со светильником померкшим, не имеющим елея, и, как облаченному в печальную одежду, не быть осужденным во тьму внешнюю, на нескончаемое и вечное наказание, где плач и скрежет зубов (Мф.25:30).» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1907, Том №1, Слово о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа, стр. 215 - 216)
«Живущие во вражде между собой, если случится им в таком состоянии переселиться из тела, в час Суда найдут себе неумолимое осуждение и как ненавистные будут посланы в кромешный огонь и нескончаемую тьму, потому что пренебрегли легкую заповедь Господню, которая гласит: любите друг друга (Ин.15:17), - и отпущайте до семьдесят крат седмирицею (Мф.18:22).» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1908, Издание пятое, Том № 2, Слово на второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, стр. 224)
«Пока есть еще время, братия мои возлюбленные, будем плакать в молитве нашей, чтобы Господь избавил нас от того нескончаемого плача, и от скрежета зубов, и от огня гееннского, и исполнил нас радостью в нескончаемой жизни, откуда бежали болезнь, печаль и воздыхание; где нет ни смерти ни тления, но повсюду радость, веселие, восторг и прочие блага, яже уготова Бог любящим Его.» (Творения иже во святых Отца нашего Ефрема Сирина, Сергиев Посад, Типография Св.-Тр. Сергиевой Лавры, 1912, Издание пятое, Том №3, Слово о покаянии и сокрушении, стр. 370)
«Святой Исаак Сирин предупреждает: «Остережёмся в душах наших, возлюбленные, и поймём, что хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней, и за пределами нашего познания – степень страдания в ней»» [6]стр.136
«А святой Исаак Сирин писал ещё ярче: «Если бы Царство и геенна с самого появления добра и зла не были предусмотрены в сознании благого Бога нашего, тогда не были бы вечными помыслы Божии о них; но праведность и грех были известны Ему прежде, чем они проявили себя. Таким образом, Царство и геенна суть следствия милости, которые в своей сущности задуманы Богом по Его вечной благости, а не следствия воздаяния, даже если Он и дал им имя воздаяния». Ибо «где любовь, там нет возмездия; а где возмездие, там нет любви».
Святой Исаак Сирин продолжает: «Если человек говорит, что лишь для того, чтобы явлено было долготерпение Его, мирится Он с ними [грешниками] здесь, с тем чтобы безжалостно мучить их там – такой человек думает невыразимо богохульно о Боге... Такой клевещет на Него». И ещё одно важное его высказывание, которое нельзя не повторить: «Не для того милосердный Владыка сотво¬рил разумные существа, чтобы безжалостно подверг¬нуть их нескончаемой скорби – тех, о ком Он знал прежде их создания, во что они превратятся после сотворения, и которых Он всё-таки сотворил»» [6]стр.98-99
«А в своих знаменитых «Словах подвижнических» Исаак Сирин с полной уверенностью писал: «Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечётся в нетление, и падшего во ад восставит в славе? Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздаёт Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость – воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости – привести нас в бытие, когда мы не существовали».
Эти слова преподобного, которые ни у кого из святых отцов Православной Церкви никогда не вызывали каких-либо сомнений, конечно, поражают. Ещё бы: не праведник, а грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Более того, Христос падшего в ад восставит в славе, вместо воздаяния праведного облекает их в совершенную славу нетления. Всеобщее воскресение, убеждён святой Исаак, упраздняет геенну: Где геенна, которая могла бы опечалить нас, грешников? – восклицает он.» [6]стр.107
Комментарий свящ. Георгия Максимова на слова преп. Исаака Сирина:
«Что же касается прп. Исаака Сирина, то обычно любят цитировать последние три слова из так называемого «новооткрытого второго тома творений прп. Исаака Сирина», изданного в 1998 г. на русском языке в переводе игумена Илариона (Алфеева).
По замечанию проф. Сидорова, эти «беседы создают впечатление типичных подлогов». Такого же мнения и греческий автор прот. Иоанн Фотопулос. Многие выражали сомнения в подлинности «второго тома». Св. Гора Афон не приняла этой книги и направила протест издательству, выпустившему её на греческом.
Для читателя, знакомого с первым томом творений Святого Отца, невозможно было не заметить разительные противоречия между ними. Например, автор «второго тома» заявляет, что «смерть Господа нашего была не для искупления нашего от греха... а единственно для того, чтобы мир познал любовь, которую Бог имеет к твари» (3 слово), в то время как автор первого тома пишет, что Христос предал Себя на смерть для искупления грехов, — «Посему-то Господь в ту ночь, в которую был предан, сказал: сия есть кровь Моя, яже за многих изливаемая во оставление грехов (48 слово)».
Прп. Исаак Срин в первом томе пишет о вечных муках (58 слово), автор же второго тома называет такое мнение богохульным (39 слово).
Даже характер авторов обоих томов иной. Если прп. Исаак Сирин предстаёт пред нами как богослов-мистик и тайнозритель, то автор второго тома — скорее как богослов-теоретик.
В древности нередко те или иные сочинения приписывали прославленным авторам, которым они в действительности не принадлежали. Так что даже, например, святой Амфилохий Иконийский составил специальное сочинение
«О ложно надписываемых еретиками книгах». Несомненно, что из их числа и так называемый «второй том», приписанный имени прп. Исаака традицией несторианской Церкви, которая точно так же приписывает ему и третий том, и ещё ряд текстов, в том числе сочинение, направленное специально против православных и предающее их анафеме.
В подлинных творениях прп. Исаака Сирина мы видим то же учение о грядущих муках, какое исповедовали и другие святые:
«Что несмысленнее или неразумнее такой речи: «Довольно для меня избежать геенны, о том же, чтобы войти в Царство, не забочусь»? Ибо избежать геенны и значит это самое — войти в Царство; равно как лишиться Царства — значит войти в геенну. Писание не указало нам трёх стран, но что говорит? Когда же приидет Сын человеческий в славе Своей…, и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую (Мф. 25:31-33). Не три наименовал сонма, но два — один одесную, другой ошуюю. И разделил пределы различных обителей их, сказав: и идут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведники же в жизнь вечную (Мф. 25:46)... И ещё: придут с востока и запада, и возлягут на лоне Авраамовом в Царствии Небеснем; сыны же царствия извержены будут во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов (Мф. 8:11-12), что страшнее всякого огня. Не уразумел ли ты из сего, что состояние, противоположное горней степени, и есть та самая мучительная геенна?»
«Поэтому, пока есть у тебя ноги, иди вослед делания, прежде нежели связан ты будешь узами, которых невозможно уже будет разрешить... Положи, человек, на сердце своём, что предстоит тебе отшествие, и непрестанно говори себе: «Вот у дверей уже пришедший за мною посланник. Что же я сижу? Переселение моё вечно, возврата уже не будет».» [9] стр.75-79
Комментарий на слова преп. Исаака Сирина:
Итак проф. Осипов утверждает, что по мнению преп. Исаака воскресение упраздняет геенну и тем самым упраздняются муки, такое толкование данного текста входит в противоречие с другими текстами святого отца:
«Если же это справедливо (как и действительно справедливо), то что несмысленнее или неразумнее такой речи: «Довольно для меня избежать геенны, о том же, чтобы войти в Царство, не забочусь»? Ибо избежать геенны и значит это самое — войти в Царство; равно как лишиться Царства — значит войти в геенну. Писание не указало нам трех стран, но что говорит? Егда приидет Сын человеческий в славе Своей.., и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю (Мф. 25, 31, 33). Не три наименовал сонма, но два — один одесную, другой ошуюю. И разделил пределы различных обителей их, сказав: и идут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведницы же в животе вечном (Мф. 25, 46) просветятся яко солнце (Мф. 13,43). И еще: от восток и запад при-идут, и возлягутна лоне Авраамовом во Царствии Небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тму кромешную, где плач и скрежет зубом (Мф. 8, 11, 12), что страшнее всякого огня. Не уразумел ли ты из сего, что состояние, противоположное горней степени, и есть та самая мучительная геенна?» (преп. Исаак Сирин, «Слова подвижнические», изд-во «Правило веры», Москва, 2009 г., стр. 476 - 477)
Преп. Исаак ссылаясь на Священное Писание прямо утверждает, что и жизнь и муки будут одинаково вечными. Святые Отцы толкуют это место однозначно, например блаж. Иероним Стридонский в толковании на Матф. 25,46 писал: «Благоразумный читатель, обрати внимание на то, что и наказания вечны, и вечная жизнь не должна иметь впоследствие какого – либо конца». (Толкование Евангелия/Блаженный Иероним Стридонский.Мн.: Лучи Софии, 2008.- 320 с., стр. 280)
Святые отцы часто повторяют, что мы не можем допустить мысль, что вечные муки кончатся ибо тогда должны допустить, что и вечная жизнь будет иметь конец а это безумие.
«Св. Василий Великий: «Господь то решительно говорит, что пойдут сии в муку вечную (Матф. 25, 46), то отсылает иных в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам(- 41), а в другом месте именует геенну огненную, и присовокупляет: где червь их не умирает, и огнь не угасает (Марк. 9, 47. 48), и еще древле о некоторых предрек через Пророка, что червь их не умрёт, и огонь их не угаснет (Ис. 66, 24): потому, если притаком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах бугодухновеннагоПисания, многие еще, какбы забыв о всех подобных изречениях и определенияхГосподних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех: то сие,конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда нибудь конец вечному мучению,то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какоеоснование полагать конец вечному мучению? И мучению и жизни равно придается одно слово: вечный. Сказано:пойдут сии в муку вечную а праведники в жизнь вечную.» (митр. Макарий Булгаков, «Православно – Догматическое Богословие», том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2007 г., стр. 658 - 659.)
Православные авторы защищавшие преп. Исаака от подозрений в ереси всегда ссылаются на 58 слово:
Игумен Сергий Рыбко цитирует 58 слово в своей статье. (игумен Сергий Рыбко «Осторожно – ересь!»)
Проф. МДА А. И Сидоров замечает: «Более того, в 58-й Беседе первого тома (по переводу И.С.Соболевского) прп. Исаак прямо ссылается на Мф. 25,46, где говорится о том, что грешники идут в муку вечную.» (проф. МДА А.Сидоров, «Разумный воздержан в писаниях своих. По поводу книги иеромонаха Илариона (Алфеева) «Мир Исаака Сирина»», журнал «Православная беседа», №6 за 1998 г., стр. 11)
Протопресвитер Иоанн Фотопулос цитирует 58 слово в своей статье.(протопресвитер Иоанн Фотопулос, «Прп. Исаак Сирин на прицеле Экуменизма: Несколько странное наступление Экуменизма на его святость и богодухновенность его творений»)
Свящ. Петр Андриевский так же цитирует 58 слово в своей статье.(священник Петр Андриевский «Экуменический богослов о. Иларион (Алфеев)»)
Проф. Осипов цитирует в своей книге разные слова, например 2, 18, 90, но никогда не цитирует и не комментарует 58 слово, интересно почему? Наверное ему не по душе то, что там написал преп. Исаак.
Сразу же хочу ответить на аргумент проф. Осипова о том, что слова преп. Исаака, которые он приводит в своей книге никогда не были подвергнуты сомнению или критике со стороны святых отцов.
Чтобы ответить на данный аргумент приведу для начала пример из истории церкви, свят. Григорий Нисский как предполагается допускал в своих сочинениях выражения о том, что вечные муки грешников будут не бесконечными а очистительными. Древние еретики а позже и римо-католики ссылались на авторитет свят. Григория чтобы обосновать свое ложное учение, святые отцы всегда на такие доводы отвечали, что сочинения свят. Григория либо были испорчены еретиками, либо были ложноистолкованы, либо имела место ошибка со стороны свят. Григория.
Святые Отцы даже допуская, что свят. Григорий действительно высказывал мнение о невечности мук утверждали, что Церковь не принимает это мнение так как оно противоречит общим догматам. [9] стр.81
К чему я это говорю, если бы кто – то стал ссылаться на преп. Исаака Сирина для обоснования ложного учения то Святые Отцы дали бы свой ответ на это так же как они это сделали в случае со свят. Григорием Нисским, но таких вопросов им не задавали, по – видимому никто не находил в творениях преп. Исаака следов учения, что вечные муки будут не бесконечными. Только проф. Осипов имея большую склонность к вырыванию цитат из контекста и ложным их истолкованиям нашёл в творениях преп. Исаака обоснование для учения о невечности мук, но на самом деле у преп. Исаака этого учения нет. Поэтому выдвигаемый Осиповым аргумент, что слова преп. Исаака никто не подвергал сомнению на мой взгляд совершенно несостоятельный.
Толкование слов преп. Исаака, что воскресение упраздняет геенну входит в противоречие не только с 58 словом, но и с другими текстами святого отца, например преп. Исаак пишет о разделении праведников и грешников, которое произойдёт в день Страшного Суда:
«Горе же тому монаху, который лжет обету своему и, попирая совесть свою, подает руку диаволу, чтобы тот похвалился вовлечением его в какой-либо род малых или великих грехов, и который не может снова стать пред лицом врагов своих сокрушенною частию души своей. С каким лицом предстанет он Судии, когда, достигнув чистоты, друзья его сретят друг друга, - те самые, с которыми разлучившись в пути своем, пошел он стезею погибели, утратил и то дерзновение, какое имеют пред Богом преподобные, и ту молитву, которая исходит из чистого сердца, возносится горе превыше Ангельских сил и ничем не возбраняется, пока не получит просимого в ней и с радостию не возвратится в воссылавшие ее уста? И страшнее всего то, что как здесь он разлучился с ними в пути своем, так и его разлучит с ними Христос в тот день, когда светлый облак понесет на хребте своем тела, сияющие чистотою, и поставит во вратах небесных. Ибо по тому самому, что здесь уже осуждены дела их, не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных, в воскресение Суда (Пс.1:5).» (преп. Исаак Сирин, «Слова подвижнические», изд-во «Правило веры», Москва, 2009 г., стр. 56 - 57)
Преп. Исаак ясно учит о разделении грешников и праведников в день страшного суда, когда пишет, что монаха выбравшего путь погибели Христос «разлучит» с друзьями «в тот день». Мысль об упразднении геенны при воскресении сюда никак не вписывается.
Кроме того преп. Исаак много раз в своих творениях строго предупреждает, что покаяться можно только при жизни а после смерти изменить уже ничего нельзя:
«Когда приближаешься к постеле своей, скажи ей: "В эту ночь, может быть, ты будешь мне гробом, постеля, и не знаю, не придет ли на меня в эту ночь, вместо сна временного, вечный, будущий сон". Поэтому, пока есть у тебя ноги, иди вослед делания, прежде нежели связан ты <будешь> узами, которых невозможно уже будет разрешить. Пока есть у тебя персты, распни себя в молитве, прежде нежели пришла смерть. Пока есть у тебя глаза, наполняй их слезами, прежде нежели покрыты <будут> они прахом. Как роза, едва подует на нее ветер, увядает, так, если внутри тебя дохнуть на одну из стихий, входящих в состав твой, ты умрешь. Положи, человек, на сердце своем, что предстоит тебе отшествие, и непрестанно говори себе: "Вот у дверей уже пришедший за мною посланник. Что же я сижу? преселение мое вечно, возврата уже не будет".» (преп. Исаак Сирин, «Слова подвижнические», изд-во «Правило веры», Москва, 2009 г., стр. 275 - 276)
«Житие мира сего подобно выводящим некоторые только буквы из начертанных на таблице; и когда кто хочет и пожелает, прибавляет к ним и убавляет, и делает перемену в буквах. А жизнь будущая подобна рукописаниям, начертанным на чистых свитках, запечатленных царскою печатью, в которых нельзя ничего ни прибавить, ни убавить.
Поэтому пока мы среди изменения, будем внимательны к себе, и пока имеем власть над рукописанием жизни твоей, какое пишем своими руками, постараемся делать в нем дополнения добрым житием, станем изглаждать в нем недостатки прежнего жития. Ибопока мы в этом мире, Бог не прилагает печати ни к доброму, ни к худому, до самого часа исшествия, в который оканчивается дело в отечестве нашем, и отходим в страну чуждую.» (преп. Исаак Сирин, «Слова подвижнические», изд-во «Правило веры», Москва, 2009 г., стр. 258 - 259)
«Всякому человеку, который живет нечисто, вожделенна жизнь временная. Второй по нем, кто лишен ведения. Прекрасно сказал некто, что страх смертный печалит мужа, осуждаемого своею совестию. А кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни. Не признавай того истинным мудрецом, кто ради сей жизни порабощает ум свой боязни и страху. Все доброе и худое, что ни приключается с плотию, почитай за сновидение. Ибо не в смерти одной отрешишься от сего, но часто и прежде смерти оставляет это тебя и удаляется. А если что-либо из сего имеет некоторое общение с душою твоею, то почитай сие своим стяжанием в этом веке; оно пойдет с тобою и в век будущий. И ежели это есть нечто доброе, то веселись и благодари Бога в уме своем.Ежели же это есть нечто худое, то будь прискорбен, и воздыхай, и старайся освободиться от сего, пока ты в теле.» (преп. Исаак Сирин, «Слова подвижнические», изд-во «Правило веры», Москва, 2009 г., стр. 13)
Преп. Исаак говорит, что «Бог не прилагает печати ни к доброму, ни к худому, до самого часа исшествия», но если мы не покаемся то будем связаны «…узами, которых невозможно уже будет разрешить» потеряем «…власть над рукописанием жизни…» наши грехи останутся не прощенными и мы погибнем ибо «Нет греха непростительного - кроме греха нераскаянного.» (преп. Исаак Сирин, «Слова подвижнические», изд-во «Правило веры», Москва, 2009 г., стр. 14), как пишет преп. Исаак.
О тех людях, которые не хотят каяться и слишком сильно любят этот мир преп. Исаак писал:
«Блажен, кто памятует о своем отшествии из этой жизни и воздерживается от привязанности к наслаждениям мира сего, потому что многократно усугубленное ублажение приимет во время отшествия своего, и не оскудеет для него ублажение сие. Он есть рожденный от Бога, и Святой Дух Кормитель его; из лона Духа сосет он живоносную пищу и к веселию своему обоняет воню[1] Его. А кто привязан к мирским, к миру и к упокоению его, кто любит беседование с миром, тот лишается жизни, и мне нечего сказать о нем; остается только с воплем плакать неутешным плачем, который сокрушит сердца слышащих оный.» (преп. Исаак Сирин, «Слова подвижнические», изд-во «Правило веры», Москва, 2009 г., стр. 63)
Приведенные тексты из творений преп. Исаака не дают оснований считать, что после смерти нераскаянных грешников ожидает какой – то позитивный исход, что в итоге они освободятся от своих мучений, преп. Исаак наоборот предупреждает чтобы мы дорожили своим временем потому что только здесь и сейчас возможно покаяние, он сравнивает нашу жизнь с рукописанием скрепленным Божьей печатью в которое после смерти уже нельзя внести исправления.
Толкование проф. Осипова входит в противоречие не только с текстами самого преп. Исаака, но и вообще с основополагающими положениями православного вероучения, Церковь учит, что после всеобщего воскресения будет Страшный Суд, Господь в Священном Писании говорит:
«Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения. (Евангелие от Иоанна гл.5, 25 - 29)»
Свят. Кирилл Александрийский толкует Евангелие от Иоанна гл. 5, 28-29 так:
«Этими словами указывает на время воскресения всех, когда, как написал божественный Павел, Сам Господь в повелении, во гласе архангелове, в трубе Божии снидет с небесе (1 Фес. 4, 16) судить вселенную в правде (Пс. 97, 9) и воздать каждому по делам его.» (свят. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна: в 2 т. Том первый/пер. Митрофана Муретова. – М.: Сибирская Благозвонница, 2011. – 991, [1] c., стр. 366 - 367)
Но если воскресение упраздняет геенну то какой смысл в Страшном Суде? Получается воскресение означает полную амнистию для всех людей, причем люди, которые не хотят быть с Богом будут спасены принудительно, им просто некуда деваться, как и сатане с его демонами, как писал преп. Исаак: «… избежать геенны и значит это самое — войти в Царство; равно как лишиться Царства — значит войти в геенну. Писание не указало нам трех стран, но что говорит? Егда приидет Сын человеческий в славе Своей.., и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю (Мф. 25, 31, 33). Не три наименовал сонма, но два — один одесную, другой ошуюю.»
Есть тут и другой аспект, после смерти: «На частном суде получает мздовоздаяние, только душа человека без всякого участия тела, хотя и тело разделяло с нею дела ея, добрыя и злыя. После частного суда и для праведников на небеси и для грешников во аде открывается только предначатие того блаженства или мучения, которое они заслужили.» (митр. Макарий Булгаков, «Православно – Догматическое Богословие», том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2007 г., стр. 613)
«Эти неодинаковыя мучения грешников во аде после частного суда не суть, притомъ, мучения полныя и совершенныя, а только предначинательныя.» (митр. Макарий Булгаков, «Православно – Догматическое Богословие», том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2007 г., стр. 588)
И вот эти не полные и не совершенные мучения, которым подвергаются души грешников продлятся до воскресения.
Таким образом если мы примем толкование слов преп. Исаака, которое предлагает проф. Осипов то получится, что за грехи целостного человека страдать будет только душа, без тела, а при воскресении, по толкованию Осипова, упраздняющем геенну и она освободится от наказания.
Эта идея противоречит принципам справедливого воздания:
«Св. Отцы и учители Церкви утверждали, что воскресения наших тел требует и правда Божия и премудрость. Правда: ибо тело человека участвует как в добрых делах души, так и в ея беззакониях; след. по справедливости должно участвовать и в ея вечных наградах или наказаниях.» (митр. Макарий Булгаков, «Православно – Догматическое Богословие», том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2007 г., стр. 628)
Свят. Кирилл Иерусалимский писал по этому поводу: «Ничего мы не делаем без тела. Хулим устами и молимся устами, блудодействуем телом и чистоту храним телом; похищаем рукою и милостыню даем рукою, равно и все прочее. Итак, поелику во всем тело содействовало душе, то и возмездие в будущем веке получит соответственно делам своим». (Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский. – М.: Благовест, 2010., стр. 313 - 314)
Преп. Иоанн Дамаскин выражает ту же мысль: «Конечно, если одна только душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна только она будет и увенчана. И если одна только она постоянно пребывала в удовольствиях, то по справедливости одна только она была бы и наказываема. Но так как ни к добродетели, ни к пороку душа не стремилась отдельно от тела, то по справедливости та и другое вместе получат и воздаяния.» (Преп. Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры». - М.: Сибирская Благозвонница, 2010. , стр. 460)
После же Страшного суда мздовоздаяние:
«… будет полное, совершенное, решительное. Полное: т.е не для одной только души человека, как после частного суда, а для души вместе и для тела, - для полного человека. Совершенно: потому что будет состоять не в предначатии только блаженства для праведников и мучений для грешников, как после частного суда, а во всецелом блаженстве и мучении соответственного заслугам каждого.» (митр. Макарий Булгаков, «Православно – Догматическое Богословие», том 2, Издательство имени святителя Льва, папы Римского, Киев, 2007 г., стр. 649)
В качестве вывода можно сказать следующее: толкование слов преп. Исаака, которое предлагает проф. Осипов входит в противоречие с принципами справедливого воздаяния установленными Святыми Отцами и учителями Церкви.
Кроме этого противоречия святым отцам есть и другой момент, Писание говорит:
«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. (1 Кор. 15, 51-52)»
Свят. Феофан Затворник толкует это место так:
«Что же это такое: вси бо не успнем, вси же изменимся? – Смысл слов его следующий: не все мы умрем, но все изменимся, даже и те, которые не умрут, ибо и они смертны. Итак, когда умираешь, не бойся этого, как будто не воскреснешь; есть, несомненно есть такие, которые избегнут смерти, но для воскресения им будет того недостаточно, а необходимо, чтобы тела и тех, которые не умрут, изменились и сделались нетленными» (святой Златоуст). «Ибо не только скончавшиеся восстанут нетленными, но и остающиеся еще в живых облекутся в нетление» (Феодорит).» (Свят. Феофан Затворник, «Толкование Послания апостола Павла к коринфянам первого», изд-во «Правило веры», Москва, 2006 г., стр. 759)
Писание говорит, что будут люди, которые доживут до момента воскресения и при воскресении они не умрут чтобы потом воскреснуть а сразу изменятся, и если воскресение упраздняет геенну, как говорит проф. Осипов, то получается, что грешники, которые доживут до дня воскресения избегут всякого воздаяния за свои злые дела, даже их души не отправятся в ад, не говоря уже о телах а как любит говорить проф. Осипов: «сразу в рай сразу в рай только ножки задирай.»
Справедливо ли это? Думаю, что нет.
Теперь в свете вышесказанного попробую истолковать тот текст, который проводит проф. Осипов:
«Грешник не в состоянии и предста¬вить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?.. Есть воздаяние греш¬никам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им вос¬кресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, об¬лекает их в совершенную славу нетления. Эта милость — воскресить нас после того как мы согрешили, выше мило¬сти — привести нас в бытие, когда мы не существовали»
По поводу «славы нетления», могу сказать, что это мысль подтверждается и Священным Писанием и Святыми отцами, все люди, и грешники и праведники воскреснут с нетленными телами, но для грешных нетление будет означать совершенно иное нежели для праведников, как писал свят. Иоанн Златоуст:
«Когда же душа получит нетленное и неразрушимое тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность. Здесь не может быть того и другого вместе, то есть, жестокости и продолжительности мучений, но одно другому противится по причине тленности тела и неспособности одновременно переносить то и другое; а когда, наконец, наступит нетление, это сопротивление прекратится и оба эти страшилища с великой силой будут обнимать нас в бесконечность. Посему не будем рассуждать ныне так, будто чрезмерность мучений истощит нашу душу: ибо в то время и тело не может истощиться, но будет вместе с душой мучиться вечно, и никакого конца не будет.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 1, К ФЕОДОРУ ПАДШЕМУ, УВЕЩАНИЕ 1-е, стр. 112-113)
Нетление для грешников будет означать, что их мучения не будут ограничены никаким сроком, их тела не смогут истощиться от чрезмерности мучений и как пишет свят. Иоанн «…ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность.»
По поводу слов: «Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?»
Думаю тут преп. Исаак Сирин говорит о радости воскресения, мы были мертвы и вот мы обретаем наши тела причем нетленные, здесь явно происходит большое излияние благодати и на праведников и на грешников. Например преп. Ефрем Сирин писал о воскресении следующее: «… все воскресшие взывают и говорят: «Слава Собравшему и Воскресившему нас, по человеколюбию своему!». (святой Ефрем Сирин, Творения, том 1, Издательский отдел Московского Патриархата, 1993 г., стр. 63)
Обратите внимание при воскресении Бога славят не только праведники, но и грешники, так действует «благодать воскресения».
Но далее преп. Ефрем пишет, что «…иные наследуют Царство и рай, а другие ад,…» (святой Ефрем Сирин, Творения, том 1, Издательский отдел Московского Патриархата, 1993 г., стр. 64)
Проф. МДА А.И Сидоров отреагировал на публикацию «новооткрытых текстов» статьей:
«Личность и миросозерцание прп. Исаака Сирина всегда были дороги русскому православному человеку, ибо на аскетических творениях его воспиталось не одно поколение наших соотечественников. Естественно поэтому, что публикация переводов новых текстов преподобного о.Иларионом (Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. М., 1998) и книга о нем вызывает самый живой интерес у православного читателя.» (проф. МДА А.Сидоров, «Разумный воздержан в писаниях своих. По поводу книги иеромонаха Илариона (Алфеева) «Мир Исаака Сирина»», журнал «Православная беседа», №6 за 1998 г., стр. 7)
«Факты “псевдоэпиграфов”, т.е. приписывание какому-либо церковному писателю сочинений другого автора, - явление довольно распространенное в древнецерковной письменности. Более того, не исключено, что мы можем иметь дело и с фактом “подлога”, т.е. фактом приписывания прп. Исааку сочинений явно еретических. Таким образом, тезис о “подлинном Исааке”, т.е. “Исааке-несторианине”, не столь неуязвим, как это представляется о.Илариону. И претендуя быть православным ученым, он обязан был высказать эти сомнения в безгрешности выводов западных исследователей, и не только высказать, но и попытаться самым тщательным образом верифицировать данные сомнения. Иначе говоря, ему следовало серьезно потрудиться, а не демонстрировать еще раз свою скромность.» (проф. МДА А.Сидоров, «Разумный воздержан в писаниях своих. По поводу книги иеромонаха Илариона (Алфеева) «Мир Исаака Сирина»», журнал «Православная беседа», №6 за 1998 г., стр. 9 - 10)
«Проблемы, затронутые о.Иларионом как бы походя, слишком серьезны, чтобы удовлетвориться его “разъяснениями”. Во-первых, он опять не ставит вопрос о подлинности названных Бесед, которые создают впечатление типичных “подлогов”. Во-вторых, даже если признать эти Беседы подлинными, то необходима точность и православная “акривия” в оценке их. Прежде всего следовало бы обратить внимание на некую сбивчивость и противоречивость суждений прп. Исаака, например, относительно вечности адских мучений. Ведь сам о.Иларион приводит его слова о том, что “конец геенны” остается тайной (с.290). Более того, в 58-й Беседе первого тома (по переводу И.С.Соболевского) прп. Исаак прямо ссылается на Мф. 25,46, где говорится о том, что грешники идут в муку вечную. Следовало бы взять на себя труд и поискать в творениях преподобного ссылки на другие места Священного Писания (например, Мф. 18,8; Мк. 9, 43-48 и пр.), в которых изрекается откровенное о вечности адских мук. Наконец, следовало бы обратить внимание на то сослагательное наклонение, в котором высказываются Исааком (или неизвестным автором Бесед 39-41) указанные воззрения. Оно показывает, что здесь высказываются не более, чем частные мнения. И именно в качестве таковых они и должны рассматриваться. А от подобных частных мнений, если они ошибочны или еретичны, православный ученый просто обязан дистанцироваться, хотя бы они и принадлежали святому отцу. Ибо порой и в святоотеческих творениях встречаются мнения, которые Церковь признала либо неточными, либо прямо ошибочными, руководствуясь принципом “согласия отцов”. Поэтому “духовное совершенство” и “мистическое видение” здесь абсолютно ни при чем, ибо такая дистанция обретается на уровне просто элементарного чувства церковности. Создается впечатление, что оно отсутствует у о.Илариона. Более того, его ссылки на других отцов, придерживающихся якобы сходных воззрений, весьма напоминаютпопытку внедрить в церковное сознание ошибочные и еретические мнения, прикрываясь “троянским конем святоотеческого авторитета”.» (проф. МДА А.Сидоров, «Разумный воздержан в писаниях своих. По поводу книги иеромонаха Илариона (Алфеева) «Мир Исаака Сирина»», журнал «Православная беседа», №6 за 1998 г., стр. 11 - 12)
Проф. Сидоров резюмирует свою статью так:
«Создается такое впечатление, что наш уважаемый автор (отец Иларион, примеч. А.Р) вообще никогда не слышал о “синэргии”, как основополагающем принципе православной сотериологии. Возникает представление, что он и Евангелия вообще не читал, - того Евангелия, в котором говорится лишь об одном разбойнике, пожелавшем спастись и спасенном Господом, тогда как другой, поносивший Его, не удостоился блаженной участи быть спасенным (Лк.23,39-43). Как будто Бог Слово не “уничижил Себя Самого, приняв образ раба” (Флп.2,7), вследствие чего и все истинно уверовавшие в Него и последовавшие за Ним перестали быть рабами греха, став рабами Божиими. Как будто неведомо нашему автору, что Отец “весь суд отдал Сыну” (Ин.5,22,27) и придет время, когда Сын “сядет на престоле славы Своей”, чтобы отделить овец от козлов, послав последних “в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мф.25,31-46). И подобного рода “как будто”, возникающих при чтении книги о.Илариона, можно было бы перечислить предостаточно. Однако вряд ли мы имеем дело с таким абсолютным невежеством. Тогда возникает единственная альтернатива: перед нами вполне сознательная попытка внедрить в Православие, под покровом якобы “святоотеческих”, мнения явно ошибочные и еретические.
Вследствие чего, “монахи и миряне Православной Церкви” скорее соблазнятся чтением книги о.Илариона, чем получат от нее какую-либо духовную пользу. Критерию православности она явно не отвечает, впрочем как и критерию научности. В ней автор выступает только как популяризатор, причем по преимуществу популяризатор некоторых идей отдельных представителей западной науки, часто чуждых духу Православного Предания. Образ “подлинного Исаака Сирина” в книге не столько прояснен, сколько затемнен.» (проф. МДА А.Сидоров, «Разумный воздержан в писаниях своих. По поводу книги иеромонаха Илариона (Алфеева) «Мир Исаака Сирина»», журнал «Православная беседа», №6 за 1998 г., стр. 12)
Таким образом мы имеем ситуацию, когда есть подлинные творения преп. Исаака Сирина «Слова подвижнические» в которых изложено православное учение и с другой стороны нам пытаются навязать тексты неизвестного автора содержащие ересь.
И вот именно на эти «новооткрытые тексты» по преимуществу и ссылается проф. Осипов, когда пытается доказать, что преп. Исаак считал муки не бесконечными, причём поступает он очень хитро, как говорится следите за руками, Алексей Ильич приводит текст, который я выше разбирал о том, что воскресение якобы упраздняет геенну а потом пишет:
«Эти слова преподобного из его знаменитых «Слов под¬вижнических», которые никогда и никем из святых отцов Православной Церкви, в том числе и Русской, не были под¬вергнуты какому-либо сомнению или критике, конечно, поражают.»
При этом он конечно же не упоминает о том, что в 58 слове ясно говорится о вечности мук, в ином случае ему пришлось бы этот текст как - то объяснять, а объяснить или перетолковать тут ничего нельзя, как пишет свят. Феофан Затворник по поводу толкования на Мф. 25, 46:
«Истолковывать же тут нечего – слова ясны без толкования. Пытались дать слову вечный кривое толкование, – не верующие, а неверы, – будто вечный означает здесь относительную вечность: долго-долго, но не без конца, долго так, что эта длительность покажется вечностью, но все же и конец будет. Что такое толкование криво, обличает тут же стоящее другое слово: в живот вечный. Живот вечный и кривотолки разумеют, как имеющие быть без конца. Так надо понимать и муку вечную. Оба изречения стоят в одинаковых условиях. Что разумеется об одном, нельзя того отрицать другого. Если живот без конца, то и мука без конца.» (Свят. Феофан Затворник, «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни», изд-во «Отчий дом», Москва. 2011 г., стр. 10)
Опишу механизм обмана, который использует проф. Осипов, он сначала цитирует подлинные творения преп. Исаака, даёт им ложное толкование не сообразуясь с тем, что святой писал в разных местах своих творений, при этом ключевой текст из 58 слова, который невозможно перетолковать и который разрушит все его построения он не цитирует, в тоже время акцентирует внимание своих слушателей на том, что он процитировал именно подлинные творения преп. Исаака, как бы предвосхищая критику, которая может прозвучать, ну а после этого проф. Осипов с радостью цитирует такие милые его сердцу эти самые «новооткрытые тексты».
В одной из своих лекций проф. Осипов признал, что о конце вечных мук: «у Исаака Сирина конечно очень много этих замечательных высказываний, особенно сильно и много говорится вот в книге изданной не так давно теперь уже епископом Иларионом Алфеевым, да, это перевод с сирийского языка, наконец это все – таки перевели, хотя это давно известно, перевели наконец и теперь могут теперь познакомиться с его сочинениями и вот здесь Исаак Сирин говорит вполне определенно, вполне определенно, полностью в духе вот этого высказывания Стихиры Великой Субботы: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». (О геенне (Апологетика, 1 курс МДА 2008-04-15), 25 мин. 10 с. - 26 мин. 08 с.)
Проф. Осипов хочет «перекинуть мостик» между текстом из подлинных творений преп. Исаака, который он цитировал и «новооткрытыми текстами», чтобы доказать, что мысль о конце вечных мук присуща не только автору так называемого второго тома, но и подлинному Исааку.
Но тут есть проблема, если по толкованию проф. Осипова «всеобщее воскресение упраздняет геенну» то странными выглядят слова игумена Илариона, на книгу которого проф. Осипов ссылается, о том, что «Во-первых, следует сказать, что преп. Исаак никогда не отрицал реальности Страшного Суда; более того, он рекомендовал постоянно размышлять о Суде: «Как говорит Толкователь, "тот — храм благодати, кто срастворен с Богом и всегда озабочен мыслью о Суде Его".» (преп. Исаак Сирин, «О божественных тайнах и о духовной жизни», издание 3-е, изд-во «Олега Абышко», Санкт – Петербург, 2006 г., стр. 314) и «Исаак не отвергал идею отделения овец от козлищ (на Страшном суде, примеч. А.Р.) и прямо ссылался на нее, когда говорил об отсутствии промежуточного места между геенной и Царствием Небесным.» (преп. Исаак Сирин, «О божественных тайнах и о духовной жизни», издание 3-е, изд-во «Олега Абышко», Санкт – Петербург, 2006 г., стр. 314)
В своей книге игумен Иларион пишет: «Что касается Страшного Суда, то он представляется Исааку моментом встречи человека не только с Богом, но и с теми людьми, с которыми его связала земная жизнь. Приговор будет означать либо вхождение человека в Царство Христа вместе с праведниками, либо отлучение от них. Однако этот приговор будет не чем иным, как констатацией того состояния, которого человек достиг в земной жизни. Тот, кого греховная жизнь отлучила здесь от его собственных друзей, окажется и там разлученным с ними:
Горе тому монаху, который нарушает обет свой и, попирая совесть свою, подает руку диаволу... С каким лицом предстанет он Судии, когда, достигнув чистоты, друзья его встретят друг друга — те самые, с которыми разлучившись в пути своем, пошел он стезею погибели?.. И страшнее всего то, что, как здесь он разлучился с ними в пути своем, так разлучит его с ними Христос в тот день, когда светлое облако понесет на поверхности своей тела, сияющие чистотою, и поставит их во вратах небесных.» (Епископ Иларион Алфеев, «Духовный мир преподобного Исаака Сирина», электр. версия, стр. 165)
Какой может быть Страшный суд и какое может быть отделение овец от козлищ если «всеобщее воскресение упраздняет геенну»?
Можно сделать следующий вывод: толкование текстов преп. Исаака предлагаемое проф. Осиповым входит в противоречие с тем, что преп. Исаак пишет в разных местах своих сочинений, проф. Осипов цитирует лишь те тексты, которые ему нравятся, об остальных, он и вспоминать не хочет. Проф. Осипов утверждая, что «всеобщее воскресение упраздняет геенну» входит в противоречие не только с однозначно подлинными творениями преп. Исаака, но и с «новооткрытыми текстами», логическую связь между мыслями преп. Исаака и мыслями автора «новооткрытых текстов» выстроить не удается, даже если забыть о всех тех текстах, которые проф. Осипов игнорирует.
А теперь я поподробнее остановлюсь на противоречиях между подлинными творениями преп. Исаака «Слова подвижнические» и «Новооткрытыми текстами».
Игумен Иларион утверждает, что «Наиболее характерной особенностью эсхатологии преп. Исаака является его вера во всеобщее спасение, выраженная в Беседах 39 и 40 из 2-го тома.»,( преп. Исаак Сирин, «О божественных тайнах и о духовной жизни», издание 3-е, изд-во «Олега Абышко», Санкт – Петербург, 2006 г., стр. 313) и что «Богохульным, по учению преп. Исаака, является мнение, будто Бог делает что-либо из мести или воздаяния. Еще хуже —думать, будто Бог позволяет людям грешить в настоящей временной жизни для того, чтобы вечно наказывать их в будущем веке.» (преп. Исаак Сирин, «О божественных тайнах и о духовной жизни», издание 3-е, изд-во «Олега Абышко», Санкт – Петербург, 2006 г., стр. 313)
В то же время игумен Иларион утверждает, что «… между 1-м и 2-м томом нет никаких принципиальных богословских противоречий, …» (преп. Исаак Сирин, «О божественных тайнах и о духовной жизни», издание 3-е, изд-во «Олега Абышко», Санкт – Петербург, 2006 г., стр. 32)
Но как это совместить с тем, что преп. Исаак пишет в 58 слове 1-го тома:
«Егда приидет Сын человеческий в славе Своей.., и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю (Мф. 25, 31, 33). Не три наименовал сонма, но два — один одесную, другой ошуюю. И разделил пределы различных обителей их, сказав: и идут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведницы же в животе вечном (Мф. 25, 46) просветятся яко солнце (Мф. 13,43). И еще: от восток и запад при-идут, и возлягут на лоне Авраамовом во Царствии Небеснем; сынове же царствия изгнани будут во тму кромешную, где плач и скрежет зубом (Мф. 8, 11, 12), что страшнее всякого огня. Не понял ли ты из этого, что состояние, противоположное высшей степени, и есть та мучительная геенна?»
Игумен Иларион пишет: «Мы видим, что Исаак пользуется всеми возможными источниками для доказательства своего учения о несоответствии идеи вечного воздаяния любви и благости Создателя: он ссылается на Писание, сочинения учителей Церкви, наконец, обращается к логическим доказательствам.» (Епископ Иларион Алфеев, «Духовный мир преподобного Исаака Сирина», электр. версия, стр. 171)
А преп. Исаак в 58 слове утверждает ссылаясь на Писание, что будут вечные муки для грешников и по – видимому не видит несоответствия между идеей вечного воздаяния и благостью Создателя.
Мы имеем принципиальное противоречие между мнением подлинного Исаака Сирина и мнением автора «новооткрытых текстов» по поводу вечных мук.
Конечно игумен Иларион не хочет обращать внимание на эти противоречия ибо это ставит под вопрос подлинность тех текстов, которые он опубликовал под именем преп. Исаака.
Если проф. Осипов игнорировал те тексты преп. Исаака, которые ему не нравятся, то игумен Иларион решил поступить хитрее, он ссылается на 58 слово и даже цитирует его, но вырезает из него слова о вечных муках.
Я продемонстрирую как игумен Иларион это делает:
«Хотя в Царстве Небесном много обителей, все они находятся внутри него. За пределами Царства — геенна огненная. Промежуточного состояния между Царством Божиим и геенной Исаак не признает:
...Предмет созерцания для всех один, и место одно, и кроме этих двух состояний нет иной промежуточной степени. Я имею в виду одну степень высшую, а другую низшую, между же ними разнообразие в разности воздаяний. Если же это справедливо — а оно поистине справедливо! — то что может быть бессмысленнее и неразумнее таких слов: «Достаточно для меня избежать геенны, о том же, чтобы войти в Царствие, не забочусь»? Ибо избежать геенны и значит это самое — войти в Царство, равно как лишиться Царства — значит войти в геенну. Писание не указало нам трех стран, но что говорит? Когда придет Сын человеческий в славе Своей ... Он поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую... Не понял ли ты из этого, что состояние, противоположное высшей степени, и есть та мучительная геенна?» (Епископ Иларион Алфеев, «Духовный мир преподобного Исаака Сирина», электр. версия, стр. 166)
Обратите внимание на многоточие поставленное после слов «а козлов — по левую», за многоточием скрыты два предложения о вечных муках, приведу более полную цитату: «Егда приидет Сын человеческий в славе Своей.., и поставит овцы одесную Себе, а козлища ошуюю (Мф. 25, 31, 33). Не три наименовал сонма, но два — один одесную, другой ошуюю. И разделил пределы различных обителей их, сказав: и идут сии, т. е. грешники, в муку вечную, праведницы же в животе вечном (Мф. 25, 46) просветятся яко солнце (Мф. 13,43). Не уразумел ли ты из сего, что состояние, противоположное горней степени, и есть та самая мучительная геенна?»
Мне кажется за многоточием игумен Иларион хотел скрыть слова преп. Исаака о вечных муках ибо их наличие ставит под сомнение его выводы относительно эсхатологии преп. Исаака и ставит под сомнение подлинность «новооткрытых текстов».
В докладе под названием «Эсхатология преподобного Исаака Сирина в свете православного предания» игумен Иларион поступает с этим текстом точно так же:
«Ибо избежать геенны и значит это самое – войти в Царство, равно как лишиться Царства – значит войти в геенну. Писание не указало нам трех стран, но что говорит? Когда придет Сын человеческий в славе Своей... Он поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую... Не понял ли ты из этого, что состояние, противоположное высшей степени, и есть та мучительная геенна?» (Епископ Иларион Алфеев «Эсхатология преподобного Исаака Сирина в свете Православного Предания», стр. 3)
Если бы между 1-ым и 2-ым томом не было принципиальных богословских противоречий не нужно было бы так изощренно резать текст преп. Исаака удаляя из него то, что не вписывается в концепцию.
«Амвросий Медиоланский:
«Грешник по смерти пройдёт через страдание огня, дабы, быв очищен огнём, он спасся и не мучился непрестанно»» [6]стр.119
Комментарий свящ. Георгия Максимова на слова свят. Амвросия Медиоланского:
«А.И.О: «Амвросий Медиоланский, например: «Грешник по смерти пройдет через страдания огня, дабы быв очищен, он спасся и не мучился непрестанно».
Так вот, эта цитата, во-первых, взята из труда, который не является трудом Святителя Амвросия. А, во-вторых, надо сказать, что вообще-то этот латинский писатель [т.н. амброзиаст] говорит здесь не о спасении всех, а говорит здесь о чистилище – это известное учение, которое возникло на западе.;;;
Вот так эту цитату приводит Осипов в своей книге «Бог»:;;;
Амвросий Медиоланский: «Грешник по смерти пройдет через страдания огня, дабы, быв очищен, он спасся и не мучился непрестанно», ссылаясь на книгу игумена Алфеева (Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. – М.2003, С.135);;;
А вот так эта цитата выглядит в книге, на которую Осипов ссылается: «Но пройдет через страдания огня, дабы, быв очищен, он спасся и не мучился непрестанно»;;;
А вот теперь посмотрим полную версию этого предложения: «Спасется, но не без страдания (или наказания, «poena»). Этим он говорит, что сам тот спасется, но пройдет чрез страдание огня, дабы, быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно, как неверные в вечном огне («aeterno igne»), ибо до некоторой степени ему поможет то, что он веровал во Христа» – которое было обрезано. Обратите внимание на вырезанную часть предложения.;;;
То есть вечных мук автор этого текста не отрицает. И поэтому, скажем так: его вдвойне оболгали.;;;
Времени на то, чтобы разбирать все примеры вот этих фокусов Алексея Ильича с текстами, у нас нет, поэтому мы просто разместим под этим видео несколько ссылок. Кому интересно – можете посмотреть, проверить, как Алексей Ильич работает с текстами.;;;
Алексей Ильич любит ссылаться на цитаты святых отцов в подтверждение того, что они якобы учили о конечности адских мук, но которые, как мы уже рассмотрели, не относятся к этому вопросу. Но что замечательно, что очень интересно: эти же самые святые отцы по вопросу о конечности или вечности адских мук высказывались. И теперь давайте дадим слово святым отцам, и при этом, чтобы не подумали, что мы приводим каких-то других святых отцов, мы воспользуемся записью Алексея Ильича, чтобы он был конферансье в этом небольшом выступлении.;;;
;;; А.И.О: Они даже не знают, что писал Амвросий Медиоланский…
«Ты сможешь твердо перенести (временные страдания за веру)… если будешь представлять себе страшный суд Божий и муки вечного наказания» (свт. Амвросий Медиоланский. Об обязанностях священнослужителей, 1.28.188)»[8]
Комментарий на слова свят. Амвросия Медиоланского:
Первое на что хочу обратить внимание Алексей Ильич даже цитирую из вторых рук искажает цитату, вот как она выглядит в книге игумена Илариона (Алфеева): «Святой Амвросий Медиоланский считал, что умерший грешник спасется, но «пройдет через страдание огня, дабы, быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно»» (Епископ Иларион (Алфеев) Таинство веры: Введение в православное богословие/6-е изд.- М.:Эксмо,2008.стр. 348). Алексей Ильич вставил в цитату слова «грешник по смерти», которые не являются словами свят. Амвросия а принадлежат игумена Илариону, при этом убрал предлог «но», странная работа с текстом. Правда я должен оговориться, что использовал более позднее издание книги игумена Илариона 2008 года а Алексей Ильич 2003 года, но не думаю, что там цитата выглядит по-другому.
В-вторых цитата из свят. Амвросия, которую приводит игумен Иларион была обрезана таким образом чтобы подтверждать идею всеобщего спасения а вот как она выглядит в оригинальном источнике, книге архим. Амвросия Погодина: «Спасется, но не без страдания (или наказания, «poena»). Этим он говорит, что сам тот спасется, но пройдет страдание огня дабы, быв очищен огнем, он спасся и не мучился непрестанно, как неверные в вечном огне, ибо до некоторой степени ему поможет то, что он веровал во Христа». (архим. Амвросий (Погодин),"Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния".1994г.стр.54)
Цитата была обрезана таким образом чтобы не показывать продолжение: «не мучился непрестанно, как неверные в вечном огне, ибо до некоторой степени ему поможет то, что он веровал во Христа». То есть в оригинальной цитате говорится, что христианин может очиститься в страданиях после смерти а неверные то есть не христиане будут непрестанно мучиться в вечном огне. Понятно, что такой расклад не укладывается в концепцию всеобщего спасения поэтому цитата была предусмотрительно обрезана.
В-третьих можно было бы порассуждать над смыслом приведенных в цитате слов если бы данный текст действительно принадлежал свят. Амвросию Медиоланскому. Цитата, которую приводит проф. Осипов взята из комментариев «На Послания к коринфянам 1 и 2» «In Epistulam ad Corinthios I et II», эти комментарии не принадлежат перу свят. Амвросия Медиоланского чтобы это узнать достаточно зайти на сайт «Православной энциклопедии»:
«[Амброзиаст, Псевдо-Амвросий; лат. Ambrosiaster], условное имя, данное в нач. XVI в. автору «Толкования на 13 посланий ап. Павла» (Commentarius in XIII epistulas Paulinas). Начиная с Кассиодора (VI в.) это сочинение приписывалось свт. Амвросию Медиоланскому, именем к-рого оно надписано в большей части рукописей; ошибочность этой традиции доказал в 1527 г. Эразм Роттердамский, готовивший издание творений свт. Амвросия.» («Амброзиастер» https://www.pravenc.ru/text/114328.html)
Или можно открыть диссертацию И.И. Адамова «Святитель Амвросий Медиоланский», которая кстати была издана еще в 1915 году:
«Неподлинные произведения св. Амвросия. Наконец, есть еще ряд Сочинений, которые прежде приписывались Амвросию, но теперь уже раз навсегда признаны не принадлежащими ему. Таковы, главным образом, комментарии на книги Священного Писания Нового Завета: «In Epistulam ad Romanos» [«На Послание к римлянам»], «In Epistulam ad Corinthios I et II» [«На Послание к коринфянам 1 и 2»], «In Epistulam ad Galatas, ad Ephesios, ad Philippenses, ad Colossenses, ad Thessalonicenses I et II, ad Timotheum I et II, ad Titum, ad Philemonem» [«На Послания к галатам, ефесянам, филлипийцам, колосянам, фессалоникийцам 1 и 2, Тимофею 1 и 2, Титу, Филимону»]; сюда же относится также «Liber de vocatione gentium» [«Книга о призвании народов»] и некоторые другие. В отличие от подлинных творений Амвросия их обыкновенно называ¬ют произведениями Амброзиастра. Неподлинность их очевидна как из того, что Священное Писание в отличие от Амвросия цитируется в некоторых из них по латинскому переводу блж. Иеронима, так и из того, что часто их учение идет вразрез с подлинными положениями Амвросия.»(И.И.Адамов. Святитель Амвросий Медиоланский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Сергиев Посад. 2006. стр.102)
Таким образом проф. Осипов использовал для проповеди ереси всеобщего спасения подложные тексты псевдо-Амвросия Медиоланского.
«Василий Великий: «Ибо Господу надлежало вкусить смерть за всякого и, став умилостивительною жертвою за мир, всех оправдать Своею кровью»» [6]стр.120
Комментарий на слова свят. Василия Великого:
В цитате приведенной Осиповым свят. Василий говорит не о всеобщем спасении а о том, что Бог желает спасти каждого человека и что Христос пролил свою кровь ради всех людей, однако одного желания Бога недостаточно чтобы все спаслись иначе нарушался бы принцип свободы воли человека. Да, как это не печально, но не все люди хотят жить с Богом и Бог не нарушает их свободной воли а оставляет их в том, что они сами для себя выбрали. Для тех же кто желает спастись Христос создал Церковь, становясь членом которой человек получает оправдание о котором говорил свят. Василий.
Чтобы стать членом Церкви нужно принять таинство крещения. По учению свят. Василия принятие таинства крещения это непременное условие спасения, вот, что святитель говорил тем кто откладывает крещение:
«Иудей не отлагает обрезания по причине угрозы, что всякая душа, которая не обрежется в день осьмый, погубится из среды людей своих (Быт. 17:14). А ты откладываешь Срезание нерукотворенное в совлечении... плоти, совершаемое в крещении (Кол. 2:11), слышав от Самого Господа: аминь, аминь глаголю вам, аще кто не родится водою и Духом, не внидет во Царст-вие Божие (Ин. 3:5).» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том первый.- М.:Сибирская Благозвонница, 2008.- стр.991)
Без крещения не пустят в рай:
«как же ты возвратишься в рай, не запечатлевшись крещением? Или не знаешь, что приставлено пламенное оружие... хранити путь древа жизни (Быт. 3:24), для неверных страшное и опаляющее, а для уверовавших удобоприступное и приятно озаряющее? И Вла¬дыка соделал его обращающимся: когда видит оно верного, обра¬щается задом, а когда видит кого-либо из незапечатлениых, встре¬чает его острием.» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том первый.- М.:Сибирская Благозвонница, 2008.- стр.991-992)
Крещение это знак по которому после смерти ангелы узнают, что ты свой то есть христианин:
«Никто не узнает тебя, наш ли ты или из числа противников, если таинственными знаками не докажешь единения с нами, если не знаменался на тебе свет лица Господня (Пс. 4:7). Как будет оспаривать тебя Ангел себе, как исхитит у врагов, если не знает печати? Как скажешь: «Я Бо¬жий», если не носишь на себе признаков? Или не знаешь, что Погубляющий миновал дома запечатленные и убивал первенец в домах незапечатленных (Исх. 12:23-29)? Незапечатленное сокровище удобно похищается ворами; непомеченную овцу безопасно можно отманить.» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том первый.- М.:Сибирская Благозвонница, 2008.- стр.994)
Тебя ожидает бессмертное мучение в огне если умрешь прежде крещения:
«Что скажешь тогда в сердечной своей муке? «Увы мне, что не сверг я с себя тяжкого бремени греха, когда так легко было сложить его, но привлек кучу этих зол! Увы мне, что не омыл я своей скверны, по заклеймен грехами! Теперь был бы я с Анге¬лами, теперь наслаждался бы я небесными благами. О, лукавые мои рассуждения! За временное наслаждение греха бессмертно мучусь, за удовольствие плоти предан теперь огню. Праведен суд Божий! Меня призывали, и я не слушал; меня учили, и я не вни¬мал; мне представляли свидетельства, а я смеялся». Так и подобно сему будешь говорить, оплакивая сам себя, если смерть похитит тебя прежде крещения.» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том первый.- М.:Сибирская Благозвонница, 2008.- стр.999)
После крещения человек должен направить все свои силы на исполнение божественных заповедей, спастись без исполнения заповедей невозможно:
«Итак, поскольку невозможно спастись, не творя дел, сообразных с запове¬дью Божией,» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том второй.- М.:Сибирская Благозвонница, 2009.- стр.154)
Мысль о том, что можно спастись без исполнения заповедей свят. Василий называет мечтами "свойственными детскому уму":
«Как же, предпочтя жизнь сластолюбивую жизни по заповеди, можем обещать себе блаженную жизнь, сопребывание со святыми и веселия с Ангелами пред лицем Христовым? Подоб¬ные мечты свойственны истинно детскому уму.» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том второй.- М.:Сибирская Благозвонница, 2009.- стр.153)
После смерти нет покаяния:
«Не будем оставаться в этой лености и в этом расслаблении, чтобы нам, по лености потеряв настоящее и на¬чало дел откладывая до завтрашнего и последующих дней, ког¬да потом Притязатель душ наших застигнет нас, не запасшихся добрыми делами, не быть лишенными радости брачного чертога (см. Мф. 25:10) и не пла¬кать напрасно и бесполезно, сетуя о худо проведенном времени жизни, когда ничто уже не поможет раскаивающимся. Ныне время благоприятно, говорит апостол, ныне день спасения (2 Кор. 6:2). Этот век — век покаяния, а тот — воздаяния; этот — делания, а тот — отплаты; этот — терпения, а тот — утешения. Ныне Бог — помощник | обращающихся от пути злого, а тогда - страшный и неподкупный исследователь человеческих дел, слов и помышлений. Ныне пользуемся долго¬терпением, а тогда познаем правосудие, когда восстанем — одни на вечное мучение, а другие для вечной жизни, — и каждый получит по делам своим.» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том второй.- М.:Сибирская Благозвонница, 2009.- стр.149-150)
Проф. Осипов убеждает своих зрителей в том, что свят. Василий верил во всеобщее спасение и соответственно отрицал вечность мук, чтобы убедиться в обратном достаточно просто внимательно прочитать письмо свят. Василия, которое и цитирует проф. Осипов:
«одни воскреснут в жизнь вечную, а другие в стыдение и укоризну вечную (Дан. 12:2).»(Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том второй.- М.:Сибирская Благозвонница, 2009.- стр.865)
свят.Василий ссылается на Дан.12:2 где говорится о вечности мучений, это место часто цитируется Святыми Отцами в доказательство вечности мучений.
«Господь то решительно говорит, что идут сии в муку вечную (Матф.;25,;46), то отсылает иных во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом (- 41), а в другом месте именует геенну огненную, и присовокупляет: идеже червь их не умирает, и огнь не угасает (Марк.;9,;47.;48), и еще древле о некоторых предрек чрез Пророка, что червь их не скончается, и огнь их не угаснет (Ис.;66,;24): потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания, многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отважиться на грех: то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. Ибо если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению? И мучению и жизни равно придается одно слово: вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Матф.;25,;46)» (Святитель Василий Великий. Творения: В 2 т. Том второй.- М.:Сибирская Благозвонница, 2009.- стр.302)
Таким образом я прихожу к выводу, что свят. Василий не учил о том, что будет всеобщее спасение а придерживался Церковного учения о вечности мучений.
«Григорий Богослов: «Будет Бог всё во всём (1 Кор. 15, 28) до времен совершения всего [греч. ;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;, буквально: «восстановления всего» – Деян. 3, 21] …когда и мы, которые теперь, по своим движениям и страстям, или вовсе не имеем в себе Бога, или мало имеем, – перестанем быть многим, но сделаемся всецело богоподобными, вмещающими в себе всецелого Бога и Его единого. Вот то совершенство, к которому мы поспешаем! И о нём-то особенно намекает сам Павел: Нет ни эллина, ни иудея… но всё и во всём Христос (Кол. 3, 11)».
Григорий Богослов даже писал о возможности огненного крещения в аду: «Может быть, они [отпадшие] будут там крещены огнём – этим последним крещением, самым трудным и продолжительным, которое поедает вещество как сено и потребляет легковесность всякого греха».» [5] Стр.165
Комментарий свящ. Георгия Максимова на слова свят. Григория Богослова:
«Перейдём теперь к рассмотрению других святых отцов, на которых ссылаются современные оригенисты. В отличие от вышеупомянутых святых в случае св. Григория Богослова используется цитата, не относящаяся к схождению Христа во ад. «Григорий Богослов пишет: «Может быть они», — это о грешниках говорится не о нас, нет-нет, надеюсь, не о нас, — «может быть
они будут там крещены огнём, этим последним крещением», — там это в смысле в аду, — «последним крещением самым трудным и продолжительным, которое поедает вещество как сено и потребляет легковесность всякого греха».
Сказано это не вообще о грешниках, а о еретиках новатианах. Католики на Флорентийском соборе пытались ссылаться на эти слова св. Григория как на подтверждающие их доктрину чистилища. Отвечая, свт. Марк Эфесский объяснил, что они неверно понимают слова святителя, но на самом деле «Григорий Богослов говорит согласно тому, что говорил Иоанн Златоуст, а именно: что тот огонь (о котором говорит апостол в 1Кор. 3:15) будет не временным и преходящим, но более мучительным и более длительным».
Стоит напомнить, что на греческом языке слово «крещение» — ;;;;;;;; — означает «погружение». Потому и погружение в озеро огненное — это тоже ;;;;;;;;.
Ещё задолго до св. Марка Эфесского прп. Иоанн Дамаскин писал о восьми видах крещения, объясняя и слова св. Григория про огненное крещение, что оно «восьмое и последнее — не спасительное, но истребляющее порок, ибо после него порок и грех не будут уже иметь силы, и наказывающее бесконечно».
Это напрямую относится к словам апостола: А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасётся, но так, как бы из огня (1Кор. 3:15), которые католики также пытались использоваться для подтверждения учения о чистилище, а сторонники оригенизма — для подтверждения учения о спасении всех.
Как объясняет свт. Иоанн Златоуст, «эти слова означают следующее: он сам не погибнет так, как дела, не обратится в ничто, но останется в огне. Это апостол и называет спасением; потому не просто сказал: спасётся, а прибавил: как бы из огня. Так и мы обыкновенно говорим: в огне сохраняются — о таких вещах, которые не сгорают и не вдруг обращаются в пепел». И блж. Феофилакт так же говорит: «сам, то есть грешник, спасётся, то есть со-
хранится целым для вечных мучений». И прп. Ефрем Сирин понимал «спасётся» в том значении, что грешник воскреснет и будет существовать: «А чьё здание сгорит, тот потерпит вред, то есть мучение, ибо хотя воскресение
воздвигнет его и оживит, так однако жалко он оживёт, что как бы чрез огонь (в огне)».
Однако вернёмся к св. Григорию Богослову и рассмотрим, что он говорил об адских муках:
«Есть ещё и сих ужаснейший огонь, который заодно действует с червём неусыпающим, не угасим, но увековечен для злых»; «Первые наследуют неизреченный свет и созерцание Святой Троицы... а уделом вторых, кроме прочего, будет мучение... — отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца»; «бессмертная душа… будет вечно или наказываема за порочность, или прославляема за добродетель».» [9] стр.72-75
Комментарий священника Петра Михалева:
Эту же цитату использовал в свое время митр. Иларион Алфеев вот как ее комментарует отец Петр ссылаясь на проф. А.И. Сидорова:
«Но митр Иларион (Алфеев) пишет: «В «Словах о богословии» святитель Григорий говорит об апокатастасисе: «Будет же Бог все во всем» (ср.: 1Кор. 15:28) во время восстановления (;;;;;;;;;;;;;;) (Деян. 3:21)... когда мы, которые сейчас, по причине движений и страстей, или вовсе не носим в себе Бога, или носим лишь в малой степени, сделаемся всецело богоподобными, вмещающими всецелого Бога и только Его» (Or. 30. 6)». На что проф. А.И. Сидоров весьма резонно замечает: «Ссылка о. Илариона на его 30 Слово вводит в заблуждение читателей, ибо здесь нет никакого намека на учение о спасении всех людей, приписываемое ему. Речь здесь идет о понимании 1Кор. 15:28 (“будет Бог все во всем”), которое соотносится со временем “совершения” (Деян. 3:21; греч. “апокатастасиса”). Это время святитель понимает в противоположность нынешнему, когда мы суть “многие”, т.е. по причине “[греховных] движений” и страстей не “носим” в себе Бога или почти не “носим” Его. Тогда же, в будущем веке, мы станем “всецело богоподобными, вмещая в себя всецелого и единого Бога”. К такому совершенству мы и поспешаем. В доказательство своей мысли св. Григорий приводит слова св. Павла из Гал. 3:28 (“нет уже Иудея, ни язычника” и т.д.). Таким образом, святитель говорит о будущей “всецелости” или “целокупности” спасенных (т.е. удостоившихся спасения) и их единстве с Богом, а не о спасении всех. Другие места его творений только подтверждают эту мысль». Именно в таком дискурсе свт. Григория понимали прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Дамаскин, поэтому данное направление мы можем смело назвать святоотеческим. Из дореволюционных авторов в этом же русле писал Н. Виноградов.» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда
(по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр. 40-41 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
«Помимо приведенных выше слов о вечном огне, свт. Григорий говорит о некоем огненном крещении, которое будут проходить те, кто не захотел идти путем Христовым в этой жизни. Так он предполагает, что возможно «они будут там крещены огнем (;;;; ;;;;;;;;;;;;;;) — этим последним крещением (;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;), самым трудным (;;;;;;;;;;;) и продолжительным (;;;;;;;;;), которое поядает вещество, как сено, и потребляет легковесность всякого греха». Интересно, что данные слова свт. Марк Эфесский использовал как доказательство ложности католического учения об очистительном огне чистилища: «если временные мучения после смерти, — будь то огонь, как вы говорите, или иное нечто, как мы говорим, — сразу же сменятся после оного Суда на вечные муки, то когда же будет иметь место тот очистительный огонь и когда он очистит проходящих чрез него? Вот, и Григорий Богослов говорит согласно тому, что говорил Иоанн Златоуст, именно: что тот огонь (о котором говорит Апостол) будет не временным и преходящим, но более мучительным и более длительным, ибо, говоря о новатианах, он так пишет в слове “На Светы”: “Быть может, там они будут крещены огнем конечного крещения, более мучительным и длительным, который пожирает материал как солому и уничтожает легкую материю всякого зла” . Видите ли, как поверхностно касаются смысла ваши Учители, и как они не вникают в смысл его, как вникают, например, златоязычный Иоанн и тот (Григорий) Богослов и прочие всемирные светила Церкви...». Таким образом, свт. Марк противопоставляет термин «;;;;;;» любому временному отрывку. Если бы в словах свт. Григория можно было найти указание на временный характер огня и его очистительное свойство, то латиняне не преминули бы направить указанную цитату как контраргумент. Но для них, как и для свт. Марка, было очевидно, что под этим огненным «крещением» подразумевается погружение в бесконечный адский огонь.
Своеобразную рецепцию учения об огненном крещении свт. Григория приводит прп. Иоанн Дамаскин, отмечая, что оно «не спасительное, но истребляющее порок, ибо после него порок и грех не будут уже иметь силы, и наказывающее бесконечно». Если свт. Григорий писал, что этот огонь «поядает вещество, как сено, и потребляет легковесность всякого греха», то прп. Иоанн поясняет истребление греха — как лишение последнего силы. В итоге мы можем сказать, что свт. Григорий Богослов придерживался учения об очистительном огне, с которым человек сталкивается в этой жизни и карательным огнем для грешников после смерти. Этот карательный огонь является бесконечным, так как Бесконечен сам Бог.» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда
(по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр. 51-53 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
Комментарий на слова свят. Григория Богослова:
Проф. Осипов почему-то решил, что свят. Григорий Богослов говоря
"мы... сделаемся всецело богоподобными" имел ввиду всё человечество, однако в этом же тексте он пишет, что богоподобие это совершенство к которому "мы поспешаем" т.е мы спешим.
Я надеюсь проф. Осипов не станет утверждать, что все люди спешат стать богоподобными, например атеисты точно к этому не стремятся. Таким образом я прихожу к выводу, что свят. Григорий в данном случае под "мы" имел ввиду православных христиан а не всех людей. Мне кажется это довольно естественно для христианина часто под "мы" подразумевать именно
единоверцев. Так же я думаю свят. Григорий говорит о перспективе а не утверждает, что все православные обязательно станут богоподобными.
Проф. Осипов утверждает, что свят. Григорий прямо говорил об апокатастасисе (всеобщем спасении) однако если мы обратимся к творениям святителя то найдем его прямые и однозначные утверждения о нескончаемости мучений грешников о том, что в аду нет никакого очищения:
«Но нам, когда мы в опасности утратить спасение души, души блаженной и бессмертной, которая будет вечно или наказываема за по-рочность, или прославляема за добродетель,» (Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский Творения: в 2 т. Том первый.- М.:Сибирская Благозвонница.2010. стр.35)
«Напротив того, суд сей будет единственный, окончательный и страшный, а еще более праведный, не¬жели страшный, или, лучше сказать, потому и страшный, что он пра¬веден. Тогда поставятся престолы, Ветхий денми сядет, раскроются книги, потечет река огненная, предстанут пред взоры свет и тьма уго¬тованная: и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, который сокровен во Христе, напоследок же с Ним явится, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин. 5:29), которым осудило уже неуверовавших судящее им слово (Ис. 12:48). И первые наследуют неизреченный свет и созерцание Святой и Царственной Троицы, Которая будет тогда озарять яснее и чище и всецело соединится со всецелым умом (в чем едином и поставляю особенно Царствие Небесное); а уделом вторых, кроме прочего, будет мучение, или, вернее сказать, прежде всего проче¬го, отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца.» (Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский Творения: в 2 т. Том первый.- М.:Сибирская Благозвонница.2010. стр.201)
Думаю, что проф. Осипов согласится с тем, что Святые Отцы понимают мысли друг друга лучше чем понимаем их мы грешные люди.
Св. Марк Эфесский в споре с католическими богословами опровергая учение об очистительном огне цитировал эти слова св. Григория и объяснял их смысл, приведу его высказывание:
«Поэтому если временные мучения после смерти, — будь то огонь, как вы говорите, или иное нечто, как мы говорим, — сразу же сменятся после оного Суда на вечные муки, то когда же будет иметь место тот очистительный огонь и когда он очистит проходящих чрез него? Вот, и Григорий Богослов говорит согласно тому, что говорил Иоанн Златоуст, именно: что тот огонь (о котором говорит Апостол) будет не временным и преходящим, но более мучительным и более длительным, ибо, говоря о новатианах, он так пишет в слове "На Светы": "Быть может, там они будут крещены огнем конечного крещения, более мучительным и длительным, который пожирает материал как солому и уничтожает легкую материю всякого зла". Видите ли, как поверхностно касаются смысла ваши Учители, и как они не вникают в смысл его, как вникают, напр., Златоязычный Иоанн и тот (Григорий) Богослов и прочия всемирные светила Церкви.» (архим. Амвросий (Погодин),"Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния".1994г.стр.66)
«V. Затем, тот же великий во святых Григорий Богослов, творя умозрительное и таинственное слово о Пасхе, придя к тому месту, где говорит: "Ничего же не вынесем, ничего не оставим на утро", отчетливо и открыто являет, что за этой ночью нет никакого очищения, "ночью" называя настоящую жизнь каждого, и не допуская никакого очищения после нея.
VI. Затем, он же в слове "На побиение града", рассуждая так: "Не стану говорить, каковы мучения там для тех, кому здесь Он дает пощаду, но скажу только то, что лучше быть наказуему и очищаему ныне, нежели там быть преданным мучению, когда время наказанию, а не очищению", — явно утверждает, что после отшествия отсюда нет никакого очищения, но — только вечное мучение.» (архим. Амвросий (Погодин),"Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния".1994г.стр.71-72)
Для грешных людей после смерти «нет никакого очищения, но — только вечное мучение.»
А вот, что св. Григорий пишет об очищении после смерти:
«Не говорю уже о тамошних судилищах, которым предаются пощаженные здесь, почему лучше здесь подвергнуться вразумлению и очищению, нежели претерпеть истязание там, когда настанет время наказания, а не очищения. Ибо как выше смерти поминали здесь Бога (о чем прекрасно любомудрствует Давид), так для отшедших отсюда нет исповедания и исправления во аде (Пс.6,6); потому что Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного.» (Святитель Григорий Богослов, Архиепископ Константинопольский Творения: в 2 т. Том первый.- М.:Сибирская Благозвонница.2010. стр.200)
«Силуан Афонский: «Мы должны иметь только эту мысль – чтобы все спаслись». Однажды к преподобному Силуану пришёл некий монах-пустынник, который говорил: «Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне». Пустыннику эта идея доставляла нескрываемое удовольствие. Но старец Силуан ответил с душевным волнением: «Ну скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?» «А что поделаешь, сами виноваты», – ответил пустынник. Тогда старец сказал со скорбью: «Любовь не может этого понести... Надо молиться за всех».» [6] стр.123
Комментарий свящ. Георгия Максимова на слова преп. Силуана Афонского:
«Наконец, прп. Силуана Афонского записывают иногда в сторонники учения о спасении всех на основании одного рассказа о том, как преподобный не согласился с монахом, который радовался тому, что другие будут гореть в аду, и сказал: «Любовь не может этого понести».
Из этого делают такой вывод, что «мысль о мучениях грешников в аду была для него непереносимой. Именно поэтому он считал необходимым верить в возможность спасения всех людей и молиться об этом».
Однако речь у прп. Силуана о том, что христианину не подобает упиваться мыслью о погибели других, и не должно желать её другим.
Но в том, что касается посмертной участи грешников, прп. Силуан писал следующее:
«Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасёмся, без исключения», — писал преподобный, и тут же добавлял: «не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их». Прп. Силуан понимал, что «наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не даёт с Ним сблизиться или созерцать Его милость». «Жалко тех людей, которые не знают Бога. Они не видят вечного света и по смерти идут в вечный мрак. Мы знаем об этом, потому что Дух Святый в Церкви открывает святым, что есть на небесах и что есть во аде».
Пусть судят читатели, справедливо ли утверждение о том, что все эти отцы «утверждали, что муки будут всё-таки не бесконечные». Нам же кажется довольно циничным, когда даже тех святых отцов, которые боролись с оригенизмом и явно писали против лжеучения о конечности адских мук, выставляют проповедниками того учения, которое они отрицали и с которым боролись. После этого совершенно неудивительно видеть то возмущение, какое такие манипуляции вызывают у патрологов. Как говорит проф. Сидоров, «ссылки на других отцов, придерживающихся якобы сходных воззрений, весьма напоминают попытку внедрить в церковное сознание еретические мнения, прикрываясь «троянским конем» святоотеческого авторитета… перед нами вполне сознательная попытка внедрить в Православие, под покровом якобы “святоотеческих”, мнения явно ошибочные и еретические».» [9]стр.79-81
Комментарий С.М. Масленникова (приводится в сокращении, полный текст есть в распоряжении А.Рыжова):
«Следующий святой которого пытается взять в союзники себе Алексей Ильич Осипов преподобный Силуан Афонский значит он приводит такое выражение его: «Мы должны иметь только эту мысль – чтобы все спаслись».
В данном случае надо предполагать, что этому выражению Алексей Ильич пытается предать такое значение такое понимание чтобы все спаслись потом в будущем вот подход Алексея Ильича Осипова, не в том чтобы вот здесь живя на земле все постарались спастись для этого бы захотели сначала спастись для этого бы сначала узнали истину как мы сейчас говорим прошли бы оглашение потом бы узнали о своих грехах потом бы пытались с ними бороться каяться в этих грехах в результате вот этого креста трудного кровопролитного движения по этому тесному узкому пути достигли бы царствия Божия как и святой Иоанн Лествичник говорит: «Лествица от земли на небо вставай человек иди подымайся, но это труд это скорби, но речь то о вечности идет. Значит здесь кажется Алексею Ильичу чтобы все спаслись в будущем да и вот эту мысль как бы он говорит приписывает ее святому Силуану Афонскому, но посмотрим, что в действительности как складывается вот эта вот история из которой берет вот эту цитату эти слова Алексей Ильич Осипов. В книге «Бог» издание четвертое он Алексей Ильич приводит рассказ из жития преподобного о некоем монахе-пустыннике, который с нескрываемым удовольствием говорит святому отцу: «Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне».
Вот слова сказанные вот так с каким-то торжеством и в котором присутствует радость от того, что Бог накажет грешников и что они будут вечно гореть в огне это относится ко греху злорадования то есть человек хотя он и пустынник хотя он и отшельник, но по всей видимости у него есть какие-то дефекты в душе страсти, которые он еще не победил может о них еще не знает или правилам борьбы например не обучен неизвестно…
И вот этот пустынник которого приводится в пример в книге преп. Силуана Афонского, но он явно не достиг вот этого правильного духовного состояния и когда он пришел к святому Силуану и начал высказывать свои злорадования по поводу того, что вот этим там злодеям отомстит Господь за нас да они будут вечно мучаться в геенне огненной и явно он злорадуется то конечно святого Силуана Афонского, который уже проникся этим состраданием ко всем грешникам ко всему миру достиг высокого состояния духовной любви к ближним. От любви к ближним совершенно легкий простой переход в любовь к Богу и он достиг вершины этой лестницы совершенства и совокупность всех совершенств это любовь высшая добродетель и вот находясь в этом состоянии он конечно был в некотором смысле поражен, что вот этот подвижник отшельник там какой-то он не понимает этого он значит идет в каком-то другом опасном направлении и он пытается его убедить пытается сказать ему такие слова которыми как-то смягчить его сердце поняв, что он находится во зле до сих пор находится во зле он не вышел еще из рабства и плена злым духам и он увещевает этого пустынника скорбя об ожесточении его сердца и говорит, что «Любовь не может этого понести». Вот эта любовь, которая есть в преподобном Силуане она не может таких слов понести она не может вытерпеть вот такого отношения к людям пусть даже они грешники она не может как бы молча снести вот этого злорадования, которое она видит в другом человеке и этого брата своего он конечно сейчас будет пытаться как-то поправлять любовь не может этого понести вот эта любовь, которая наполняет его. «Надо молиться за всех» он говорит то есть ты вот сейчас находишься как бы я уже перевожу на язык аскетики ты находишься в грехе этот грех близок ко греху смертному злорадование ты желаешь им зла фактически ты ненавидишь их, но мы должны молиться о них мы для того и монахи как бы так говорит…
…мы таких слов как вот сказал этот отшельник, что вот Бог накажет они будут гореть там вечно мы никогда не сможем сказать и нам понятно почему святой Силуан Афонский вот так к нему обращается он говорит любовь не может понести этого то, что ты говоришь. Любовь не может в себя вместить вот такое злорадование мы должны молиться о всех мы монахи мы ушли из мира чтобы сожалеть об этом мире чтобы просить Бога о милости к этому миру чтоб еще есть если те которых еще можно как-то привлечь к покаянию чтоб Господь нашёл какие-то средства и способы одному Ему известные чтобы привести эту душу к покаянию вот смысл вот этой вот беседы, Алексей Ильич ухватился за одно выражение и пытается предать этому смысл апокатастасиса всеобщего спасения, но это же неправильно совершенно он же не понял сути этого разговора он же не понял смысла вот этих самых слов он выворачивает их вот что такое выдергивать из контекста выдернуть несмотря на то, что было прежде и что потом не вникнув в суть этой беседы вот метод которым пользуется Алексей Ильич Осипов где он научился этому кто ему дал дозволение у кого святых отцов есть вообще такая методика дак современное богословие неужели уже развалилось до такой степени, что возможен такой уже постмодернизм в богословии. Видимо так, но он уже делает это уже около 10 лет а нам только остается ужасаться вообще почему это никто не пресекает в Русской Православной церкви наоборот кто-то его покрывает сверху еще раз говорю, что говорят слухи ходят, что это сам Патриарх Кирилл неужели такое может быть вообще зачем это всё разрушать что ли Православие кому-то хочется чтобы разрушить Россию зачем вы это делаете. Вот дальше здесь приведены слова еще святого Силуана Афонского в которых ясно видно, что он всеобщее спасение и восстановление всех он никак не проповедует если мы здесь правильно понимаем вот эту историю с тем отшельником то дальше мы найдём доказательства, что святой Силуан Афонский он правильно говорит о вечности мучений он правильно это всё понимает он не друг профессору Осипову. «Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасёмся, без исключения», вот тоже за эти слова же можно зацепиться а что же их не выдернул Алексей Ильич и взял бы обрубил бы там все дальше а дальше как будто бы ничего нет, но покаяния в аду нет опять же мы сразу же бы опровергли эту фразу и дальше добавляет святой Силуан «не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их»…
Преподобный Силуан понимал, что «наша воля есть медная стена между нами и Богом и не дает с Ним сблизиться и созерцать Его милость» следующие его слова «Жалко тех людей, которые не знают Бога они не увидят вечного света и по смерти идут в вечный мрак» вот ясные конкретные слова самого святого Силуана, приписать ему раздвоение как пытается Алексей Ильич ну это оскорбление святого, тем более мы разобрали слова предыдущей цитаты, которую приводит профессор там ничего никак не говорится о восстановлении всех. Значит вечный мрак «мы знаем об этом» вот он уверенно говорит «мы знаем об этом потому что Дух святой в Церкви открывает святым, что есть на небесах и что есть во аде» итак святым было это известно.» (с 18с Апокатастасис профессора Осипова АИ. Часть 4. Опровержение ссылок на прп. Силуана и свт. Игнатия https://youtu.be/3qYvBFLj2Zg?si=oO-eyMxa24Swflw1 опубликовано 05.04.2022)
Комментарий на слова преп. Силуана Афонского:
Этот разговор преп. Силуана с монахом был вообще не о вечности или невечности мук а о том как христианин должен относиться к другим людям.
В житии преп. Силуана, которое цитирует проф.Осипов содержится одна немаловажная деталь этого разговора она состоит в том, что монах не просто отстаивал истинность вечности мук а получал удовлетворение от мысли, что безбожники пойдут в вечный огонь:
«Помним его беседу с одним монахом-пустынником, кото¬рый говорил:— Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в веч¬ном огне. Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем.»(Софроний (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.55)
Видимо этот монах находился в очень плачевном духовном состоянии если радовался будущим страданиям людей, преп.Силуан задавая вопрос будет ли он хорошо себя чувствовать в раю видя страдания грешников в огне видимо хотел достучаться до его сердца, пробудить в нем жалость к людям.
Но если проф. Осипов полагает, что преп. Силуан считал муки невечными на основании того, что нельзя радоваться в раю, когда кто-то страдает в аду то пусть ознакомится с рассказом преп.Силуана об одном послушнике:
«Один послушник у нас на Афоне, в русском Пантелеимо- новском монастыре, привык непрестанно молиться Богу, дабы простил ему грехи. И стал он рассуждать о Царствии Небесном, и думал: «Я, быть может, спасусь, если буду усер¬дно просить Бога, чтобы простил Он мне грехи, но если в раю я не увижу своих родителей, то буду о них скорбеть, ибо я их люблю. Какой же это будет для меня рай, если я буду там скорбеть за своих родных, которые, быть может, находятся во аде?»(Софроний (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.479-480)
Сей грешный послушник думал о Царстве Небесном: «Как на земле не весел бывает праздник, если нет родителей или родных, так и в раю, если не буду видеть родных, кото¬рых я люблю, то буду скорбеть»(Софроний (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.480)
«Так думал он с полгода. И в один день, во время вечерни, послушник возвел глаза свои на икону Спасителя, и не мно¬го молился — пять слов8: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешного», — и видит: икона стала живым Спасителем, и наполнились душа и тело послушника неизреченной сла¬дости, и душа Духом Святым познала Господа нашего Иису¬са Христа, и Господь милостив, и красоты и кротости не¬изреченной, и вразумилась душа, что от любви Божией не может человек помнить ни про кого, и с тех пор горит душа его любовью ко Господу.»(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.480)
Согласно рассказу даже страдания родственников не повлияют на радость праведников в раю, как написал преп. Силуан:"...от любви Божией не может человек помнить ни про кого..."(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.480)
Надо полагать преп. Силуан если бы считал этот взгляд ошибочным то не стал бы помещать этот рассказ в свои творения либо снабдил бы его своими негативными комментариями.
А еще у преп. Силуана есть в творениях глава, которая называется "Адамов плач" в ней описан диалог людей с Адамом, они к нему обращаются со своей скорбью а он просит его не трогать и говорит, что наслаждаясь божественной любовью он забыл землю и все, что на ней и даже не помнит рай из которого был изгнан:
«— Дети мои, не трогайте меня. Я не могу оторваться от любви Божией и говорить с вами. Душа моя уязвлена любо¬вью Господней и веселится о красоте Его, и как могу я пом¬нить землю? Живущие пред Лицем Владыки не могут по¬мышлять земное.»(Софроний (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.474)
«— Не беспокойте меня. Я вижу Божию Матерь во славе, и как могу я оторваться и говорить с вами?»(Софроний (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.475)
«— Не троньте меня, дети мои, ибо я от сладости любви Божией не могу вспомнить про землю.»(Софроний (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.475)
«— Не троньте меня. Время моих скорбей прошло. От красоты рая и сладости Духа Святого я не могу уже пом¬нить землю!»(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.476)
«А меня не трогайте: ныне от любви Божией я забыл зем¬лю и все, что на ней, я забыл даже потерянный мною рай, ибо вижу славу Господню и славу святых, которые от света лица Божия и сами сияют, подобно Ему.»(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.476)
Как аргумент выставляется то, что преп.Силуан молился о спасении всех, но разве каждый христианин не должен молиться даже за врагов? Одно дело молиться о спасении всех и совсем другое утверждать и рационально обосновывать необходимость и неизбежность всеобщего помилования, преп. Силуан эти вещи не путал и признавал, что спасутся не все:
«Не спасутся только те, кото¬рые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их.» (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.372)
«Наученный любви от Духа Святого — всю жизнь скорбит о людях, которые не спасаются,» (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.400)
«сердце мона¬ха всегда печально о народе, потому что не все спасаются» (Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.430)
И о том, что муки тех кто не спасется будут вечными преп. Силуан пишет неоднократно:
«Жалко тех людей, которые не знают Бога. Они не видят вечного света и по смерти идут в вечный мрак. Мы знаем об этом, потому что Дух Святый в Церкви открывает святым, что есть на небесах и что есть во аде.»(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.316)
«мы вечно будем пребывать или в Царстве, или в мучениях.»(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.379)
«отсюда еще начинается веч¬ная жизнь; и мука вечная отсюда начинается.»(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.401)
«а кто не любит, тот не желает и не стремится видеть Господа, и пребудет вечно во мраке.»(Сахаров), схиархимандрит Преподобный Силуан Афонский. - 3-е изд.- СТСЛ, 2011. стр.409)
«25: 41.46 Тогда скажет и тем, которые полевую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в муку вечную.
Эти последние слова Христовы всегда вызывали вопрос: мог ли Бог-Любовь, знавший до творения человека, что он пойдет по пути греха, дать ему бытие для вечных мучений? В Священном Писании и у святых отцов находим два ответа: один - спасутся лишь праведники, а грешники идут на вечные мучения, другой - и грешники, пострадав, спасутся. В богословской литературе широко представлен только первый ответ. Поэтому здесь в качестве иллюстрации будут приведены некоторые высказывания и о спасении всех людей.
Святитель Григорий Палама: «Слово Божие... Крестом поймав началозлобного змия, освободило от него порабощенный весь человеческий род... и это - именно то, что Сам Господь в Евангелиях говорит: связан сильный, и расхищены сосуды его» (Омилии. Омилия 16).» [7] стр.237
Комментарий на слова свят. Григория Паламы:
Слова свят. Григория, которые процитировал проф. Осипов вовсе не говорят о том, что все спасутся, Христос победил дьявола и дал нам возможность получить спасение, но чтобы ей воспользоваться мы должны жить согласно заповедям.
А если мы не будем жить по заповедям то пойдем в муку вечную, об этом пишет свят. Григорий в том же тексте на который ссылается проф. Осипов:
«Посему разумная душа, будучи отделена от Бога, не только становится инертной в отношении благой деятельности, но и сама по себе становится деятельной в дурном отношении, жительствуя, несчастная, до такой степени беспорядочно, (а затем также продолжая жить и в разделении с телом), что, наконец, во время суда, вместе с телом, в неразрешимой и невыносимой связи, будет предана вечному мучению, уготованному для диавола и ангелов его; потому что и все они – мертвы, хотя и деятельны на зло, – потому что они справедливо были отвержены от Бога, Который есть Сама Жизнь.» (16 омилия свят. Григория Паламы)
«Игумен Никон писал: «Господь сделал и делает все, чтобы спасти весь мир и каждого» (Нам оставлено покаяние. Письмо 141). Таковы свидетельства о спасении грешников.» [7] стр.240
Комментарий на слова игумена Никона Воробьева:
Слова же игумена Никона, которые процитировал проф. Осипов совершенно справедливы Господь сделал и делает все чтобы люди могли спастись, но как пишет игумен Никон:
«Господь хочет всем радости вечной, но насильно никого не влечет к Себе. Не хочешь быть с Господом во свете и блаженстве, пойдешь к дьяволу в вечную тьму и муку.» (Игумен Никон Воробьев «Как жить сегодня. Письма о духовной жизни» стр.131 эл. версии с сайта http://alexey-osipov.ru)
По-моему игумен Никон не сомневается в том, что муки будут носить нескончаемый характер, приведу его слова об этом:
«Если не обратишься с покаянием и смирением ко Господу, то еще здесь ожидает тебя великое страдание, а после смерти — плач, скрежет зубов, мрак, тартар, червь неумирающий и огнь неугасимый, вечная, ужасная, непостижимая и никогда не оканчивающаяся мука.
Как бы тяжело здесь ни было, но всему земному настанет конец. А после смерти вечность без конца, вечность или в неизреченном блаженстве, или в ужасной муке. Выбор в наших руках.» (Игумен Никон Воробьев «Как жить сегодня. Письма о духовной жизни» стр.131 эл. версии с сайта http://alexey-osipov.ru)
Иоанн Лествичник: «Всех одарённых свободною волею Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных… ибо нет лицеприятия у Бога (Рим. 2, 11). В другом слове он пишет: «Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно». [6]стр.122
Комментарий С.М. Масленникова (приводится в сокращении, полный текст есть в распоряжении А.Рыжова):
«Итак преподобный Иоанн Лествичник опять по книге «Бог» четвертое издание, следующие цитаты приводит профессор, здесь будет две цитаты, первая: «Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь и спасение всех (вот, что понравилось Алексею Ильичу вот это слово «спасение всех», обратим внимание, когда мы священное писание разбирали там тоже его интересовали такие места «всех», «всем», «во всём» вот из этого он пытается сделать вывод, что вот это доказательство и вот опять он нашел у святого Иоанна Лествичника такое выражение) «и спасение всех» снова начну читать чтобы уже не прерывать смысла «Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных… нет бо лицеприятия у Бога Рим.2:11». Значит вот первое выражение, которое нашел Алексей Ильич «спасение всех» и дальше перечисляет как будто бы на слух звучит так что ну Он же спасение всех значит Он спасет всех и неверных и праведных и неправедных и благочестивых и нечестивых видите как ну так как-то вот тут слова набор слов так как бы косвенно доказывает как Алексею Ильичу кажется, что вроде бы и спасение всех и вторую цитату, которую он приводит «хотя не все могут быть бесстрастны однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно». Итак мы начнем со второй цитаты а потом перейдем уже к первой, значит слова, которые он приводит еще раз прочитаю «хотя не все могут быть бесстрастны однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно» то есть если просто вникнуть в смысл вот этого выражения то получается так что святой Иоанн Лествичник поскольку он говорит о лествице о лествице духовного совершенства возводящей на небо то он говорит не мало о том как побороть свои страсти и как достигнуть бесстрастия и он здесь утешает нас несколько, он говорит и о том, что есть вот такие-то чины христиан, есть монахи, вот эти вот так спасаться могут эти вот так спасаться могут эти могут достигнуть совершенства, но и эти могут спастись то есть миряне живущие в семьях и он говорит вам вот этого этого этого надо достигать в жизни и вы уже будете недалеко от царствия Божия а монахам открыта и дальше лестница совершенств вплоть до неба вплоть до бесстрастия. Итак он говорит нам, что не только бесстрастные могут спастись, но однако же вообще спастись и примириться с Богом всем людям вообще всем живущим на земле не невозможно. Ведь совершенно очевидно, что святой Иоанн Лествичник говорит о лествице, которая возводит с земли на небо не из ада на небо возводит лествица, о чём учил то святой Иоанн Лествичник именно вот как по этой лествице, которая стоит на земле как по ней взойти на небо ну логично же логично, каким образом здесь привязать апокатастасис вот вот я не вижу никак вообще ни с какой стороны не могу даже как-то оправдать Алексея Ильича…
Так чтобы нам убедиться в том, что святой Иоанн Лествичник вообще-то говорит о вечной муке, что из этого выражения никак нельзя сделать предположение, что он говорит о спасении всех. Еще нам предлагается здесь несколько цитат в частности вот эта цитата, которую мы прочитали она взята из 26 слова, в этом же 26 слове находятся такие мысли такие цитаты в которых ясно и точно говорится о вечной муке, но невозможно же так разрывать текст выдергивать из него то, что нам выгодно то что нам приятно или то, что мы искали а остальное с безразличием убирать как будто бы его нет то есть это же 26 слово обратим внимание: «Как тучные птицы не могут высоко летать так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо» невозможно, «как невозможно чтобы голодный не вспоминал о хлебе так невозможно и тому спастись кто не вспоминает о смерти и о последнем суде» то есть суд память о суде Божьем должна страшить человека вот этим правильным страхом Божьим чтобы бояться грешить потому что суд этот последний последний больше не будет никаких шансов никаких перемен никакой возможности откроется эта геенна огненная страшная «как огонь не рождает снега так и ищущий земной славы не получит небесной» то есть вот эти выражения они ясно конкретно в этом же 26 слове, ясно конкретно святой Иоанн Лествичник говорит, что не получат они небесной славы то есть не взойдут они на небо ни в этой жизни ни в будущей. «Юных же, которые удручили души свои грехами убеждай к воздержанию приводя им на память вечную муку» ну вот же вот выражение совершенно ясное в этом же слове 26 из которого Алексей Ильич умудрился выдернуть такие слова, которые ему кажутся выгодными… Вернемся к первой цитате еще раз ее прочитаем, нам же с ней тоже нужно разобраться здесь есть ну явно соблазняющее такое выражение «спасение всех» а дальше перечисляется «верных и неверных благочестивых и нечестивых и т д. То есть первое, что мы сделаем это прочитаем вот эту цитату целиком, там все-таки часть была удалена из этой цитаты прочитаем цитату целиком не откроется ли нам там что-нибудь для пояснения вот этого выражения «спасение всех» о каком спасении идет речь. Итак читаем «Всех одаренных свободною волею Бог есть и жизнь и спасение всех верных и неверных праведных и неправедных благочестивых и нечестивых бесстрастных и страстных монахов и мирских мудрых и простых здравых и немощных юных и престарелых» дальше важно «так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха несть бо лицеприятия у Бога Рим. 2:11» значит обратим внимание Алексей Ильич не посчитал важным вот сохранить вот эти слова в цитате без них привел цитату чтобы ну нас более так сказать уже убедить, что спасение всех, но обратим внимание конец то цитаты о чём «так как все» вот он перечисляет группы людей разных и таких и таких и всяких да и он говорит «так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха» вот, что это за выражение вообще, о чём здесь говорится, здесь говорится о вещах духовных или о вещах земных материальных телесных, здесь духовного нет ничего. И странно, что здесь святой Иоанн Лествичник упоминает просто «излияние света» вот этот самый свет свет без которого ну мы не можем тут жить, мы ничего не видим в темноте. «Сияние солнца» без которого мы тоже не можем жить и растения не будут расти плодов никаких не будет земля не будет плодоносить, мы не будем иметь ни хлеба ни овощей ничего другого если не будет светить солнце если не будет вот этого естественного света и в потемках мы заблудимся и без солнечного света здесь голод будет мы все умрем от этого голода. «и переменами воздуха» здесь и ветры, которые приносят и облака и приносят тучи, эти тучи проливают дожди на землю и эти дожди смачивают землю и питают растения влагою и без этой влаги не могут расти растения…
святой Иоанн Лествичник здесь говорит о вещах жизненных житейских и под жизнью он здесь понимает саму вот эту реальную нашу материальную жизнь наших тел и он хочет нас убедить, что преклонитесь пред Богом поймите, что мы в полной зависимости от Него перестаньте враждовать с Богом, почитайте Бога вся жизнь ваша телесная вот эта материальная жизнь в абсолютной зависимости от Творца потому что и солнце Он сотворил и светит оно по Его воле и свет здесь распространяет эта солнечная энергия дает жизнь всем растениям и всем плодам и воздух которым вы дышите и вода, которую вы пьете и пища которую вы вкушаете всё это творение Божье и всё создано для вас люди, но за это перестаньте презирать творца хотя бы за это встрепенитесь очнитесь Творец для вас это всё создал оно не само существует на земле оно не появилось здесь из ничего это забота творца о всём человечестве вот, что хочет здесь подчеркнуть святой Иоанн Лествичник в самом начале своей лествицы с первого слова третий пункт он хочет здесь нам сказать не только о том, что Бог духовно полностью является нашим спасением причиной нашей вечности причиной действия благодати спасительной здесь на земле, но Он вообще является источником всех земных благ и вот не случайно же Алексей Ильич убирает эту последнюю фразу из этой цитаты потому что она заставляет задуматься о чём речь то здесь идет значит о вечности как думает Алексей Ильич или о земной жизни и вот здесь слово жизнь не вечная жизнь здесь а именно земная жизнь вот здесь делает некоторое отступление святой Иоанн и «спасение всех» уже понимается не с точки зрения вечности если учитывать последние слова вот этой цитаты, что «каждый здесь без исключения пользуется и излиянием света и сиянием солнца и переменами воздуха», которые на спасение с точки зрения вечности не влияют, но они влияют на сохранение жизни здесь на земле то есть как бы так он говорит и жизнь ваша, которая дана творцом она и сохраняется Творцом благодаря тому, что вы здесь все имеете от творца подумайте над этим он говорит хотя бы если пока еще не способны думать о более великих и более высоких вещах. Итак спасение вот этой вашей жизни, которую вам дал Творец как способности к существованию обеспечивается Им же и вот это сохранение жизни всего сотворенного и нас разумных сущностей на земле оно основано на том, что Господь велит Своему солнцу свету воде земле создавать все, что нам необходимо поэтому он перечисляет без всяких ограничений вообще все роды в человеческом обществе какие можно встретить, недаром же он перечисляет вообще всех вот этим всем от Бога пользуются и благочестивые и нечестивые, праведные, неправедные и монахи и мирские и бесстрастные и страстные и т д и мудрые и немудрые старики там и юные и т д он просто перечисляет всё общество человеческое всё общество. Все пользуются одинаково вот этими всеми благами на земле и за это хотя бы ну встрепенитесь начните хотя бы почитать и уважать хоть в какой-то мере творца а через это придите к мысли о том, что и Его законы надо соблюдать, Его заповеди, которые Он дал так же надо соблюдать как Он для нас соблюдает вот эту всю природу чтобы она давала нам здесь и свет и воздух и воду и растения и плоды и т д чтобы мы могли жить вот в чём смысл вот этих слов…
это нетрадиционная ориентация богословская Алексея Ильича Осипова нетрадиционная ориентация так нельзя делать чтобы выдергивать какие-то цитаты не разбирать их смысла часть цитаты удалить чтобы было ничего непонятно и зацепиться за одно короткое выражение в этой цитате сказать вот святой Иоанн Лествичник он с нами это та линия отцов, которые проповедовали апокатастасис а апокатастасис святых отцов никто не осуждал и сейчас вот он нам доказывает…
Вот мы сейчас посмотрели на примере святого Иоанна лествичника как Алексей Ильич берет цитаты как он выдергивает вытаскивает как переворачивает смысл и святого Иоанна Лествичника берет себе в друзья в вопросе апокатастасиса в то время как если мы не поленимся и почитаем найдем сами мы же видим совершенно противоположное как так может быть но оно существует это факт это уже несколько лет это уже 5-6-7 лет если уже не 10 проф. Осипов распространяет вот эту идею по Русской Православной Церкви архиереи молчат пастыри молчат кто попытался что-то сказать рот заткнули дак сколько эти ереси будут распространяться весь народ уже заражен вот этой ложью сатанинской опасной отборной ложью это одно только лжеучение, которое он продвигает у него еще их там около десятка около десятка наверное я даже не преувеличил сильно если их посчитать по пальцам все то их наверное около десятка наберется опасных еретических богохульных учений вот такой реформатор вот такой модернист» (с 31м14с Апокатастасис проф Осипова А.И. Часть3. Опровержение ссылок на прп. Ефрема Сирина и Иоанна Лествичника https://youtu.be/Xs0Rw9jO5vk?si=KpEtSgVaxc8qednK опубликовано 25.03.2022)
Комментарий на слова преп. Иоанна Лествичника:
Преп. Иоанн Лествичник: «3. Всех, одаренных свободною волею, Бог есть и жизнь, и спасение всех, верных и неверных, праведных и неправедных, благочестивых и нечестивых, бесстрастных и страстных, монахов и мирских, мудрых и простых, здравых и немощных, юных и престарелых; так как все без изъятия пользуются излиянием света, сиянием солнца и переменами воздуха; несть бо лицеприятия у Бога (Рим 2, 11).» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.2)
Преп. Иоанн Лествичник: «82. Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.189)
Непонятно почему проф. Осипов решил, что если Бог есть спаситель всех людей то все должны спастись. Христос пострадал за грехи всего мира, но плоды искупления доступны только тем кто пожелал уверовать во Христа.
Кажется это довольно простая мысль, но проф. Осипов и здесь нашел себе "сенсацию".
Святой Отец говорит, что спастись могут не только те люди, что достигли бесстрастия, но и те кто таких высот не достиг.
Преп. Иоанн Лествичник в своих творениях рассказывает только об одном пути спасения - благочестивая жизнь по православной вере, как пишет преп. Иоанн: "добродетели возводят на небо а страсти низвергают в бездну":
«Добродетели, будучи связаны одна с другою, произволяющего возводят на небо, а страсти, одна другую рождая и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.94)
Люди ведущие греховный образ жизни не смогут взойти на Небо:
«202. Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.211)
«219. Как огонь не рождает снега, так и ищущий земной славы не получит небесной.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.212)
Принципиальное значение для спасения имеет исповедание именно православия, еретиков же преп. Иоанн называет врагами Бога:
«Под именем чуждых Бога и врагов Его следует разуметь неверных или зловерных (еретиков); а противники Богу суть те, кои не только повеления Господня сами не приняли и отвергли, но и сильно вооружаются против исполняющих оное.»( Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.1)
Какое может быть спасение для людей умерших врагами Бога?!
Так же преп. Иоанн Лествичник опровергает мнение, что ад это место побыв в котором грешник получает исцеление:
«Потщимся еще здесь избавиться от греховного долга, ибо во аде нет могущего исцелить.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.245)
много раз преп. Иоанн пишет о вечных муках:
«16. Берегись, берегись, чтобы за пристрастие к возлюбленным тобою родственникам все у тебя не явилось как бы объятым водами и чтобы ты не погиб в потопе миролюбия. Не склоняйся на слезы родителей и друзей; в противном случае будешь вечно плакать.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.17)
«21. Воспоминание о вечном огне каждый вечер да засыпает с тобою и вместе с тобою да восстает, и леность никогда не будет обладать тобою во время псалмопения.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.78)
«37. Кто пребывает во всегдашнем плаче по Богу, тот не перестает ежедневно (духовно) праздновать, а кто всегда празднует телесно, того ожидает вечный плач.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.81)
«Юных же, которые удручили души свои грехами, убеждай к воздержанию, приводя им на память вечную муку.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.208)
Кроме того свят. Марк Эфесский говоривший о ереси "возстановления и конце вечного мучения" берущей "начало от Оригена" ссылается на слова преп. Иоанна Лествичника, который говорил, что эта ересь легко усваивается беспечными:
«XI. Наконец, учете это о возстановлении и конце вечнаго мучения, приняв начало от Оригена, как было сказано, и возо¬бладавшее некоторыми церковными мужами, между которыми также Дидим и Евагрий, — как ссылающееся на человеколюбие Божие и легко приемлемое среди безпечных, как говорит бого¬носный Иоаннъ, строитель “Небесной Лествицы”,—однако, было запрещено и предано анафеме святым Пятым Вселенским Собором,» (Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. Издательско - Полиграфическая фирма «Сирин», Оформление. Издательство «Посад», 1994 г.,стр. 73)
Вероятно свят. Марк имел ввиду следующее место из творений преп. Иоанна:
«41. Все, а в особенности падшие, должны беречься, чтобы не допустить в сердце свое недуг безбожного Оригена, ибо скверное его учение, внушая о Божием человеколюбии, весьма приятно людям сластолюбивым» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. стр.71)
В примечании к этому слову говорится:
«Преподобный отец указывает на то мнение Оригена, Пятым Вселенским Собором в 553 году осужденное, по которому все люди, даже самые нечестивые, и диаволы, претерпевши долгие муки в геенне огненной, будто бы очистятся наконец и будут помилованы.» (Преподобного Отца Аввы Иоанна игумена Синайской горы "Лествица" пятое издание Козельской Введенской Оптиной пустыни Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1898г. 11-ая страница примечаний)
Таким образом я прихожу к выводу, что преп. Иоанн Лествичник не учил о том, что будет всеобщее спасение.
Максим Исповедник: «Тогда же повреждённые силы души с течением времени сбросят память о зле, укоренённом в душе, и, приближаясь к пределу всех веков и не находя места покоя, душа придёт к Богу, у Которого нет предела; и таким образом благодаря знанию, а не соделанному добру, душа воспримет свои силы обратно и будет восстановлена [греч. ;;;;;;;;;;;;;] в своём изначальном состоянии, и тогда станет ясно, что Создатель никогда не был причастен ко греху». [6]стр.123
Комментарий на слова преп. Максима Исповедника:
Вначале хочется пояснить в какой ситуации преп. Максим сказал эти слова и к чему они имеют отношение.
Как-то преп. Максима спросили: а правда ли, что свят. Григорий Нисский учил о восстановлении т.е всеобщем спасении?
«Не понимающим глубину возвышенного учения Григория Нисского кажется, будто он постоянно указывает намеками на восстановление. Прошу сказать, что ты об этом знаешь.» (преп. Максим Исповедник. "Вопросы и недоумения" Святая Гора Афон: Никея 2010г.,стр.84)
И вот то, что процитировал проф. Осипов это часть ответа преп. Максима на этот вопрос, это то как пр. Максим понимает апокатастасис свят. Григория Нисского, далее буду называть это "толкованием преп. Максима".
В соответствии с этим толкованием преп. Максима свят. Григорий Нисский не учил о всеобщем спасении а смысл его учения заключался в другом.
Вот, что об этом говорит "Православная энциклопедия":
«В частности, при. Максим Исповедник считал, что у Г. термин «апокатастасис» означает не всеоб¬щее спасение, а восстановление по-врежденных сил человеческой души в отношении одного лишь познания блага, но не причастия ему (Maxim. Confess. Quaest. et dub. 19.1-21; cp.: Theod. Stud. Ep. 160).» (Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная энциклопедия», 2006, том 12, стр.520)
По толкованию преп. Максима апокатастасис у свят. Григория Нисского означает, что люди осужденные на вечные муки придут в итоге к осознанию того, что есть благо, поймут, что благо это Бог а не греховная жизнь, однако это не приведет ко всеобщему спасению.
Проф. Несмелов автор сочинения "Догматическая система святого Григория Нисского" не соглашаясь с толкованием преп. Максима видит в нем тот же смысл, что и "Православная энциклопедия" - осужденные грешники осознают, что заблуждались, но при этом не сподобятся спасения:
«По толкованию св. Максима, св. Григории будто бы учил, что душа грешнаго человека в течение многих веков своего мучения познает наконец свое заблуждение, исповедует, что порок не от Бога, и таким образом истинно придет к безпредельному Богу,— но чрез это обращение вовсе не сподобится блажен¬ства, а все равно останется в определенных ей муках.» (В.Несмелов "Догматическая система святого Григория Нисского", 1887г., стр.622)
митр. Макарий Оксиюк автор сочинения "Эсхатология св. Григория Нисского" так же видит в толковании преп. Максима отрицание апокатастасиса в смысле всеобщего спасения, восстановятся только познавательные силы человека в состояние правильного отношения к истине:
«чтобы душа, до¬стигши предала веков и не нашедши покоя, пришла к Богу безпредельному,—и, таким образом, познанием, а не участием в благах она возвратила себе силы» возстановилась в первобытное состояние и ясно было, что Творец не есть виновник греха. Из данных слов св. Максима Исповедника следует, что, по мнению этого писателя, в творениях св. Григория Нисскаго нет мысли о всеобщем апокатастасисе, потому что у него термин апокатастасис; употре¬бляется в смысле возстановления познавательных сил человека в то состояние правильнаго отношения к исти¬не в каком оно вышли из творческих рук своего Создателя.» (митр.Макарий Оксиюк "Эсхатология св. Григория Нисского",1914г., стр.575)
Митр. Иерофей Влахос писал по этому поводу:
«Теперь рассмотрим текст преподобного Максима Исповедника, в котором говорится о восстановлении, упоминавшемся святителем Григорием. Преподобный Максим пишет: «Три восстановления знает Церковь: первое — по логосу добродетели каждого, в ней же вос¬станавливается, исполнив логос добродетели; второе же - в воскресении восстановление всего естества в не-тление и бессмертие; третье же, которое использовал в своих словах Нисский Григорий, восстановление душев¬ных сил, подпадших греху, такими, какими были сотво¬рены».
По преподобному Максиму, существует три восста¬новления. Первое — которое происходит с каждым чело¬веком при исполнении логоса добродетели. Второе — это восстановление воскресением Христовым всего естест¬ва в нетление и бессмертие. И третье — это восстанов¬ление душевных сил в том состоянии, в котором они на¬ходились прежде падения. Это третье восстановление и подразумевает святитель Григорий Нисский. Как гово¬рит преподобный Максим, учение это правильное, но он слишком много уделил ему внимания, чего не следовало делать.
Затем преподобный Максим говорит, что как творе¬ние надеется вернуться в нетление, то же произойдет и со всеми душами. Это не означает, что все души достигнут приобщения благ, как будет то со святыми. Души грешников обретут познание благ и подтверждение того, что Бог—не виновник зла, но не обретут общение с Ним. «И так достигнут они познания, но не приобщения и вкушения благ и согласятся с тем, что Творец — не виновник греха».
Учение святителя Григория Нисского о всеобщем вос¬становлении мы должны рассмотреть через призму уче¬ния преподобного Максима Исповедника. По преподоб¬ному Максиму, произойдет полное восстановление творения, когда всесильное желание благости Божией «всех соберет вместе: и Ангелов, и человеков, добрых и злых». Хотя Бог охватит всех, не у всех будут одинако¬вые отношения с Ним. Бог соберет в Себе в «вечное благобытие» святых Ангелов и святых людей; а в «вечное увы-бытие» — тех, кого не будет среди первых.
Таким образом, будут восстановлены и грешники, в том смысле, что они увидят Бога, но не будут приобщаться Ему. Отец Георгий Флоровский, осмысляя этот взгляд преподобного Максима, говорит, что Бог возвратит греш¬никам то, что они потеряли в результате греха, восста¬навливая их души в полноте их природных сил и способ¬ностей. Но они не будут иметь такого общения с Богом, которое приводит к обожению. Они будут пребывать в отсутствии общения с Ним, осознавая тупик выбранного ими пути, отвергая любовь Божию и мучая самих себя, согласно извращенному движению их мнения.» («Жизнь после смерти», митрополит Иерофей (Влахос), Изд. 3-е – М.: Даръ. – 320 с., стр. 248 - 250)
Пётр Малков в своей статье поясняет:
«Известно, что сам преподобный Максим однажды все же высказался по поводу учения святителя Григория Нисского об апокатастасисе, стремясь дать ему положительную оценку в своих Quaestiones et Dubia. Здесь преподобный Максим излагает различные значения понятия «апокатастасис» в его православном восприятии. Сначала Преподобный говорит о понимании апокатастасиса Церковью как нравственного восстановления человека через исполнение им добродетелей, а затем и физического восстановления и воскресения каждого человека после Второго Пришествия.
И, наконец, он излагает третье понимание апокатастасиса:
«Третий (смысл апокатастасиса. – П. М.), чаще всего употребляемый Григорием Нисским: восстановление сил души, падших под влиянием греха, в то состояние, в каком они были сотворены…
Надлежит, чтобы как вся природа в ожидаемое время воскресения плоти, получила нетление, так и поврежденные силы души в течение времени совлеклись укорененных в ней порочных образов, и чтобы душа, приближаясь к пределу веков и не находя покоя, пришла к беспредельному Богу, и таким образом, познанием, а не участием в благах она воспримет обратно свои силы и окажется восстановлена в своем изначальном состоянии, и тогда станет ясно, что Создатель не является виновником греха».
Думается, что преподобному Максиму скорее всего была ясна вся спорность отдельных утверждений святителя Григория в отношении апокатастасиса, и здесь он их искусно «подправляет», «редактирует».» («Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных Отцов Церкви», Пётр Малков, Богословский сборник №10, М., Изд-во ПСТБИ, 2002. 490 с., стр. 88 – 113)
«При этом преподобный Максим, весьма почитавший и уважавший авторитет святителя Григория, пытается перетолковать его идеи и высказывания в сугубо православном смысле – соответственно тому значению, которое сам Исповедник вкладывает в понятие апокатастасиса.»(«Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных Отцов Церкви», Пётр Малков, Богословский сборник №10, М., Изд-во ПСТБИ, 2002. 490 с., стр. 88 – 113)
Проф. МДА Сидоров пишет о том же:
«Наконец, в “Вопросах и недоумениях” (“вопрос” 19 по новому изданию, по Миню 13) прп. Максим, стараясь откорректировать частное мнение св. Григория Нисского, выделяет три смысла понятия “апокатастасис”, которые “знает” (т.е. признает) Церковь: нравственный смысл (восстановление в каждой личности “логоса добродетели”), телесный (восстановление всей природы (человеческой] при Воскресении) и психологически-духовный (восстановление сил души, подпавших под власть греха) - последний, как считает прп. Максим, наиболее часто употреблял Нисский святитель.» (Сидоров А. И. Проблемы творчества преподобного Исаака Сирина. По поводу книги иеромонаха Илариона (Алфееева) "Мир преподобного Исаака" // Православное книжное обозрение. 1999, № 4.)
Г.И Беневич отмечает:
«Полемика с оригенистическим учением о всеобщем спасении — апокатастасисе, занимает важное место в Qu. dub. (ей прямо или косвенно посвящены qu. es: 19; 57; 99). Все это хорошо известно47, как и то, что прп. Мак¬сим в этой полемике не просто повторяет осуждение учения о всеобщем спасении времен императора Юсти¬ниана и V Вселенского собора, но и (стараясь вывести из-под обвинений в оригенизме св. Григория Нисского) разрабатывает весьма тонкое учение о трех типах апокатастасиса: 1) в смысле причастия божественным бла¬гам-добродетелям (традиционное учение об обожении); 2) в смысле всеобщего воскресения, наконец, 3) в смыс¬ле восстановления всех извращенных грехом сил души к тому состоянию, в котором они были сотворены, дабы явлено было, что Бог — не творец зла.» (Прп. Максим Исповедник, Вопросы и недоумения. – Москва; Святая Гора Афон: Никея; Пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Пантелеимонова монастыря, 2010. – 488 с., Предисловие, стр. 30)
В своей статье Пётр Малков сопоставляет учение об апокатастасисе преп. Максима Исповедника и учение об апокатастасисе свят. Григория Нисского, процитирую его выводы:
«Итак, подведем некоторые итоги в отношении учения об апокатастасисе преподобного Максима Исповедника. Для Преподобного в эсхатологической перспективе существует всеобщность восстановления единой человеческой природы во всех ее ипостасях. Однако условием спасительности такого восстановления станет реализация в каждом конкретном человеке заложенной в нем богообразности, выражаемая в достижении богоподобия, обожения. Это подобие не было дано изначально нашим праотцам, но явилось для них тем Божественным «заданием», которое им надлежало исполнить, но с которым они не справились, впав в грех. При грехопадении в человеке появилась избирательная греховная воля, самим своим существованием поставившая его перед вечной дилеммой: следовать ли ему добру, или злу. В конечном итоге человеку надлежит преодолеть существующие в нем колебания воли и целиком направить свою природную устремленность к соединению с Богом. Только в таком случае для него при Втором Пришествии совершится не только апокатастасис природы, но и апокатастасис ипостаси, восстановление свободы и любви, в котором он сможет достичь вечного блаженства богообщения. Иначе открытость и причастность его природы полноте Божественной благодати, при сохраняющемся внутриипостасном бунте против собственного Творца, обречет его на вечные мучения. Та благодать, которая станет для праведников источником вечной радости, окажется для него страшной мукой, ввергающей его в вечный неугасимый огонь страданий.
Мы видим, что в богословии святителя Григория Нисского и преподобного Максима Исповедника апокатастасис понимается принципиально различно. Если в отношении первой пары рассмотренных здесь имен (Ориген – святитель Григорий) можно было говорить о совпадении эсхатологических выводов двух древних писателей при полном отличии их начальных богословских посылок, то в отношении второй пары имен (святитель Григорий – преподобный Максим) картина представляется совершенно иной. При внешнем значительном сходстве антропологической модели богословских систем святителя Григория и преподобного Максима (важно вновь подчеркнуть, что основы подхода Святителя и Преподобного к проблеме апокатастасиса находятся именно в области антропологии) оба Святых Отца приходят в своих размышлениях к совершенно противоположным выводам. И только Исповеднику при построении собственной богословской антропологической модели удалось найти «золотую середину», «царский путь» в соотношении понятий всечеловеческой природной полноты и внутренней жизни каждой свободной ипостаси.» («Антропологические предпосылки учения об апокатастасисе у восточных Отцов Церкви», Пётр Малков, Богословский сборник №10, М., Изд-во ПСТБИ, 2002. 490 с., стр. 88 - 113)
Если бы преп. Максим Исповедник был сторонником всеобщего спасения и считал это учение согласным с церковным учением он бы поддержал апокатастасис свят. Григория Нисского, но вместо этого преп. Максим, как пишет Пётр Малков, «стремясь дать ему положительную оценку» «искусно «подправляет», «редактирует» учение свят. Григория истолковав его «в сугубо православном смысле».
Оцените курьезность ситуации преп. Максим истолковал в православном ключе апокатастасис свят. Григория Нисского показав, что свят. Григорий не учил о всеобщем спасении. А проф. Осипов взял это православное объяснение преп. Максима и выдал его за доказательство в пользу ереси всеобщего спасения :)
Слова преп. Максима проф. Осипов обратил против него же самого.
Приведу цитаты из сочинений преп. Максима Исповедника о вечных муках и Страшном Суде:
«Кто, имея осквернённую совесть, не боится свирепого и дикого нападения злых демонов, каждый из которых после исхода из тела беспощадно рвёт к себе охва¬ченную страданием несчастную душу, и позорит её обличением соделанного ею, и лишает всякой надежды на будущие блага? Эту печаль спасительно питает точное изображение состояния душ в аду, куда они попадают после распознавания духами зла на воздухе: как они пребывают в глубоком мраке и давящем молчании, питаясь лишь горчайшими стенаниями, и слезами, да ещё унынием, и всё время ожидая ничего другого, как только справедливого [233] осуждения Божиим судом. Эту печаль по¬рождает надежда Воскресения, величие страшного и всеславного пришествия Христова, постоянное помышление об ужас¬нейшем судном дне, в который небо и земля, и вся краса мира видимого с шумом погибнут, а стихии сгорят и разрушатся в беспредельном огне (2 Пет 3:10), очищающем перед приходом Чистого осквернённое нами творение; тогда поставлены будут престолы, и воссядет Ветхий днями (Дан 7:9), и бесконечные воинства ангелов и архангелов со страхом и трепетом пред-станут для служения, и весь род человеческий будет собран на смотр, и раскроются книги с точнейшими списками наших дел, и слов, и помыслов. Благодаря им произойдёт обнажение перед всем творением содеянного нами, так что грехи всех людей будут так же известны каждому как свои, безошибочно прочитанные в книге собственной совести; тогда поставленным по правую руку Судии возвестится обетование неизреченных благ, а вставшим слева достанется вечный огонь, и внешняя тьма, и неусыпный червь, и скрежет зубов, и непрерывный плач, и бесконечный позор, от которого всякий <417> осуждённый на нескончаемые вовек мучения будет терзаться сильнее, чем от остальных видов наказания вместе.» (Прп. Максим Исповедник, Письма, издательство Санкт – Петербургского университета Русская Христианская Гуманитарная Академия, Санкт – Петербург, 2007 г., Письмо Кубикуларию Ивану о печали по Богу, стр. 103 - 104)
«29. Кто не задрожит от страху слыша подобное и от Апостола, говоря-щего: Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10). Кто же не будет оплакивать неверие наше и слепоту души нашей? Потому что слыша все это, мы не раскаиваемся и не рыдаем горько о таком нерадении и беспечности нашей. Предвидя их, Иеремия сказал: Проклят (человек) творяй дело Господне с небрежением (Иер. 48:10). Если бы мы имели заботу о спасении душ наших, то вострепетали бы от слов Господа и поспешили бы исполнить заповеди Его, которыми мы спасаемся. Но мы, слыша Господа глаголющего: Входите тесными вратами, ведущими в жизнь (Мф. 7:13-14), предпочли путь широкий и просторный, ведущий к погибели. Поэтому и услышим, когда Он придет с небес судить живых и мёртвых: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).» (Творения преподобного Максима Исповедника, книга 1, Издательство «Мартис», 1993 г., Слово о подвижнической жизни, стр. 85)
«XIV. Символом чего, в общем смысле слова, является божественное чтение святого Евангелия
Вообще же оно обозначает скончание мира сего. Ибо после божествен-ного чтения святого Евангелия, когда архиерей сходит с престола, священнослужители производят отпуст и удаление из храма оглашенных, а также прочих, недостойных божественного созерцания таинств, которые будут явлены. Это действие само по себе обозначает и предызображает ис-тину, образом и изображением которой оно служит, как бы взывая к этим [оглашенным и недостойным]: после того как проповедано будет сие Еван-гелие Царства, — как написано, — по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда наступит конец (Мф. 24:14), который случится при вто¬ром пришествии с небес, с великой славой великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). Как говорит божественный Апостол, Сам Господь... при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба (1 Фес. 4:16). И сотворит Он отмщение Своим противникам, отделив, через святых Анге¬лов, неправедных от праведных, проклятых от святых, или - говоря кратко - отделив идущих на поводу у плоти от тех, кто следует за Духом Божиим. И, как гласит истина божественных словес, Он воздаст на беско-нечные и нескончаемые века праведное воздаяние каждому, соответственно достоинству прожитой им жизни.» (Творения преподобного Максима Исповедника, книга 1, Издательство «Мартис», 1993 г., Слово о подвижнической жизни, Мистагогия XIV, стр. 171 - 172)
«Григорий Нисский: «По совершенном устранении зла из всех существ, во всех снова воссияет боговидная красота, по образу которой были мы созданы в начале». «Писание научает совершенному уничтожению порока; ибо если во всех существах будет Бог, то, без сомнения, не будет в существах порока».» [6]стр.121
Комментарий свящ. Георгия Максимова на слова свят. Григория Нисского:
«Свт. Григорий Нисский — единственный из всех православных святых, кто говорил о конечности адских мук. Но, во-первых, одного святого явно маловато для утверждения о «параллельном ряде святых отцов», а во-вторых, последующие святые разъяснили, что в этом вопросе святитель ошибался.
Так, например, святитель Марк Ефесский, приведя обширные выдержки из святого Григория, восклицает: «Разве мы не правильно поступаем, что не принимаем на веру таковые слова святого Григория Нисского, считая их или подложными, или, если они даже и подлинные, не принимая их, как противоречащие Писаниям и общим догматам?.. Итак, эти изречения, если и действительно сказаны чудным Григорием… никоим образом не убедительны для нас, взирающих на общее суждение Церкви и руководящихся Божественным Писанием, а не взирающих на то, что каждый из учителей писал, выражая как своё личное мнение».
О неприемлимости этих мнений св. Григория говорили и другие святые — прп. Варсонофий Великий, свт. Фотий Константинопольский, Нил Кавасила. Св. Герман Константинопольский полагал, что еретические мысли были внесены в тексты св. Григория оригенистами: «те, кому нравилась та нелепость, что будто для демонов и для людей, подверженных вечному наказанию, нужно некогда ожидать избавления... приступили к чистым и здравым его творениям и примешали тёмный и гибельный яд оригеновых бредней». В свою очередь прп. Максим Исповедник, отвергая мысль об оригеновском апокатастасисе, считал, что у св. Григория этот термин «употребляется в смысле восстановления познавательных сил человека в то состояние правильного отношения к истине, в каком они вышли из творческих рук своего Создателя».
Итак, множество святых упоминало это мнение св. Григория Нисского, и ни один из них не говорил, что оно допустимо и выражает веру Церкви, и будто бы на основании авторитета св. Григория можно верить, что все спасутся.» [9] стр.81-82
«Стоит теперь рассмотреть третью точку зрения, согласно которой V Вселенский собор осудил не вообще учение о конечности адских мук и спасении всех, а только версию Оригена. Сторонники этой точки зрения в качестве аргумента указывают на то, что при осуждении апокатастасиса не было упомянуто имя св. Григория Нисского. Из этого делают такой вывод, что есть «плохой апокатастасис» Оригена, осужденный соборно, и есть «хороший апокатастасис» св. Григория Нисского, который осужден не был и, соответственно, вполне приемлем. Такое мнение из западных авторов высказывал, например, Жан Даниэлу, а из православных — митрополит Макарий (Оксиюк), митрополит Каллист (Уэр), А.И.Осипов и другие. Идея эта не нова. В древности тоже были прецеденты, когда сторонники учения о конечности адских мук апеллировали к авторитету св. Григория Нисского.
Так, например, в VI веке один монах спросил прп. Варсонофия Великого: «увлёкся я книгами Оригена, Дидима и гностическими сочинениями Евагрия и учеников его. Они говорят, что души человеческие были созданы не вместе с телами, но прежде них были простыми умами... будущее мучение должно иметь конец и люди, и ангелы, и демоны возвратятся снова в первое своё состояние, то есть будут простыми умами, и это они называют восстановлением. Душа моя впала в двоедушие и сетует, сомневаясь, истинно ли сие, или нет; и потому прошу тебя, владыко, научи меня истине».На это прп. Варсонофий ответил: «Это терние, выросшее на земле, проклятой Владыкою Богом. Они — совершенная ложь, совершенная тьма, совершенная прелесть, решительное отчуждение от Бога. Бегай их, брат, чтобы учение их не утвердилось в твоём сердце. Они... совершенно губят людей, внимающих им... Касательно же в;дения о будущем — не заблуждайся: что здесь посеешь, то там и пожнёшь (см. Гал. 6:7). По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть... Брат, здесь делание — там воздаяние, здесь подвиг — там венцы. Брат, если хочешь спастись, не вдавайся в это учение, ибо свидетельствую тебе пред Богом, что ты впал в ров диавольский и в крайнюю погибель. Итак, отступи от сего и последуй Святым Отцам».
Тогда монах задал этот же вопрос другому старцу — прп. Иоанну Пророку и получил следующий ответ: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская (Иак. 3:15). Это учение диавольское. Это учение ведёт в муку вечную тех, которые внимают ему.
Кто занимается сим учением, тот делается еретиком. Верующий ему отвратился от истины… Скорее оставь эти мнения, брат, чтобы не обжечь тебе сердца своего огнём диавольским».Получив эти ответы, монах уже вместе с другими братиями снова спрашивает прп. Варсонофия, указывая, как и некоторые современные авторы, на свт. Григория: «Об апокатастасисе ясно говорит святой Григорий Нисский, только не о таком, какое они разумеют, что будто бы по окончании мучения человек будет восстановлен в первобытное своё состояние, то есть будет чистый ум; но говорит, что мучение будет смягчено и окончится».
Как видим, монах подчеркивает, что у свт. Григория другая версия учения о конечности адских мук, чем у Оригена. Но прп. Варсонофий, отвечая, говорит вовсе не о том, что версия свт. Григория Нисского, в отличие от оригеновской, допустима, а говорит, что свт. Григорий ошибся в этом вопросе и объясняет, почему такое случается:
«Послушайте, что Бог открыл мне за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос... Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии... Святые, сделавшись учителями... превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми, не исследовали их слов; и, таким образом, мнения учителей их перемешались с их собственным учением... Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святого слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же святой муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие».
Примечательно, что прп. Варсонофий прямо пишет об этом ответе как об откровении Божием ему, а не как о собственном размышлении.
Необходимо обратить внимание также на слова свт. Марка Эфесского о свт. Григории Нисском: «Учитель этот видится явно соглашающимся с догматами оригениан и вводящим конец мучениям… однако это было тогда, когда это учение было предметом спора и не было окончательно осуждено и отвергнуто противоположным мнением, вынесенным на Пятом Вселенском Соборе; так что нет ничего удивительного, что и сам, будучи человеком, он погрешил в точности [истины]… Но Пятым Вселенским Собором такое мнение [о конечности мучения] признано из всех учений наиболее бесчеловечным, и, как причиняющее вред Церкви и как ослабляющее старательных, предано анафеме. Итак, эти изречения, если и действительно сказаны чудным Григорием… вводят конечное очищение и конечное восстановление всех; но они никоим образом не убедительны для нас, взирающих на общее суждение Церкви».
Св. Марк Эфесский прямо пишет, что учение свт. Григория Нисского о конечности адских мук подпадает под анафемы V Вселенского собора, а не является каким-то допустимым исключением из-за того, что сам Григорий во святых.
В этом же месте свт. Марк приводит в пример и других древних святых, которые допускали ошибочные мнения. И это вполне уместно.
Процитируем слова свт. Василия Великого о св. Дионисии Александрийском: «Не всё хвалю у Дионисия, иное же и вовсе отметаю, потому что, сколько мне известно, он почти первый снабдил людей семенами этого нечестия, которое столько наделало ныне шуму; говорю об учении аномеев. И причиной сему полагаю не лукавое его намерение, а сильное желание оспорить Савеллия… чрезмерным своим ревнованием, сам того не примечая, вовлечён он в противоположное зло... утверждает не только инаковость Ипостаси, но и разность сущности, постепенность могущества, различие славы, а от сего произошло, что одно зло обменял он на другое и сам уклоняется от правого учения».
Как и свт. Григорий Нисский, свт. Дионисий Александрийский также во святых и никогда не был осуждён соборно. Неужели же можно на основании этого говорить, что на I и II Вселенских соборах было осуждено не вообще учение о том, что Сын не единосущен Отцу, а только та версия этого учения, которую предложил Арий, а поскольку св. Дионисий Александрийский не был осуждён «ни одним вселенским собором», то, значит, допустимо говорить, что Сын не единосущен Отцу? Учение о предсуществовании душ излагал также Немесий Эмесский, но он тоже не был упомянут на V Вселенском соборе, неужели это означает, что «версия Немесия» не осуждена и приемлема, так что христианин, не взирая на соборную анафему, может учить о предсуществовании душ? Трудно найти ересь, которую нельзя было бы оправдать таким образом, следуя той странной логике, согласно которой лжеучение только тогда должно быть признано полностью осуждённым, когда вселенский собор поимённо осудит абсолютно всех, кто его когда-либо высказывал.
Но отцы вселенских соборов никогда не ставили себе целью поразить анафемой имена и сочинения всех без исключения авторов, излагавших то или иное ложное мнение. Осуждалось прежде всего само ложное учение. Поимённой анафеме подвергали лишь ересиархов, вождей ереси, в редких случаях — отдельные, наиболее пререкаемые творения, как было с блж. Феодоритом. Причина, почему не были осуждены св. Дионисий Александрийский и св. Григорий Нисский не в том, что в их устах лжеучения становились истиной, а в том, что, в отличие от ересиархов, ими двигало не горделивое желание подменить истину ложью и ввести новое учение в Церковь. Они впали в ошибку «не от лукавого намерения», а или от излишней доверчивости своим учителям, или от чрезмерной ревности в борьбе с противоположным заблуждением.
Ещё одна причина, почему не был осуждён св. Григорий заключается в том, что он не упорствовал в ложном учении, но, по-видимому, колебался, так что нередко выражал и православное учение о вечных муках. В частности, он писал, что «пользование доходами временно, осуждение же за обиду вечно»; что после смерти душа некрещёного «будет кружиться в воздухе, блуждая... бесплодно раскаивающаяся, подобно богачу, который, облачаясь
в порфиру и виссон... готовит вещество для неугасимого огня»; «Кто озарит тьму? Кто угасит пламень? Кто отвратит неумирающего червя?»; «Не послушающие [Христа], по словам апостола, понесут наказание — гибель вечную»; «Беги же всякой человеческой почести, предел которой — вечный позор и бесчестие».
Как замечает проф. Мартынов, «учение об апокатастасисе, как не ясно выражено оно в сочинениях св. Григория, однако же далеко не всеми исследователями признавалось и признается искренним и единственным убеждением еп. Нисского... главным образом приводила их в недоумение та двойственностьвоззрений св. Григория, в силу которой и учение о прекращении зла и мучений, и учение о вечном, нескончаемом их продолжении одинаково находили место в его сочинениях».
Поэтому и неудивительно, что св. Герман сделал вывод о том, что мысли об апокатастасисе были интерполированы в тексты св. Григория. Священное Предание Церкви не оставляет места для спекуляций на имени св. Григория Нисского. Не раз и не два святые отцы упоминали его заблуждение, и никто из них не сказал, что это допустимая версия учения о конечности адских мук. Приведём слова свт. Фотия Константинопольского: «То, что у святого Григория, епископа Нисского, сказано об апокатастасисе, Церковь не принимает».
Так что упомянутая третья точка зрения не только не может быть признана основательной, но и прямо противоречит свидетельству предания той Церкви, которая и признала собор 553 г. в Константинополе как Вселенский.» [9] стр.118-126
Комментарий свящ. Николая Баринова об учении свят. Григория Нисского:
"Итак, мы видим, что в последние годы своей жизни святитель Григорий Нисский отказался от идеи всеобщего апокатастасиса и идеи очистительного свойства геенского огня, преодолел временное увлечение Оригеновскими заблуждениями (если они у него были вообще, а это не подделки еретиков, т.к. эти трактаты писали как бы совершенно разные люди, насколько отличается общий тон этих произведений, и если это были не возвышенные иносказательные философские размышления, не говорящие об окончании мучений грешников (см. выше п.7)) и вернулся к чистоте православного учения." (прот. Николай Баринов "Учение об апокатастасисе в трудах святителя Григория Нисского. К вопросу о вечных муках", "Зерна", Рязань, 2016г. стр.93)
Комментарий на слова свят. Григория Нисского:
В 1 и 7 номерах газеты "Православная газета" за 2014 год было опубликовано интервью проф. Осипова под заголовком "Ад будет вечен, как и Бог?" в котором он обвинил своих оппонентов в фальсификациях:
"Хочу сказать и о тех фальсификациях, на которые идут сейчас некоторые защитники вечных мучений грешников (видимо, считающие себя праведниками). Так, один игумен (пока не хочу называть его имени) заявил: «А прп. Варсонофий Великий на вопрос об учении св. Григория Нисского в 610 ответе поведал то, что ему открыл Бог об этом вопросе: смысл его слов сводится к тому, что ложное учение об апокатастасисе св. Григорий ошибочно перенял у своего учителя».
Но, оказывается, у прп. Варсонофия в 610 ответе нет даже упоминания имени свт. Григория, не говоря уже об осуждении его учения! А ссылаясь на свт. Марка Ефесского, этот же игумен приписывает ему осуждение учения свт. Григория Нисского, хотя там речь идет совсем не о нем, а о свт. Григории Чудотворце!"("Православная газета" №7 февраль 2014 г. стр. 15 http://www.orthodox-newspaper.ru/numbers/at53796)
Игуменом имя которого проф. Осипов не захотел называть является игумен Нестор (Кумыш), первая цитата, которую привел проф. Осипов полностью совпадает с содержанием книги "О вечности. Заметки о последней книге А.И. Осипова." автором, которой является отец Нестор. Проф. Осипов сказал, что отец Нестор сфальсифицировал ссылку на свят. Марка Эфесского, приведу цитату о которой говорит проф. Осипов:
"Что же касается учения св. Григория Нисского, то св. Марк Ефесский, говоря во "Втором слове об очистительном огне" по поводу тех ошибок, которые имеются в учении свт. Григория Нисского, отмечает: "Большая разница между сказанным в канонических писаниях и предании Церкви, и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так — первому, как преданному Богом, мы должны ве¬ровать.., а второму — мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем от¬ступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы".[1] стр.16
Проф. Осипов заявляет, что в цитате речь идет не о свят. Григорие Нисском "...а о свт. Григории Чудотворце" и тут есть только два варианта либо проф. Осипов не удосужился проверить цитату в контексте либо решил всех обмануть, вот более обширная цитата из свят. Марка Эфесского:
"Что касается знаменитого Григория Нисскаго, - вы удивляетесь и сочли тяжким и горьким то, что мы воспротивились таковому его мнению, говоря, что, будучи человеком, он отступил от правого учения, и полагаете, что такого рода довод может быть разрушительным для всех догматов и для всего Писания. Но на это мы скажем, что - большая разница между сказанным в канонических писаниях и предании Церкви - и - тем, что было отдельным из Учителей частным образом написано или даже учешем его; так - первому, как преданному Богом, мы должны веровать и согласовать одно с другим, если покажется, что нечто не согласуется; а второму - мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо - возможно, что кто-нибудь и Учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы Отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы." (архим. Амвросий (Погодин), "Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния". 1994 г. стр. 127-128)
Свят. Марк Эфесский представляя православную сторону на Ферраро-Флорентийском соборе действительно заявил, что православная сторона считает мнение свят. Григория Нисского неверным, таким образом отец Нестор написал все правильно и фальсификатором в этой ситуации скорее является проф. Осипов.
Приведу другое место где свят. Марк Эфесский говорит о заблуждениях свят. Григория Нисского более конкретно:
"Что же касается приведенных после сего слов блаженного Григория Нисского, то лучше было бы предать их молчанию и отнюдь не принуждать нас, ради своей защиты, явно выносить их на середину. Ибо Учитель этот видится явно соглашающимся с догматами оригениан и вводящим конец мучениям; а, в частности, в тех словах, которые приведены вами, не иное что он возвещает, как только то, что есть некое чистилище и плавительная пещь и влечение к Богу чрез скорбь и страдание, до того времени, когда наступит конечное восстановление всех и самых бесов, "да будет", говорит он, "Бог всяческая во всех", по слову Апостола. Поскольку же между иными приведены на середину и эти слова, то сначала мы ответим касательно их так, как приняли от наших Отцев: что возможно, что это является искажениями и вставками, сделанными некоторыми еретичествующими и оригенствующими, которые во множестве цвели в те времена, особенно в местах Египта и Палестины, произведенными с той целью, чтобы казалось, что они имеют покровителем и этого святаго и великаго светильника. Затем, скажем, что если и действительно святой был такого мнения, однако это было тогда, когда это учение было предметом спора и не было окончательно осуждено и отвергнуто противоположным мнением, вынесенным на Пятом Вселенском Соборе; так что нет ничего удивительного, что и сам, будучи человеком, он погрешил в точности (Истины), когда то же самое случилось и с многими бывшими до него, как — с Иринеем Лионским и Дионисием Александрийским и с иными, ибо и они своими изречениями оказали известную поддержку не право ведущим."(архим. Амвросий (Погодин), "Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния". 1994 г. стр. 68-69)
Теперь разберем ссылку отца Нестора на преп. Варсонофия Великого:
"А прп. Варсонофий Великий на вопрос об учении св. Григория Нисского в 610 ответе поведал то, что ему открыл Бог об этом вопросе: Смысл его слов сводится к тому, что ложное учение об апокатастасисе св. Григорий ошибочно перенял у своего учителя."[1] стр.16
В 610 вопросе, преп. Варсонофия спрашивают по поводу различных ложных мнений, которые приписываются Святым Отцам людьми, которых спрашивающий называет "умствующими". По словам спрашивающего "умствующие" говорят например, что свят. Григорий Богослов и свят. Григорий Нисский придерживались учения о предсуществовании душ, спрашивающий озвучивает это мнение "умствующих" и тут же опровергает его ссылаясь на сочинения упомянутых отцов. И в этом же вопросе спрашивающий говорит по поводу учения свят. Григория Нисского:
"О восстановлении же ясно говорит тот же святой Григорий Нисский, только не о таком, какое они (т.е умствующие примеч. А.Р.) разумеют, что будто бы, по окончании мучения, человек будет восстановлен в первобытное свое состояние, т. е. будет чистый ум; но говорит, что мучение будет смягчено и окончится. Итак, скажи, отец мой, почему такой человек не говорит справедливо, как прилично было бы мужу святому, сподобившемуся беседовать по (внушению) Духа Святого." ("Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна", издательство "Правило веры", Москва, 2005 г., стр. 583-584)
Спрашивающий в вопросе говорит, что свят. Григорий Нисский придерживался учения о восстановлении и спрашивает преп. Варсонофия почему святой муж "не говорит справедливо" т.е почему свят. Григорий придерживался этого ложного учения.
В ответе преп. Варсонофий объясняет:
"Итак, послушайте, что Бог открыл мне за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос. Все отцы, угодившие Богу, святые и праведные, и верные рабы Божии да помолятся о мне! Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо апостол говорит: от части разумеваем и от части пророчествуем (1Кор.13:9), и еще: овому бо дается Духом то и то, но не все (дарования) одному человеку. Ов убо сице, ов же сице. Вся же сия действует един и тойжде Дух (1Кор.12:8–11). Зная, что действия Божии непостижимы, апостол воззвал: О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его! Кто бо разуме ум Господень? Или кто советник Ему бысть? (Рим.11:33–34) и проч. Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т. е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, (святые) Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было (исследовать) оные, и чрез молитву к Богу и вопрошения (просвещенных Духом) удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и все, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось. Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святого слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же (святой муж) и говорит о вышеупомянутых (мнениях), но не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, то они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие."("Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна", издательство "Правило веры", Москва, 2005 г., стр. 585-587)
Преп. Варсонофий в своем ответе говорит, что Святые Отцы излагали ложные мнения которым научились от своих прежних учителей, отец Нестор совершенно справедливо сделал вывод, что "ложное учение об апокатастасисе св. Григорий ошибочно перенял у своего учителя".
О том, что преп. Варсонофий и свят. Марк Эфесский считали апокатастасис свят. Григория Нисского ложным учением писали многие авторы, приведу цитаты из их сочинений:
Митр. Макарий Оксиюк:
"...оригенисты начали ссылаться на сочинения св. Григория в подтверждение своего мнения об имеющем некогда последовать восстановлении всего в первоначальное состояние. Ссылка в данном случае на св. епископа Нисского, естественно набрасывала тень на православный образ мыслей этого знаменитого отца Церкви. Смущенные последним, ученики преп. Варсонофия предложили ему вопрос относительно обвинения св. Григория в учении об апокатастасисе."("Эсхатология свт. Григория Нисского" митр. Макарий Оксиюк, издательство имени святителя Льва папы Римского, Киев, 2006 г., стр. 560)
Далее митр. Макарий цитирует 610 ответ и делает вывод:
"Из этих рассуждений преп. Варсонофия видно, что, по его мнению, св. Григорий Нисский, действительно, ошибочно учил о всеобщем апокатастасисе, доверившись в данном случае "прежним учителям"."("Эсхатология свт. Григория Нисского" митр. Макарий Оксиюк, издательство имени святителя Льва папы Римского, Киев, 2006 г., стр. 561-562)
Св. Нил Солунский: "полагает, что св. епископ Нисский, действительно, учил о всеобщем апокатастасисе. И этой по той причине, что догмат относительно вечности загробных мучений во время жизни св. Григория еще не было прочно формулирован церковью. "Пока на касались вопроса о вечном наказании, - писал Нил Солунский, - и он (св. Григорий Нисский) представляется с той мыслью, что мучения будут иметь конец.
Мнение Нила Солунского относительно учения свт. Григория Нисского о всеобщем апокатастасисе через 300 лет почти повторил и Марк Эфесский на Ферраро-Флорентийском соборе."("Эсхатология свт. Григория Нисского" митр. Макарий Оксиюк, издательство имени святителя Льва папы Римского, Киев, 2006 г., стр. 562)
Православная энциклопедия:
"Вместе с тем отдельные богословские мнения Г., не принятые Церковью, в частности, представление о временном и очистительном характере адских мучений и о всеобщем апокатастасисе, не могли остаться незамеченными (Несмелов. С. 620-622; Оксиюк. С. 559-591). Одни считали их безусловно ошибочными, как, напр., в VI в. прп. Варсонофий Великий (Doctrina circa opiniones Origenis // PG. 86. 900-901), в XIV в. Нил Кавасила, митр. Солунский, а в XV в. свт. Марк Евгеник, оправдывая, однако, его тем, что в его время эти вопросы еще не были соборно рассмотрены Церковью (Филарет (Гумилевский). Т. 2. С. 153; Оксиюк. С. 562-563)."(Церковно-научный центр Русской Православной Церкви «Православная энциклопедия», 2006, том 12, стр. 520 http://www.pravenc.ru/text/166529.html)
Свят. Филарет Гумилевский:
"Давно замечали, что у Григория есть мысли Оригеновы о восстановлении всего в первоначальный богосозданный вид. Ученики Аввы Варсонофия предлагали об этом великому Авве, и Авва объяснял происхождение таких мыслей у Григория."("Историческое учение об Отцах Церкви" архиеп. Филарет (Гумилевский), изд-во "Паломник" Москва, 1996 г., том 2, стр. 153)
Митр. Иларион Алфеев:
"В некоторых местах Григорий Нисский говорит также о возможности конечного спасения диавола и демонов. Как объяснить наличие этого учения у Григория Нисского? Обычно это объясняют влиянием Оригена. В VI веке, отвечая на вопрос о том, как следует относиться к изложенному учению Григория Нисского, преподобный Варсонофий Великий писал:
Не думайте, чтобы люди, хотя бы даже святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии... Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т.е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им.
В VIII веке святитель Герман Константинопольский выдвинул предположение о еретических вставках в сочинения Григория Нисского. На Ферраро-Флорентийском Соборе Марк Ефесский повторил это предположение, отметив, что те места, где Григорий Нисский говорит о всеобщем спасении, «являются искажениями и вставками, сделанными некоторыми еретичествующими и оригенствующими... произведенными с той целью, чтобы казалось, что они имеют покровителем и этого святого и великого светильника». Впрочем, по словам святого Марка, если Григорий Нисский действительно придерживался учения о всеобщем спасении, то «это учение было предметом спора и не было окончательно осуждено и отвергнуто противоположным мнением, вынесенным на Пятом Вселенском Соборе; так что нет ничего удивительного, что и сам, будучи человеком, он погрешил в точности»."(митр. Иларион (Алфеев).Православие: в 2 т. - т.1. - 4-е изд. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2012. - стр. 788-789)
Проф. Мартынов: «Учение об апокатастасисе, как не ясно выражено оно в сочинениях св. Григория, далеко однакоже не всеми изследователями признавалось и признается искренним и единственным убеждением еп. Нисскаго. Лучше сказать, это такой вопрос в системе св. отца, по поводу котораго существовало столько же различных мнений и соображений, сколько было отдельных лиц, занимавшихся разрешением его.
Два главныя обстоятельства ставили здесь в затруднение изследователей. Прежде всего и главным образом приводила в недоумение та двойственность воззрений св. Григория, в силу которой и учение о прекращении зла и мучений, и учение о вечном, нескончаемом их продолжении одинаково находили место в его сочинениях. Трудно было, конечно, допустить, чтобы такое противоречие могло ужиться в уме столь глубокаго мыслителя. Отсюда являлась потребность пожертвовать одним учением в пользу другаго, одно признать подлинным и твердым убеждением св. учителя, другое вскользь и мимоходом высказанным или даже прямо подложным. Само собой понятно, что такое разграничение подлиннаго и подложнаго, твердаго и поверхностнаго не могло достаться легко ввиду того, что оба противоположныя воззрения имели опору в подлинных сочинениях св. Григория. С другой стороны, не менее приводил в смущение самый факт присутствия в сочинениях святаго и уважаемого отца такого учения, которое шло в прямой разрез с общецерковными убеждениями и даже торжественно осуждено на 5-м вселенском соборе, как решительное заблуждение 1).» 1) Опред. 5-го Всел. Соб., см. въ Хр. Чт. 1847 г. часть IV.(Мартынов А.В Эсхатология св. Григория Нисского// Прибавления к Творениям св. Отцов 1883. Ч. 32. Кн. 1. С. 86 – 197 (1-я пагин.)., стр. 177 – 178)
Проф. Несмелов: «Мнение об интерполяции творений св. Григория разделялось некоторыми учеными и новейшего времени 1); ( 1) Тилльмонъ, Селье, Фесслеръ и Скворцовъ) но нужно сознаться откровенно, что для него нет совершенно никаких оснований, кроме благочестиваго желания оправдать знаменитаго отца церкви от таких ошибокъ, которыя торжественно были анафематствованы вселенскою церковью 1).» 1) На V вселенском соборе. (Виктор Несмелов «Догматическая система святого Григория Нисского», Издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, Санкт – Петербург, 2000 г., стр. 620 – 621)
Цитаты из Священного Писания
«Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 14–15).
Блаженный Феофилакт: «Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он на кресте разрушил грех и наказание».» [6]стр.119
Комментарий на Кол. 2, 14–15:
Проф. Осипов считает, что из процитированных стихов Писания (Кол.2:14-15) и толкования блаж. Феофилакта следует, что Бог отменил наказание и никого из людей не будет наказывать за грехи.
Смотрим в контексте кому Бог прощает грехи, кого Он не будет за них наказывать. Толкование на Кол.2:1:
«чрез обрезание… тело наше избавляется от греха»;
«обрезание совершает Христос… в крещении»:
Блаж. Феофилакт: (11) В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым.-Дивное благодеяние, что вы во Христе получили обрезание. Ибо не человеческая рука совершила это обрезание плоти, но Дух Святой: обрезывается не часть, но весь человек. Совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым. Там чрез обрезание, чрез снятие покрова плоти, обнажалась часть тела; здесь же тело наше избавляется от греха, который мы совершаем плотью. И таковое обрезание совершает не закон, а Христос в крещении, совлекая с нас ветхую жизнь,-жизнь греховную и вообще плотскую.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.521)
Таким образом прощение грехов и следующее из этого освобождение от наказания получают только крещеные. Обратимся к толкованию свят. Феофана Затворника:
«В смерти Господа изглажены рукописания всех людей, которые Апостол объединяет и представляет как единое рукописание всего человечества. В силе так и есть; но в действительности рукописание каждого изглаждается во святом крещении или покаянии по вере в Господа, за нас умершего крестною смертию.» (святитель Феофан Затворник. Толкование Посланий апостола Павла к Колосянам, к Филипийцам. «Правило веры» Москва 2005 стр.169-170)
Грехи каждого конкретного человека изглаждаются в крещении а после крещения в покаянии. От наказания избавлены только христиане:
Свят. Феофан: «Все, укрывающиеся верою под сень креста, безопасны от взыскания за грехи по правде Божией. Кровь Христова очищает их от всякого греха. Помазуются же они сею очистительною кровию в крещении и покаянии.» (святитель Феофан Затворник. Толкование Посланий апостола Павла к Колосянам, к Филипийцам. «Правило веры» Москва 2005 стр.172)
Согласно толкованиям блаж. Феофилакта Болгарского и свят. Феофана Затворника в Кол.2:14-15 не говорится о всеобщем спасении, невечности мук.
«Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения (2 Кор. 5, 19).»
Блаженный Феофилакт объясняет: «Отец примирил нас с Собою… показавший такую близость к людям, что не только не наказал их, но и примирился с ними, и не только простил их, но и не вменил им грехов. Ибо если бы Он захотел требовать отчёта, то все погибли бы».
Святитель Феофан: «Как же Он примирил? Оставив им согрешения. Ибо иначе бы не был друг. Потому апостол и сказал далее: “Не вменяя им прегрешений их”. А если бы Он захотел требовать отчёта во грехах наших, то все мы погибли бы. Но, при таком множестве грехов наших, Он не только не потребовал нам наказания, но и примирился с нами; не только оставил грехи наши, но и не вменил нам»» [6]стр.118-119
Комментарий на 2 Кор. 5, 19:
Проф. Осипов считает, что из процитированного стиха Писания и толкования блаж. Феофилакта следует, что Бог никого не будет наказывать, никому не будет вменять грехов, то есть примирение с Богом всех людей произошло как бы автоматически. Однако здесь же говорится, что Бог дал апостолам «слово примирения» апостолы по толкованию блаж. Феофилакта имеют «повеление от Бога» «примирить вас с Ним»:
блаж. Феофилакт: (19) «Дал нам слово примирения, поэтому имеем повеление от Бога не возлагать на вас что-нибудь тяжкое, но примирить вас с Ним» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.299)
То есть примирение с Богом происходит через апостолов, а не автоматически.
В толковании на 20 стих 5 главы говорится, что для примирения с Богом мы должны перестать враждовать против Него:
Блаж. Феофилакт: (20) примиритесь с Ним. Ибо вы враждуете против Него. (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.299)
В толковании блаж. Феофилакта на 1 стих 6 главы объясняется, что требуется от человека для примирения:
Блаж. Феофилакт: (1) Итак не думайте, что одна вера составляет примирение; нужна и жизнь. (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.301)
Не только вера является условием примирения, но и жизнь в соответствии с этой верой. Кто не верует во Христа и не живет по вере тот находится во вражде с Богом.
Приведу еще другие опровержения идеи проф. Осипова:
В толковании на 3 стих 5 главы говорится, что по воскресении можно оказаться «нагими, вне славы и безопасности как имеющим скверну греха. Ибо всеобщим будет воскресение а не честь.»
Блаж. Феофилакта: «только бы нам и одетым в нетление и получив тело нетленное, не оказаться нагими, вне славы и безопасности как имеющим скверну греха. Ибо всеобщим будет воскресение а не честь.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.295)
В толковании на 9 стих 5-ой главы говорится, что для спасения недостаточно только умереть и перейти к нетлению нужна еще жизнь угодная Богу:
Блаж. Феофилакт: «Дабы слыша о выходе, ты не подумал, что его одного достаточно тебе для спасения, говорит: старайся выйти благоискусным, то есть веди и здесь жизнь угодную Богу.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.296)
И напоследок приведу слова блаж. Феофилакта в которых он обличает учение о небесконечности мук как ересь Оригена:
«За сие-то и пойдут такие люди в муку вечную, никогда нескончаемую, а праведники в жизнь вечную. Ибо как святые имеют непрестающую радость. Так неправедные – непрестающее мучение, хотя Ориген и баснословит безумного, обольщая неопытных, будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что некогда, очищенные мучениями, будто перейдут в то место, где находятся праведные. Но слова Господа ясно обличают такую мысль как безумную. Господь говорит о вечном наказании, то есть о непрекаращаемом, и сравнивает праведных с овцами, а грешников с козлами. Как козлу никогда не бывать овцой, так и грешник в будущем веке никогда не очистится и не будет праведным. Внешняя тьма, будучи удалена от Божественного света, по тому самому и составляет самое тяжкое мучение, что она удалена от Бога. Можно представить на это и следующую причину. Грешник, удалившись по грехам своим от света правды, и в настоящей жизни уже находится во тьме, но поелику здесь есть еще надежда на обращение, то эта тьма и не есть внешняя. А по смерти, если он не покаялся, настает истязание и его окружает внешняя тьма, ибо надежды на обращение уже нет и наступает совершенное лишение Божественной благодати. Пока грешник здесь, то хотя он и не много получает Божественных благ (здесь разумею чувственные блага), но все еще он раб Божий, потому что живет в доме Божием, то есть между творениями Божиими, и Бог питает и сохраняет его. А тогда он будет совершенно отлучен от Бога, не имея участия уже ни в каких благах; это и есть тьма, называется внешней, в противоположность теперешней, когда грешнику еще остается надежда на покаяние.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 1.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.194)
Если я правильно понял мысль блаж. Феофилакта он называет то чем занимается проф. Осипов – безумием.
Теперь разберем толкование свят. Феофана:
Чтобы убедиться в том, что проф. Осипов неправильно интерпретирует слова свят. Феофана достаточно просто внимательно прочитать толкование в котором святой описывает то как происходит примирение человека с Богом:
Свят. Феофан: «Дело примирения в лице Господа Спасителя совершилось вполне; но усвоение примирения людям спасаемым должно было совершаться не чрез вменение, не механически, не внешне, а требовало известных нравственных изменений в примиряемых, как не отложных условий к распространении. На них силы примирения. Чтобы это могло быть исполнено, надлежало объявить людям сии условия, сказать им, что они должны представить от себя, чтобы состоялось примирение; надлежало так же после того как поняв условия они изъявят готовность исполнять их, даровать им силу к исполнению их, потому что в своем естестве их обрести не могли. Для сего учреждено было апостольство, существенно необходимый член в устроении спасения людей. Апостолы преисполнены быв Духом Святым, на них сошедшим, должны были ходить по миру и всем возвещать благую волю Божию и примирении всех с Богом под условием покаяния, веры в Господа Иисуса Христа, за всех умершего на кресте, и самоотверженной готовности неуклонно ходить с сего момента в воле Божией, или в заповедях Его; тех, которые склонялись на сию проповедь, крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, а наконец, чрез возложение рук, низводить на них благодать Святого духа. В этом существо апостольского служения, и сим образом совершалось примирение с Богом каждого лица.»(Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго «Правило веры» Москва 2006 стр.256-257)
Свят. Феофан: «Бог во Христе примирил вас Себе; теперь вам предлежит вступить в сие примирение. Что же для этого нужно? – Покайтеся и веруйте во Евангелие (Мк. 1,15). Покайтеся, и ад крестится кийждо вас во имя Господа Иисуса во оставление грехов; и приимете дар Святого духа (Деян. 2,38)» (Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго «Правило веры» Москва 2006 стр.261)
Свят. Феофан: «Надлежит еще людям усвоить себе сие примирение Божие и вкусить от плодов его. Но этому без участия людей состояться нельзя. Что Бог во Христе мир примирил Себе, это Он сделал и без людей. Но чтобы люди сделались причастниками примирения, для этого необходимо и их соответственное действование.» (Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго «Правило веры» Москва 2006 стр.264)
Свят. Феофан: «Делайте, что от вас зависит, вступайте в союз мира, берите на себя условия примирения, и тотчас станете правда Божия о Христе Иисусе. То есть покайтеся, уверуйте во Евангелие, дайте слово жить непорочно, приступите к святому крещению, примите дар Святого Духа. Когда это все совершится в вас и над вами, вы станет правда Божия, то есть соделаетесь не внешне праведными, а будете обладать внутреннею правдою, или правотой духа и святостию, правдою Божескою или Богоподобною.» (Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго «Правило веры» Москва 2006 стр.264)
Примирение с Богом происходит через принятие веры, крещение, то есть через вступление в Церковь. Ни о каком всеобщем спасении, невечности мук в толковании свят. Феофана не говорится.
«Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (1 Кор. 15, 54–55).
Святитель Феофан Затворник: «Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда всё преисполнено будет радостью жизни» [6]стр.118
«Святитель Феофан Затворник: «Христос воскресший есть начаток, в котором положено основание и указан путь всеобщего воскресения; а чрез это воскресение совершится окончательное восстановление падшего человечества и явление его в предназначенной ему славе и в свойственном ему свете и совершенстве.»» («Профессор А.И. Осипов в Сретенской духовной семинарии 19 июня 2015г» 56м20с-56м54с)
Комментарий на 1 Кор. 15, 54–55:
Действительно ли свят. Феофан Затворник говорил о всеобщем спасении в своем толковании? Давайте сверимся с контекстом его толкования на 15 главу:
Вот толкование на 23 стих:
«Стих 23. Кийждо же во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавши, в пришествие Его.
Слова: Кийждо же во своем чину, двояко понимать можно. Если поставить их в связи с предыдущим, они будут значить, что во Христе все оживут; но участь получат по воскресении всякий по своему достоинству; все оживут о Христе, но не все вкусят блаженной жизни о Нем, оживут прежде для суда, а по суде – для приятия участи, какую кто заслужил. Святой Златоуст говорит: «Дабы ты не подумал, что и грешники спасутся, он привосокупляет: Кийждо же во своем чину. Слышал о воскресении, не подумай, что все получат равное воздаяние, ибо если наказание не все понесут равное, но весьма различное, то тем более между грешниками и праведниками будет великое различие». И Феодорит пишет: «Поелику сказал: все оживут, по воскресении же будет разделение живших целомудренно и предававшихся в жизни невоздержанию, страдавших неверием и просиявших верою и, одним словом, стремившихся к делам похвальным и к делам укоризненным, то по необходимости присовокупил: Кийждо же во своем чину. Так и Господь в священном Евангелии учит, что агнцев поставит одесную, а козлов ишуюю (Мф.25,33)» Так и все другие наши толковники.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.697-698)
«за воскресением последует конец всему – суд, распределение оправданных и осужденных по своим местам» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.700)
Толкование на 24 стих:
«По воскресении суд, по суде приговор, одним придите, другим отыдите. И идут сии в муку вечную праведницы же в живот вечный. Этим кончится все.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.701-702)
«Вслед за тем последует воскресение мертвых, которое есть упразднение смерти, или окончательная над нею победа. Остается еще грех. И он в лице грешников, будет упразднен окончательным решение: отиидите от Мене проклятии в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его. Царство Божие очистится от всего противного и богоборного, и свет Божией воссияет во всех областях бытия.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.704)
Толкование на стихи 42-22:
«Хотя все праведники будут в царстве небесном, но не все получат одинаковое блаженство; и грешники, хотя все будут в геенне, но все будут одинаково мучиться.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.741)
Толкование на 50 стих:
«Не то хочет он сказать, что все воскресшие в нетленном теле непременно и царство наследуют, но что без воскресения и облечения в нетление, хотя бы и свят кто был, царствия, как оно устроено, не увидит.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.757)
«Надобно облещись в нетленное тело тогда и войти в царство, если достоин того.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.758)
«Для того и сила воскресения Христова такова, что в Нем воскрешено уже все человечество. Это уже всем принадлежит, к славе ли кто воскреснет, или не к славе.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.758)
Толкование на 56 стих:
«переносясь мыслию в созерцание преславного состояния по воскресении, когда всюду будет преизобиловать радость жизни, он восхитился тем состоянием и воззвал: где ти смерте жало? Но тотчас же припомнил, что то состояние еще впереди, хотя несомненно верно, мы же еще на пути к нему должны исполнять условие, чтобы вступи в область бессмертия, начать вкушать блаженство а не мучение.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.764)
Обратите внимание слова о будущей «радости жизни» то выражение свят. Феофана, которое цитирует проф. Осипов соседствует с утверждением, что человек должен выполнить условие чтобы вкушать по воскресении блаженство а не мучение.
Толкование на 57 стих:
«Для нас пока торжество над смертию есть победа над грехом в себе самих. Воодушевляйтесь же на такую победу, чтобы потом на радость, а не на ужасы вступить.» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого «Правило веры». Москва. 2006. стр.765)
Свят. Феофан Затворник толкуя 15 главу не один раз отрицает тот смысл, который проф. Осипов ему приписывает.
Слова свят. Феофана о восстановлении падшего человечества и явлении в предназначенной ему славе и совершенстве, которые приводит проф.Осипов не говорят о всеобщем спасении а говорят они об обретении нетления и бессмертия, праведники получат бессмертие и нетление чтобы вечно блаженствовать а грешники получат бессмертие и нетление чтобы вечно терпеть муку.
«Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим. 11, 32–34).
Блаженный Феофилакт истолковывает эти слова: «Когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы».» [6]стр.117
Комментарий священника Петра Михалева:
«В том же послании, ап. Павел пишет: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим. 11:32). Свт. Иоанн говорит, под множество «все» следует понимать не конкретное число людей, а «все» народы. Господь устроил так, что в любом народе человек может спастись. Сначала спасение было доступно иудеям, а язычники были отвержены. Теперь спасение открылось язычникам, а иудеи от него отвержены. Но в конце времен и их народ обратится к Богу и многие из них спасутся.» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда
(по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр.104 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
Комментарий на Рим. 11, 32-34:
Слова толкования блаж. Феофилакта, которые процитировал проф. Осипов говорят о спасении христиан а не вообще всех людей. Рассмотрим эти слова в контексте 11 главы, в толковании на 25-26 стихи говорится, что массовое обращение евреев в христианство в конце мира совершится после того как спасутся все «предузнанные Богом язычники»:
«Тайной называет здесь неведомое и сокровенное. В чем же состоит эта тайна? В Том, что евреи не все не уверовали, но отчасти ожесточились. Из них уверовали многие, о которых, как выше сказано, наперед знал Бог, и многие уверуют впоследствии, ибо израильтяне ожесточились, пока спасутся все предузнанные Богом язычники; тогда и весь Израиль спасется, очевидно, уверовав.»(Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.93)
Язычниками называют не только тех людей, которые поклоняются идолам. Но и все народы кроме евреев. Когда говорится о спасении язычников то имеются ввиду не евреи обращенные в христианство.
Слова о том, что спасутся «все предузнанные Богом язычники» означают, что спасутся не все язычники а только та часть о которой Бог знает, что они примут веру. Таким же образом данные стихи толкует свят. Феофан Затворник ссылаясь на свят. Иоанна Златоуста:
«Поелику вы призваны, иудеи стали упорнее. Однако же Бог и при этом не прекратил ваше призвания, но ожидает, пока взойдут все имеющие уверовать из язычников. Тогда уже взойдут и иудеи. (святой Златоуст)» (святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам (главы 9-16) «Правило веры» Москва 2006 стр.244)
Так же мне бы хотелось пояснить смысл слов «весь Израиль спасется» из 26 стиха 11 главы, для этого воспользуюсь толкованием свят. Феофана Затворника:
«Как во время проповеди Апостольской говорили: весь Израиль не верует, разумея большинство, массу; так в последнее время будут говорить: весь Израиль спасся, обратясь к истинной вере, тоже по причине большинства уверовавших. Спасаемые всегда суть избранные, из язычников ли то или из иудеев, а не все из того или другого рода людей. Весь Израиль, - может быть. И означает у Апостола всех верующих, кто бы они ни были; потому что собственно они-то и суть Израиль. Блаженный Феодорит так и полагает: «всем Израилем называет Апостол верующих, будут ли то иудеи, имеющие естественное сродство с Израилем, или язычники, присоединяемые к Израилю сродством веры.» (святитель Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам (главы 9-16) «Правило веры» Москва 2006 стр.240-241)
Из толкования свят. Феофана следует, что «весь Израиль» означает не всех евреев а всех верующих то есть спасаются не все люди скопом а только христиане.
И напоследок приведу слова блаж. Феофилакта в которых он обличает учение о небесконечности мук как ересь Оригена:
«За сие-то и пойдут такие люди в муку вечную, никогда нескончаемую, а праведники в жизнь вечную. Ибо как святые имеют непрестающую радость. Так неправедные – непрестающее мучение, хотя Ориген и баснословит безумного, обольщая неопытных, будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что некогда, очищенные мучениями, будто перейдут в то место, где находятся праведные. Но слова Господа ясно обличают такую мысль как безумную. Господь говорит о вечном наказании, то есть о непрекаращаемом, и сравнивает праведных с овцами, а грешников с козлами. Как козлу никогда не бывать овцой, так и грешник в будущем веке никогда не очистится и не будет праведным. Внешняя тьма, будучи удалена от Божественного света, по тому самому и составляет самое тяжкое мучение, что она удалена от Бога. Можно представить на это и следующую причину. Грешник, удалившись по грехам своим от света правды, и в настоящей жизни уже находится во тьме, но поелику здесь есть еще надежда на обращение, то эта тьма и не есть внешняя. А по смерти, если он не покаялся, настает истязание и его окружает внешняя тьма, ибо надежды на обращение уже нет и наступает совершенное лишение Божественной благодати. Пока грешник здесь, то хотя он и не много получает Божественных благ (здесь разумею чувственные блага), но все еще он раб Божий, потому что живет в доме Божием, то есть между творениями Божиими, и Бог питает и сохраняет его. А тогда он будет совершенно отлучен от Бога, не имея участия уже ни в каких благах; это и есть тьма, называется внешней, в противоположность теперешней, когда грешнику еще остается надежда на покаяние.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 1.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.194)
«Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни (Рим 5, 18).» [2] стр.116
«Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни (Рим. 5, 18).
Блаженный Феофилакт Болгарский (XI–XII вв.) объясняет это место: «Через оправдание единого Христа на всех людей излилась благодать, дающая им и оправдание вместо греха и жизнь вместо смерти» [6]стр.117
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на Рим. 5, 18:
«Цитата из апостола Павла, к сожалению, приводится Осиповым не полностью, а со слова «посему». Это слово «посему» говорит о том, что цитируемой фразе предшествовали какие-то рассуждения апостола, ко¬торые Осипов почему-то решил опустить. Попробуем восстановить весь текст и нам станет ясно, почему он это сделал. Вот мысль апостола, взятая целиком, а не в усеченном виде: «Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие бла¬годати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством едино¬го Иисуса Христа. Посему, как преступлением одного всем человекам осу¬ждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5, 17-18). Теперь понятно, почему Осипов привел не всю мысль апосто¬ла: взятая целиком, она не только не доказывает, но и опровергает его построения. Ибо оказывается, что апостол в своей речи далеко не всех имеет ввиду. Он говорит о том, что оправдания к жизни удостоятся не все вообще без всякого разбора, а только «приемлющие обилие благодати и дар праведности». Все таковые, приобщившиеся Христа, и получат дар новой жизни. Именно в этом смысле, по толкованию свв. отцов, и надо понимать слова апостола о том, что «правдою одного всем человекам оправдание к жизни». В 10-й Беседе на Послание апостола Павла к Римля¬нам св. Иоанн Златоуст говорит: «Итак, не сомневайся, человек, видя та¬кое богатство благ, не спрашивай, как потушена искра смерти и греха, как скоро излито на нее целое море благодатных даров. На это и намекнул Павел, сказавши, что "приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа". Когда (апостол) ясно доказал это, он опять употребляет прежнее умозаключе¬ние и усиливает его повторением, говоря, что если все были наказаны за преступление Адама, то все могут и оправдаться Христом. Потому и го¬ворит: "Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение; так правдою одного всем человекам оправдание к жизни"». Все могут оправдаться Христом — вот в чем заключается неискаженная мысль апо¬стола. Итак, если рассматривать приведенный Осиповым 18-й стих 5-й главы в контексте предыдущей речи апостола, то фразу «оправдание всем человекам» нужно понимать только в том смысле, что все во Христе Иису¬се получили одинаковую возможность оправдаться к жизни и могут в рав¬ной мере воспользоваться ею, но никакой речи о спасении всех вообще человеков, как видим, тут нет, и быть не может.» [1] стр.9
Комментарий А.Люльки на Рим. 5, 18:
«Послание к римлянам святого апостола Павла 5 глава, 18 стих.;;;Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.
Вот как толкует эти слова святитель Иоанн Златоуст:;;; «…мы получили от благодати не столько, сколько нам было нужно для освобождения от греха, но гораздо больше. Ведь мы были освобождены от наказания, совлеклись всякого зла, были возрождены свыше, воскресли после погребения ветхого человека, были искуплены, освящены, приведены в усыновление, оправданы, сделались братьями Единородного, стали Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою….Христос заплатил гораздо больше того, сколько мы были должны, и настолько больше, насколько море беспредельно в сравнении с малой каплей».
Слышали что-нибудь про освобождение из геенны и о спасении всех человеков из геенны после Страшного суда? Нет. Но может быть, Феофилакт Болгарский про это что-то напишет?;;; «Представь, что кто-нибудь много задолжал и ввергнут в темницу вместе с женой и детьми, а потом не только освобождается от темницы и долга, но и получает десять тысяч талантов, вводится в царский дворец, удостаивается высокой чести и становится сыном царя. Так точно случилось с нами. Итак,– говорит апостол, заканчивая мысль,– как чрез преступление одного (что выше назвал он грехом, то теперь называет преступлением, разумея грех Адама) все люди подверглись проклятию, так и чрез оправдание единого Христа на всех людей излилась благодать, дающая им и оправдание вместо греха, и жизнь вместо смерти».
Тоже ничего. Ну, тогда;блаженный Августин: «Никто не рождается без действия телесного вожделения, которое наследуются от первого человека – Адама, но и никто не рождается без действия духовной благодати, которая дана через второго человека – Христа».
Снова ничто не помогает Алексею Ильичу. Ну, может быть, Амврозиаст – автор, которого Алексей Ильич иногда выдает за Амвросия Медиоланского.;;; «Есть те, которые считают, что поскольку осуждение было всеобщим, то всеобщим будет и оправдание. Однако это неправильно, потому что не все веруют».» [3]
Комментарий на Рим. 5, 18:
Слова толкования блаж. Феофилакта, которые процитировал проф. Осипов говорят только лишь о том, что каждый человек при желании может получить спасение и у блаж. Феофилакта на эту же 5 главу Рим. Написано о том, что нужно сделать чтобы получить спасение.
Блаж. Феофилакт: «Так как вера оправдала нас, то не будем уже грешить, но имеем мир с Богом посредством угодной ему жизни. Как же это будет? Через Господа нашего Иисуса Христа. Он, оправдавший нас, когда мы были грешниками, поможет нам и сохраниться в правде Его; ибо через Него получили мы доступ к той благодати. Если он привел далече бывших, то тем паче удержит близ сущих. Привел же нас к той благодати. Каким образом? Верою, то есть когда мы принесли веру. Что же это за благодать? Получение всех благ, какие подаются нам посредством крещения.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.41)
По толкованию блаж. Феофилакта на Рим. 5:1-2 для оправдания нужно «принести» Богу свою веру, принять таинство крещения и в дальнейшем жить жизнью угодной богу. Идею о том, что можно принять веру после смерти блаж. Феофилакт категорически отрицает:
И напоследок приведу слова блаж. Феофилакта в которых он обличает учение о небесконечности мук как ересь Оригена:
«За сие-то и пойдут такие люди в муку вечную, никогда нескончаемую, а праведники в жизнь вечную. Ибо как святые имеют непрестающую радость. Так неправедные – непрестающее мучение, хотя Ориген и баснословит безумного, обольщая неопытных, будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что некогда, очищенные мучениями, будто перейдут в то место, где находятся праведные. Но слова Господа ясно обличают такую мысль как безумную. Господь говорит о вечном наказании, то есть о непрекаращаемом, и сравнивает праведных с овцами, а грешников с козлами. Как козлу никогда не бывать овцой, так и грешник в будущем веке никогда не очистится и не будет праведным. Внешняя тьма, будучи удалена от Божественного света, по тому самому и составляет самое тяжкое мучение, что она удалена от Бога. Можно представить на это и следующую причину. Грешник, удалившись по грехам своим от света правды, и в настоящей жизни уже находится во тьме, но поелику здесь есть еще надежда на обращение, то эта тьма и не есть внешняя. А по смерти, если он не покаялся, настает истязание и его окружает внешняя тьма, ибо надежды на обращение уже нет и наступает совершенное лишение Божественной благодати. Пока грешник здесь, то хотя он и не много получает Божественных благ (здесь разумею чувственные блага), но все еще он раб Божий, потому что живет в доме Божием, то есть между творениями Божиими, и Бог питает и сохраняет его. А тогда он будет совершенно отлучен от Бога, не имея участия уже ни в каких благах; это и есть тьма, называется внешней, в противоположность теперешней, когда грешнику еще остается надежда на покаяние.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 1.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.194)
«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... Последний же враг истребится – смерть… Когда же всё покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему всё Ему, да будет Бог всё во всём (1 Кор. 15, 22.26.28).
Блаженный Феодорит Кирский объясняет: «Обратите внимание на основание рода, и увидите, что за прародителем последовали и потомки, и все стали смертными; потому что он приял смертность. Так всё естество человеческое последует за Владыкою Христом и приобщится воскресения».
Блаженный Феофилакт: «Некоторые же говорят, что этим, то есть покорностью всего, означается прекращение зла. Ибо когда не будет греха, очевидно, что Бог будет всё во всех… все будем богоподобны, все будем вмещать в себе Бога, и только Его» [6]стр.117-118
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на 1 Кор. 15, 22.26.28:
«По поводу этих слов свт. Феофан-Затворник пишет: «И будет Бог вся-ческая во всех». И теперь Он во всех: о Нем бо живем, движемся и есмы. Но тогда это совершится и проявлено будет особым некиим образом, столько совершеннейшим, что настоящее исполнение всяческих Богом сравнительно с тем есть будто неисполнение. И это непонятно, но так должно быть и будет. Ибо такие всемирные изменения, как упразднение всех врагов добра, истребление всех следов зла из всех областей бытия, с заключением производителей его в одно неисходное место где-то, как говорит святой Златоуст, на последних границах сущего, а в заключение всего покорение Сына Отцу и предание Ему Царства (хотя это действие мы не можем хорошо представить), — такие изменения не могут не со¬провождаться приискреннейшим Бога приобщением ко всем могущим вмещать Его общение. ...Когда облекутся все в нетленные тела, тогда и с человечеством Спасителя сочетаются полнее, а чрез Него и с Боже¬ством приискреннее. Господь Спаситель, как глава, все тело спасаемых проникнет и с Собою сочетает, а оно все чрез сочетание с Его человече¬ством к Божеству ближе, живее и существеннее прикоснется. — Вот это и есть: будет Бог всяческая во всех».
Как видно из приведенного отрывка, по толкованию свт. Феофана слова «будет Бог всяческая во всех» означают совсем не то, что все, и ве¬рующие, и неверующие, будут избавлены от вечных мучений. Они озна¬чают, что полнота Божества по воскресении тел сообщена будет спаса¬емым неким совершеннейшим образом. Тогда она воссияет явственно и со всей очевидностью, без всякого изъяна и какого бы то ни было огра¬ничения во всех тех, кто удостоится вечной жизни со Христом. Апостол Павел не писал посланий человечеству вообще. Он назидал созданную им общину в Коринфе, обращаясь к тем, кто уверовал в Иисуса, имея ввиду в своей речи только тех, кто принял Христа как своего Спасителя.» [1] стр.13
Комментарий священника Петра Михалева:
«Толкование мест св. писания, которые активно использовались оригенистами
В данной главе мы рассмотрим понимание святыми отцами выбранного периода, наиболее сложных для толкования эсхатологических мест св. Писания.
В первом послании к Коринфянам, ап. Павел говорит, о том, что после окончательной победы над злом «Бог будет все во всем» (1Кор. 15:28). Как представляется, свт. Иоанн не считал, что здесь говорится о всеобщем спасении. Наоборот, он особо подчеркивает, что Бог будет все во всем когда, враги будут низложены под ноги Сына, врагами Божьими св. отец называет смерть, дьявола и нераскаянных грешников. Приближение Бога не для всех оказывается радостным событием, но для врагов Божьих он оказывается мучительным пламенем.» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда
(по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр. 101-102 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
Комментарий на 1 Кор. 15, 22.26.28:
Начнем с приведенных проф. Осиповым слов из толкования блаж. Феодорита Кирского. В том тексте, который процитировал проф. Осипов ни слова не сказано в пользу невечности мук, всеобщего спасения, там говорится только о том, что все воскреснут. Хочу вам показать то, что проф. Осипов не стал цитировать из толкования на 22 стих:
«Поелику жен сказал, что вси оживут, по воскресении же будет разделение живших целомудренно и предававшихся в жизни невоздержанию, страдавших неверием и просиявших верою и, одним словом, стремившихся к делам похвальным и к делам укоризненным»(Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. «Паломник» Москва. 2003.стр.296)
Оказывается после воскресения грешников и праведников разделят. А в толковании на 23 стих блаж. Феодорит пишет о разделении агнцев и козлов и ссылается на притчу о Страшном суде (МФ. 25,33) в конце которой Господь отправляет козлов в муку вечную:
«(23) Кийждо же в своем чину. Так и Господь в Священном Евангелии учит, что агнцев поставит одесную, а козлов ошуюю (Мф.25,33)» (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. «Паломник» Москва. 2003.стр.296)
Таким образом блаж. Феодорит в толковании пишет ровно противоположное тому, что проф. Осипов хочет доказать. Блаж. Феодорит исповедовал учение о вечных муках, вот его высказывания подтверждающие это:
«Праведный Судия и до суда все знает, и не имеет нужды ни в доказательствах, ни в обличениях. А потому воздавая каждому по достоинству, одни удостоит прославления и венцов, а других пошлет на вечное мучение.» (Блаженный Феодорит Кирский. Т.2 Изъяснение псалмов-М.:Издательский совет Русской Православной Церкви, 2004. Стр.16)
«Возлюбившие беззаконие преданы будут непрестанно продолжающемуся наказанию.» (Блаженный Феодорит Кирский. Т.2 Изъяснение псалмов-М.:Издательский совет Русской Православной Церкви, 2004. стр.330)
«Кто проливал пот ради благочестия и правды, нес труды ради вечных благ, тот плодом трудов имеет негибнующую жизнь и с мудрецами мира, которых апостольское слово именует буиими, не будет разделять вечной гибели и нескончаемого мучения.»(Блаженный Феодорит Кирский. Т.2 Изъяснение псалмов-М.:Издательский совет Русской Православной Церкви, 2004. стр.169)
Теперь рассмотрим толкование блаж. Феофилакта:
«все будем богоподобны. Все будем вмещать в себе Бога, и только Его.» и еще предложение, которое проф. Осипов выпустил: «Ибо Бог будет для нас, и пища, и питие, и одежда, и помышление.»
«Тогда не будут уже многие из нас вдаваться в нечистые побуждения и страсти, не имея в себе ничего божественного или имея оного мало, но все будем богоподобны, все будем вмещать в себе Бога, и только Его. Ибо Бог будет все для нас, и пища, и питие, и одежда, и помышление.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.249)
Почему проф. Осипов решил, что здесь говорится обо всех людях? С чего вдруг например для атеистов Бог станет «и пища, и питие, и одежда, и помышление.»
Может под «мы» имеются ввиду христиане?
В пользу этой версии приведу цитаты из толкования на эту же 15 главу, хотя проф. Осипов любит рассказывать о том, что Святые Отцы писали одновременно и о вечности мук и о всеобщем спасении в разных местах своих творений, но достаточно сомнительно чтобы блаж. Феофилакт предостерегая читателя от мысли о всеобщем спасении в толковании на 23 стих вдруг стал бы его доказывать в толковании на 28 стих. Вот как блаж. Феофилакт предостерегает своего читателя от мысли о всеобщем спасении:
«(23) Каждый в своем порядке. Дабы ты услышав, что все оживут, не подумал, что и грешники спасутся, прибавил: что касается воскресения, то все оживут, но каждый в своем порядке и в том чего достоин.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.246)
И еще более сомнительно считать, что блаж. Феофилакт сначала толкуя 23 стих предостерегает от мысли о всеобщем спасении, потом толкуя 28 стих наоборот утверждает всеобщее спасение а потом толкуя 39,43 стихи снова отрицает всеобщее спасение. Вот толкование к 39 стиху:
«(39) Не всякая плоть такая же плоть, но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Да бы услышав о пшеницу, не подумал, что как у нее все колосья вырастают одинаковые, так и воскресении все будут одинаковы, хочет показать, что между воскресшими будет различие (на то и прежде намекнул словами каждый в своем порядке) и говорит, что не всякая плоть такая же плоть, то есть не все воскреснут в одном и том же достоинстве, но будут иметь разность прежде праведники от грешников, как разнятся тела небесные от земных, потом будет большое различие степеней между самими праведниками, как ниже скажет, и между сами грешниками. Ибо говорит как есть разность между плотью человеков и плоть скотов и прочих животных, так будет различие и в наказаниях грешников. Итак все что ни сказано о разности между грешниками, сказано именно о грешниках. Ибо о праведниках говорит ниже, когда перечисляет тела небесные.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.252)
Блаж. Феофилакт рассуждает о том, что каждый воскреснет в своем достоинстве и что грешники будут иметь различие в наказаниях. А в толковании на 43 стих он говорит, что «для грешников нетление послужит к большему наказанию»:
«(43) Сеется в уничижении, восстает в славе, сеется в немощи, восстает в силе. Ибо что уничтоженнее мертвого? Но воскреснет в славе нетления, хотя и не все получат одну и ту же участь. Сеется в немощи ибо не пройдет и пяти дней, как плоть не сможет противостоять тлению, но воскреснете в силе нетления, не подлежа уже никакому тлению, хотя для грешников нетление послужит к большему наказанию.»(Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 3.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.253)
И напоследок приведу слова блаж. Феофилакта в которых он обличает учение о небесконечности мук как ересь Оригена:
«За сие-то и пойдут такие люди в муку вечную, никогда нескончаемую, а праведники в жизнь вечную. Ибо как святые имеют непрестающую радость. Так неправедные – непрестающее мучение, хотя Ориген и баснословит безумного, обольщая неопытных, будто бы есть конец наказанию, что грешники не вечно будут мучиться, что некогда, очищенные мучениями, будто перейдут в то место, где находятся праведные. Но слова Господа ясно обличают такую мысль как безумную. Господь говорит о вечном наказании, то есть о непрекаращаемом, и сравнивает праведных с овцами, а грешников с козлами. Как козлу никогда не бывать овцой, так и грешник в будущем веке никогда не очистится и не будет праведным. Внешняя тьма, будучи удалена от Божественного света, по тому самому и составляет самое тяжкое мучение, что она удалена от Бога. Можно представить на это и следующую причину. Грешник, удалившись по грехам своим от света правды, и в настоящей жизни уже находится во тьме, но поелику здесь есть еще надежда на обращение, то эта тьма и не есть внешняя. А по смерти, если он не покаялся, настает истязание и его окружает внешняя тьма, ибо надежды на обращение уже нет и наступает совершенное лишение Божественной благодати. Пока грешник здесь, то хотя он и не много получает Божественных благ (здесь разумею чувственные блага), но все еще он раб Божий, потому что живет в доме Божием, то есть между творениями Божиими, и Бог питает и сохраняет его. А тогда он будет совершенно отлучен от Бога, не имея участия уже ни в каких благах; это и есть тьма, называется внешней, в противоположность теперешней, когда грешнику еще остается надежда на покаяние.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 1.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.194)
Блаж. Феофилакт утверждает, что «по смерти» «надежды на обращение уже нет».
И напоследок приведу слова преп. Нила Синайского, который толкует стих:
«Бог будет все во всем» совсем не так как проф. Осипову кажется очевидным:
«Да будет Бог всё во всем (1 Кор.15:28), свет – достойным света, а карающий огонь - достойным вечного мучения!» (Преподобный Нил Синайский. Мир ума Христова: письма.-М.: Благовест, 2009.-стр.29)
«Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира (1 Ин. 2, 2).» [5] стр.155
Комментарий на 1 Ин. 2,2:
Проф. Осипов считает, что в 1Ин.2:1-2 говорится о всеобщем спасении, невечности мук грешников.
Как Святые Отцы понимают данный текст? Вот толкование святого беды Достопочтенного:
«Кто по человечеству ходатайствует за нас перед Отцом, Тот же по Божеству вместо с Отцом милует нас. И не только за наши, но и за грехи всего мира. Господь есть умилостивление не только тем, жившим тогда во плоти людям, людям, к которым обращался Иоанн, но и всей церкви, простирающейся во весь мир, обнимающей от первого избранного до последнего, имеющего родиться в конце времен. Этими словами апостол осуждает раскольников-донатистов, которые учили, что Церковь Христа ограничена лишь пределами Африки. Итак, Господь ходатайствует за грехи всего мира, ибо на весь мир простирается Церковь, которую Он создал ценою своей крови.» (Беда Достопочтенный, О семи Кафолических посланиях. Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII. Новый завет. Том XI. Тверь. Герменевтика. 2008. стр.203)
По толкованию святого Беды Христос умилостивление за грехи членов Церкви, которые жили во времена апостола Иоанна и будут жить в последующие времена. Святой не видит здесь указания на всеобщее спасение, невечность мук.
А вот толкование свят. Кирилла Александрийского:
«Блаженный Иоанн, так как был иудеем и из иудеев, чтобы кто не подумал, что Господь есть ходатай пред Отцом за одних только израильтян, а не за другие народы, рассеянные по всей земле, хотя им и предстояло прославиться верою в Него и быть вскоре призванными к познанию спасения чрез Христа, считает необходимым сказать, что Господь есть умилостивление не за одних только потомков Израиля, но за целый мир, то есть за тех, которые имели быть призванными из всякого народа и племени чрез веру к оправданию и освящению. А Господь наш Иисус Христос, отделив истинно верующих от имеющих противоположное настроение и решившихся столь упорным непослушанием досаждать Ему – от достойнейших слушателей Его божественных слов, подклонивших уже выю сердца своего и как бы надевших на себя иго рабства Богу, - о них, сказал, одних подобает молить, ибо кого Он является посредником и первосвященником, им только одним почитал должным»(Святитель Кирилл Алексадрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна: в 2 т. Том второй.М.: Сибирская Благозвонница. 2011. стр.490-491)
Свят. Кирилл Александрийский не видит здесь указания на всеобщее спасение, невечность мук. По его толкованию: Христос есть умилостивление за грехи всех христиан не только их израильтян, но и из других народов.
А вот толкование блаж. Феофилакта Болгарского:
«Он ходатайствуя о нас перед Отцом, умилостивит за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Апостол сказал это потому что писал иудеям, сказал для того чтобы показать, что благотворность покаяния не ограничивается одними только ими, но простирается и на язычников, или что обещание это относится не к одним только современника, но и ко всем людям последующих веков.»(Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта. Архиепископа Болгарского. Том 2.-К.: Типография Киево-Печерского Лавры, 2006.-стр.583)
Блаж. Феофилакт Болгарский не видит здесь указания на всеобщее спасение, невечность мук. По толкованию: согрешив после покаяния нельзя отчаиваться нужно снова каяться и получишь спасение. Покаяние доступно всем, современникам и тем кто будет жить в последующие времена.
А вот толкование преп. Иустина Поповича:
«Господь наш Иисус Христос есть очищение, умилостивление бога за наши грехи, потому что, молясь Отцу о нашей телесной греховности, Он показывает язвы, ради нас подъятые на Своем Теле, которое было на земле безгрешно и будет таким во веки.
Он является умилостивлением Бога и за грехи всего мира. Ибо ради нас, ради нашего положения, ради нашего имени Он перенес невыразимые и неизмеримые мучения и уничижения – от яслей до крестной смерти, которая была «всежертвой» Его неизреченного человеколюбия. Не будь этого спасительного умилостивления о грехах мира, мир остался бы неизлечимым и по правосудию Божию открылись бы многие пути его разрушения и гибели по причине грехов.» (Архимандрит Иустин Попович. Толкование на 1-ое соборное послание святого Иоанна Богослова. Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Москва. 1998. стр.29)
Преп. Иустин Попович не видит здесь указания на всеобщее спасение, невечность мук. По толкованию: Христос есть умилостивление за грехи всего мира потому что ради нас Он перенес невыразимые страдания.
А вот толкование преп. Ефрема Сирина:
«Но всякий согрешивший не должен жить безпечно, а так же и отчаиваться, потому что ходатая имамы ко Отцу Иисуса Христа, праведника и Той очищение есть о грехах наших (1 Ион. 2, 1.2.) о грехах не тех из нас, которые живут безпечно, лежат и спят, роскошествуют и смеются, но которые плачут, приносят покаяние, вопиют к Нему день и ночь, они примут утешение от утешителя. А кто согрешил и забыл грех свой, и в таком состоянии переселяется из тела, на того падет оный гнев Божий, о котором возвестил Манассия, сказав нестерпим гнев еже на грешники прещения Твоего (2 Пар. 36 Молит. Ман.) Горе любодею! Горе пьянице!» (Святой Ефрем Сирин. Творения. Том 2. Издательский отдел Московского Патриархата 1993. Стр.224)
Преп. Ефрем не видит здесь указания на всеобщее спасение, невечность мук.
По толкованию преп. Ефрема Христос есть умилостивление за грехи только тех кто плаче, кается, день и ночь вопиет к Богу. На тех же кто умер во грехах падет Божий гнев.
«…каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор 3, 13–15).» [2] стр.116
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на 1 Кор 3, 13–15:
«Третья цитата, приводимая Осиповым в доказательство своего мне¬ния о конечности мук, вновь взята им из апостола Павла, из его 1-го послания к Коринфянам: ...каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытывает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1 Кор. 3, 13-15).
Этот текст является несколько затрудненным для понимания, однако отцы Церкви вполне единодушны в его трактовке. Свт. Феофан-Затворник, толкуя это место, пишет:«Вот какая картина! Каждый, какой наздал на основании веры домик себе, в том и живет, как здесь, так и за гро¬бом; в том станет он и пред лице огненной реки, текущей пред Госпо¬дом. Она перекатится чрез каждого. Чей домик останется цел при пе¬реходе чрез него огня, тот получит мзду от Господа Судии; а чей сгорит, тот отщетится, то есть увидит, что весь труд его был тщетен: напрасно протрудился, тщетную питал надежду, сам себя обманывал, думая, что строит дельно. Очевидно, кого разумеет под сими последними Апостол и кого под первыми. Под этими — таких, которых учение и жизнь — сено и тростник, а под теми таких, которых учение и жизнь — золото и сере¬бро. Что же будет тем, которого домик сгорит?! — Он спасется, такожде якоже огнем. Место это темно и подало повод к разным толкованиям. Слово: спасется означает, что он останется цел: домик его сгорит, а он не сгорит, не уничтожится. Что же будет с ним? Слова: такожде якоже огнем — указывают на сравнение. Возьмем это сравнение, и получим: спасется так же, как спасаются те, которых огонь захватывает в доме. Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Что тут бывает? Иной пробежит почти не опаленный, другие — в разных степенях опаления, а иной так и остается в огне. Подобное сему будет и с теми, коих на огне суда доми¬ки погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания; а иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь раз¬ные степени. Иной может быть и без вины виноват; трудился над стро¬ением непрочным, не зная лучшего образа строения; или может быть по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или еще почему-либо заслуживает извинения».
А вот мнение другого Вселенского учителя Церкви, свт. Иоанн Злато-уста: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит на¬граду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор.З:12-15). Здесь представляется нам вопрос не маловажный, но касающийся предмета самого необходимого и иссле¬дуемый всеми людьми: будет ли иметь конец огонь геенский? Христу открыл нам, что этот огонь не имеет конца: «червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.9:46). ...И Павел утверждает, что мучение будет нескон¬чаемое, когда говорит, что грешники «подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес. 1:9); и еще: не обманывайтесь: ни блудники, ни пре¬любодеи, ни малакии Царства Божия не наследуют» (1 Кор.6:9-10). И к евреям он говорит: «старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр.12:14). Также Христос на слова «мы Твоим именем многие чудеса творили», скажет: «отойдите от Меня делающие беззаконие: не знаю вас» (Мф.7:22-23). И девы, для которых затворились двери, уже не могли войти; и о тех, которые не питали Его, Он говорит: «пойдут в муку вечную» (Мф.25:46). ...Из всего сказанного очевидно, что мучение будет вечно. Но некоторым кажется, что изре¬чение Павла противоречит этому; потому обратимся к его объяснению. Сказав: «у кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон», он присовокупил: «впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». …Эти слова означают следующее: он сам не погибнет, не обратится в ничто, но останется в огне. Это апостол и называет спасением; потому не просто сказал: спасется, а прибавил: «как бы из огня». Так и мы обыкновенно говорим: в огне сохраняются — о таких вещах, которые не сгорают и не вдруг обращаются в пепел. Пото¬му, слыша об огне, не думай, что сожигаемые обратятся в ничто. Не удив¬ляйся и тому, что апостол называет такое мучение спасением; он нередко о предметах неприятных употребляет хорошие выражения, а о предме¬тах приятных — нехорошие. Например, слово плен обозначает дурной предмет; но Павел употребляет его по хорошему, говоря: «пленяем вся¬кое помышление в послушание Христу» (2 Кор.10, 5). Также, говоря о ху¬дом, употребляет хорошее выражение в следующих словах: «грех царст¬вовал» (Рим. 5,21); между тем слово царствование скорее хорошо звучит. Так и здесь, сказав: спасется, он выражает не что иное, как продолжение наказания, и как бы так говорит: сам же будет мучиться непрестанно».
Точно в таком же духе объясняет это место и блаженный Феофилакт:
«Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтоже-ство, но спасется, то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, гово¬рят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет поте¬рю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, спасется, то есть сохранится целым для вечных мучений».» [1] стр.11
Комментарий священника Петра Михалева:
« В том же послании, ап. Павел говорит о спасении как бы из огня: «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор. 3:11-15) Свт. Иоанн пишет, что под строительными материалами следует понимать дела. Для пояснения этого сотериологического образа, свт. Иоанн прибегает к другому образу: «Если бы кто с золотым оружием переходил огненную реку, то перешел бы ее со славою; а если напротив кто станет переходить ее с сеном. тот не только не будет иметь успеха, но и погубит самого себя: так бывает и с делами». Золоту огонь не причиняет вреда, но очищает от оставшихся примесей, солома, сено и дерево легко загораются. От того, что дела загорятся, загорится и сам человек, но не сгорит в этом огне, а останется вечно в нем гореть «он сам не погибнет так, как дела, не обратится в ничто, но останется в огне. Это апостол и называет спасением». Таким образом термин «спасение» по свт. Иоанну следует понимать как «сохранение».» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда
(по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр. 102-103 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
Комментарий на 1 Кор 3, 13–15:
8 декабря 2013 года в Кафедральном соборном Храме Христа Спасителя состоялась лекция проф. Осипова, мне стало известно, что после лекции профессору был задан вопрос о том насколько корректно он ссылается на Священное Писание в подтверждение своих мнений. В то время видеозаписи выступления еще не было в интернете и мне удалось найти только аудиозапись и хотя ее качество оставляет желать лучшего я смог услышать то, что хотел.
Я сделал расшифровку с аудиозаписи:
Вопрошающий: "Уважаемый Алексей Ильич я с вами согласен насчет того, что вы говорите мы должны во всем следовать Святым Отцам вот, но читаю вашу книгу "Посмертная жизнь души" и вот возник некий вопрос по. Можно зачитаю?"
А.И:"Да, да."
Вопрошающий:" В откровении мы находим прямые утверждения и о вечности мучений и одновременно учение об их конечности и спасении всех человеков. О последнем можно привести хотя бы следующие места Священного Писания и далее вы приводите место, которое говорит о Страшном суде об испытательном огне: "У кого дело, которое он строил устоит тот получит награду а у кого сгорит тот потерпит урон впрочем сам спасется, но так как бы из огня". Вот я стал искать Святых Отцов и кого нашел, Златоуст, Симеон Новый Богослов, Феофилакт Болгарский и Марк Эфесский все они говорят, что тут спасется надо понимать не в положительном смысле а в смысле, что он сохранится для бесконечности тело, но будет вечно гореть в огне т.е бесконечно будет мучиться вот просто хотелось бы узнать на кого вы ссылаетесь, когда так толкуете?"
А.И: "А вы не смотрели толкование у Феофана Затворника?"
Вопрошающий: "Смотрел."
А.И: "И там он приводит, называет двух Отцов он приводит, которые прямо говорят об этом."
Вопрошающий: "Но он говорит, что там."
А.И: "Нет не спасется для огня для вечных мук как раз там говорят прямо в этом именно смысле, прямо там. Я вот сейчас жалко просто так не это не привел этих цитат, но у Феофана Затворника прямо приводится, по-моему Епифания по-моему Кирский я вот сейчас боюсь, нет не Епифания, Феофилакта может быть Болгарского ну вообщем двух отцов он там как раз приводит толкование и они прямо об этом говорят." (Аудиозапись лекции "Христианство в современном мире" с 75 мин. 00 с. - 76 мин. 54 с.)
Весь разговор проф. Осипова с вопрошающим я не цитирую так как дальше А.И начинает ссылаться на другие аргументы, которые не являются предметом моего рассмотрения в этой статье.
В аудиозаписи проф. Осипову задают 9 вопросов, а вопрос о толковании Писания идет вторым по очередности, когда же в интернете появилась этой лекции я с удивлением обнаружил, что вопрос о толковании Писания был вырезан и вопросов вместо 9 стало 8, о вероятных причинах я скажу ниже.
Этот вопрос хорошая возможность показать как проф. Осипов пользуется Священным Писанием для подтверждения своих идей.
Итак проф. Осипов сказал, что свят. Феофан Затворник в своем толковании приводит цитаты двух Отцов, которые толкуют стих "А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня." (1 Кор.3:15) в том смысле, что муки не будут вечными, давайте смотреть.
Прежде чем я перейду к толкованию стиха 1 Кор. 3:15 я должен сказать о том кому и для чего апостол Павел это говорил, объяснять мысли апостола я буду опираясь на толкование свят. Феофана. Апостол обращался к христианам-коринфянам по поводу тех нестроений, которые у них имели место быть, он сравнил христиан со зданием: "Вы, говорит он к коринфянам, Божие здание есте. Я и другие, подобные мне,– работники Божии в устроении из вас сего здания, или каждого из вас в здание." (свят. Феофан Затворник "Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого" изд-во "Правило веры", Москва, 2006 г., стр. 171)
Апостол говорил о том какое у здания должно быть основание: "Единственное основание духовного здания Церкви и душ верующих есть то, которое я положил, то есть Иисус Христос."( свят. Феофан Затворник "Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого" изд-во "Правило веры", Москва, 2006 г., стр. 177)
Христианин должен построить здание, но строить можно из разных материалов: "Вам следует смотреть, каково основание, чтобы по нему подбирать материалы. Можно строить из прочных материалов и строить из непрочных, каковы: дерево, солома, тростник. Если вы построите из этих последних, то придет огнь суда и все попалит; вам ничего не останется, и еще самим не безбедно будет (10–15)." (свят. Феофан Затворник "Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого" изд-во "Правило веры", Москва, 2006 г., стр. 172)
Под материалами у апостола подразумевается учение христианских учителей и жизнь верующих.
Применительно к деятельности учителей: "Какое же учение прочно? – То, которое прямо развивается из положенного основания и на нем утверждается. То есть когда учители о том только и стараются толковать своим ученикам, как устроилось спасение и как спастись; то есть как Бог создал нас и в раю поставил, как пали мы, как милосердый Бог не оставил нас в нашем падении, а благоволил устроить нам спасение, не пощадив Сына Своего единороднаго, как Сын Божий пришел на землю, воплотился, пострадал и умер на кресте ради нашего спасения; как затем воскрес, вознесся на небеса и Духа Святого ниспослал для устроения спасения каждого лица; как сии лица благодатию Божиею призываются ко спасению, приобщаются таинственно смерти Господней и, получив новую жизнь, ведутся к совершенству чрез произвольные и непроизвольные лишения и скорби и чрез смерть препровождаются в область предначинательного блаженства с Господом. Кто учит все об этом, и притом так, как все сие изображено в Новом Завете, предызображено в Ветхом, как изъяснено святыми отцами и содержится святою Церковию, учит просто, внятно, имея в виду одно то, чтобы созидать души слышащих,– того учение прочно, как золото, серебро и камение честное.– Но кто уча, хотя не нарушает догматов, но учит все о сторонних предметах, которые только голову забивают и гордое мнение об учености возбуждают,– и в нем, и в тех, которые наслушаются его, или кто, уча, излагает предметы веры более по соображениям разума, чем как они преподаны в откровении, как будто они от этих соображений собственно и силу получают,– или кто, уча о жизни христианской, всячески старается прикрыть обязательную суровость сей жизни, вместо креста вводя самоугодие и утешность и тем испраздняя крест Христов,– кто так и подобно сему учит, того учение непрочно – оно сено, тростник, хворост." (свят. Феофан Затворник "Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого" изд-во "Правило веры", Москва, 2006 г., стр. 181-182)
Применительно к жизни христиан: "Чья жизнь прочна? – Того, кто сочетавшись таинственно с смертию Христовою и получив новую жизнь во Христе, и благодатию Святаго Духа укрепившись в сердце своем, умеет глубже и глубже входить в сораспятие Господу, ни в чем не поблажая самоугодию, постоянно распиная плоть со страстьми и похотьми, готов будучи скорее умереть, чем поблажить в чем себе, или нарушить в чем хотя малую сознаваемую заповедь, и все это делая не из страха какого, а из любви к Господу распеньшемуся и живот нам смертию Своею даровавшему. Кто так настроен, того правила жизни и дела суть злато, сребро и камение честное. Кто же, не нарушая заповедей явно, хотя ведет исправную жизнь, но о том, чтобы хранить для Господа сердце чисто, и для того быть с собою в борьбе и в пособие к ней держать себя в подвигах самоотвержения, никакой заботы не имеет и потому ни в каких утехах и удовольствиях, возможных на земле и введенных духом века сего в порядки жизни, себе не отказывает, не считая их противными кресту Христову, который нести обязан всякий христианин, того правила жизни и дела непрочны. Они – сено, тростник, хворост." (свят. Феофан Затворник "Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого" изд-во "Правило веры", Москва, 2006 г., стр. 182-183)
Еще: "Заметить надобно, что в этой половине вразумления (10–15) Апостол здравому учению учителей и истинно-христианской жизни христиан противополагает не лжеучителей и не явных грешников, а таких учителей, кои держатся на положенном основании и трудятся на сем основании возводить здание учения, только материал берут непрочный – ученость, к делу не относящуюся, и подобное,– и таких христиан, которые не хотят душу свою губить, но мнятся спасать ее и делают для того дела подручные, то есть тоже возводят здание спасения, но при этом и отказывать себе ни в чем не отказывают,– материал у них – сено и тростник." (свят. Феофан Затворник "Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого" изд-во "Правило веры", Москва, 2006 г., стр. 183)
Теперь, когда даны необходимые разъяснения по поводу контекста речи апостола приведу толкование свят. Феофана на 1 Кор. 3:14-15:
"Стихи 14 и 15. И егоже аще дело пребудет, еже назда, мзду приимет; а егоже дело сгорит, отщетится; сам же спасется, такожде якоже огнем.
Вот какая картина! Каждый, какой наздал на основании веры домик себе, в том и живет, как здесь, так и за гробом; в том станет он и пред лице огненной реки, текущей пред Господом. Она перекатится чрез каждого. Чей домик останется цел при переходе чрез него огня, тот получит мзду от Господа Судии; а чей сгорит, тот отщетится, то есть увидит, что весь труд его был тщетен: напрасно протрудился, тщетную питал надежду, сам себя обманывал, думая, что строит дельно. Очевидно, кого разумеет под сими последними Апостол и кого под первыми. Под этими – таких, которых учение и жизнь – сено и тростник, а под теми таких, которых учение и жизнь – золото и серебро.
Что же будет тем, которого домик сгорит?! – Он спасется, такожде якоже огнем. Место это темно и подало повод к разным толкованиям. Слово: спасется означает, что он останется цел: домик его сгорит, а он не сгорит, не уничтожится. Что же будет с ним? Слова: такожде якоже огнем – указывают на сравнение. Возьмем это сравнение, и получим: спасется так же, как спасаются те, которых огонь захватывает в доме. Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Что тут бывает? Иной пробежит почти не опаленный, другие – в разных степенях опаления, а иной так и остается в огне. Подобное сему будет и с теми, коих на огне суда домики погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания; а иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь разные степени. Иной может быть и без вины виноват; трудился над строением непрочным, не зная лучшего образа строения; или может быть по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или еще почему-либо заслуживает извинения." (свят. Феофан Затворник "Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого" изд-во "Правило веры", Москва, 2006 г., стр. 184-186)
Из толкования свят. Феофана очевидно, что речь у апостола Павла идет о христианах и том деле, которое они построили положив в основание Христа, говорится о том как дело христиан будет испытано огнем и что одни выйдут из испытания с честью, другие опаленными а третьи и вовсе погибнут, у неверующих же вообще нет никакого основания и соответственно нет дела поэтому ни о каком всеобщем спасении здесь и речи идти не может.
В толковании на 3 главу 1-го послания апостола Павла к Коринфянам свят. Феофан Затворник ссылается на свят. Иоанна Златоуста, блаж. Феофилакта Болгарского, блаж. Феодорита Кирского, блаж. Августина Иппонского, Экумения, но ни в одной из этих цитат нет указания на невечность мук так что проф. Осипов сказал неправду.
Проф. Осипов занимается привычным делом вырывает цитаты из контекста и подгоняет их под свои идеи. Я могу только предположить, что проф. Осипову не хотелось чтобы в записи звучал вопрос ставящий под сомнение корректность его ссылок на Писание и возможно он попросил его вырезать, кто знает сколько раз записи выступлений проф. Осипова редактировались и что было вырезано.
Для полноты картины приведу толкования других Святых Отцов, их толкования различаются, но ни одно из них не подтверждает того толкования, которое дает проф. Осипов:
Свят. Иоанн Златоуст:
«Сам спасется, но так, как бы из огня»: вот и другое. Эти слова означают следующее: он сам не погибнет так, как дела, не обратится в ничто, но останется в огне. Это апостол и называет спасением; потому не просто сказал: спасется, а прибавил: как бы из огня. Так и мы обыкновенно говорим: в огне сохраняются – о таких вещах, которые не сгорают и не вдруг обращаются в пепел. Потому, слыша об огне, не думай, что сожигаемые обратятся в ничто. Не удивляйся и тому, что апостол называет такое мучение спасением; он нередко о предметах неприятных употребляет хорошие выражения, а о предметах приятных – нехорошие. Например, слово плен обозначает дурной предмет; но Павел употребляет его по хорошему, говоря: «пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор.10:5). Также, говоря о худом, употребляет хорошее выражение в следующих словах: «грех царствовал» (Рим. 5:21); между тем слово царствование скорее хорошо звучит. Так и здесь, сказав: спасется, он выражает не что иное, как продолжение наказания, и как бы так говорит: сам же будет мучиться непрестанно.» (Полное Собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12 томах, Свято – Успенская Почаевская Лавра, 2005 г., том 10, Беседа 9 на 1 Послание к Коринфянам, стр. 91 - 92)
Блаж. Феофилакт Болгарский:
«(15) Впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. - Сам он не погибнет так, как его дела, не перейдет то есть в ничтожество, но спасется, то есть сохранится целым, чтобы гореть ему в огне. И у нас о том дереве, которое не легко сгорает и обращается в пепел, говорят обыкновенно, что оно остается целым в огне, так что для сожжения его употребляется довольно много времени. Итак, грешник несет потерю от того, что трудился над такими делами, от которых погибает, и все свои усилия употребил на то, что не имеет бытия и не существует (ибо всякое зло есть нечто несуществующее), подобно тому, как если бы кто за большую цену купил себе труп вместо живого тела. Между тем сам, то есть грешник, спасется, то есть сохранится целым для вечных мучений.» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Том 3. – К.: Типография Киево – Печерской Лавры, 2006, стр. 155)
Свят. Марк Эфесский:
«Грешников же, приносящих с собою зло, охватив, как удобный материал для этого огня, он немедленно зажжет, и «дело» их, то есть злое расположение или действование (энергию), сожжет и до конца уничтожит, и лишит их того, что они принесли с собою, то есть лишит их злого груза, однако самих их «спасет», то есть на веки будет сохранять и соблюдать, дабы они не подверглись уничтожению вместе со своим злом.
6. Такое толкование этого изречения Апостола считает должным сделать и божественный Отец Златоуст (который именуется нами "Уста Павловы", как тот — "Уста Христовы", разъясняя Послание 44); при чем Павел говорит чрез Златоуста, как это было явлено благодаря видению Прокла, ученика и преемника престола его. Он посвятил особый трактат этому одному изречению, дабы Оригеняне не приводили эти апостольские слова в подтверждение образа своего мышления (которые, кажется, более подходят им, чем вам), и не причиняли зло Церкви, вводя конец адского мучения и конечное восстановление (;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;;) грешников. Ибо выражение, что грешник «спасается якоже огнем» означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится вместе со своими злыми делами и душевным злым устроением. Об этом говорит и Василий Великий в «Моралиях», толкуя изречение псалма: «Глас Господа, рассецающий пламень огня», говоря так: «Огонь, уготованный для мучения диаволу и ангелам его, рассекается гласом Господа, дабы за сим в нем было две силы: одна — попаляющая, а другая — просвещающая; мучающая и карательная сила того огня сохранена для достойных мучения; а просвещающая и осиявающая — предназначена для осияния ликующих. Итак, для того — глас Господа, разсецающего и разделяющего пламень огня, чтобы мрачная часть была огнем мучения, а неопаляющая пребывала светом наслаждения» 45). Итак, как видится, это рассечение и разделение того огня будет тогда, когда всем равно проходящим чрез него светлыя и сияющия дела явятся еще более светлыми, и принесшие их станут наследниками света и восприимут оную вечную награду, а принесшие дурные и удобосгараемыя, наказуемыя лишением их, вечно пребывая в огне, наследуют спасение, которое хуже гибели, ибо это-то, собственно говоря, и обозначает выражение «спастись», дабы не случилось им уничтожительной силой огня и самим также полностью быть уничтоженными.» (Архимандрит Амвросий (Погодин). Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. Издательско – Полиграфическая фирма «Сирин», Оформление. Издательство «Посад», 1994 г., стр. 64 - 65)
Блаж. Феодорит Кирский:
"(12) Аще ли кто назидает на основании сем злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие, (13) ко- гождо дело явлено будет. Иные утверждают, что сие у Апо¬стола сказано о догматах, а я думаю, что сие говорит он о деятельной добродетели и о пороке и предуготовляет обви¬нение впадшему в блуд. Златом же, сребром, камением чест¬ным называет виды добродетели, а дровами и сеном и трос- тием — дела, противные добродетели, которым уготован огонь геенский. Зависит же это не от неразности учителей, но от произволения учеников. Ибо учители предлагают Божествен¬ные наставления, а из слушающих одни уготовляют себя кто в злато, кто в сребро, кто в камение честное, тщательно вни¬мая тому, что говорят им, другие же, живя опять в беспечно¬сти, подражают удобосгораемости дров, сена и тростия, изби¬рая порок. А различие веществ обличит не настоящая, но будущая жизнь. Ибо сие сказал Апостол: День б о явит, то есть день Суда.
Зане огнем открывается: и когождо дело, яковоже есть, огнь искусит. (14) И егоже аще дело пребудет, еже назда, мзду приимет. (15) Л егоже дело сгорит, отщетится: сам же спасется, такожде якоже огнем. Учители обучают Боже¬ственному, а слушающие по свободному произволу избирают, что им делать. Но в день пришествия Спасителева будет истязание и точное исследование: и тех, которые жили хо¬рошо, как золото и серебро, огонь сделает более блистатель¬ными, а делателей порока истребит наподобие дров, сена и тростия; учитель же, учивший, чему надлежало, не потер¬пит наказания, но удостоится спасения: ибо сие значат сло¬ва: сам же спасется, то есть учитель; дело же сгорит, то есть сгорят уготовавшие из себя лукавое дело. Так читая, с точностию найдем смысл сих письмен: а егоже дело сгорит, отщетится, такожде якоже огнем, то есть дело его сгорит от огня; сам же спасется, именно учитель; ибо неповинен в обращении их на худшее, так как преподал надлежащее учение. Если же кому угодно слова якоже огнем разуметь в связи не с делом, но с учителем, то пусть разумеет так, что учитель за них не потерпит наказания, но спасется, будучи и сам испытан огнем, точно ли жизнь его сообразна с учени¬ем." (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского, изд-во "Паломник", Москва, 2003 г., стр. 226-227)
«В Откровении мы находим прямые утверждения и о вечности мучений, и, одновременно, учение об их конечности и спасении всех человеков. О последнем можно привести хотя бы следующие места Священного Писания:
Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк 12, 47–48; выделено нами здесь и далее — А.О.).» [2] стр.116
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на Лк. 12, 47-48:
«Разберем по порядку упомянутые места из Священного Писания и посмотрим, можно ли на основании их делать те выводы, которые дела¬ет Осипов. Итак, вот первая цитата: Раб же тот, который знал волю госпо¬дина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк. 12, 47-48).
Чтобы в трактовке этого места не полагаться на свой разум, обратим¬ся к святоотеческой мысли. Вот что пишет по поводу этого отрывка учи¬тель Церкви блж. Феофилакт Болгарский:
"Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и на¬чнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, - то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рас¬сечет его, и подвергнет его одной участи с неверными. Горе таким рабам, кото¬рые, получив дарование духовного настоятельства, губят вверенное им домостроительство, пьют и упиваются, будешь ли понимать сие о чувст¬венном пьянстве (ибо и это случается с худыми настоятелями церквей, расточающими имение бедных), или будешь разуметь под пьянством развращение ума в учении и распоряжении имением. Такие предстояте¬ли бьют слуг и служанок, то есть, соблазняя слабейших членов церкви, убивают их совесть. Ибо слабый и малодушный, увидев, что я — архие¬рей — веду худую жизнь, соблазняется сим и убивается совестью, при¬нимает удары в сердце и делается еще слабейшим. А все это случается с лукавым рабом оттого, что он в сердце своем сказал: «не скоро придет господин мой». Ибо такого рода поведение происходит от беспечности и неразмышления о часе кончины. Если же бы мы содержали в мысли, что Господь идет, что при дверях кончина мира и конец нашей жизни, то мы грешили бы менее. ...Рабже тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, мно¬го и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут. Здесь Господь представляет нам нечто более важное и ужасное. Таковый, — говорит, — не только дарования лишится и не найдет в оном пособия к освобожде¬нию от наказания, но величие достоинства сделает его повинным еще большему осуждению. Ибо чем более знает согрешающий, тем больше он заслуживает себе наказания, — В дальнейшей речи раскрывает это еще яснее. Кому, — говорит, — дано много, от того много и потребуется, и кому много вверили, с того больше взыщут. Через это Господь показы¬вает, что наказание, заслуженное учителями, будет большее".
Как видим, тут говорится вовсе не о геенне и ее конечности. "Го¬споди, к нам ли притчу сию говоришь или ко всем?" — спрашивал ап. Петр Христа. В ответ именно на этот вопрос Спаситель и предложил апостолам притчу о благоразумном домоправителе. (Лк. 12, 41). В ней Христос говорит не о геенне как таковой, а совсем о другом: о сугубой ответственности тех, кому вверено учительство, кому отведена особая роль в деле спасения человеческих душ. Если они не только не держатся правого учения, но еще и других вводят в соблазн, то, как говорит блж. Феофилакт, "подлинно, осуждение их очень тяжело"[9].» [1] стр.8
Комментарий А.Люльки на Лк. 12, 47-48:
«А. Люлька:;;;
– Рассмотрим по очереди все цитаты, которые приводит Алексей Ильич именно в комментариях, в толкованиях святых отцов. То, о чём Алексей Ильич так замечательно умалчивает в своих лекциях и книгах. Первая цитата – из Евангелия от Луки (Лк.12:47-49).
;;; Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.
Ну, вот так прочли мы слова Священного Писания. Где же здесь учение о конечности мук и спасение всех человеков? Вот явным образом не прослеживается. Но, может быть, святые отцы как-то этому учат?;;;
Святоотеческие толкования на Евангелие от Луки (Лк.12:47-49)
Блаженный Феофилакт Болгарский
;;; Здесь Господь представляет нам нечто более важное и ужасное. В дальнейшей речи раскрывает это еще яснее.«Кому,– говорит,– дано много», от того «много и потребуется, и кому много вверили, с того больше взыщут».
;;; Иные спрашивают: пусть так, что справедливо наказывается знавший волю господина и не делающий по ней; но почему наказывается тот, кто не знал? Потому что и он мог узнать, однако ж, не захотел, а по беспечности сам сделался виновным в незнании. Итак, он достоин наказания за то, что добровольно не узнал. Устрашимся, братие! Ибо если тот, кто совершенно не знал, достоин наказания, то какое извинение оправдает согрешающих при знании, особенно, если они были учителями? Подлинно, осуждение их очень тяжело.
– Как видим, ни о конечности мук, ни о спасении всех человеков вообще не говорится. А скорее даже наоборот – причём попутно святой Феофилакт разъясняет ту загадку, которую любит задавать профессор Осипов: вот как быть, если люди жили, какие-то папуасы или миллиард китайцев, они-де ничего не знают о Христе. Феофилакт, кстати, как многие святые, объясняет, что это происходит по той причине, что люди не хотят узнать. Люди не хотят знать истины, и поэтому люди не хотят знать истины, не ищут истины, и Бог знает, что сердце их истины не жаждет, и ее не примет. Поэтому Он и оставляет их, зная их сердце вот в таком неведении. Потому что, если они узнают учение Христа и не примут его – их постигнет еще большее наказание.;;;
;;; Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они, сидя во вретище и пепле, покаялись; но и Тиру и Сидону отраднее будет на суде, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк.10:13-15).
– А вот как толкует это место преподобный;;; Макарий Великий: «От каждого потребуются плоды добродетели по мере оказанных ему Богом благодеяний – или естественных, или дарованных Божьей благодатью. Посему в день Суда безответен пред Богом всякий человек, потому что от каждого – слышал ли он или никогда не слыхал слово Божье, потребуются плоды веры и любви, и всякой соразмерной ему добродетели, как воздаяние от произволения и воли».
Ну и где же здесь учение о конечности мук, где же здесь про спасение всех человеков? А, знаю, знаю! По мнению некоторых, которые вот мне уже в комментариях подсказывают, что «бит будет много и бит будет мало» (;;;Лк.12:47-48); это как раз и свидетельствует о том, что одно наказание продлится больше другого, не так долго, но в результате оно закончится. Однако, я прошу этих людей, прежде чем такое писать, найти мне хотя бы одну святоотеческую цитату, которая вот именно бы так и толковала эти слова. А мы с вами прочитаем святителя Василия Великого – ему как раз задавали такой вопрос. Он стоит в известных его трудах «Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах» под № 267. Если один «бит будет много», а другой «мало» (Лк.12:47-48); –спрашивают святителя Василия, то почему же иные говорят, что нет конца мучению?
Как видите, эти вопросы давно возникали в Церкви и святые отцы на них давали совершенно определенные ответы. Василий Великий отвечает следующее:;;;
;;; Что в некоторых местах богодухновенного Писания сказано, по-видимому, обоюдно и прикровенно, то уясняется сказанным открыто в других местах. Так, Господь то решительно говорит, что «пойдут сии в муку вечную» (Мф.25:46), то отсылает иных «в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41), а в другом месте именует «геенну огненную» и присовокупляет: «где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.9:47-48); и еще древле о некоторых предрек чрез пророка, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет» (Ис.66:24); потому, если при таком числе подобных свидетельств, находящихся во многих местах богодухновенного Писания,многие еще, как бы забыв о всех подобных изречениях и определениях Господних, обещают себе конец мучению, чтобы свободнее отваживаться на грех, то сие, конечно, есть одна из козней диавольских. надобно знать, что выражения «бит будет много» и «бит будет меньше» (Лк.12:47-48), означают не конец, а разность мучения.Ибо если Бог есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть достойным огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой – червя неумирающего, но опять причиняющего боль или более легкую, или более жестокую, по достоинству каждого, и иной – геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой – тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой, от усиленных мучений, и до скрежета зубов.Тьма же кромешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее.Но и это «много» и «мало» сказано Господом по обыкновенному словоупотреблению, как и иное сему подобное. Ибо знаем, что подобный образ речи употребляется часто о страждущих одним каким-нибудь недугом, например, когда говорят о человеке, который болен только лихорадкой или чувствует боль в глазу, дивясь, сколько он потерпел или какие вынес нужды. Почему опять повторяю, что «много» и «мало» быть битым означает не продолжение или скончание времени, но разность наказания.
– Ну, вот мы видим, что все измышления относительно этого отрывка Священного Писания просто пусты и не имеют под собой никаких основ, этот текст из Евангелия никак не может быть приведен как доказательство той идеи профессора Осипова о том, что будет окончание вечных мук, и, тем более, что будет спасение всех человеков. Спасибо.;;;
А.И. Осипов ложно учит, что стихи 47–48 из 2-ой главы Евангелия от Луки говорят, якобы, о временности вечных мук и их прекращении.» [3]
;;
«А Христос за всех умер... (2 Кор 5, 15).» [2] стр.116
«Феофан Затворник, объясняя слова апостола Павла: Христос за всех умер (2 Кор. 5, 15), пишет: «Апостол разумеет не верующих только, но всех людей, живущих во всякое время». «Всех людей, говорит, понимаем мы теперь не как плоть и кровь: родился, жил и умер, – а как лица, предназначенные воспринять в себя начала Божественной жизни, в залог воскресения и преславной жизни в нетлении... Дело жизни о Христе Иисусе, или духовного в Нём оживления человечества, только началось при апостолах; в массу человечества положена только закваска и проникла лишь ближайшие слои, но так как она предназначена была проникнуть всё, то святой Павел в этом начатке оживления человечества мог созерцать уже оживлённым и всё его».
Он же писал: «Бог не лицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным»» [6]стр.121-122
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на 2 Кор 5, 15:
«Обратимся к пятой цитате. Как и предыдущие две, она взята из по-слания апостола Павла к Коринфянам, только не из первого, а из второ¬го. Вот ее текст: А Христос за всех умер... (2 Кор. 5, 15).
И опять мы сталкиваемся с оборванной фразой, изъятой Алексеем Ильичем из контекста апостольской речи. Заглянем в Новый Завет, и процитируем эту фразу целиком, тогда нам все станет ясно. «А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5, 15). Ни слова здесь у апостола ни о ге¬енне и ее конечности, ни о спасении всех без всяких различий. Мысль у него прямо противоположная той, которую пытается доказывать этой цитатой Осипов. Из того, что Христос умер за всех, никак не следует, что теперь всех можно считать спасенными. Апостол пишет, что Крест¬ная Жертва, подъятая Спасителем за всех, обязывает людей после ее принесения не для себя жить, а для Того, Кто искупил весь род челове¬ческий от греха, смерти и проклятия. Человечество после воскресения Христова обязано было полностью изменить цель и содержание свое¬го бытия. Вот в чем заключается мысль апостола. Блаженный Феофилакт пишет: «Мы признаем справедливым жить для Него и вести жизнь по Его заповедям, потому что к сему обязывает долг наш пред Ним». Иначе говоря, те, кто после воскресения Христова остаются в своем прежнем, безрелигиозном существовании, не помышляя ни о Боге, ни о вечной жизни, нисколько не соотнося свою жизнь со Христом рас¬пятым и воскресшим, только увеличивают тяжесть своей вины перед Богом и подлежат большему осуждению.» [1] стр.13
Комментарий на слова 2 Кор. 5, 15:
О словах "Апостол разумеет не верующих только, но всех людей живущих во всякое время" надо сказать, что Христос умирает за всех, но для спасения нужно встречное движение от самого человека, ниже сразу после приведенных слов написано, что все должны жить для Господа:
Свят. Феофан «Апостол разумеет не верующих только, но всех людей, живущих во всякое время. Все должны для Господа единого жить. Если не живут, их вина. В какой мере извиняет кого неведение, Бог рассудит; но то закон неотложный, что, после того, как Господь умер за всех и воскрес, все должны жить для Него. В этом норма жизни че¬ловечества.»(Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго "Правило веры" Москва 2006 стр. 246)
Если Господь умер за нас то и мы должны жить для Господа иначе на нас ляжет вина а не спасение. Тут не говорится о том, что все спасутся.
Следующая фраза о том, что все предназначены к преславной жизни в нетлении. Предназначенность означает, что Бог хочет видеть нас святыми чтобы подарить нам рай, однако мы не таковы, мы свою предназначенность не оправдываем и поэтому мы недостойны рая.
С фразой о закваске предназначенной для всего человечества то же самое, что и с предназначенностью для преславной жизни, это не предсказание это то какой жизни Бог от нас ждет, но все это упирается в наше нежелание жить по Богу.
Если мы изучим контекст т.е. толкование свят. Феофан на 5 главу то увидим, что он не единожды опровергает мысль о всеобщем спасении.
Например в толковании 3 стиха:
«Апостол и говорит: воздыхаем в желании облещись в новое, небесное, тело, но, конечно, с таким приложением: если только, и облекшись в него, не обрящемся обнаженными от славы, благодати и благоволения Божия.
Святой Златоуст после приведенного мнения продолжает: «Некоторые же словам: аще точию и облекшеся не нази обрящемся дают иной смысл, и весьма рассудительно; то есть чтобы верующие, в надежде на воскресение, не предались беспеч¬ности, Апостол сказал: аще и облекшеся, то есть в нетление, и получив нетленное тело, не нази обрящемся (не лишены будем) славы и вечного спасения. Ибо хотя воскресение обще всем, но слава не для всех. Одни воскреснут в честь, а другие в бесчестие; одни для царствия, а другие для мучения». То же пишет и Феодорит: «Хотя всякий человек облечется в одежду нетления, од¬нако же не все станут причастниками Божествен¬ной славы. Посему нагими называет лишенных Божественной славы, к которым и себя причис¬ляет Апостол, и коринфян, и всех людей, научая сим скромности».
Этим выражается то, что имеющие быть осуж¬денными по воскресении будут чувствовать себя находящимися в обнаженной срамоте, подобно тем, кои бывают выставляемы на позор нагими пред многочисленным собранием людей.» (Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго "Правило веры" Москва 2006 стр. 218-219)
Свят. Феофан пишет, что облекшись в новое нетленное тело можно оказаться обнаженным от славы, благодати и благоволения Божия. Он цитирует слова свят. Ионна Златоуста о том, что одни воскреснут "для царствия, а другие для мучения" и блаж. Феодорита о том, часть воскресших будут лишены Божественной славы.
После приведенных цитат свят. Феофан пишет, что осужденные по воскресении будут чувствовать себя находящимися в обнаженной срамоте.
В толковании на 5 стих:
«Но если так, то, пока мы живы, надобно нам поревновать об угождении Господу, ибо не уго¬дившие Ему не на радость себе сретятся с Ним, а только затем, чтоб выслушать себе осудитель¬ный приговор.»(Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго "Правило веры" Москва 2006 стр.223)
Неугодившие Господу встретятся с Ним не на радость а чтобы выслушать приговор.
В толковании на 9 стих:
«Итак, не думай, что для вечной жизни достаточно одного отъития от тела. Везде нужна добродетель. Посему, как рассуждая о воскресе¬нии тел, он не дал успокоиться на одной извест¬ности оного, сказав, — аще и облекшеся не нази обрящемся, так равно, говоря и об отъитии от тела, дабы ты не подумал, что сего одного доста¬точно тебе для спасения, присовокупил, что на¬добно еще сделаться благоугодным Богу» (свя¬той Златоуст).»(Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго "Правило веры" Москва 2006 стр.228)
Чтобы наследовать жизнь вечную надо сделаться благоугодным Богу.
В толковании на 10 стих:
«Ибо, говорит, тело, которое служило до¬бродетели или пороку, не будет исключено от участия и в воздаяниях; но вместе с душами од¬ни (тела) будут преданы мучениям, а другие увенчаются наградами» (святой Златоуст).» (Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к коринфянам второго "Правило веры" Москва 2006 стр.229)
Одни души вместе с телами после воскресения будут вознаграждены другие будут преданы мучениям.
Что касается слов свят. Феофана о том, что «Бог не лицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным»
То первое, что хочу отметить проф. Осипов почему-то заменил слово «нелицеприятен» на слова «не лицемерен», я отрицательно отношусь к таким приемам, человек не должен читая православную книгу опасаться, что автор мог заменить некоторые слова в цитатах Святых Отцов на другие он должен видеть то, что Святой отец написал в оригинале, использовать такие приемы совершенно некорректно. Слова свят. Феофана, которые приводит проф. Осипов взяты из толкования на Послание апостола Павла к римлянам глава 2 стих стих 12. «Елицы бо беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнут; и елицы в закони согрешиша, законом суд приимут.
Объясняет и утверждает Божие нелицеприятие. Которые, говорит, беззаконно, — то есть не имея писанного закона, а руководствуясь одним естественным законом совести, согрешили,— те беззаконно и погибнут, то есть не по писанному закону будут осуждены на вечное мучение, которое есть крайняя пагуба, а «по одному врожденному природе их дару распознавать доброе и злое» (блаженный Феодорит), — будут осуждены за то, что не следовали сему естественному, в сердце их написанному, закону. А которые в законе,— то есть имея писанный закон, согрешили,— те по этому закону и судимы будут, и суд приимут,— то есть будут осуждены на ту же вечную пагубу.» ).» (Святитель Феофан Затворник Толкование Послания апостола Павла к римлянам (главы 1-8) "Правило веры" Москва 2006 стр.204-205)
В этом толковании свят. Феофан пишет о том, что одни будут судимы по писанному закону а другие по закону совести, причем не говорится, что судимые по закону совести будут оправданы а сказано, что те кто согрешили вне закона «беззаконно и погибнут, то есть не по писанному закону будут осуждены на вечное мучение», а грешат все люди без исключения. Я не нахожу здесь указания на всеобщее спасение.
«Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живаго, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим 4, 10).» [2] стр.116-117
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на 1 Тим 4, 10:
«Перейдем к следующей цитате: Ибо мы для того и трудимся и поноше¬ния терпим, что уповаем на Бога живого, Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных (1 Тим. 4, 10).
По поводу этих слова апостола Павла свт. Феофан замечает: «Бог есть Спаситель всех человеков, — потому что всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти — и не только хочет спастися всем, но и устроил дивный образ спасения, всем открытый и всегда сильный спасти всяко¬го, кто ни захочет воспользоваться им. Но почему Он есть Спаситель паче верным? Потому что спасительное Божие хотение, спасительная Божия сила и спасительное Божие устроение (экономия спасения) простираются на всех и для спасения всех довлетельны; но на деле спасаются, или де¬лаются причастными сих спасительностей только верные, то есть только уверовавшие в благовестие и по принятии благодати живущие в духе веры. Так что Бог, и всегда желающий и всегда сильный спасти всех, в действительности Спаситель есть только верных. ...Прибавить же сие: наипаче верных — нужно было святому Павлу, потому что писал об уповании жи¬вота вечного, которого неверные не могут быть причастны». Из этих слова святителя можно заключить, что желание спасти всех, имеющееся у Бога, и самое спасение всех и каждого — далеко не одно и то же. По уче¬нию святых отцов Церкви Бог есть спаситель всех человеков в том смы¬сле, что всем и каждому не только желает спасения, но и все необходимое сделал и делает для введения человечества в жизнь вечную. Но понимать эти слова апостола в том отношении, что, раз Бог назван спасителем всех человеков, то, следовательно, все и спасены уже — значит грубо искажать мысль святого апостола Павла. Посланием к Тимофею апостол имел це¬лью укрепить своего ученика в благочестии, для сохранения которого он и трудился, и поношения терпел, и уповал на Бога живого. Какой же смысл во всех этих добродетелях, и к чему призывать к ним другого, если, по ут¬верждению Осипова, можно попасть в число спасенных и без всего этого?» [1] стр.13
Комментарий священника Петра Михалева:
«В этом послании апостол пишет о том, что Господь «есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим. 4:10). Свт. Иоанн Златоуст полагал, что здесь говорится о земном спасении – сохранении для этой жизни. С этой точки зрения, Бог помогает всем, даже неверным, особенно (наипаче) же Он помогает верным, которые терпят и переносят ради Бога трудности и тяготы жизни: «Здесь (апостол) возбуждает Тимофея к перенесению опасности, чтобы он не падал духом, имея в Боге столь сильного помощника, и не нуждался в содействии других, но охотно все переносил с мужеством». В то же время если Бог помогает неверным здесь на земле, то тем более (наипаче) поможет и спасет верных там, после смерти и даст им спасение небесное.» (Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация) «Христианское представление о бесконечности мучений грешников после страшного суда (по творениям великих каппадокийских отцов и святителя Иоанна Златоуста) Магистранта Иерея Петр Михалёва. Москва. Сретенский ставропигиальный монастырь 2014г. стр. 103 http://www.protiv-eresi.ru/2023/04/944.html )
«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит 2, 11).» [2] стр.117
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на Тит. 2,11:
«Последняя цитата, на которую опирается Осипов при доказатель¬стве своего утверждения о временном характере загробных мучений и о спасении всех, взята им из послания апостола Павла к Титу: Ибо яви¬лась благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит. 2, 11).
И снова Осипов приводит только ту часть речи апостола, которая необходима ему для обоснования своего богословского мнения. В данно¬му случае слова апостола о явившейся для всех спасительной благодати стоят в прямой зависимости от предыдущих его наставлений. В них он убеждал Тита непрестанно побуждать христиан к благочестию: старцы пусть будут бдительны и степенны, старицы — учительны, юноши — це¬ломудренны, рабы — послушны господам. И в заключение выставил при¬чину, в силу которой необходимо всем христианам украшаться делами веры: «Ибо, — говорит апостол, — явилась благодать Божия, спаситель¬ная для всех человеков». По поводу этой фразы свт. Феофан-Затворник в своем толковании замечает: «Спасительная благодать, всех объем¬лющая, затем и явилась, чтоб сделать нас ревнителями добрых дел». Вот, оказывается, как следует понимать эти слова апостола. Впрочем, это становится ясно из последующей речи апостола, которую Осипов предусмотрительно решил не цитировать, как разрушающую все его ум¬ственные построения. Апостол пишет: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке...» «Для сего-то и воплотился Единородный Сын Божий, — пишет блаженный Феофилакт, — чтобы всех людей, и господ, и слуг, сподобить спасения, уготовив их к тому, чтоб вместе с злочестием оставили и беззаконную жизнь». Спасительная благодать Божия является настойчивым призывом к доброй жизни — вот в чем ее предназначение, а вовсе не в том, чтобы упразднять ответственность человека за свои поступки и прощать всех и все без всякого разбора. «Познание великой благодати во Христе Иисусе не расслабляет, а в на¬пряжение приводит нравственные силы верующих, ибо существо благо¬дати есть — делать нас нравственно во всем исправными» (свт. Феофан-Затворник). Совершенно очевидно, что величие явившейся благодати необходимо предполагает и величие ответственности перед Богом тех, кому она предназначена. Потому-то св. Иоанн Златоуст в своей беседе на это место говорит: «Если бы она (т.е. явившаяся для всех благодать — и. Н.) избавляла делающих зло от наказания навсегда, то она была бы не благодатию, а некоторым поводом к развращению и погибели».» [1] стр.14
Комментарий А.Люльки на Тит. 2,11:
«Из Послания Титу – 2 глава 11 стих.;;; Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.
Святитель Феофан Затворник, который вообще так суммирует толкования других святых, разъясняет это так:;;; Святой Златоуст поставляет настоящий стих в прямую связь с предыдущим наставлением рабам: «заповедав рабам иметь великую добродетель»... Апостол приводит и справедливую причину, почему рабы должны быть такими. Какую же причину? «Явися бо», говорит он, «благодать Божия, спасительная всем человеком». – «Благодать Божия» – это домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе,– что Сын Божий воплотился, пострадал, умер, воскрес, вознесся на небо и Духа Святаго ниспослал, Который чрез Апостолов устроил Церковь Божию на земле, в которую всякому открыт вход: приходи, принимай учение верою, освящайся Таинствами и затем живи свято под руководством пастырей,– раб ли ты, или свободный. Он продолжает:«Для сего-то и воплотился Единородный Сын Божий,– пишет блаженный Феодорит,– чтобы всех людей, и господ, и слуг, сподобить спасения, уготовив их к тому, чтоб вместе с злочестием оставили и беззаконную жизнь».«У нас нет никакого различения раба и свободного, грека и варвара, обрезанного и необрезанного, женского пола и мужеского; но все мы едино есмы во Христе, все к единому призваны Царству, примирены быв с Богом Отцом, не своими заслугами, но благодатию Спасителя нашего – Христа Господа, Который есть присноживая благодать, выну (всегда) ходатайственно предстоящая о нас пред лицем Отца» (блаженный Иероним).
Как мы видим, перечисленные цитаты трех святителей, объединённые святителем Феофаном Затворником, говорят о том, что «;;;для всех человеков»означает в данном контексте, что любой человек – вне зависимости от звания, социального статуса, возраста, пола, местообитания, вообще вне независимости от каких бы то ни было обстоятельств в жизни, может вступить в Церковь и обретать там спасение – лишь бы, как пишет святитель Феофан, приходи, принимай учение верою, освящайся таинствами и затем живи свято». Любой человек – раб, свободный, ибо нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос(Кол.3:11).
Где здесь про спасение всех человеков, как актуальный, как выход из геенны огненной, сказано? Ничего не сказано. Преподобный Ефрем Сирин:;;; Ибо явилась благодать... спасения Божия всем людям, то есть возвещена истина Иудеям и язычникам, господам и рабам, наставляющая насвсех вообще, чтобы мы отвергли нечестие, которое совершали, и мирские помыслы, в коих вращались,– и жили в сем веке не так, как жили некогда, но целомудренно, чтобы никто не взирал на жену ближнего своего с лукавыми мыслями (Мф.5:28), и праведно, чтобы не желал владений ближнего,– и благочестиво, в святости воспринятой нами в крещении.
Феофилакт Болгарский:;;; Так как апостол много великого потребовал от рабов,– разумею именно то, чтобы они украшали учение Господа своею добродетельной жизнью,– то теперь показывает, почему справедливо он требует от них таких высоких качеств. Ибо и для них также явилась благодать, хотя они рабы. «Для всех», говорит, «человеков». И им даровал Господь очищение многих грехов, и они должны жить прочее время во славу своего Благодетеля.
Как мы видим, и вторая цитата совершенно не свидетельствует о том, о чем нам говорит Алексей Ильич, хотя, даже если попытаться как-то ее расширительно истолковать, совершенно очевидно, что благодать Божия спасительна для всех человек, но она не спасает нас без нас. Следовательно, те, кто хотят спастись до Страшного суда, стоит им только возгореться верою или хотя бы желанием истины, Господь приведет их в истинную Церковь, потому что Господь имеет попечение о всяком человеке, а думать, что кто-то не спасается просто потому, что он родился в далекой стороне и ничего не слышал о Христе – это значит богохульство. Потому что это значит, что либо Бог не хочет такого человека спасти и не устраивает его спасения по этой причине, либо Бог не может – то есть знает, что есть такой человек, знает, что этот человек готов принять Христа, но вот не может его привести к спасению никаким образом – и погибает человек. То есть Бог либо бессилен, либо не знающ, потому что как это – Бог не знает, что есть такие люди; либо Бог совершенно безразличен и кто-то там хочет – не хочет принять Христа, а Богу все равно. Нет, мы знаем, что Богу не всё равно, что Бог всесилен, и что Бог всезнающ. Поэтому все те, которые хотят войти в Церковь и Господь устраивает их спасение известными ему средствами – в этой жизни, а не выводя людей из геенны. Ни одна из рассмотренных нами пока двух цитат концепцию Осипова не доказывает.» [3]
«Уважаемый Алексей Ильич в одной из своих лекции вы говорите о возможном всеобщем спасении тем не менее эта точка зрения некоторым людьми считается неправославной, поясните все – таки ваши мысли о возможности всеобщего спасения.»(Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 87 мин. 33 с. – 87 мин. 50 с.)
И проф. Осипов ответил:
«Я вам скажу так существует 2 ряда мыслей или учения Святых Отцов по этому вопросу, 2 ряда вы слышите один всем нам хорошо известный ряд, что будет вечная жизнь и вечная погибель всем известно другой целый ряд отцов говорит иное, какой это ряд если хотите я вам просто даже назову хотя бы имена.»( Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 87 мин. 50 с. – 88 мин. 18 с.)
И далее:
«Какие отцы говорят? Пожалуйста.» (Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 89 мин. 10 с. – 89 мин. 12 с.)
И далее:
«Максим Исповедник пишет: «Веруя во Спасителя сошедшего во ад спасти мертвых» не живых, не праведников» (Лекция «Духовная жизнь» Медведково, г. Москва, цикл лекции 2007-2008, 93 мин. 50 с. – 94 мин. 04 с.)
«Апостол Пётр пишет: Христос находящимся в темнице, сойдя, проповедал – не только ветхозаветным праведникам, но и некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, и погибшим при потопе во дни Ноя, мертвым, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом (1 Пет. 3, 19–20; 4, 6).
Преподобный Максим Исповедник объяснял эти слова апостола о сошествии Христа в ад так: «Писание называет “мёртвыми” людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а также и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды Божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причинённые друг другу. Им и была благовествуема, по словам святого Петра, великая проповедь спасения – когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказание за преступления друг против друга, – для того, чтобы жили по Богу духом (1 Пет. 4, 6), то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мёртвых». То есть проповедь Спасителя будет продолжаться до скончания века всем усопшим от начала бытия человеческого.
И конечно, если благо жить по Богу духом было даровано грешникам ветхозаветным, естественно, этой милости удостоятся такие же грешники и всех последующих времён. Именно так объясняет это место послания апостола Петра епископ (впоследствии митрополит Варшавский) Георгий (Ярошевский, †1923): «Под мертвыми (1 Пет. 4, 5) следует разуметь всех мёртвых ко дню последнего Суда Христова, то есть как слышавших слово евангельское во время земной жизни, так и не слышавших. Если бы Евангелие Христово не коснулось слуха всех умерших, то не все умершие подлежали бы и Суду Христову. Таким образом, в настоящем стихе даётся основание думать, что подобно тому как умершие до пришествия Христова на землю были оглашены проповедью Евангелия во аде через умершего и снисшедшего во ад Христа, так и умершие по пришествии Христовом, но не слышавшие на земле проповеди евангельской и не ведавшие Христа будут оглашены таковою проповедью во аде».
Святитель Иннокентий (Борисов, †1857) в своём «Слове в Великую Субботу», обращаясь к тому же месту послания апостола Петра, делает вывод, что целью сошествия Христа в ад было выведение из него не только ветхозаветных праведников (как из иудеев, так и из всех других народов), но и «самых упорных душ». Вот как он пишет:
«Что было предметом проповеди во аде? Апостол не говорит об этом прямо. Но что другое могло быть предметом проповеди Спасителя, кроме спасения? Конец дела показывает и существо его. А концом проповеди во аде для самых упорных душ, каковы современники Ноя, долженствовало быть, по ясному свидетельству апостола, то, чтобы они, подвергшись суду – во время потопа – по человеку плотию, жили – теперь, после проповеди Христовой – духом (1 Пет. 4, 6). Те, которые ожили духом, не могли уже быть оставленными среди жилища смерти, и Победитель смерти, сошедши во ад один, долженствовал извести с Собою многих. Если бы кто касательно сего усомнился дать полную веру аду, жалующемуся на то, что Он [Христос] при сем случае “погубил мертвецы, имиже царствова от века”, не может усомниться в свидетельстве Церкви, которая несомненно воспевает, что сошествием её Божественного Жениха во ад “истощены вся адова царствия”»[. То есть Своим сошествием в ад Спаситель, разрушив его, стал таким образом доступным всем прошедшим через врата смерти. И они, как и получившие спасение ветхозаветные люди, таким же образом смогут быть с Ним в Его Церкви, хотя бы и не могли в своей земной жизни уверовать в Христа и принять таинство Крещения.» [6]стр.111-114
Комментарий игумена Нестора (Кумыша) на 1 Пет. 3, 19–20; 4, 6:
«Начинает Алексей Ильич свои рассуждения с цитаты из 1-го послания ап. Петра «Апостол Петр пишет: Христос... находящимся в темнице... сойдя, проповедал (1 Петр. 3, 19). Эта проповедь Спасителя была обращена не только к праведникам, но и к некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению и погибшим при потопе во дни Ноя, мертвым и ко всем усопшим от начала бытия человеческого и до его конца». С последними словами уважаемого богослова, о том, что проповедь во аде будет продолжаться до конца мира согласить¬ся никак нельзя. Ибо если Христос не единожды сошел во ад, но продол¬жает дело проповеди в преисподней и до сего дня, то для чего тогда Он с такой тщательностью и заботой устрояет дело проповеди Евангелия среди живущих на земле? Для чего велел апостолам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15)? Для чего сооб¬щил им дар говорения на разных языках? Для чего исполнил их великим дерзновением и необычайной силой, так что даже и тень проходящего апостола совершала чудеса? Сеятель, бросающий семя, бросает его в зем¬лю с тем, чтобы колос восходил здесь, на земле. В противном случае тру¬ды его не окажутся ли бесполезными и тщетными? И благодать Святого Духа, созидающая дело проповеди, не будет ли в этом случае расточать Себя понапрасну? А самая проповедь не будет ли тогда обесценена? Стои¬ло ли апостолам трудиться, не покладая рук, не зная отдыха и с огромным риском для жизни, если благовестие раздается Самим Христом, да еще в тех местах, где уже нет ни шума мирской суеты, ни мощного водоворота страстей, ни бесконечных преследований?
Отрывок, взятый Осиповым из послания апостола Петра для доказа-тельства своей мысли, нельзя признать удачным. Уже тот святой толко¬ватель, на которого опирается профессор, а именно прп. Максим Испо¬ведник, дает два его толкования (Осипов второе игнорирует). Причем, и то, и другое говорит явно не в пользу концепции Осипова. Алексей Ильич цитирует: «Прп. Максим Исповедник, объясняя эти слова апо¬стола Петра о сошествии Христа в ад, писал: «... Писание называет «мертвыми» людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а так¬же и в других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причиненные друг другу. Им и была благовествуема, по словам ап. Петра, великая проповедь спасения — когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли, через жизнь во плоти, наказа¬ние за преступления друг против друга — для того, чтобы жили по Богу духом, то есть, будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, ве¬руя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых». «Совершенно очевидно, — комментирует эти слова Осипов, — что слова «сошедшего во ад спасти мертвых» говорят о спасении не праведников, а духовно мертвых, то есть грешников, как тех, так и всех последующих времен, которые также, «будучи во аде и восприняв проповедь Боговедения», получат возможность «жить по Богу духом».
Однако у прп. Максима речь идет не о всех вообще язычниках, отвергавших Истинного Бога, и не о тех нераскаянных грешниках, которые, подобно содомлянам или современникам Ноя, проводили свою жизнь в срамных похотях («эти люди подверглись наказанию не за неведение Бога»), а о тех верных, т.е. ведавших Бога, кто по немощи своей, по причине нравственного несовершенства, не во всем были безупречны по отношению к другим людям («сколько за обиды, причиненные друг другу»), Прп. Максим утверждает здесь мысль не о всепрощении Божием и совершенном упразднении ада, а, напротив, раскрывает тайну той требовательности, с которой правосудие Божие относится к ка¬ждой человеческой личности. Даже те из знающих Бога, кто находился в плотном кольце языческого нечестия, но проявили несправедливость к ближнему, причиняли людям ту или иную боль, даже и они не окажутся свободными от ответственности за свои поступки. Иначе говоря, одна принадлежность истинной вере, в каком бы окружении ни проводил че¬ловек свою жизнь, еще не спасает его от адовых пропастей.
Кроме этого, прп. Максим, трактуя эти трудные для понимания слова апостола Петра о проповеди мертвым, делает существенную оговорку. Он начинает свое объяснение слов ап. Петра с предварительного замечания: «Некоторые говорят, что Писание называет мертвыми людей, скончав¬шихся до Христа...» Мысль его осторожна и имеет предположительный характер. Осипов же преднамеренно опускает эти вводные слова св. Мак¬сима и искажает цитату таким образом, что получается прямое утвержде¬ние со ссылкой на авторитет Библии: «... Писание называет мертвыми людей...» Опять мы сталкиваемся с фальсификацией святоотеческого текста, предпринятой Осиповым в угоду своим построениям. Более того, он ни слова не говорит о том, что в том же VII ответе Фалласию у прп. Максима имеется и совершенно иное толкование цитируемой речи апостола. Оно начинается со слов «Или, быть может, [Священное Писание] прикровенно называет "мертвыми" тех, кто носит в теле мертвостъ Господа Иисуса (2 Кор.4,10)». Конечно, Осипову не по вкусу это второе толкование прп. Максима, ибо оно никак не вмещается в его концепцию об упразднении ада. Потому он и опускает его, как не существующее. Можно ли относиться с доверием к исследователю, который проводит свой богословский поиск столь предвзято? Когда богослов предлагает свою трактовку известного апостольского изречения и на ее основании выстраивает новое и весьма спорное учение, не совпадающее с учением Церкви, то, конечно, он обя¬зан просмотреть всю полноту святоотеческой мысли по поводу цитируе¬мого апостольского текста. И если бы Алексей Ильич хотя отчасти выпол¬нил эту работу, то ему с первых же шагов пришлось бы вступить в полемику не только с прп. Максимом Исповедником, на которого он опирается, но и с блж. Феофилактом Болгарским, который понимал отрывок из апо¬стола Петра о проповеди мертвым не только не «по-осиповски», а и прямо противоположным образом. Вот как толкует ап. Петра этот образованный и глубоко уважаемый иерарх, заслуживший своими трудами по толкова¬нию Священного Писания широкую известность во Вселенской Церкви:
«Быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал.
Дойдя до сего, апостол должен был еще объяснить, как смерть Христо-ва полезна была для прежде усопших, и решить вопрос: если вочеловече¬ние Господа было для спасения всех, то какое спасение получили прежде умершие?» Он сразу разрешает то и другое и говорит, что смерть Хри¬стова произвела то и другое вместе, надежду воскресения чрез Его вос¬кресение и спасение усопших прежде. Ибо те, которые хорошо провели время своей жизни, и тогда получили спасение чрез сошествие Господа во ад, как думает святой Григорий. Он говорит: «Христос, явившись к находящимся во аде, спасает не всех без изъятия, но одних верующих».
Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.
Апостол подтверждает непокорность из Писания, и не со времен пророков, но почти от самого сотворения мира. Отсюда он представил, что спасение проповедовалось людям от начала, но они по наклонности своей к суете пренебрегали им, и в то время, как людей было бесчислен¬ное множество, только восемь душ покорились проповеди и спаслись в устроенном ковчеге.
Они (язычники - и. Н.) дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мер¬твых.
Связь такая: эти, злословящие вас, дадут ответ Судящему всех живых и мертвых. Судятся и мертвые. Это видно из сошествия Господа во ад. Ибо, явившись туда после крестной смерти, Он проповедал и там, как на земле, проповедал не словом, а делом. И как пребывание Его в мире для тех, которые с готовностью признали Его, послужило в оправдание, а для тех, которые не признали Его, в осуждение: так и из содержимых во аде тем, которые жили по плоти, Он явился на осуждение, а тем, кото¬рые жили по духу, т. е. вели жизнь духовную и добродетельную — на славу и спасение. Посему и справедливо называется Судиею живых и мертвых.
Ибо для того и мертвым было благовествуемо.
Так как перед этим апостол сказал: Имеющему судить живых и мертвых, а на это могли возразить: где же судятся живые, и где мертвые, - то он и подтверждает это сказанным выше, тем, что Он и находящимся в тем-нице духам проповедал, и что проповедь эта была в суде, то есть в осу-ждение. Одни, те, которые сознавали свою жизнь доброй, когда явилась туда Благость, тотчас соединились с Нею; а те, которые злы, от этого на¬полнились стыдом, и приняли себе осуждение. Вот что значит: Судия мер¬твых. Судия живых, когда Господь пришел в тленную жизнь сию, то люди нашли в пришествии Его осуждение себе. Одни, добрые, с усердием при¬няли Его учение, а другие, злые, отказались от истины и сами сомкнули себе глаза от нее. Почему и сказано: на суд, то есть на осуждение, пришел Я в мир сей (Ин. 9, 39). Так Христос есть Судия, живых и мертвых!»» [1] стр.36
Комментарий архим. Рафаила Карелина на слова преп. Максима Исповедника:
«Для подтверждения концепции г-на Осипова о спасении неверующих в аду, он приводит текст из творений прп. Максима Исповедника, который содержит в себе совершенно другой смысл, и более того, служит опровержением тезиса г-на Осипова о том, что люди, поступающие по естественной совести, узнают в аду своего Спасителя.
Итак, прп. Максим Исповедник говорит: "Писание называет "мертвыми" людей, скончавшихся до пришествия Христа, например, бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а также и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды Божественных приговоров".
Неужели люди, погибшие во время потопа, строители Вавилонской башни, содомляне, египтяне времен Моисея были людьми, поступавшими по естественной совести и имевшими "чистейшую жизнь" и совершившие "всевозможные добрые дела", которые, по мнению г-на Осипова, не имея веры, спаслись, увидев Христа при Его сошествии во ад? Значит круг спасенных уже расширился, включив в себя не только людей, живших "скромно, воздержанно и целомудренно", но самых отъявленных грешников. Эти люди за свои безнравственные поступки, которые, как вопль, возносились к небу, были наказаны, но и в этом наказании им была дана последняя возможность спастись. Г-н Зайцев не объясняет, что значат слова: "Им и была благовествуема, по словам св. Петра, великая, проповедь спасения, - когда они уже были осуждены по человеку плотию, то есть восприняли через жизнь во плоти наказание за преступления друг против друга, - для того, чтобы жили по Богу духом..."
Допотопные люди слышали проповедь Ноя, продолжавшуюся сто лет, кроме того, в их памяти не могло стереться Предание, хранимое сифитами; строители Вавилонской башни знали Предание, сохраненное Ноем; в Содоме жил праведный Лот, и он по своей любви к людям должен был пытаться обратить души их к Богу. От переселения израильтян в Египет до Моисея прошло 400 лет, и поэтому египтяне должны были знать Предание, хранимое иудеями. Кроме того, в самом Египте во время Авраама было немало монотеистов, так что эти племена и народы не были лишены хотя бы кратких сведений, которые они слышали из Предания.
Во время кары, посылаемой Богом за грехи этих людей, они могли увидеть на себе исполнение древних пророчеств и обличение праведников, которые они отвергли. Но несчастье, как молот, разбило каменные сердца многих из них, и они умерли, каясь в своих грехах, умерли с верой во единого Бога и в ожидании своего Спасителя. В этом смысле они осуждены по плоти "для того, чтобы жили по Богу духом". Покаяние и вера в грядущего Спасителя были как бы последним воплем их души к небу, который заглушил прежний вопль их грехов.
Людям, погибшим в водах потопа, было дано 150 дней от начала потопа до того, как поверхность всемирного океана сомкнулась над вершинами самых высоких гор. Содомлянам были даны для покаяния считанные мгновения, но Господь и тем и другим дал надежду на прощение. Они, "будучи во аде, восприняли проповедь Боговедения, веруя во Спасителя, сошедшего во ад спасти мертвых" (сноска: Творения Максима Исповедника. Цит. по: А. А. Зайцев. Расспроси ближнего.... с. 47).
Обратите внимания на оборот речи: "...будучи во аде, восприняли проповедь боговедения, веруя во Спасителя", т.е. не поверили после проповеди, а верили, и поэтому восприняли проповедь. Впрочем, г-н Зайцев может быть не занимается такими филологическими тонкостями.
Что касается фразы в вышеуказанной цитате, которую подчеркнул г-н Зайцев: "Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, то причиненные друг другу", это значит, что они были наказаны за неведение Бога в меньшей степени, но наказаны, а в большей степени-за мерзость грехов. "Неведение Бога" не могло означать полного незнания, так как среди этих народов жили проповедники Истинного Бога; это было состояние внутреннего отчуждения от Бога, паралич сердца, порабощенного грехами, духовная слепота. Наказание было вызвано в большей степени мерзостями человеческих грехов, которые оскверняли саму землю, особенно человекоубийством и развратом. Часть этих грешников принесли покаяние перед смертью, и поэтому могли воспринять проповедь Христа.
А г-н Зайцев хочет переиначить смысл текста и представить следующий картину. Грешники получили возмездие на земле за свои грехи: "страшные беды божественных приговоров"; в состоянии неведения Бога они сошли во ад, а здесь "восприняли проповедь Боговедения" и спаслись. Здесь главная мысль г-на Зайцева: неведение Бога не мешает загробному исповеданию Христа как Бога, даже если эти грешники поступали на земле против естественной совести. Все это должно убедить читателя, что человек, не стяжавший на земле ни веры, ни добрых дел по естественной совести (например содомиты), может приобрести все это в аду. Если самые упорные грешники в аду спасаются, то как не стать оптимистом.» (архим. Рафаил Карелин «О современном неогностицизме. Ответ Зайцеву А.А.»)
Комментарий на 1 Пет. 3, 19–20; 4, 6:
Первое: нигде в приведенным проф. Осиповым текстах Писания и у Святого не говорится о том, что муки будут невечными а говорится только о сошествии Христа во ад. То, что Христос сошел во ад и вывел оттуда души это вера Церкви, но это никаким образом не доказывает того, что муки будут невечными.
Дело в том, что сошествие Христа во ад началось в конкретный исторический момент, когда Он умер на кресте и завершилось в тот момент, когда Он воскрес.
Вот цитата из творений свят. Иринея Лионского об этом:
«Он три дня находился в месте, где были умершие, как пророк говорит о Нем: «Господь вспомнил умерших Своих святых, которые прежде почили в земле погребения, и Он сошел к ним извлечь их и спасти» И сам господь говорит: «Как Иона пробыл во чреве кита три дня и три ночи, так будет и Сын Человеческий в сердце земли» (Св. Ириней Лионский. Творения. «Паломник». «Благовест». 1996. Стр.513)
Всех Он вывел или не всех, но с тех пор ад снова наполнился душами грешников, которые ожидают суда и вечной геенны. Поэтому тот факт, что Христос сходил во ад никаким образом не доказывает того, что муки будут невечными.
Теперь займемся разбором методов проф. Осипова, которые он использует при работе с текстами Святых Отцов. Проф. Осипов умолчал о том, что преп. Максим приводит это толкование не как свое а как мнение «некоторых»:
«Некоторые говорят, что Писание называет «мертвыми» людей, скончавшихся до пришествия Христа, например бывших при потопе, во время столпотворения, в Содоме, Египте, а так же и других, принявших в разные времена и различными способами многообразное возмездие и страшные беды божественных приговоров. Эти люди подверглись наказанию не столько за неведение Бога, сколько за обиды, причиненные друг другу. Им и была благовествуема, по словам св. Петра, великая проповедь спасения и т д и была благовествуема по словам святого Петра великая проповедь спасения, когда они уже были осуждены по человеку плотью то есть восприняли через жизнь по плоти наказание за преступление друг против друга для того чтобы жили по Богу духом то есть будучи во аде восприняли проповедь боговедения верую во спасителя сошедшего во ад спасти мертвых» (Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 2. «Мартис». 1994. Стр.44-45)
Проф. Осипов умолчал о том, что преп. Максим сразу после озвученного толкования, ниже по тексту приводит еще одно толкование, которое имеет другой смысл:
«Или, быть может, Священное Писание прикровенно называет «мертвыми» тех, кто носит в теле мертвость Господа Иисуса (2 Кор 4:10) и кому поистине, благодаря делам их, даровано божественное Евангелие (ибо Евангелие устанавливает отречение от плотской жизни и исповедание духовной), тех кто всегда умирает по человеку то есть для человеческой жизни во плоти и по веку сему, живет же по Богу одним только духом, подобно божественному Апостолу (Гал. 2:20 5:25) и его сотрудникам, живущим не собственной жизнью, но имеющим только живущего в них Христа. Так судятся плотью в веке сем мертвые Бога ради, подвергаясь многим скорбям, мукам невзгодам и с радостью перенося преследования и тысячи видов искушений.» (Творения преподобного Максима Исповедника. Книга 2. «Мартис». 1994. Стр.44-45)
Если Святой Отец ссылаясь на «некоторых» приводит два абсолютно разных толкования и при этом ни одному из них не отдает предпочтения то как в этом случае можно объявлять, что вот преп. Максим толкует это место так-то?
Строго говоря мнения самого преп. Максима мы здесь не можем узнать.
О том, что первое толкование это мнение «некоторых» а не самого преп. Максима и о том, что существует второе толкование проф. Осипов знает потому что читал книгу о. Нестора Кумыша «О вечности. Заметки о последней книге А.И.Осипова» в которой критикуется эта его манипуляция.
О том, что Осипов читал эту книгу известно из того, что он приводил точную цитату из этой книги и не называя имени автора обвинял его в фальсификации.
В комментарии на слова свят. Григория Нисского я писал много о том как преп. Максим защищал свят. Григория Нисского от обвинений в исповедании доктрины всеобщего спасения, доказывая, что тот такому не учил, но по «логике» проф. Осипова сам преп. Максим все-таки верил во всеобщее спасение.
«Феодорит Кирский в толковании на слова апостола Павла будет Бог всё во всём писал: «Так, наконец, будет Бог всё во всём, когда все избавлены будут от грехопадений и к Нему обратятся, и не будут уже принимать в себя наклонности к худшему»». [6]стр.121
Давайте проанализируем 15 главу Первого послания апостола Павла к Коринфянам, сколько раз блаж. Феодорит отрицает спасение всех людей?
Проф. Осипов приводит толкование на 1Кор.15:28 а в толковании на 22 стих блаж. Феодорит пишет о том, что по воскресении будет разделение праведников и грешников:
«1Кор.15:22. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут.
«Якоже бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут». Обратите внимание на основание рода, и увидите, что за прародителем последовали и потомки; и все стали смертными, потому что он приял смертность. Так все естество человеческое последует за Владыкою Христом и приобщится воскресения, потому что и Он «перворожден из мертвых» (Кол.;1,;18), как Адам есть первородный. Не без причины же Христа наименовал здесь Апостол Человеком, зная, что Он Бог, но чтобы, показав соестественность, подтвердить учение о воскресении. поелику же сказал, что «вси оживут», по воскресении же будет разделение живших целомудренно и предававшихся в жизни невоздержанию, страдавших неверием и просиявших верою и, одним словом, стремившихся к делам похвальным и к делам укоризненным,» (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. «Паломник» Москва. 2003.стр.296)
и дальше в толковании на 23 стих:
«1Кор.15:23. Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его.
«Кийждо же во своем чину». Так и Господь в Священном Евангелии учит, что агнцев «поставит… одесную», а козлов ("козлища") "ошуюю" (Мф.;25,;33).» (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. «Паломник» Москва. 2003.стр.296)
блаж. Феодорит ссылается на Мф.25.33, приведу стихи с 33 по 46 из 25 главы Евангелия от Матфея:
«33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую.
34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:
35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;
36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.
37 Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?
38 когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?
39 когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?
40 И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.
41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:
42 ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня;
43 был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.
44 Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?
45 Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.
46 И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.»
Блаж. Феодорит ссылается именно на ту притчу в которой говорится, что спасутся не все, что грешники, которые в притче именуются козлами пойдут в муку вечную, посыл блаж. Феодорита как мне кажется довольно однозначный. В толковании на 39-40 стихи блаж. Феодорит вновь пишет, что по воскресении будет разделение и разное воздаяние, праведникам небесная слава а грешникам то, что они заслужили:
«1Кор.15:39. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц.
«Не всяка плоть таже плоть: но ина убо плоть человеком, ина же плоть скотом, ина же рыбам, ина же птицам». Естество плоти, говорит Апостол, одно, потому что состоит из четырех стихий; но разность в виде. Посему и воскресение и преложение тел в нетление для всех также одно; но разность нравов производит разность воздаяний.
1Кор.15:40. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.
«И телеса небесная, и телеса земная: но ина убо небесным слава, и ина земным». Достойные небес облекутся славою, приличною небесным; а имевшие земной образ мыслей приимут одеяние, соответственное произволению. Так, произведя сие разделение и показав отлучение земных, показывает Апостол различие и между небесными. Ибо не все праведники соделаются причастниками одного и того же, но приимут воздаяние, соразмерное их преспеяниям. Сие и Господь предрек в Священном Евангелии, ибо сказал: «обители многи» у Отца Моего (Ин.;14,;2).» (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. «Паломник» Москва. 2003.стр.302)
По логике проф. Осипова блаж. Феодорит сначала пишет о разделении праведников и грешников, о разном воздаянии по воскресении, ссылается на притчу в которой говорится о вечности мучений грешников, потом через 5 стихов пишет о том, что все спасутся и через 12 стихов снова говорит о том, что праведники получат небесную славу а грешники противоположное воздаяние. Метод проф. Осипова просто отличный, не нужно искать никакой последовательности в толковании, согласованности утверждений просто вырываешь цитату и придаешь ей тот смысл, который тебе нравится.
Теперь проанализируем то место из толкования блаж. Феодорита на которое ссылается проф. Осипов:
«1Кор.15:28. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем.
«Да будет Бог всяческая во всех». Теперь по сущности Он повсюду, потому что естество Его неописанно "и о Нем", по апостольскому слову, «живем и движемся и есмы» (Деян.;17,;28); но не во всех по благоволению, потому что «благоволит в боящихся Его и во уповающих на милость Его» (Пс.;146,;11). Но и в них Он – «не всяческая»; потому что «никтоже чист от скверны» (Иов.;14,;4); и: «не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс.;142,;2); и: "аще" грехи (беззакония») «назриши, Господи, Господи, кто постоит?» (Пс.;129,;3). Посему хотя благоволит за то, в чем преуспевают, но не благоволит за то, в чем прегрешают. В жизни же будущей, когда прекратится тление и преподастся бессмертие, не будет места страстям; а по конечном изгнании страстей не воздействует уже ни один вид греха. Так наконец будет «Бог всяческая во всех», когда все избавлены будут от грехопадений, и к Нему обратятся, и не приимут в себя наклонности к худшему. А что божественный Апостол сказал здесь о Боге, то в другом месте изрек о Христе; говорит же так: «идеже несть Иудей ни Еллин, обрезание и необрезание, варвар и Скиф,… но всяческая и во всех Христос» (Кол.;3,;11). Но принадлежащего Отцу не приписал бы Сыну, если бы благодатию Божиею не научен был Его равночестию. Приступим же к истолкованию по порядку следующего.» (Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. «Паломник» Москва. 2003.стр.299-300)
Блаж. Феодорит говорит о том, после воскресения присутствие Бога в человеке будет максимальным, если слова «все избавлены будут от грехопадений, и к Нему обратятся» мы будем понимать по-осиповски то получится, что блаж. Феодорит противоречит сам себе, если все люди, грешники в том числе, к Нему обратятся и будут помилованы то почему в 22-23, 39-40 стихах блаж. Феодорит пишет о разделении и разном воздаянии для праведников и грешников? Если же мы будем понимать мысль блаж. Феодорита так, что присутствие Бога может ощущаться по-разному то этого противоречия не будет, как писал преп. Нил Синайский: «Да будет Бог всё во всем (1 Кор.15:28), свет – достойным света, а карающий огонь - достойным вечного мучения!» (Преподобный Нил Синайский. Мир ума Христова: письма.-М.: Благовест, 2009.-стр.29) то есть для одних присутствие Бога ощущается как свет а для других как огонь как мучение.
О том же писал преп. Исаак Сирин:
«Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение, вящее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, язвительнее всякого возможного наказания. Неуместна человеку такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит соблюдших долг свой. И вот, по моему рассуждению, таково гееннское мучение, — оно есть раскаяние» [5, с. 121-122]. 5. Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические преподобного Исаака Сирина. М.: Изд. Правило веры, 2009.
Свят. Василий Великий:
«Тебе невозможно отделить попаляющую силу огня от светозарности, но Бог, желая обратить внимание Своего служителя чудным видением, вложил в купину огонь, в котором действовала одна светозарность, а сила жечь пребывала в покое… Отсего и о воздаянии за дела жизни нашей некоторое учение втайне преподает нам, что естество огня будет разделено и свет предоставлен в наслаждение праведным, а мучительность жжения назначена наказываемым» [12, т. 2, с. 386]). Святитель Василий Великий. Творения. М.: Сибирская Благозвонница, 2008.
Источники:
[1] ("О вечности. Заметки о последней книге А.И. Осипова" игумен Нестор (Кумыш), издательство "Сатисъ", Санкт-Петербург, 2013 г., https://azbyka.ru/o-vechnosti-zametki http://www.protiv-eresi.ru/2013/08/60.html
[2] Из времени в вечность: посмертная жизнь души. — 2-е изд. — М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2011. — 240 с., илл.
[3] Александр Люлька об ответе проф. МДА А. И. Осипова на официальное Заключение Синодальной библейско-богословской комиссии. http://www.protiv-eresi.ru/2017/01/534.html
[4] Бог. — 4-е изд., доп. — М. : Православное братство святого апостола Иоанна Богослова, 2014. — 104 с. : ил.
[5] Бог. – 5-е изд., испр. и доп. М. : Братство святого апостола Иоанна Богослова, 2015. – 192 с. : ил.
[6] Посмертная жизнь души. Из времени – в вечность. Беседы современного богослова. – М.: Данилов мужской монастырь. 2017.
[7] Жизнь с Евангелием. Комментарии к Евангелию от
Матфея. — М.: Никея, 2019.
[8] Ответ А.И. Осипову о решении СББК (Синодальной библейско-богословской комиссии)
http://www.protiv-eresi.ru/2017/01/534.html
[9] Диакон Георгий Максимов. Кончатся ли адские муки? «Православное миссионерское общество имени прп. Серапиона Кожеозерского» Москва, 2013.
«Мучения будут? Да. Вечные? Нет. Кстати вот, которые будут учиться в регентской например школе они уж будут хорошо знать Романа Сладкопевца, и вот преподобный Роман Сладкопевец прямо писал, что Христос сошел во ад чтобы вывести из ада всех кто был там и более того этот акт божественного действия будет продолжаться до скончания века, это писал преподобный Роман Сладкопевец» («Христианство о котором не знаю многие христиане (МДА, 08.09.2022) с 52м55с https://youtu.be/jh7rgAAEkZI?si=_M83z-YBwD6zne4f )
Комментарий архимандрита Рафаила Карелина:
«Далее г-н Зайцев в сноске приводит слова из кондака прп. Романа Сладкопевца о том, что все мертвые воскреснут. В этом мы не сомневаемся, только одни воскреснут для вечной жизни, а другие - для вечных мучений.» («О современном неогностицизме (ответ Зайцеву А.А.)» http://karelin-r.ru/newstrs/print/28.html )
Примечание: вот как цитата на которую отвечает прхим. Рафаил выглядит у Зайцева:
«Итак, сошествие Христа во ад не было “одноразовой” акцией. Это событие нельзя рассматривать как “частный фрагмент” в истории домостроительства Сына Божия. Но это не означает и того, что Христос сходит во ад многократно. Точнее будет сказать, что со времени Своего сошествия во ад Христос теперь неизменно пребывает там Своим спасительным действованием
(энергией) [64].
[64] В одном из кондаков преп. Романа Сладкопевца Христос, обращаясь к аду, провозглашает: “...Не только отдашь ты тех, кого взял и кого Я воскресил и кого беру с Собой, выходя, но и те, которые в дальнейшем будут посланы к тебе, воскреснут” (Кондак 45, 15 (SC 128, 594). Цит. по: Игумен Иларион (Алфеев). Христос победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. СПб., 2001. С. 195).» ("Распроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему
"О брошюре архимандрита Рафаила (Карелина) "Какое согласие между Христом и... профессором А.И.Осиповым" А.А.Зайцев) https://istina.ucoz.ru/rasprosi_blijnego.html
Примечание: почему я привожу ответ не Осипову а Зайцеву -
Архим. Рафаил: «Моя книга является попыткой проанализировать некоторые тенденции современного богословского модернизма. Но конкретно она является ответом на брошюру г-на Зайцева “Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему”, вышедшую в издательстве “Сардоникс” в 2002 году, которая в свою очередь является ответом на мою брошюру, вышедшую под названием “Какое согласие между Христом и ... профессором Осиповым А.Н.”,» («О современном неогностицизме (ответ Зайцеву А.А.)» http://karelin-r.ru/newstrs/print/28.html )
«Если эту брошюру написал г-н Зайцев, а не псевдо-Зайцев (в современных академиях уже считается хорошим тоном и знаком солидной научной подготовки ставить перед именами авторов слово "псевдо"), то все-таки учителя г-на Зайцева должны были проверить и скорректировать эту брошюру. Я полагаю, что г-н Зайцев усвоил их стиль и тактику и, отвечая г-ну Зайцеву, я в какой-то мере отвечаю г-ну Осипову.» («О современном неогностицизме (ответ Зайцеву А.А.)»
http://karelin-r.ru/newstrs/print/28.html )
Комментарий А.Рыжова:
«Я впервые зафиксировал ссылку проф. Осипова на преп. Романа Сладкопевца в этом контексте, это интересно потому что Алексей Ильич знал об этом еще 20 лет назад, но решил использовать только сейчас. Ссылка на преп. Романа Сладкопевца содержится в работе А.А. Зайцева "Распроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему" 2002 года издания, которая была написана в защиту проф. Осипов от критики архим. Рафаила Карелина.
В данной цитате не содержится утверждения, что муки будут невечными и что будет всеобщее спасение а так же не говорится о продолжающемся постоянно сошествии Христа во ад а говорится о том, что все умершие люди воскреснут.»
Свидетельство о публикации №224120501658