Об отношении к обстоятельствам

                Бог управляет обстоятельствами, а человек своим отношением к ним. Господь так устраивает все в жизни человека, чтобы он научился правильно относится к происходящему. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Бог, видящий внутренне произволение человека, в соответствии с ним устраивает его обстоятельства». Через это каждый познает Всевышнего и самого себя. Я уже говорил, что Господь судит не по результату, а по намерению; а всякое намерение исходит из сердца. Согласно учению Максима Исповедника, только разумные твари, каковыми являются ангелы и люди, являются «частицами» Бога, то есть каждого из них Бог знает как Самого Себя. Поэтому, если говорить в строго богословском смысле, то Промысел Божий относительно разумной твари – это внутритроичные отношения в Самом Боге. Однако они проявляются в индивидуальных формах, то есть в конкретных личностях. Поэтому от Него ничего укрыться не может, и Господь знает, как поступит каждая тварь еще до ее приведения в бытие. На этом строится Божественное домостроительство.
                Произволение, о котором говорит святитель Игнатий – это намерение совершить тот или иной поступок. Богу известны желания каждого и, руководствуясь ими, Он обуславливает жизнь человека на земле. Это «строительство» касается только сопутствующих обстоятельств, но не затрагивает свободного произволения. В противном случае, будет нарушен главный принцип образа Божия в человеке – свободная воля. «Домостроительство Божие» касается только людей и означает такие действия Промысла, которые направлены исключительно на приведение разумной души к Творцу. Он не может вмешиваться в свободный выбор, но научить Свое создание принимать  верные решения, основанные на богопознании, нравственности, совести, необходимо. Для этого Господь использует силу обстоятельств, которые имеют строго индивидуальную направленность. Однажды у известного древнегреческого скульптура Праксителя спросили, как ему удается создавать такие великолепные скульптуры. На это великий мастер ответил: «Я беру глыбу мрамора и отсекаю все лишнее». Тоже самое, образно говоря, производят и обстоятельства нашей жизни. Любое из них – это долото в руках Великого Зодчего, которым от души отсекается все лишнее. Таково предназначение обстоятельств, но далеко не всегда они таковыми становятся. Воздействие мира имеет единственную цель – привести падшего Адама к Богу, но достигается она крайне редко, в силу упорства и нежелания людей изменить жизнь с богопротивной на боголюбивую. Для того, чтобы это произошло нужно проникнуть умом в суть происходящего, отбросив внешние впечатления. Например, кого-то постигает: тяжелая болезнь. В подавляющем большинстве случаев человек сначала задается вопросом – почему это случилось, и наконец, – за что? И только очень немногие ставят правильный вопрос – для чего? И тогда на него дает ответ святитель Иоанн Златоуст: "Тленное мы получили тело, не для того, чтобы из-за болезней увлекаться к нечестию, а для того, чтобы его болезнями утверждаться в благочестии". Наша греховная природа ослепила очи разума, то есть умозрительное ведение мира и открыла его чувственное познание. Это привело к тому, что вместо понимания и созерцания вещей в их сути, то есть в их божественном предназначении или логосе, как учат святые отцы, человек под влиянием искаженных органов чувств ограничился познанием вещей по форме. Другими словами, для него окружающий мир такой, каким он его видит  и воспринимает чувственно, то есть, образно говоря, для падшего разума золотом является все, что блестит. Поэтому, возникшие скорби, воспринимаются либо, как козни недоброжелателей, либо как действие природы, инфекций, катаклизмов, либо как наказание Божие за грехи. Иначе говоря, все причины напастей приписываются третьей силе, но никак не самому человеку: виноват кто угодно, но только не я.
                Такое искаженное понимание скорбей обусловлено падшей природой человека, утратившего способность истинного ведения себя, мира и Бога. Суть Православия, как раз и состоит в том, чтобы научить обращать внимание на себя, и в себе искать причины случившегося. Неспособные или отвергнувшие это познание, всегда ищут их на стороне, а значит обречены на повторение искушений из раза в раз, бродя по кругу человеческой жизни. Господь до тех пор будет пропускать душу через жернова скорбей, пока разум не поймет, что нужно менять не мир, а свое отношение к нему. А это возможно только через изменения себя, точнее, своего мировоззрения. В основе перемены души лежат точное знание Православной веры и понимание Промысла Божьего о человеке. Зная, что без воли Божьей ничего не случается, разум начинает осознавать, что Бога и Его Промысел изменить невозможно, а свое отношение к обстоятельствам и можно, и нужно. И если такое понимание приходит, то все скорби либо исчезают, либо значительно ослабевают в своей силе. Например, умер долгожданный и любимый ребенок. Какая скорбь может быть сильней! Не ведающий Бога и его Промысел родитель, впадает в отчаяние, проклинает и мир, и Бога и себя; убивается с горя, утрачивает способность адекватно мыслить, совершает множество необдуманных и тяжких поступков. Он ищет виновного и в этих поисках «поедает» сам себя и ближних. Затем, как итог, следует ненависть к людям, жизни, Богу и к себе. Душа погружается в страшный мрак злобы, уныния, отчаяния и безысходности.
                По-иному ведет себя верующий. Он знает, что смерть, посланная Господом, не может быть злом, ибо Бог не творит зло.  Следовательно, этому есть причина, в основе которой – благо, а значит освободиться о страха и зла в произволении человека. Святитель Иоанн Златоуст писал: "Никто не свободен, кроме того, кто живет для Христа; он стоит выше всех переживаний, и если он сам не захочет сделать себе зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это". Чтобы мыслить такими категориями нужно иметь крепкую веру, которая проявляется в следующем. Дети даются нам либо для вразумления, либо для проявления добродетелей, либо как наказание. По этому же непреложному закону действует всякое попущенное искушение. Вразумление – означает, что с появлением ребенка в семье возникают новые отношения, ведущие к изменению образа жизни родителей. У них появляются новые заботы, обязанности, увлечения; радость и печали сменяют друг друга, формируя иное отношение к действительности. Таким образом, ребенок вразумляет родителей насущными потребностями, болезнями, необходимостью ухода, заботы, обучения. Воспитанием отец и мать передают малышу знания и обычаи, полученные от своих родителей, и через это воспитываются сами, приводя его к добру и оберегая от зла. Возникают новые семейные реалии субъекта и объекта, то есть ребенка и родителей, которые служат общему воспитанию членов семьи. Добродетели заключаются в том, чтобы отец и мать в своих обязанностях придерживались правила золотой середины или «царского пути». Другими словами, в этом деле должна преобладать разумность и вера. Однако это возможно только в том случае, если «царским» путем идут сами родители. В противном случае, будет перекос либо в сторону попустительства и потакания, либо в сторону запретов, принуждения и насилия. Вопрос понятия добродетели очень сложный и сейчас мы его касаться не будем.         
                Наказание – наступает в том случае, когда иного способа вразумить   горе-родителей  нет. Кстати, исходя из этих же целей, Бог детей и не дает. Но это совсем другая тема для разговора. В старину, когда травы и примочки не помогали вылечить язву, лекарь шел на крайние меры – прижигание раскаленным железом. То же самое значение, но для души, имеет смерть первенца. Еще до его появления Бог знает в какое время и при каких обстоятельствах заберет душу ребенка обратно. Следовательно, смерть дитя предопределена Промыслом ради спасения души родителя. Прижигая  смертью сына, как раскаленным железом, душу отца, Бог напоминает ему о тяжких грехах и вразумляет оставить зло и обратиться к благу. Это касается и матери. Более того, именно к женщине, как к матери, обращено взыскание Божие в большинстве случаев. Те, кто вразумляются наказанием, получают утешение либо в благих обстоятельствах жизни, либо в рождении нового малыша. Кстати, по общему учению Церкви души детей в возрасте до 7 лет, минуя мытарства, отходят в места упокоения праведников, что для верующих родителей – сильнейшее утешение, ибо они могут предстательствовать за отца и мать. Я взял за пример смерть детей, поскольку это одно из самых скорбных обстоятельств в жизни всякого нормального человека. И правильное отношение к нему не только возвращает на путь ко Христу, но и уподобляет Богу-Отцу, Который отдал Своего Единородного Сына на смерть ради спасения людей. Дети – принадлежат Богу и являются Его даром. Поэтому со смирением, перенося скорбь утраты, благочестивые родители, тем самым, приносят ребенка в дар Богу, жертвуя им, как Отец пожертвовал Сыном. Они, как Авель, приносят в жертву лучшие плоды, и через это уподобляются Отцу в жертвоприношении Сына. Это, конечно, не значит, что смерть или болезнь детей нужно принимать чуть ли не с улыбкой на лице. Я говорю о том, что их следует правильно оценивать; скорбь не должна служить поводом к отчаянию, но  к исправлению с упованием на милость Божию. Пример тому Многострадальный Иов, который узнав о гибели детей, сказал: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов.1:21).
                Другое, немаловажное обстоятельство врачевства Божия – безденежье и нищета. Эта участь постигла всякого, кто Богу не безразличен. Нищета – смиряет, учат святые отцы. Оказавшись в тяжелой ситуации, испытывая нехватку, порой самого необходимого, человек не думает о себе нечто  высокопарное и не тщеславится. Он занят лихорадочным поиском средств. Когда люди получают деньги, прибыль, имеют достаток и не испытывают нужды, они приписывают все это себе любимому – своим успехам, талантам, уму, изворотливости так далее. Как правило, никто в такие моменты про Бога не вспоминает; и не потому, что человек безбожник или негодяй, а в связи с тем, что так устроена его грешная природа. В благополучии дьявол закрывает очи разума и усыпляет ум отсутствием проблем. Но это позиция страуса, поскольку внутренние процессы, разделяющие Бога и человека особенно разрушительны в состоянии благоденствия. От людей это сокрыто, но от Бога ничего утаится не может. Поэтому для восстановления богообщения, Господь сначала испытывает душу достатком и сытостью, а затем посылает скорби и искушения, преследуя двоякую цель. С одной стороны, спустить грешника с небес на землю и показать ему всю слабость и немощь собственных усилий, а с другой – устранить препятствия для движения к Создателю, ибо, как сказал Христос: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24). При этом, важно понимать, что бедность - это не порок и не унижение, поскольку: "Ни богатство, ни бедность не составляют сами по себе зла, - как учит святитель Иоанн Златоуст, и он же продолжает, - но делаются оба таковыми по изволению пользующихся ими".
                В этих словах есть глубокий богословский смысл. Занятый поиском средств пропитания, коммерцией, политикой, обогащением человек, слишком далек от Бога и размышлений о нем. Его усилия направлены на более приземленное и материальное. По учению преподобного Максима Исповедника Царство Божие, о котором говорит Спаситель, – это  истинная вера, поскольку и верою познаем (Евр.11:3), и через веру спасаемся, возвращаясь умом к Творцу. Нельзя одновременно смотреть на небо и на землю. Чем занят человеческий ум, к тому душа и стремится, ибо: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», – говорит Христос. (Мф.6:21). Вот  ради обращения сердца или возвращения «блудного сына» Господь и попускает заблудшему питаться свиными рожками (Лк.15:16), которые, согласно словарю А. Даля, означают «ничего», то есть, – умирать с голоду. Тогда душа и вспоминает про Отца Небесного и стремится пасть к Его ногам. К сожалению, в наше время такое обращение встречается крайне редко. Чаще люди начинают искать виноватых и пускаться во все тяжкие, чтобы выжить. Причина всему – незнание и неверие или маловерие. Человек не задумывается над тем, что все, чем он владел было не его, а послано свыше, то есть истинным обладателем и Подателем всех благ. Все деньги, имущество, благополучие – даются Господом, а не приобретаются личными усилиями, а, следовательно, исчезая, возвращается к Тому, Кому по праву принадлежат. Апостол Павел писал: «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» (1Кор.4:7). Люди об этом либо никогда не слышали, либо давно забыли. Это простительно мирянам, но совершенно не позволительно священству, которое не меньше подвержено унынию и отчаянию в скорбях, чем прихожане. Это, что касается незнания; а маловерие проявляется в том, что, не поверив словам Писания: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс.54:23), человек пытается решать проблему собственным умом и силами; а это, как правило, только усугубляет скорби и толкает в погибель. Но и здесь Бог не оставляет человека: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28), – призывает скорбящих Христос, но, к сожалению, Его мало кто слышит.
                Для верующего лишение материальных благ и скудость жизни являются свидетельством попечения Господа о Своей твари, заботой любящего Отца о  блудном сыне. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Если не нуждаться в большем считается высшим благом, то не иметь нужды  и в том, что есть, было бы еще большим счастьем». Увидеть в скорбях благо – дар свыше, посылаемый достойным по их вере и терпению. Христос говорит: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф.6:26). Это значит, что Бог знает нужду каждой твари и посылает все необходимое и нужное каждому в свое время. Если бы люди верили Сыну Божьему, то не искали бы спасения в своих силах, начальстве или у богатых. Они бы уповали только на Господа, и получали бы все необходимое, не имея нужды трудиться ради пропитания, как не имеют ее птицы и твари бессловесные. Однако такая вера осталась в раю и в жизни редких праведников прошлого. Поэтому Господь и вынужден посылать искушения, как телесные, так и душевные, чтобы многогрешная душа вспомнила о Боге, хотя бы в час скорбный.  Именно так, желающий спасения должен относится ко всем скорбным обстоятельствам и искушениям. В противном случае, человек обречен метаться, как загнанная в угол крыса, в поисках выхода из жизненного тупика, убивая и свою душу, и калеча жизнь ближних. Но, если он, хотя бы один раз, найдет в себе мужество полностью положиться на волю Божию и претерпеть все случившееся до конца, то увидит явление славы и милости Божьей, избавляющих от всех бед и напастей. Это станет бесценным жизненным опытом, опираясь на который, в следующий раз человек будет знать, что и почему с ним происходит, и откуда искать спасения.
                Мы рассмотрели отношения разумной души к скорбным обстоятельствам, но не меньшее значение имеет правильное отношение к радостям и благополучию. Терпеть одни искушения человеку не под силу, Поэтому Господь иногда им на смену посылает и утешения, которые, как пластырь, обезболивают душевные раны. Происходит, своего рода закалка души, как духовного меча, для последующей брани. В эти редкие мгновения жизни всегда важно помнить, что любая радость, удовольствие, наслаждение быстро проходят, а значит по отношению к ним нужно быть весьма осторожным. Внимательность к своим чувствам в приятных событиях позволяет, во-первых, смягчить удар неминуемых новых скорбей, а во-вторых, не дает развиваться страстности, которая, в силу ее природы, всякое чувство – радостное или скорбное многократно усиливает. Радоваться нужно в мире сердца, тогда и искушения обретут свой мир в боголюбивой душе.