Человеческое общение пересмотр и библейский взгляд

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОБЩЕНИЕ: ПЕРЕСМОТР И БИБЛЕЙСКИЙ ВЗГЛЯД
Эммануэль С.А. Айе

В сокращении

Введение

Что такое коммуникация? Как мы можем понять реальность коммуникации в свете веры? Как христианская вера и библейское понимание могут повлиять на преподавание коммуникации? Что означает интеграция веры и обучения? Мой ответ на эти вопросы основан на христианском взгляде на мир и жизнь, отражённом в Священных Писаниях Ветхого и Нового Заветов. Таким образом, христианское мировоззрение является призмой, через которую мы будем рассматривать эти вопросы.
В этой статье я попытаюсь развить библейскую христианскую точку зрения на коммуникацию. Сначала я вкратце рассмотрю христианское высшее образование и интеграцию веры и обучения. Затем я расскажу о коммуникации как научной области и изучу библейские основы коммуникации. Наконец, я проиллюстрирую, как я преподаю коммуникативные исследования и размышляю о Божьем призыве к нам, чтобы мы
изменили мир к лучшему.

Христианское высшее образование

Моя философия христианского высшего образования основана на понимании Царства Божьего. Это Царство - одновременно нынешняя реальность и надежда на будущее. Пока мы ждём завершения века сего, наш долг - воздвигать указатели Божьего освобождающего Царства своим образом жизни и тем, как мы проводим различные культурные мероприятия, в том числе в сфере христианского высшего образования. Ключевые элементы моего понимания последнего  включают следующее: оно должно быть связано как с новым образом мышления, так и с образом жизни, соответствующим Слову Божьему. Таким образом, его основой является библейское христианское мировоззрение, которое вооружает нас и позволяет учащимся своим образом жизни бросать вызов преобладающим системам ценностей современного общества; и оно должно развиваться и действовать в определенных культурных контекстах. Однако оно должно также обеспечивать нормативную базу, которая анализирует, дает направление всей человеческой деятельности и способствует развитию чувства общности в классе.
Как одно из многих призваний, высшее образование является одним из
многих культурных предприятий, о которых Бог хочет, чтобы мы развивали иъ
в соответствии с библейскими нормами и ценностями. Таким образом, христианское высшее образование должно подходить к преподаванию и обучению с точки зрения библейского мировоззрения, которое делает акцент на управлении и ответственности и готовит студентов к служению в мире.
Христианское высшее образование является целостным и позволяет
формировать  свободно образованных студентов, которые любят Бога всем своим сердцем, душой, силой и разумом (Втор 6:5; Мф 22:27) и которые желают вырасти в мудрых людей. В  Иак. 3:13  (NIV) Библии говорится: "Кто из вас мудр
и разумен? Пусть они покажут это своей праведной жизнью, поступками, совершёнными в смирении, которое проистекает из мудрости». Христианское высшее образование в области гуманитарных наук направлено на всестороннее развитие личности, чтобы она могла понять смысл и цель жизни. Оно помогает студентам обсуждать и размышлять о том, что значит быть по-настоящему человеком в разных контекстах. Лайон и Бити (1999) предполагают, что это может включать в себя такие вопросы, как: как быть другом, хорошим соседом, ответственным гражданином, сыном или дочерью, будущим супругом и родителем, или как правильно распоряжаться деньгами, Божьим творением и человеческой культурой.
Христианское высшее образование также помогает студентам понять, что Бог является источником истины во всех академических дисциплинах. Это означает, что оно преодолевает любые противоречия между верой и обучением (Холмс, 1989). Это отличается от обучения в государственных университетах, цель которых - «просто
готовить профессионалов, граждан и лидеров в широком смысле этого слова,
которым они прививают общепризнанные навыки, такие как критическое мышление» (Гланцер, 2012). Таким образом, христианское высшее образование не сосредоточено исключительно на подготовке технических специалистов.
Христианское высшее образование — это нечто большее, чем просто предоставление студентам большого количества информации по различным предметам. Оно должно, в частности (Рингенгберг, 2003; Опиц и Меллеби, 2007;
Смит, 2009; Итон, 2011; Докери, 2012):
• дать студентам возможность узнать о Боге-Творце и Его творении
; • помочь студентам развить свой разум и быть интеллектуально
любознательными ко всему космосу
; • поощрять студентов видеть, изучать и интерпретировать жизнь с точки зрения
библейского христианского мировоззрения
; • сосредоточиться на теоретических и абстрактных идеях, а также на практических вопросах и заботах
; • помочь студентам развить компетенции, необходимые для того, чтобы мыслить
по-христиански и выполнять свою работу профессионально
; • способствовать развитию и формированию характера, которые отличают христиан как особенных людей, которые живут своей жизнью так, как того желает Бог
• помогают учащимся использовать свои способности и полученное образование в
служении другим, работая над социальными и культурными преобразованиями
• помогают учащимся понять природу и назначение интеллекта
•  могут помочь учащимся выявить и понять свои данные Богом способности;
• способствуют процессу, который позволяет учащимся подготовиться
к призванию, к которому их призывает Бог.
Я согласен с Нэнси Пирси (2005), которая сказала следующее об
образовании: "Образование должно быть направлено на то, чтобы подготовить учащихся к призванию в соответствии с культурным мандатом. Каждый [ученик] должен понимать, что Бог наделил его особыми дарами, чтобы он мог внести уникальный вклад в дело человечества по преодолению последствий грехопадения и распространению владычества Христа в мире. Как однажды написал поэт Джон Мильтон, цель обучения -  «восстановить руины наших прародителей». Для этого каждый предмет должен преподаваться с твёрдой библейской точки зрения, чтобы учащиеся понимали взаимосвязь между дисциплинами,
открывая для себя, что вся истина - это Божья истина (с. 129).
Также важно помнить, что разум - это великий дар от Бога, который можно использовать для понимания Божьего творения и наслаждения им, среди прочего. Мы также можем использовать его для служения Богу и другим людям, а можем сделать его идолом, которому будем доверять.
Таким образом, хорошее христианское высшее образование дает студентам возможность развиваться и использовать свой разум, чтобы учиться и эффективно функционировать в этом мире. Например, изучая гуманитарные и естественные
науки, студенты могут познавать мир и готовиться к призванию. Как утверждает Рингенберг (2003): Для христианина призвание - это не просто работа, чтобы зарабатывать деньги; это и то, и другое, и даже больше. Христианин рассматривает призвание как зов, священную миссию от Бога, чтобы внести свой вклад в мир.
Кроме того, лучшее формальное образование порождает желание учиться и развиваться неформально на протяжении всей жизни. (с. 317)
Благодаря христианскому высшему образованию мы можем находить, распознавать и принимать правильные творческие идеи и структуру, которые Бог создал для каждой сферы жизни (Уолтерс, 2005). Учебные заведения играют важную роль в этом начинании. Джон Кок (2004) предлагает, чтобы каждое учреждение христианского
высшего образования, которое ценит академическое превосходство и библейскую
веру, должным образом готовило своих выпускников. Это включает в себя наделение их способностью проницательно подходить к вопросам, теориям, проблемам, прошлым альтернативам, новым движениям и инициативам в их академической дисциплине так, чтобы это соответствовало Священным Писаниям. Хорошая учебная программа (и сопутствующая ей дополнительная программа) должна способствовать этому процессу, помогая учащимся развивать мудрость и проницательность, а также жить в атмосфере
смирения, любознательности и радости. Как отмечает Кок (2004: 104), «хорошая учебная программа рассказывает историю и приглашает учащихся участвовать в этой истории».

Интеграция веры и обучения

Дискуссии об интеграции веры и обучения ведутся уже несколько десятилетий. Это было частью дискуссий в 1940-х годах, когда ученые ломали голову над тем, как
ответить на вызов привлечения к научной деятельности по-христиански (Тиммерман 1975; Синнема 2001). С тех пор было много дискуссий о том, что значит интегрировать веру и обучение. В этом разделе я выделю лишь несколько мнений по этому вопросу.
Хаскер (1992) описывает интеграцию веры и обучения как " научный проект, целью которого является выявление и развитие взаимосвязей, существующих между христианской верой и человеческими знаниями, особенно в различных
академических дисциплинах" (с. 235). Он считает, что это обязанность христиан, которые
занимаются преподаванием и наукой. Хей и Вулф (1987) объясняют, что интеграция:
подчеркивает фундаментальный поиск общих черт между христианской верой и содержательными, методологическими и ценностными предпосылками, лежащими в основе академической деятельности дисциплин, а также попытки систематизировать академическое обучение в рамках всеобъемлющей христианской схемы. (с. vii). По мнению Уилхоита (1987:78), интеграция отражает «идею гармонизации или объединения отдельных частей в целостное единство». Фишер (1989:23) придерживается того же мнения, объясняя, что «интеграция означает объединение того, что было разделено». Эта модель интеграции предполагает, что христианская вера и академические дисциплины
являются двумя отдельными элементами, взаимосвязи между которыми необходимо
идентифицировать и развивать (Sinnema 2001:189).
 Холмс (1987) предупреждает, что вера и обучение скорее взаимодействуют, чем интегрируются; следовательно, это идеал, который только Бог может полностью реализовать. Он рекомендует рассматривать интеграцию как интеллектуальную деятельность, которая будет продолжаться до тех пор, пока люди продолжают
учиться. С другой стороны, Холмс (1987: 16) утверждает, что отличительной чертой христианского колледжа «должно быть образование, которое способствует творческой и активной интеграции веры и обучения, веры и культуры».
Христианские учёные, в том числе Беруэлл (1979), Лайон (1983), Нельсон (1987), Фишер (1989), Синнема (2001) и Свитман (2001), предложили различные подходы или стратегии к интеграции. Ранее в 1983 году, Уолтерсторф (1983: 15) предположил, что, поскольку "интеграция" стала чем-то вроде пароля, должен быть введен 10-летний мораторий на ее использование в христианских колледжах. Однако проблема интеграции обучения вере не отошла на второй план; христианские ученые продолжали говорить об этом и некоторые разработали стратегии, помогающие этому процессу. Теперь мы
выделим один подход к интеграции.
Нельсон (1987) разработал трёхуровневую классификацию стратегий интеграции - компатибилистскую, трансформистскую и реконструктивистскую. Компатибилистская стратегия основана на предположении, что христианская вера и конкретная научная дисциплина уже совместимы. Поэтому задача учёного - продемонстрировать потенциальное единство, существующее между ними, и не пытаться поставить под сомнение или оспорить какие-либо основополагающие предположения. Вторая классификация - трансформистская стратегия, которая утверждает, что между христианской верой и дисциплиной существует противоречие. Христианский ученый, придерживающийся этой стратегии, исходит из предпосылки, что существуют некоторые законные проницательность, обоснованность и целостность предположений, относящихся к конкретной дисциплине. Однако, поскольку в ней не хватает проницательности и
точек зрения, основанных на христианском мировоззрении, можно работать над тем, чтобы «преобразовать свою дисциплину в дисциплину с христианской ориентацией» (Вулф, 1987: 4). Третья позиция - это реконструктивистская стратегия. Она выявляет основное противоречие между предположениями и утверждениями данной дисциплины и
христианской верой. В ней утверждается, что все дисциплины глубоко пропитаны светскостью, рационализмом и натурализмом; поэтому их необходимо отвергнуть, чтобы перестроить эти дисциплины на основе библейских принципов. Хаскер (1992: 242) предполагает, что эти три стратегии следует рассматривать как три точки на континууме, а не как три взаимоисключающие альтернативы.
Синнема (2001) указывает, что, хотя целью интеграционной модели является единый взгляд, она по-прежнему дуалистична из-за своего аргумента о единстве истины. Синнема (2001: 191) утверждает, что "интеграция, стремясь свести воедино различные сферы веры и обучения, по-видимому, отрицает, что истина уже едина’. Он утверждает, что вера и обучение  не являются чем-то отдельным, потому что вера влияет на всю жизнь человека, включая его мышление. Никакое обучение не может быть отделено от веры, потому что вера является неотъемлемой частью любого обучения. Это связано с тем, что любое обучение основано на какой-либо вере, будь то формально религиозная а или светская вера (Марсден, 2001: 21). Кроме того, поскольку существующая наука часто основана на светских верованиях, противоречащих
христианскому учению, будет неразумно интегрировать христианскую веру со светскими частями этих теорий (Синнема 2001: 195).
Для целей этой статьи я подойду к вопросу об интеграции веры и обучения с практической точки зрения. В свете этого я буду определять интеграцию как нашу способность развивать фундаментальные отношения между христианской
верой, академической дисциплиной и христианской жизнью. Я подробнее остановлюсь на этом позже. Между тем, в следующем разделе я рассмотрю, как коммуникация превратилась в область академических исследований.

Область коммуникации

Миллер (2005) отмечает, что ученые на протяжении тысячелетий пытались прийти к систематическому пониманию процесса коммуникации. Пирс и Фосс (1990) проследили
систематическое изучение коммуникации до софистов V в. до н.э., времен Платона и Аристотеля, к средневековью, гуманизму эпохи Возрождения, науке эпохи Просвещения; вплоть до ХХ века, когда коммуникация была установлена как академическая дисциплина. Современная область коммуникации включает в себя восемь основных областей, а именно: (1) внутриличностное общение, (2) межличностное
общение, (3) групповое и командное общение, (4) публичные коммуникации, (5) производительность, (6) средства массовой информации и новые технологии коммуникации, (7) организационная коммуникация и (8) межкультурная коммуникация (Вуд, 2004).
Литтлджон и Фосс (2008) отмечают, что академическое изучение коммуникации
фокусируется, в частности, на социальном взаимодействии людей, на том, как люди
используют символы для создания смыслов и, таким образом, для построения сообщества.
Роджерс (1997) также отмечает, что коммуникация - это профессиональная область, а также научная дисциплина. С другой стороны, это междисциплинарная область исследований, поскольку на её развитие повлияли такие науки, как антропология, экономика, образование, английский язык, журналистика, менеджмент, политология, психология, риторика, социология и театр (Эбботт, 2002; Миллер, 2005). Многие концепции коммуникации часто становятся предметом изучения на гуманитарных и социальных факультетах. Таким образом, академическое изучение коммуникации учёными из разных дисциплин стимулировало междисциплинарную работу, которая привела к институционализации области коммуникации.
На протяжении многих лет учёные спорили и пытались дать определение коммуникация (Дэнс, 1970; Миллер, 1966; Пирс, 1989). В 1976 году Дэнс и Ларсон задокументировали более 120 определений коммуникации. С тех пор все больше ученых добавляли дополнительные определения или уточняли более ранние. Несмотря на это,
ученые не пришли к единому определению коммуникации (Littlejohn & Foss 2008). Однако важно отметить, что ранние концепции коммуникации как в первую очередь линейной (Лассуэлл, 1948; Шеннон и Уивер, 1949) были отвергнуты большинством исследователей коммуникации сегодня. Однако существует сходство в трех важных концепциях, а именно в том, что (1) коммуникация - это процесс, (2) она
символическая и (3) она транзакционная (Miller 2005:5).

Сближение трёх концепций

Процессно-ориентированная концепция коммуникации изображает её как непрерывную и сложную, и её нельзя произвольно изолировать. Сторонниками процессуальной природы коммуникации являются Берло (1960) и Лассуэлл (1948).
Миллер (2005) отмечает, что "когда мы рассматриваем коммуникацию как процесс, мы видим, что даже простые взаимодействия сложным образом зависят от прошлого
и будут иметь важные последствия в будущем" (с. 6).
Однако в теории коммуникации понятие «процесс» имеет другое значение. Андерсон и Росс (2002) объясняют, что процесс не означает последовательное выполнение действий; напротив, он предполагает, что всё взаимосвязано, из-за чего иногда бывает трудно определить, когда что-то начинается или заканчивается.
Сегодня большинство исследователей коммуникации рассматривают её как транзакцию, описывая её как очень сложное явление. Они описывают коммуникацию как процесс, в
котором наблюдается постоянное взаимовлияние участников общения, отражающее тот факт, что люди отправляют и получают сообщения одновременно. Это понимание отвергает линейную модель, или модель передачи, которая рассматривает коммуникацию, идущую однонаправленно или взад-вперед. Вместо понятий отправителя и получателя в транзакционной модели используется слово коммуникатор (Miller 2005; Adler & Proctor 2011). Джулия Вуд (2011:18) объясняет, что это означает, что в любой момент общения человек может отправлять сообщение, слушать сообщение или делать и то, и другое одновременно. С другой стороны, Роберт Крейг (1999:127) утверждает, что, поскольку
люди часто думают об общении в повседневной жизни как о процессе, не следует сразу отвергать отправку и получение информации т передачу представлений. Он предлагает, чтобы на коммуникацию смотрели по-разному.
Третья область сближения - это точка зрения о том, что коммуникация - это символический процесс. Символы, которые могут быть вербальными или невербальными, представляют собой абстрактные, произвольные и неоднозначные представления других вещей (Miller 2005; Knapp & Hall 2010; Wood 2011). Как отмечают Вердербер, Verderber и Sellnow (2010), эти символы включают слова, звуки и действия, которые представляют определенные идеи и чувства. Мы передаем сообщения с помощью вербальных символов (слов), невербальных сигналов (поведения) и визуальных образов. Когда мы говорим, мы используем словесные символы для выражения смысла. Мы также используем символические невербальные сигналы, такие как выражение лица, зрительный контакт,
жесты и тон голоса, для выражения смысла.
Общение очень важно для нашей повседневной жизни. Это наиболее распространённое повседневное занятие, лежащее в основе всех человеческих контактов и являющееся фундаментальным и центральным в человеческой жизни. Оно пронизывает все аспекты нашей личности и нашей деятельности. Это процесс, в ходе которого люди взаимодействуют с другими, используя вербальные и невербальные символы для создания общего смысла или взаимного понимания в различных контекстах с использованием разных каналов (Knapp & Hall 2010; Wood 2011). Коммуникация даёт нам возможность делиться своими убеждениями, ценностями, идеями и чувствами (Samovar, Porter & McDaniel 2010). Она также позволяет нам выстраивать крепкие и здоровые отношения, группы и сообщества. Деятельность, которую мы называем коммуникацией, включает:

• говорить
• слушать
• вести диалог с самим собой
• смотреть телевизор
• слушать радио
• читать
• писать
• петь
• играть на сцене
• участвовать в групповых дискуссиях
• просматривать интернет
• брать интервью или давать интервью
• создавать визуальные образы
• реагировать на сообщения
• искать и передавать информацию
• давать указания и советы
• вести беседы
• делиться важными идеями
• передавать знания.

Эти действия настолько обычны и повседневны, что едва ли привлекают наше внимание. Поэтому мы тратим больше времени на общение, чем на что-либо ещё (Вуд, 2004; Кэри, 2009). Литтлджон и Фосс (2008) отмечают, что, поскольку общение настолько тесно связано с каждым аспектом человеческой жизни, мы иногда не замечаем его повсеместность, важность и сложность. На самом деле, на каждый аспект нашей повседневной жизни влияет наше общение с другими людьми, а также сообщения, которые мы получаем от разных людей. Ни одна социальная система не может эффективно функционировать без коммуникации. \Кэри (2009) признает, что есть правда в утверждении Маршалла Маклюэна о том, что точно так же, как рыба не осознает
воду, которая является той самой средой, которая формирует ее окружение и поддерживает само ее существование, общение с помощью языка и других символических форм составляет окружение человеческого существования.
Коммуникация не только повсеместна, но и сложна. Кондит (2009) утверждает, что это «не механическое явление, в котором несколько отдельных частей регулярно производят один предсказуемый результат», и не «продукт того, что человек делает в ответ на действия другого человека». Напротив, Кондит (2009) говорит, что это "эмергентный феномен, возникающий в результате исторического осаждения и сложных проективных взаимодействий между множеством переменных, включая индивидов и контексты, в которые они встроены, и продолжающиеся временные отложения самого
взаимодействия" (с. 9).
Сложная природа общения напоминает нам, что мы устрашающе и чудесно устроены (Пс 139: 14), с невероятной способностью общаться как вербально, так и невербально посредством личного и опосредованного общения. То, кем мы являемся, отражается на нашем общении с другими людьми и влияет на него (Adler & Proctor 2011). Наша самооценка, пол, личность и культура влияют на то, как мы общаемся, когда мы общаемся и что мы сообщаем. С помощью общения «мы определяем, формируем, переосмысливаем и даже отражаем реалии окружающих нас культур» (Trowbridge
2012:323). Как явление, оно имеет сложности и неоднозначности, которые мы не можем игнорировать, например, то, как культура влияет на наше общение и формирует его.

Общение и культура

Культура влияет на общение, а общение влияет на культуру (Холл, 1976). Благодаря общению мы учимся, адаптируемся и передаём культуру от одного поколения к другому дальше (Ting-Toomey 2005). По мере того, как мы познаём культуру посредством
общения, мы также используем общение для выражения нашей культуры (O’Hair & Wiemann 2012). Культура играет очень важную роль в том, как люди воспринимают реальность и как они передают эту реальность (Samovar, Porter & McDaniel 2010). Таким образом, коммуникация выражает, поддерживает и меняет культуру (Хили и О’Брайен, 2004; Джандт, 2009; Шаллер и Крэндалл, 2004).
Также стоит отметить, что коммуникация различается в разных культурах (Гудикунст, 2003). Люди общаются по-разному в разных культурах. Культура человека влияет на его коммуникацию. Например, культура влияет и определяет, с кем вы разговариваете, как и о чем вы говорите, когда уместно прерывать разговор, насколько
вежлив зрительный контакт и какую дистанцию следует соблюдать между взаимодействующими людьми. В процессе общения люди усваивают мировоззрение определенной культуры и правила поведения. Следовательно, "культура - это самый базовый и далеко идущий контекст, в котором задействованы коммуникативные процессы и, таким образом, они формируются’ (Ким 2002:28).
Однако риск неправильного толкования сообщения выше между людьми из разных культурных сред. Винстра (1986) объясняет взаимозависимость культуры и коммуникации следующим образом: "Коммуникация необходима для культурной деятельности, поскольку она позволяет делиться. Хотя люди похожи и взаимозависимы, культура и коммуникация не идентичны. Культура - это более широкое понятие, которое включает в себя все виды деятельности людей в рамках созданного порядка, в то время как коммуникация - это неотъемлемая деятельность, глубоко укоренившаяся в этом процессе культурной деятельности. Без общения было бы невозможно взаимодействовать с другими людьми в рамках культурной деятельности. Общение позволяет людям развивать отношения и, таким образом, жить в культуре и творить культуру" (с. 18–19)
Ещё один важный момент, на который следует обратить внимание, - это то, что
культурные модели влияют на то, как люди общаются. Таким образом, культура влияет на то, как мы думаем, говорим и ведём себя. Например, в западных странах, которые в целом являются индивидуалистическими в своих культурных моделях, большое внимание уделяется личности. В обществе с такой культурной ориентацией говорить прямо - это норма. Однако в коллективистских культурах упор делается на выстраивание связей между людьми. Больший акцент и ценность придается построению отношений. Поэтому косвенные способы общения, которые поддерживают гармонию, считаются более желательными.

Коммуникативные модели и теории

Изучение коммуникации позволяет нам исследовать конкретные социальные процессы, в ходе которых создаются, воспринимаются и используются основные символические формы. Чтобы помочь нам понять коммуникацию, ученые разработали ряд моделей. Маккуэйл и Виндал (1993) определяют модель как сознательно упрощенное описание в графической форме части реальности … [это] стремится показать основные элементы любой структуры или процесса и взаимосвязи между этими элементами (с. 2).
Андерсон и Росс (2002: 69) также отмечают, что модель коммуникации пытается упростить сложное взаимодействие различных элементов, чтобы объяснить соответствующие отношения и, возможно, помочь предсказать результаты. Таким образом, модели служат линзами, через которые мы можем видеть некоторые аспекты
процесса коммуникации. Человеческая коммуникация сложна, поэтому модели «отражают всё более глубокое понимание процесса коммуникации» (Вуд, 2011: 16). Однако эти модели имеют различные этические последствия, поскольку они порождают разные формы социальных отношений.
Многие модели коммуникации дегуманизируют коммуникацию, сводя её с научной точки зрения к механическому процессу отправки и получения сообщений. Джеймс Кэри (2009: 27) утверждает, что в наших моделях коммуникации есть сбой из-за "навязчивой приверженности передающему взгляду на коммуникацию’. Квентин Шульце (2000) также утверждает, что, придерживаясь подхода, основанного на передаче информации, учёные лишают коммуникацию её креативности и духовной тайны.
Таким образом, некоторые модели коммуникации предлагают ограниченное представление о коммуникации, в то время как другие лучше отражают её суть.
Например, более ранние модели коммуникации изображали ее как линейный процесс, в котором один человек передаёт сообщение другому. Коммуникация рассматривалась в первую очередь как передача информации. Вуд (2011: 18) утверждает, что наиболее точная модель коммуникации на сегодняшний день «представляет её как транзакционный процесс, в котором люди взаимодействуют с символами и посредством символов с течением времени, чтобы создать смысл». В транзакционном процессе все участники
отправки и получения сообщений влияют друг на друга в процессе взаимодействия, а невербальная обратная связь является важным источником информации (Венберг и Уилмот, 1973; Андерсен, 1998).
Помимо разработки моделей, помогающих нам понимать коммуникацию, ученые-гуманитарии также выдвигают теории, описывающие и объясняющие, что происходит, когда люди взаимодействуют друг с другом (Wood 2004). Теории пытаются описать
и объяснить некоторые аспекты человеческого опыта. Они представляют собой
абстракции, которые пытаются свести опыт к набору категорий. Это также конструкции, которые создают ученые, чтобы представить то, как люди видят свое окружение
(Littlejohn & Foss 2008). Теории коммуникации дают нам важные инструменты для понимания нашей повседневной жизни и наших отношений с другими людьми, объяснения, помогающие нам понять коммуникацию, и способы, с помощью которых коммуникация формирует и отражает культурные ценности (Wood 2004; Littlejohn
& Foss 2008). Теории также служат линзами, которые мы можем использовать
для изучения проблем коммуникации различными способами (Craig & Muller 2007).
Изучение человеческой коммуникации в целом развивалось в рамках европейско-американской (североамериканской) культурной среды с присущим ей уникультурным уклоном и этноцентризмом (Литтлджон, 1996; Гордон, 1998–1999; Юм, 1988; Ким, 1999; Ким и Леунг, 2000; Кинкейд, 1987). Ким (2002), например, отмечает, что высокоиндивидуалистические ценности особенности Соединенных Штатов очевидны во многих коммуникационных теориях, которые были разработаны и опубликованы. Эти
теории коммуникации затем экспортируются в другие общества и используются для некритического изучения процессов коммуникации в этих обществах без особого учета культурных влияний. Это наводит на мысль, что научное изучение человеческого общения в западных странах не было лишено ценности. На него сильно повлияла индивидуалистическая онтология, которая пронизывает теории и модели коммуникации. В настоящее время в исследованиях коммуникации наблюдается этноцентрическая предвзятость; однако незападные взгляды на человеческую коммуникацию в какой-то момент в будущем помогут внести некоторый баланс в
дискуссию. Ким отмечает, что если этого не произойдёт, американские исследования коммуникации, например, останутся слепыми к своим культурным предпосылкам и ограничениям.

Библейская основа для коммуникации

Следующая цитата из "Тотальной истины: Освобождение христианства из культурного плена" Нэнси Пирси (2005) готовит почву для размышлений о библейской основе коммуникации: "Сотворение, грехопадение и Искупление являются не только фундаментальными поворотными моментами библейской истории – они также служат
удивительно полезными диагностическими инструментами. Подлинно библейское
богословие должно сохранять тщательный баланс между всеми тремя принципами: что вся сотворенная реальность исходит из руки Бога и изначально была и по сути своей хороша; что все испорчено грехом; и все же что все способно быть искуплено, восстановлено и преобразовано Божьей благодатью" (с. 95).
Эти три принципа также позволяют преодолеть светско-религиозную дихотомию в нашей жизни. Библейское послание - это не просто какая-то изолированная часть жизни, называемая «религией» или «церковной жизнью». Сотворение, грехопадение и искупление имеют космическое значение и описывают великие события, которые определяют природу всей сотворённой реальности. Нам не нужно принимать
внутреннее разделение между нашей верой и остальной жизнью. Вместо этого мы можем быть неразрывно связаны с Богом на всех уровнях нашего бытия, предлагая всё, что мы делаем, с любовью и служением во славу Его (Пирси, 2005: 95).
Бог наделил людей способностью общаться - с Ним и с другими людьми - и создавать и укреплять чувство общности. Квентин Шульце (2000: 15) утверждает, что «Бог  хочет, чтобы все люди использовали дар общения, чтобы любить Бога и ближнего, а не просто обмениваться сообщениями. Таким образом, общение позволяет нам совместно создавать культуры или образ жизни. Бог создал весь космос. «В начале сотворил Бог
небо и землю» (Быт. 1:1). Согласно Уолтерсу (2004), сотворенный Богом порядок также включает: такие человеческие реальности, как семьи и другие социальные институты,
факт красоты в мире и ее понимание, явления нежности и смеха, способность к концептуализации и рассуждению, переживание радости и чувство справедливости (с. 5)
Верующие в апокалиптическом видении Иоанна в книге Откровение поют следующие слова: Ты достоин, наш Господь и Бог, принять славу и почести и силу, ибо Ты сотворил все вещи, и по твоей воле они были созданы и имеют свое бытие. (Откр. 4:11, NIV). Жан Кальвин (Макнил, 2006) вторит этому утверждению, когда говорит: "Как мысль о Боге может проникнуть в ваш разум, если вы не осознаёте сразу, что, будучи Его творением, вы подчиняетесь Его воле по праву творения, что вы обязаны Ему своей жизнью? - что бы вы ни предпринимали, что бы вы ни делали, это должно быть приписано Ему? (ст 42)

Сотворенные по образу Божьему

Бытие 1:27 в Новой международной версии (NIV) гласит: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его по образу Божьему он сотворил их; мужчину и женщину Он сотворил их’. Бог сотворил мужчину и женщину по своему образу и подобию и дал им способность общаться с Ним и друг с другом. Полное и точное значение того, что человек создан по образу и подобию Бога, «окутано самой тайной, которая составляет наше человеческое бытие» (Спайкман, 1992: 223), как это отражено в Псалме 138:13–18. В Писании также относительно мало прямых упоминаний об образе Бога [imago Dei]. Однако Новый Завет учит восстановлению образа Божьего во Христе (Рим. 8:29; 1 Кор. 15:49; Кол. 1:15; 3:10). Гордон Спайкман (1992) объясняет, что
идея образа Божьего охватывает человеческую природу во всей её полноте и включает в себя всё, что мы есть, имеем и делаем: она относится к той сети религиозных отношений, которая составляет основу для послушания завету - наших отношений с Богом, которые имеют решающее значение для нормативных отношений, которые определяют нашу личную жизнь, нашу совместную жизнь в человеческих сообществах, а также наши отношения с другими Божьими созданиями, большими и малыми, в космосе в целом. Идея
образа относится к нашему статусу и задаче: мы не божественны, но мы священны. Человеческая жизнь всецело священна, потому что она прожита перед
лицом Бога. (с. 228). Стюарт Фаулер (2005) также утверждает, что образ - это не то, чем мы обладаем; скорее, вся личность является образом Бога.
Другим важным библейским учением, связанным с образом Божьим, является акцент на термине ‘сердце’. Частое использование слова "сердце" в Священных Писаниях происходит "в связи с основной религиозной ориентацией человека’ (Хендерсон 2012: 16). Спайкман (1992) проливает на это больше света, объясняя, что "сердце представляет собой объединяющий центр всего существования человека, точку духовной концентрации нашей тотальной самости, внутреннее отражающее ядро, которое задает направление всем нашим жизненным отношениям. Это источник всех наших желаний, мыслей, чувств, действий, и любого другого жизненного высказывания. Это источник, из которого
проистекает каждое движение человеческого интеллекта, эмоций и воли" (с. 218).
Это понимание должно помочь нам научиться выражать нашу любовь к Богу через все, что мы делаем – от еды до питья, участия в нашей карьере, до общения с Богом через
молитву, служение ближним и т. д. (Фаулер, 2005). В Библии говорится: «Едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31, NIV). Как образы Божьи, мы призваны отражать, вторить и воспроизводить Его волю во всём, что мы делаем в жизни (Спайкман, 1992: 226). Образ Бога также означает, что мы "представляем Бога, как посол из другой страны... [представляющий] власть Бога ... [стремящийся] продвигать Божью программу для мира ... [и] продвигать то, что продвигает Бог  (Хокема 1986:67-68).
Мы созданы с определенной целью. У Бога есть задача и миссия, которую
мы должны выполнять, чтобы исполнить наше призвание. Будучи Божьими образцами, мы являемся культурными агентами, способными продолжать Божью созидательную работу посредством культурного мандата (Романовски, 2007). Бог дал Адаму и Еве культурный мандат - плодиться и размножаться, наполнять землю и быть хорошими хозяевами своего творения (Быт. 1:28). Согласно Синнеме (2001), это подразумевает, что мы призваны изучать, открывать, интерпретировать и теоретизировать о мире и нашей жизни, чтобы понять свое место и призвание в нем. Таким образом, изучение и теоретизирование о коммуникации позволит мы открываем для себя "полезные озарения", которые помогают нам стать хорошими распорядителями всего, что Бог доверил нам.

Высокий взгляд на общение

Бог наделил каждого христианина особыми дарами, "чтобы вносить уникальный вклад в задачу человечества по обращению вспять последствий грехопадения и распространению Господства Христа в мире’ (Пирси 2005:129). Это означает, что мы должны стремиться преподавать каждый предмет, в том числе коммуникацию,
в соответствии с посланием Библии (Маршалл, 1998). Пирси соглашается с Маршаллом, когда говорит, что все академические предметы должны преподаваться с «твёрдой библейской точки зрения, чтобы учащиеся понимали взаимосвязь между дисциплинами и сами открывали для себя, что вся истина - это Божья истина» (Пирси, 2005: 129). Коммуникация и христианская вера - это не две отдельные сферы, которые необходимо объединить, чтобы мы могли преподавать коммуникацию с библейской христианской точки зрения. Важно то, что нам нужно различать, интерпретировать и применять нормы сотворения (Уолтерс, 2005) при изучении коммуникации.
Нам нужно иметь высокое представление о коммуникации, если мы пытаемся понять, как ее процесс и способы влияют на людей этически оправданными способами (Christians et al., 2012). Например, христианский взгляд на этику и общение основан на библейских принципах и их применении к сфере общения. Это подразумевает, например,
что, поскольку общение может влиять на направление жизни человека, наше общение должно формировать других людей в соответствии с их потребностями. Апостол Павел предостерегает: Не допускайте, чтобы из ваших уст исходили какие-либо нездоровые слова, но только то, что полезно для созидания других в соответствии с их нуждами, чтобы это принесло пользу тем, кто слушает. (Еф 4:29, NIV)
Кроме того, не менее поучительны следующие стихи из книги Притчей, Послания Иакова и Колоссянам: Острые слова режут, как меч, но слова мудрости исцеляют. (Пр 12:18) Те, кто считают себя религиозными и все же не держат в узде свои языки, обманывают самих себя, и их религия ничего не стоит. (Иак 1:26, NIV). Пусть ваша речь всегда будет любезной (приятной и обаятельной), как бы приправленной солью, [чтобы вы никогда не были в растерянности] и вы знали, как вам следует отвечать любому, [кто задает вам вопрос]. (Кол 4:6, Расширенная Библия).
Как отмечалось выше, первоначальный план Бога для человечества состоял в том, чтобы наше общение развивало и расширяло наши отношения и общение с Ним и другими людьми. Он также дал нам этот дар для созидательных целей. Однако,
из-за грехопадения Адама и Евы общение во многих ситуациях искажается в деструктивных целях. Грехопадение привело к отклонению от замысла Божьего творения и искажению его благого замысла в отношении каждого аспекта жизни. И, как отмечает Романовски (2007), последствия греха не ограничиваются человеческим сердцем; они охватывают культуру, общество и всё творение. Пирси также подчёркивает тот факт, что "падение повлияло на все аспекты человеческой природы, включая нашу интеллектуальную жизнь, и поэтому каждый аспект нуждается в искуплении. Ничто не осталось нетронутым и невинным. Даже наш разум испытывает искушение поклоняться идолам вместо истинного Бога. (с. 93) Спикман (Spykman, 1992) указывает: "Грех стал и продолжает искажать нашу человечность, но он не может ее уничтожить. Эта точка зрения подразумевает признание законного различия между тем, кем мы являемся структурно и направленно в силу творения, и тем, кем мы являемся сейчас как заблудшие грешники. (с. 197).
С самого начала истории человечества мы приступили к выполнению культурного мандата и до сих пор выполняем его как заблудшие грешники. Всё, что мы создаём, развивая культуру, запятнано грехом. То, как мы общаемся, является продуктом нашего
культурного воспитания и в равной степени искажено грехом. Квентин Шульце (2000) отмечает: "Грех в корне разрушает нашу способность общаться... Наше отчуждение от Бога радикально подрывает нашу способность общаться так, чтобы способствовать Божьему миру и справедливости… Если мы не признаем реальность греха, мы будем ошибочно полагать, что что все, что нам нужно для лучшего общения, - это немного больше здравого смысла, большее образование или дополнительная практика. Мы будем действовать так, как будто с нами нет ничего фундаментально неправильного" (с. 75).
Весь сотворенный порядок взывает к искуплению, обновлению, которое позволит нам жить в соответствии с первоначальным Божьим замыслом. Грех исказил наше понимание и взгляд на жизнь, и извратил отношения между людьми, создавая проблемы общения во всех сферах жизни и человеческих начинаниях. Как указывает Корнелиус Плантинга младший (2002) : "Реальное затруднительное положение человека, как показывает Священное Писание, заключается в том, что необъяснимо, иррационально мы все продолжаем жить вопреки тому, что хорошо для нас. В том, что можно назвать только тайной беззакония, люди со времён Адама и Евы (а до них — определённое количество ангельских существ) так часто выбирали жизнь против Бога, против друг друга и против Божьего мира. (с. 50).
Апостол Павел вспоминает: «Мы знаем, что всё творение стенало, мучаясь в родах, вплоть до настоящего времени» (Рим. 8:22, NIV). Важно отметить, что падение не отрицает и не отменяет изначальный культурный мандат, даже хотя эта центральная задача человека - управлять потенциалами творения - теперь испорчена грехом, который стал частью условий существования человека в падшем мире. (Романовский 2007:52)
Хорошая новость заключается в том, что Бог создал нас для Себя. Таким образом, наше чувство того, кто он есть, течет в нас подобно потоку, даже если мы перенаправляем
его на другие объекты (Plantinga 2002). Мы созданы для значимых отношений с Богом. Даже в нашем бунте против святого Бога и Его постановлений для всего человечества, Он все еще преследует нас с любовью, чтобы вернуть нас к Себе. Через смерть и воскресение Иисуса Христа нам был дан прямой доступ к Богу, и мы можем восстановить общение с Ним. Искупительная работа Христа также позволила открыть первоначальное намерение Бога о общении для всего человечества.

Мой подход к преподаванию

На основе предыдущего обсуждения мы теперь рассмотрим, как я подхожу к преподаванию коммуникационных дисциплин в бакалавриате. Я структурирую учебные цели для студентов по следующим четырём связанным между собой вопросам:

1. Религиозная ориентация
2. Структура творения
3. Развитие творения
4. Современный ответ.

Цель религиозной ориентации состоит в том, чтобы учащиеся могли продемонстрировать библейское понимание ценности всех людей и их культур. Для
создания структуры они должны понимать взаимосвязь между коммуникацией и культурой и развивать библейский взгляд на культуру, культурный отклик и межкультурную коммуникацию. Для творческого развития они должны
лучше понять, как культура влияет на жизнь людей, описать основные проблемы межкультурного общения и способы их преодоления, а также понять, как различные культурные ценности влияют на повседневное общение. В рамках современного ответа учащиеся должны развивать навыки восприятия культуры, демонстрировать культурную
чувствительность и компетентность в межкультурном общении, а также развивать уважительное отношение к разнообразным способам общения в различных культурных ситуациях.
Я придерживаюсь христианского библейского мировоззрения, которое рассматривает жизнь с целостной точки зрения. Царство Божье и Его правление
охватывают всю жизнь; поэтому нет такого аспекта жизни, который был бы отделён от Его суверенного правления. Мы, как Его создания, являемся слугами и распорядителями Божьего мира. Понятие «распорядительство» должно напоминать нам о «служении»
или «работе», что является важным библейским мотивом. Ван Дайк отмечает, что одним из важных аспектов служения является распорядительство или забота (опека). Он
также отмечает (Ван Дайк, 2000): "Мы должны заботиться о себе, друг о друге и обо всём
творении вокруг нас. [Поэтому] наш класс должен быть местом, где такое бережное отношение демонстрируется, моделируется и практикуется. Бережное отношение на самом деле заложено в творении, но искажено грехом. Мы были созданы, чтобы заботиться" (с. 66)
Как учитель-христианин, я стремлюсь быть хорошим распорядителем времени и творческих способностей, которые дал мне Бог. Точно так же я учу учеников готовиться к жизни, полной бережного отношения к Божьему миру. Всё начинается с умения правильно использовать время и управлять им. Время - это не товар и не то, что должно нас контролировать, а дар, которым нужно наслаждаться и использовать его ответственно.
Как учитель, я ответственно выполняю свою работу, которая включает в себя надлежащую подготовку к занятиям и ведение образа жизни, соответствующего образу истинного последователя Христа. С другой стороны, я также призываю отдельных учеников брать на себя ответственность за своё обучение. Я хочу, чтобы ученики
брали на себя ответственность за своё обучение, участвуя в процессе; не только как отдельные личности, но и как часть сообщества, потому что мы созданы для жизни в сообществе. Поэтому я стараюсь помочь своим ученикам развить чувство общности в классе, направляя их в процессе обучения. Концепция бережного отношения к окружающей среде требует от учителей и учеников заботиться друг о друге таким образом, чтобы бросать вызов и поощрять себя к библейскому совершенству во всем, что мы делаем.
В начале семестра я сообщаю студентам, что я планирую использовать активное обучение в классе. Я подчеркиваю, что мы все будем вовлечены в процесс обучения, и это будет совместный процесс с широким участием. Как сообщество учащихся, мы должны бросать вызов и поощрять друг друга стремиться к лучшему в процессе обучения. Мои учебные планы включают различные задания, которые облегчают и стимулируют
активное обучение, а также расписание, которое показывает, что мы будем делать еженедельно. Задания также разработаны с учетом различных стилей обучения и интеллектуальных способностей. Задания включают ответы на чтение глав,
индивидуальный и групповой анализ тематических исследований, обсуждения в малых группах, раздачу рефератов на дом и групповые проекты по обучению оказанию услуг. Поэтому я использую несколько систем оценивания и включаю критерии оценки для каждого задания в учебную программу. Помимо учебной программы, у меня также есть план преподавания, в котором указаны стратегии обучения, которые я буду использовать каждый день.
Я призываю и побуждаю студентов стремиться к лучшему и никогда не довольствоваться посредственностью. Я договариваюсь с ними о том, чтобы изменить задания по предмету в соответствии с нашими целями обучения. Я стараюсь сделать каждое занятие интересным и сложным. Я создаю атмосферу взаимного уважения и
заботы. В начале занятий в кампусе я стараюсь выяснить, кто отсутствует, и знают ли присутствующие, что кто-то из их коллег не пришёл по болезни. Я также приглашаю отдельных студентов в свой кабинет, чтобы обсудить их успеваемость и способы её улучшения. Я регулярно прошу студентов оставлять как письменные, так и устные отзывы о занятиях, которые, по их мнению, способствуют эффективному обучению по курсу, который я веду. Я также прошу оставлять отзывы при личной встрече в классе, или в ходе индивидуальных бесед в моём кабинете, или запрашивать информацию по электронной почте.

Мотив «Сотворение-Грехопадение-Искупление»

Никакое обучение не может быть отделено от веры, потому что вера
неотъемлема от любого обучения. Таким образом, любое обучение основано на какой-либо вере, будь то формально религиозная или светская вера (Марсден, 2001: 21). С этим пониманием я подхожу к своему преподавание коммуникации на бакалавриате с точки зрения библейского христианского мировоззрения, основанного на христианских принципах. Как отмечает Джеймс Смит (2009:40): «за каждой педагогикой стоит философская антропология, модель или образ человека». Уважение ко всем студентам - основополагающий принцип, которым я руководствуюсь при взаимодействии со студентами как на онлайн-, так и на очных занятиях.
Нэнси Пирси (2005: 127) предполагает, что схема Сотворения-Грехопадения-Искупления обеспечивает "строительные леса для построения христианской точки зрения на любую тему, а также схему для анализа конкурирующих мировоззрений’. Она также предлагает три набора вопросов для построения христианской перспективы, которые
я нахожу очень полезными (Pearcey 2005:128). Это:
• Творение: Как изначально был создан этот аспект мира? Какова была его первоначальная природа и назначение?
• Грехопадение: как оно исказило и извратило этот аспект мира? Как он был осквернён грехом и ложными мировоззрениями?
• Искупление: как мы можем привести этот аспект мира под владычество Христа, восстановив его изначальную, сотворённую цель?
Таким образом, «Сотворение-Грехопадение-Искупление» - это структура, которая образует коммуникативный порядок. Вот семь вопросов для обсуждения, которые я использую в начале своих занятий по коммуникации:
• Каким было изначальное намерение или замысел Бога в отношении
общения между людьми, когда Он создавал мир?
• Каковы нормативные принципы общения, заложенные в творении?
• Как изначальное намерение Бога в отношении общения было искажено последствиями греха?
• Что мы можем сделать, чтобы исцелить ущербность общения между людьми?
• Что значит относиться к общению с целостностью, в соответствии с изначальным намерением Бога?
• Как мы можем работать над восстановлением общения таким, каким оно
должно было быть вначале?
• Как будет выглядеть общение, когда Иисус Христос вернется и все станет совершенным?
Эти вопросы позволяют нам исследовать тему общения с христианской точки зрения. Творение-Грехопадение-Искупление - это в высшей степени схематичная версия
великого повествования Библии. Как отмечает Уолтерс (2004): Библия - это истинная история мира, грандиозное историческое повествование о земле и народе, созданном Творцом, искажённом человеческим восстанием и преображённом искупительной работой Бога в Иисусе Христе. Это история искупительной любви Бога к Своему своенравноиу творению, история, которая завершится восстановлением всего творения под милостивым правлением Бога" (с. 10).
У каждого есть мировоззрение - всеобъемлющая система и философская точка зрения на мир, которая включает основные убеждения человека (Олтхейс, 1989; Уолтерс, 2005). Слово «вещи» используется Уолтерсом (2005: 2) для обозначения веры в Бога, «мира, человеческой жизни в целом, смысла страданий, ценности образования, общественной морали и важности семьи». Культурная среда, в которой мы растём, формирует наше мировоззрение. Я придерживаюсь христианского библейского мировоззрения, которое рассматривает жизнь с точки зрения целостности.
По сравнению с другими мировоззрениями, библейский взгляд на жизнь является
наиболее целостным, всеобъемлющим и жизнеспособным, потому что его основа - непогрешимое Слово Божье - Писания Ветхого и Нового Заветов. Пирси (2005:121)
отмечает: «[Христианское] мировоззрение - единственное, что предлагает целостную и
интегральную истину. Оно верно не только в отношении ограниченного аспекта
реальности, но и в отношении всей реальности». Синнема (2001: 202) также утверждает,
что библейское мировоззрение обеспечивает всеобъемлющую основу для христианского мышления и действий.
Чтобы преподавать коммуникацию с точки зрения библейского христианства , мы можем использовать в качестве основы концепцию «Сотворение-Грехопадение-Искупление» (Джонсма, 2007): "Этот сложный мотив отражает масштаб и смысл
истории, но он также даёт нам важные представления о глубинной структуре и предназначении мира, который исторически развивается, и рассказывает нам о его связи с Богом. (с. 24) Такой подход позволяет нам смотреть на явления через корректирующую призму Писания. В следующем разделе я опишу, как я использую компоненты этой структуры для обучения коммуникации.

Мотив творения и общение

Мы сосредоточимся на двух концепциях - структуре творения и развитии коммуникации, При изучении структуры коммуникации мы изучаем природу общения  такой, какой её задумал Бог. В своих занятиях я подчёркиваю, что Бог наделил людей
способностью общаться; общение - это Божий дар человечеству. Его цель - дать нам возможность жить в общении с Богом и другими людьми, а также выполнять
культурный долг. Чтобы мы могли общаться осмысленно и эффективно, нам нужно признавать Божьи нормы общения. Библейские принципы общения должны
сформировать нормативное представление о роли и функциях коммуникации в человеческих сообществах. Я призываю студентов использовать знания из других академических дисциплин, чтобы понять междисциплинарную природу коммуникации.
Например, изучение межкультурной или организационной коммуникации должно опираться на изучение социальной антропологии, социологии, теологии, менеджмента,
организационного поведения и социальной психологии, и это лишь некоторые из
них. В разделе "Творческое развитие"  мы рассматриваем различные исторические события, которые повлияли на изучение коммуникации как академической области и сформировали его.

Мотив грехопадения и общение

Грех Адама и Евы был настолько распространен, что затронул все Божье творение. Грех влияет на наше мышление, искажает наше понимание и взгляд на жизнь, а также разрушает и извращает отношения между людьми. Последствия грехопадения усиливаются во всех человеческих обществах. Это буквально влияет на нашу способность управлять каждой функцией, которую Бог дал для человеческой жизни. Поучительно знать, что ‘хотя последствия греха широко варьируются, грех ничто не упраздняет и не отождествляется с творением" (Уолтерс 2005:57).
Из-за греха творение находится в конфликте. Это не норма. Бог сотворил мир с намерением, чтобы каждая часть Его творения работала в гармоничном сотрудничестве. Пирси (2005) обращает наше внимание на важную истину о природе человека и грехопадении. Она отмечает, что "Христианство дает основу для более высокого взгляда на природу человека, чем любое альтернативное мировоззрение … После грехопадения Бог дал  откровение, позволяющее нам упорядочивать свою жизнь в соответствии с вневременными и универсальными истинами. (с. 129)

Мотив Искупления и общение

Искупление, которое приносит Иисус Христос, является всеобъемлющим
по своему охвату, не оставляя нетронутой ни одну часть творения. Восстановление
включает в себя прощение грехов через Христа и восстановление наших отношений с Богом и собратьями-людьми. Затем это восстановление начинает трансформировать все, что мы делаем как человеческие существа, включая то, как мы общаемся и как мы относимся ко всему творению.
Ныне продолжается духовная война, в которой Христос стремится освободить все творение от порабощающего правления сатаны. Уолтерс (2005) предполагает, что "важный вопрос, о котором следует помнить, когда мы выполняем культурный
мандат, - это определение структуры и направления для всех человеческих явлений. Таким образом, нам нужно определить, например, что является созидательной нормой для общения, а что является извращением Божьего созидательного замысла,
которое необходимо исправить и восстановить с помощью созидательной силы
Святого Духа. Итак, как христиане, мы призваны выявлять, утверждать и поддерживать все явления или социальные институты, которые соответствуют Божьему замыслу творения, но в то же время исправлять и восстанавливать то, что искажено и порочно.

Современный ответ

Когда мы осознаем, что произошло с общением из-за грехопадения, как искупленные Господом, мы призваны реагировать на жизненные вызовы
по-другому. В рамках курса «Современный ответ» студенты учатся быть коммуникативно компетентными в различных ситуациях или контекстах, в том числе:

• межличностных
\• семейных
• межкультурных
• организационных
• в малых группах
• публичных выступлениях
• опосредованных средствами массовой информации
• опосредованных компьютером
• в социальных сетях.

Хорошая коммуникация объединяет людей и способствует единству
в многообразии. Он относится к людям с уважением и достоинством и не принижает и не недооценивает их. Хорошее общение носит не монологический, а диалогический характер. Люди не являются пассивными получателями информации, а скорее активно вовлечены во весь процесс общения. Транзакционная модель, рассмотренная ранее в этой статье, отражает эту динамику.
Нам нужно признать и утвердить структуру коммуникации в творении и отвергнуть аномалии направления. Способность общаться была создана Богом с определенной целью и должна использоваться именно для этой цели. Коммуникация
имеет тварную структуру или замысел (способ, которым она была создана). Нам нужно задействовать направление человеческого общения, потому что оно пострадало от грехопадения. Направление относится к движению к Богу или от того, что создал Бог, или от того, что Он отдаляет от Него. Нам нужно восстановить каждую сферу жизни, которая
была затронута грехом, для Иисуса Христа и Его Царства. Общение влияет на направление жизни людей. Таким образом, нормы коммуникации должны позволять нам
определять, является ли тот или иной процесс коммуникации правильным
или неправильным с этической точки зрения и основанным на Слове Божьем.

Преподавание курса межкультурной коммуникации

В этом разделе я расскажу, как я преподаю межкультурную и кросс-культурную коммуникацию с христианской точки зрения. Моя цель состоит в том, чтобы курс помог студентам ценить и отмечать культурное разнообразие, стать коммуникативно
компетентными в общении с представителями разных культур и подготовить их к служению.
Мое преподавание межкультурной коммуникации - это путешествие в другую культуру, с которой мы не знакомы. Это путешествие заканчивается путешествием в
нашу собственную культуру. Отправляясь в это путешествие, мы не упускаем из виду тот факт, что изучение культур на самом деле является изучением людей в конкретных культурных контекстах. Важно не упускать из виду человечность, лежащую в основе этой темы; иначе мы упустим из виду нечто фундаментально важное для понимания общения между людьми из разных культур (Ayee 2007): Легко изучать культуру и межкультурную коммуникацию с теоретической и абстрактной точки зрения, которая является технической и лишена осознания того, что мы имеем дело с человеческими существами,
с личностями, чувствами, историями, обидами, борьбой, надеждами и мечтами. (с.3)
На своих занятиях я подчеркиваю тот факт, что изучение человеческих культур должно приобщать нас к знаниям, которые в конечном итоге помогают нам понять тех, кто отличается от нас. Кёртис ДеЯнг (1995) предполагает, что "взаимодействуя с людьми из других культур, мы узнаём больше о себе как о людях…  созданных по образу и подобию Бога, и мы получаем более глубокое знание о нашем Боге, когда понимаем многочисленные культурные отражения Божьего образа. (с. 179). Изучение межкультурной коммуникации с непредвзятым взглядом и искренним желанием узнать других людей даёт нам возможность увидеть и оценить богатое разнообразие человечества (Ротвелл, 2004: 92).
Взгляд на культуру и общение с христианской точки зрения позволяет нам исследовать такие вопросы, как её религиозное направление, культурный релятивизм, все ли культуры одинаково хороши и в какой степени мы можем их оценивать
элементы культуры (Венстра, 1986). Он предполагает, что "даже если образ жизни одних людей не превосходит образ жизни других людей, нам нужно различать религиозное направление каждой культуры в более широкой картине культуры, которая может быть направлена на Бога или против Него. (с. 18). Альберт Уолтерс (2005) объясняет, что "направление… обозначает порядок греха и искупления, искажение или извращение творения в результате грехопадения, с одной стороны, и искупление и восстановление творения во Христе, с другой. Все в творении может быть направлено либо к Богу, либо от Него, то есть направлено либо к послушанию, либо к неповиновению Его закону (с. 59).
Религиозное направление различных культур помогает нам определить, как культуры по–разному выражают и изображают порочность и бунтарство человеческой природы. К сожалению, мы признаем, что религиозное направление всех культур в целом
не направлено на служение Триединому Богу, явленному в воплощении Иисуса Христа. Однако религиозное направление некоторых субкультур отражает поиск и стремление понять, что на самом деле значит жить по нормам в соответствии с Божьими стандартами для всей жизни.
На курсе межкультурной коммуникации, который я преподаю, одно из первых заданий требует от студентов написать двухстраничную культурную автобиографию. Они описывают свое культурное происхождение и воспитание и указывают, как, по их мнению, это влияет на их общение как с людьми из той же культуры, что и они сами, так и с представителями других культур. Они часто описывают себя как живущих в "пузыре" и
пленников своей собственной культуры, у которых нет межкультурных контактов с другими людьми. Преподавание коммуникации в некоторых христианских университетах и колледжах США помогло мне осознать, что взаимодействие студентов с представителями других культур минимально. Я призываю своих студентов целенаправленно добиваться того, чтобы люди, которые являются "аутсайдерами" и выходцами из других культур, чувствовали себя среди них желанными гостями.. ...
Обучая общению с христианской точки зрения, я могу поощрять студентов и бросать им вызов в поиске их цели и призвания в жизни. Следующая цитата покойного
Дж. Грешема Мачена, американского пресвитерианского теолога и профессора Нового Завета в Принстонской семинарии, весьма поучительна: Чтобы христиане могли влиять на мир с помощью истины Божьего Слова, необходимо возродить великую доктрину Реформации о призвании. Христиане призваны служить Богу не только в
церковных профессиях, но и в любом мирском призвании. Задача восстановления истины в культуре во многом зависит от наших мирян. Чтобы вернуть истину на практический уровень, церковь должна побуждать христиан ... быть не просто потребителями, но и создателями культуры. Церкви необходимо воспитывать христианских художников, музыкантов, романистов, режиссеров, журналистов, адвокатов, учителей, ученых, руководителей бизнеса и тому подобное, обучая своих мирян пониманию того, что каждое светское призвание – включая, прежде всего, призвание мужа, жены и родителя – является сферой христианского служения, способом служения Богу и ближним, что основан на Божьей истине. Христианам-мирянам нужно поощрять стремление быть лидерами в своих областях, а не послушными последователями, работающими в соответствии с библейским
мировоззрением, а не с банальными клише поп-культуры. (Goodreads, 2013)

Интегрированная жизнь

Следуя предыдущим размышлениям об общении, интеграция веры и обучения подразумевает активное и конкретное выражение нашей веры во всех аспектах жизни. Это
предполагает практическое воплощение в жизнь того, что, как мы утверждаем, мы знаем
когнитивно, и того, что мы познаем на опыте благодаря тому, что мы делаем. Фаулер (2001) объясняет, что Библия показывает преемственность между нашим знанием и нашими действиями. Следовательно, мы должны видеть пределы и подверженность ошибкам всего человеческого знания.
В свете этого, наличие интегрированной перспективы между верой и обучением не является целью; целью является интегрированная жизнь (Opitz & Melleby 2007). Мы не должны отрывать христианскую веру и библейские принципы от всего, что мы
делаем. В Слове Божьем есть нормы и принципы, которые универсально применимы и хороши для всех людей, независимо от их культуры. Таким образом, христианское мировоззрение должно быть основой для любого обсуждения интеграции христианской веры и общения.
Для тех, кто придерживается христианского мировоззрения, процесс интеграции должен включать в себя намеренное и осознанное принятие христианской веры, которая пронизывает и преобразует то, как мы мыслим, как мы видим мир, как мы интерпретируем реальность и как мы живём. Это должна быть христианская
точка зрения на понимание Божьего мира, Его порядка и стандартов для вещей и нашей жизни. Короче говоря, наше мышление, наши взгляды и модели поведения должны основываться на библейском христианстве, которое радикально по своему призванию и масштабу.
Интеграция должна позволить нам связать нашу веру с жизнью, установив связи между всем, что мы делаем, в том числе тем, как мы общаемся. Мы не можем разделять жизнь, помещая, например, то, как мы общаемся в семье и на работе, в
одну клетку, а то, как мы соблюдаем "духовные" дисциплины (такие, как молитва, пост, изучение Библии, жизнь в церкви и т.д.) - в другую. Поступать так - значит попадать в ловушку дуализма, когда мы отрицаем господство Христа над каждой сферой жизни. Дуализм чужд единству Божьей истины. Попытка разделить веру и учение - ложная дихотомия. С библейской точки зрения, вера не должна быть чем-то отдельным и приватным и рассматриваться как дополнение к обучению. Это ложный дуалистический менталитет, который чужд Священным Писаниям. Наша христианская вера имеет непосредственное отношение к тому, как мы живем и выполняем повседневные действия.
Не должно быть разделения на священное и светское – вся жизнь должна находиться под суверенным правлением Бога. Мы должны жить coram Deo [ежедневно жить перед лицом Бога].
Надлежащая интеграция нашей христианской веры в то, как мы общаемся в различных контекстах, даст нам возможность создавать сообщества, продвигать единство в многообразии, а также разрабатывать и поддерживать правильную социальную политику. Это также позволит нам научиться относиться к людям с уважением и
достоинством. Эффективное общение способствует диалогу; оно помогает нам активно слушать других, сопереживать и работать ради мира. С этой точки зрения люди не являются пассивными получателями информации, а активно участвуют в процессе общения.
Интеграция христианской веры в коммуникацию должна осуществляться целенаправленно, серьёзно и искренне. Посредством человеческого общения, как личного, так и через электронные СМИ, мы должны раскрывать и проливать свет на Божью истину в отношении каждого аспекта жизни. В наших межличностных взаимодействиях и публичных выступлениях мы можем общаться и рассказывать истории о спасении, которые посвящены человеческому состоянию и исследуют его. Мы можем рассказывать истории о героизме, борьбе и освобождении, ненависти и любви, страдании
и стойкости, радости и триумфе – истории о Божьей благодати и надежде на человечество. Рассказывание историй из жизни людей с использованием различных каналов должно осуществляться в рамках нормативных границ, которые помогают нам увидеть доброту и милосердие святого и любящего Бога, желающего лучшего для Своего творения. Как сказано в 1 Кор. 10:31: "Итак, едите ли вы, или пьете, или что бы вы ни делали, все делайте в честь и славу Бога’. Все, что мы делаем, должно делаться во славу Божью.
Что касается коммуникации, то проблема интеграции веры и обучения должна охватывать то, чему мы учим (содержание), как мы преподаем это содержание (педагогику) и как то, чему мы учим, влияет на то, как мы думаем, во что мы верим
и как мы живём (наш характер). Поэтому мы должны работать над тем, чтобы объединить не только веру и обучение, но и веру и обучение с жизнью.

Призваны изменить мир

Крайне важно, чтобы мы различали дух времени и заблуждения, которые могут заставить нас закрыть глаза на радикальный призыв к ежедневному покаянию, обновлению и преображению (Хьюз, 2005): "По правде говоря, Евангелие - это радикальное послание. Оно радикально в своем призыве к ученичеству и  в своем обещании благодати. Но благодать отдельно от ученичества может быть "дешевой", а ученичество отдельно от благодати может быстро выродиться в законничество. (с. 128).
Иисус Христос предъявляет абсолютные права на каждую сферу нашей
жизни. Подобно Абрахаму Кайперу (1837-1920), я также верю, что возрожденное христианство требует не только обновленной церкви, но и обновленного присутствия христиан во всех сферах жизни (Уолш и Чаплин, 1983). Это призыв к истинно
библейскому пониманию Бога и Его притязаний на нашу жизнь. Приведенный ниже плач болезненно привлекает внимание к существованию опасной ситуации, которую мы должны признать и разобраться с: ней: "Мы обратились к Богу, которого можем использовать, а не к Богу, Которому мы должны повиноваться; мы обратились к Богу, который удовлетворит наши потребности, а не к Богу, перед Которым мы должны отказаться от своих прав на самих себя. Он Бог для нас, для нашего удовлетворения – не потому, что мы научились думать о Нем таким образом через Христа, но потому что мы научились думать о Нем таким образом через рынок. На рынке всё для нас, для нашего
удовольствия, для нашего удовлетворения, и мы пришли к выводу, что так должно быть и в церкви. Поэтому мы преобразуем Бога милосердия в бога, который находится в нашей власти. Мы воображаем, что если Он добр, Он будет потворствовать нам, пока мы играем с Его реальностью и используем его для продвижения наших предприятий и карьеры.(Уэллс 1995: 114)
Исследующий свет Божьего Слова освещает тьму в нашей жизни и бросает вызов потребительскому менталитету, который приняли и которому поддались многие люди. Поэтому к христианским размышлениям о коммуникации следует подходить
с прагматической точки зрения. Я хочу на мгновение поразмыслить над двумя образами, солью и светом, чтобы проиллюстрировать важность роли христиан в мире. В Евангелии от Матфея 5:13–16 (NIV) Иисус сказал: "Вы - соль земли. Но если соль потеряет свою солёность, как её снова сделать солёной? Она уже ни на что не годится, кроме как быть выброшенной и растоптанной людьми. Вы - свет мира. Город на холме не может быть сокрыт. И люди не зажигают лампу и не ставят её под сосуд. Вместо этого они ставят его на подставку, и он освещает всех в доме. Точно так же пусть ваш свет сияет перед людьми, чтобы они могли увидеть ваше творите добрые дела и прославлялм Отца вашего Небесного. (Мф 5:13–16, NIV)
Подобно тому, как соль используется в качестве консерванта, предотвращающего порчу продуктов, христиане могут быть пророческими голосами, призывающими мир
вернуться к послушанию Божьим установлениям для людей и общества в целом. С помощью общения мы можем защищать и сохранять то, что ещё хорошо, чтобы оно не испортилось. Мы можем продемонстрировать и указать на радикальную природу Евангелия для всей жизни. Например, мы можем задавать вопросы и показывать миру, что значит быть по-настоящему человеком - как должны выглядеть брак и семейная жизнь, школа, бизнес или государство в соответствии с Божьими замыслами (Ван дер Уолт, 2007). Нам нужно критически взглянуть на нашу культуру с библейской христианской
точки зрения, чтобы выявить и сохранить то, что хорошо, но отвергнуть то, что не соответствует Божьим стандартам. Мы не можем влиять на нашу культуру или воздействовать на неё, если отказываемся от участия в различных  художественных и культурных мероприятиях. Нам нужно быть в курсе событий в нашей культуре, взаимодействовать с ней и работать над её преобразованием, позволяя свету Евангелия
сиять и воздействовать на неё через контекстуальные, искупительные, художественные, творческие произведения.
Когда наша христианская вера интегрирована в то, как мы живем и общаемся, мы можем положительно влиять на людей через ценности вечного Царства Божьего. Однако мы не можем быть светом в темном мире своими силами или в нашей собственной власти. Только благодаря силе Святого Духа мы можем быть солью и светом. Жизнь в постмодернистском мире со всеми достижениями в технологиях общения и
стилях отношений сделала "людей жаждущими близости и подлинности, но более чем когда-либо боящимися фальши" (Книга рекордов Гиннесса 2010: 225). Святой Дух позволит нам сохранять, примирять и указывать людям на Иисуса Христа, Который единственный придает смысл там, где его нет, и надежду там, где люди потеряли надежду.

Заключение

Как христиане, мы призваны жить жизнью, отражающей ценности Царства Божьего в классе, нашей личной жизни, семейной жизни, на рабочем месте, в наших отношениях и во всех других сферах жизни. Благодаря общению мы можем
взаимодействовать и устанавливать отношения с другими людьми. Признательность человеку, который проделал хорошую работу, сказав "спасибо", или сострадание коллеге, который плохо себя чувствует, являются конкретными проявлениями осмысленного коммуникативного поведения, которые говорят о многом. Интеграция нашей христианской веры в общение позволяет нам быть свидетельством для других. Опасность пойти на компромисс и отвергнуть авторитет Слова Божьего для всей жизни всегда существовала на протяжении всей истории Церкви, но в наше время она становится еще больше. Чтобы мы могли общаться осмысленно и эффективно, нам необходимо признавать нормы Божьего творения, касающиеся общения. Библейские принципы общения также должны формировать нормативное понимание роли и функций общения в человеческих сообществах. Мы должны использовать способность к общению, чтобы работать над установлением Царства Божьего и с нетерпением ждать того дня, когда:
[В]се в культуре и обществе, да и во всём творении, станет новым, когда, как в великом видении апостола Иоанна, Божье жилище будет с человечеством, и Бог нежно вытрет каждую слезу с каждого глаза. (Зуйдерварт 1995:22). Настанет день, когда мы сможем присоединиться к святым всех времён, включая апостола Иоанна, который писал: И услышал я громкий голос с престола, говорящий: «Ныне обитель Бога с людьми, и Он будет жить с ними. Они будут Его народом, и Сам Бог будет с ними и станет их Богом. (Откр 21: 3, NIV)
Наконец, следующее старое, но неподвластное времени видение Редьярда
Киплинга (2006) не потеряется ни для кого из нас – оно оживет:

Когда на последней картине земной
выцветет кисти след,
Засохнут все тюбики и помрет
последний искусствовед,
Мы отдохнем десяток веков,
и вот в назначенный час
Предвечный Мастер Всех Мастеров
за работу усадит нас.

Тогда будет каждый, кто Мастером был,
на стуле сидеть золотом
И по холстине в десяток миль
писать кометным хвостом.
Не чьи-то писать портреты –
Магдалину, Павла, Петра...
И не знать, что значит усталость
век за веком с утра до утра!

И только Мастер похвалит нас,
и упрекнет только он,
И никого тогда не прельстит
ни денег, ни славы звон:
Лишь радость работы на Новой звезде –
дана будет каждому там
Во имя Творца сотворить свой мир
таким, как видит он сам!

Adler, R.B. & Proctor, R.F., 2011, Looking out, looking in, 13th edn., Wadsworth Cengage Learning, Belmont, C.A.
Andersen, P.A., 1998, Nonverbal communication, Mayfield Publishing, Mountain View, C.A.
Anderson, R. & Ross, V., 2002, Questions of communication: A practical introduction to theory, 3rd edn., Bedford/St. Martin’s Press, Boston, M.A.
Ayee, E.S.A., 2007, ‘A Christian perspective on intercultural communication’, Pro Rege 35(4), 1–9.
Berlo, D.K., 1960, The process of communication, Holt, Rinehart & Winston, New York, N.Y.
Carey, J.W., 2009, Communication as culture, Routledge, New York, N.Y.
Burwell, R., 1979, ‘Integrative strategies in a secular age’, Journal of the American Scientific Affiliation 31, 198–201.
Christians, C.G., Fackler, M., Richardson, K.B., Kreshel, P.J. & Woods, R.H., 2012, Media ethics: cases and moral reasoning, 9th edn., Allyn & Bacon, Boston, M.A.
Condit, C.M., 2009, ‘You can’t study and improve communication with a telescope’, Communication Monographs 1, 3–12.
Craig, R.T., 1999, ‘Communication theory as a field’, Communication Monographs 9(2), 119–161.
Craig, R.T. & Muller, H.L. (eds.), 2007, Theorizing communication: Readings across traditions, Sage, Los Angeles, C.A.
Dance, F.E.X., 1970, ‘The “concept” of communication’, Journal of Communication 20, 201–210. http://dx.doi.org/10.1111/j.1460-2466.1970.tb00877.x
Dance, F.E.X. & Larson, C.E., 1976, The functions of human communication: A theoretical approach, Holt, Rinehart & Winston, New York, N.Y. PMCid:1163830
DeYoung, C.P., 1995, Coming together: The bible’s message in an age of diversity, Judson Press, Valley Forge, P.A.
Dockery, D.S., 2012, ‘Introduction – Faith and learning: Foundational commitments’, in D.S. Dockery (ed.), Faith and learning, pp. 279–300, B & H Academic, Nashville, T.N.
Eaton, P., 2011, ‘Agents of translation: Philip Eaton on “Engaging the culture, changing the world”. Interview by Hunter Baker’, viewed 12 August 2012, from http://www.
Fischer, R.B., 1989, ‘Faith, learning, and living: Separated, juxtaposed, overlapped, or permeated?’, Faculty Dialogue 12, 21–30.
Fowler, S., 2001, ‘Contours of a transformational scholarship’, in J.H. Kok (ed.), Marginal resistance: Essays dedicated to John C. Vander Stelt, pp. 131–132, Dordt College Press, Sioux Center, I.A.
Fowler, S., 2005, On being human: Toward a biblical understanding, Amani, Melbourne, Australia.
Glanzer, P.L., 2012, The missing factor in higher education: How Christian universities are unique, and how they can stay that way, viewed 28 September 2012, from
Goodreads, 2013, J. Gresham Machen, Quotes, Quotable Quote, viewed, 24 April 2013, from
Gordon, R.D., 1998–1999, ‘A spectrum of scholars: Multicultural diversity and human communication theory, Human Communication 2, 1–8.
Gudykunst, W.B. (ed.), 2003, Cross-cultural and intercultural communication, Sage, Thousand Oaks, C.A.
Guinness, O., 2010, The last Christian on earth, Regal, Ventura, C.A.
Hall, E.T., 1976, Beyond culture, Doubleday, Garden City, N.Y.
Hall, B.J., 2005, Among cultures: The challenge of communication, Thomson Wadsworth, Belmont, CA.
Hasker, W., 1992, ‘Faith-learning integration: An overview’, Christian Scholars Review 21(3), 234–248.
Healey, J.F. & O’Brien, E.T. (eds.), 2004, Race, ethnicity, and gender: Selected readings, Sage, Thousand Oaks, C.A.
Heie, H. & Wolfe, D.L. (eds.), 1987, The reality of Christian learning: Strategies for faith-discipline integration, Christian University Press, Grand Rapids, M.I.
Henderson, R., 2012, ‘Connotations of worldview’, Pro Rege 40(4), 10–21.
Hoekema, A., 1986, Created in God’s image, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Holmes, A., 1987, The idea of a Christian college, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Holmes, A.F., 1989, The idea of a Christian college, rev. edn., Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Hughes, R.T., 2005, The vocation of a Christian scholar: How Christian faith can sustain the life of the mind, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Jandt, F., 2009, ‘Culture’, in W.F. Eadie (ed.), 21st century communication: A reference handbook, pp. 396–404, Sage, Thousand Oaks, C.A.
Jongsma, C., 2007, ‘Mathematics: Always important, never enough. A Christian perspective on mathematics and mathematics education’, Pro Rege 35(4), 21–38.
Kim, M.S., 1999, ‘Cross-cultural perspectives on motivations of verbal communication: Review, critique, and a theoretical framework’, in M. Roloff (ed.), Communication yearbook 22, pp. 51–89, Sage, Thousand Oaks, C.A.
Kim, M.S., 2002, Non-Western perspectives on human communication: Implications for theory and practice, Sage, Thousand Oaks, C.A.
Kim, M.S. & Leung, T., 2000, ‘A multicultural view of conflict management styles: Review of past research and critical synthesis, in M. Roloff (ed.), Communication yearbook 23, pp. 227–269, Sage, Thousand Oaks, C.A.
Kincaid, D.L., 1987, Communication theory: Eastern and Western perspectives, Academic Press, San Diego, C.A.
Kipling, R.J., 2006, ‘When earth’s last picture is painted’, in R.J. Kipling, Rudyard Kipling: The complete verse, p. 181, Kyle Cathie Ltd., London, U.K.
Knapp, M.L. & Hall, J.A., 2010, Nonverbal communication in human interaction, 7th edn., Wadsworth Cengage Learning, Boston, M.A.
Kok, J.H., 2004, ‘Learning to teach from within a Christian perspective’, in J.B. Hulst (ed.), Christian worldview and scholarship, pp. 99–108, Amani, Melbourne, Australia.
Lasswell, H.D., 1948, ‘The structure and function of communication in society’, in L. Bryson (ed.), The communication of ideas, pp. 37–51, Harper & Row New York, New York.
Littlejohn, S.W., 1996, ‘Communication theory’, in T. Enos (ed.), Encyclopedia of rhetoric and composition: Communication from ancient times to the information age, pp. 117–121, Garland, New York.
Littlejohn, S.W. & Foss, K.A., 2008, Theories of human communication, 9th edn., Thomson Wadsworth, Belmont, C.A.
Lyon, D., 1983, Sociology and the human image, InterVarsity Press, Downers Grove, I.L.
Lyon, L. & Beaty, M., 1999, ‘Integration, secularization, and the two-sphere view at religious colleges: Comparing Baylor University with the University of Notre Dame and Georgetown College’, Christian Scholar’s Review 29(1), 73–112.
Marsden, G.M., 2001, ‘Reformed strategies in Christian scholarship: A response to Robert Sweetman’, Perspectives 16(7), 20–23.
Marshall, P., 1998, Heaven is not my home: Living in the now of God’s creation, Word Publishing, Nashville, T.N.
McNeill, J.T., 2006, Calvin: Institutes of the Christian religion, vol.1, Westminster John Knox Press, Louisville, K.Y.
McQuail, D. & Windahl, S., 1993, Communication models for the study of mass communications, Longman, New York, N.Y.
Miller, G.R., 1966, ‘On defining communication: Another stab’, Journal of Communication 16, 88–98. http://dx.doi.org/10.1111/j.1460-2466.1966.tb00020.x; PMid:5941548
Miller, K., 2005, Communication theories: Perspectives, processes, and contexts, McGraw Hill, Boston, M.A.
Nelson, R., 1987, ‘Faith-discipline integration: Compatibilist, reconstructionist, and transformationalist strategies’, in H. Heie & D. Wolfe (eds.), The reality of Christian learning: Strategies for faith-learning integration, pp. 317–329, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
O’Hair, D. & Wiemann, M., 2012, Real communication: An introduction, 2nd edn., Bedford/St. Martin’s, Boston, M.A.
Olthuis, J.H., 1989, ‘On worldview’, in P.A. Marshall, S. Griffioen & R.J. Mouw (eds.), Stained glass: Worldviews and social science, pp. 26–40, University Press of America, New York, N.Y.
Opitz, D. & Melleby, D.J., 2007, The outrageous idea of academic faithfulness, Brazos Press, Grand Rapids, M.I.
Pearce, W.B., 1989, Communication and the human condition, Southern Illinois University Press, Carbondale, I.L.
Pearce, W.B. & Foss, K.A., 1990, ‘The historical context of communication as a science’, in G.L. Dahnke & G.W. Clatterbuck (eds.), Human communication: Theory and research, pp. 1–19, Wadsworth, Belmont, C.A.
Pearcey, N., 2005, Total truth: Liberating Christianity from its cultural captivity, Crossway Books, Wheaton, I.L.
Plantinga, C. Jr., 2002, Engaging God’s world: A Christian vision of faith, learning, and living, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Ringengberg, W.C., 2003, Letters to young scholars: An introduction to Christian thought, Taylor University Press, Upland, Indiana.
Rogers, E.M., 1997, A history of communication study: A biographical approach, The Free Press, New York, N.Y.
Romanowski, W.D., 2007, Eyes wide open: Looking for God in popular culture, Brazos Press, Grand Rapids, M.I.
Rothwell, J.D., 2004, In the Company of others: An introduction to communication, 2nd edn., McGraw Hill, Boston, M.A.
Samovar, L.A., Porter, R.E. & McDaniel, E.R., 2010, Communication between cultures, 7th edn., Wadsworth Cengage Learning, Boston, M.A.
Schaller, M. & Crandall, C.S., 2004, The psychological foundations of culture, Erlbaum, Mahwah, N.J.
Schultze, Q.J., 2000, Communicating for life: Christian stewardship in community and media, Baker Academic, Grand Rapids, M.I.
Shannon, C.E. & Weaver, W., 1949, The mathematical theory of communication, University of Illinois Press, Urbana, I.L.
Sinnema, D., 2001, ‘Beyond integration to holistic Christian scholarship’, in J.H. Kok (ed.), Marginal resistance: Essays dedicated to John C. Vander Stelt, pp. 187–207, Dordt College Press, Sioux Center, I.A.
Smith, J.K.A., 2009, Desiring the kingdom: Worship, worldview, and cultural formation, Baker Academic, Grand Rapids, Michigan.Original Research doi:10.4102/koers.v78i1.549 http://www.koersjournal.org.za
Spykman, G.J., 1992, Reformational theology: A new paradigm for doing dogmatics, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Sweetman, R., 2001, ‘Christian scholarship: Two reformed perspectives’, Perspectives June/July, 14–19.
Timmerman, J.J., 1975, Promises to keep: A centennial history of Calvin College, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Ting-Toomey, S., 2005, ‘Identity negotiation theory: Crossing cultural boundaries’, in W.B. Gudykunst (ed.), Theorizing about intercultural communication, pp. 211– 233, Sage, Thousand Oaks, C.A.
Trowbridge, K.S., 2012, ‘A Christian perspective on communication and media’, in D.S. Dockery (ed.), Faith and learning, pp. 323–344, B&H Academic, Nashville, T.N.
Van der Walt, B.J., 2007, Transforming power: Challenging contemporary secular society, Institute for Contemporary Christianity in Africa, Potchefstroom, S.A.
Van Dyk, J., 2000, The craft of Christian teaching: A classroom journey, Dordt College Press, Sioux Center, I.A.
Veenstra, C., 1986, ‘Definitions – Distinctions and comparisons’, Pro Rege December, 18–24.
Verderber, K.S., Verderber, R.F. & Sellnow, D.D., 2010, Communicate!, Wadsworth, Cengage Learning, Boston, M.A.
Walsh, B. & Chaplin, J., 1983, ‘Dooyeweerd’s contribution to a Christian philosophical paradigm’, Crux 19, 8–22.
Wells, D.F., 1995, God in the wasteland: The reality of truth in a world of fading dreams, William B. Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, M.I.
Wilhoit, M., 1987, ‘Faith and learning reconsidered: The unity of truth’, Faculty Dialog 9, 77–87.
Wenberg, J. & Wilmot, W., 1973, The personal communication process, Wiley, New York.
Wolfe, D.L., 1987, ‘The line of demarcation between integration and pseudointegration’, in H. Heie & D.L. Wolfe (eds.), The reality of Christian learning, pp. 3–11, Christian University Press, Grand Rapids, M.I.
Wolters, A.M., 2004, What needs to be added to Creation Regained?, First Baekseok Lecture delivered at Cheonan University, South Korea on 11 October 2004, viewed on 26 August 2012, from http://www.biblicaltheology.ca/blue_files/Creation- Regained.pdf
Wolters, A.M., 2005, Creation regained: Biblical basics for a reformational worldview, 2nd edn., Eerdmans, Grand Rapids, M.I.
Wood, J.T., 2004, Communication theories in action: An introduction, 3rd edn., Wadsworth Cengage Learning, Boston, M.A.
Wood, J.T., 2011, Communication mosaics: An introduction to the field of communication, 6th edn., Wadsworth Cengage Learning, Boston, M.A.
Wolterstorff, N., 1983, ‘The mission of the Christian college at the end of the 20th century’, Reformed Journal 33, 14–18.
Yum, J.O., 1988, ‘The impact of Confucianism on interpersonal relationships and communication patterns in East Asia’, Communication Monographs 55(4), 374– 388. http://dx.doi.org/10.1080/03637758809376178
Zuidervaart, L., 1995, ‘Introduction: Transforming aesthetics: Reflections on the work of Calvin G. Seerveld’, in L. Zuidervaart & H. Luttikhuizen (eds.), Pledges of Jubilee, pp. 1–22, Eerdmans, Grand Rapids, M.I.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn