5. 15 Память человека после смерти

 «463. … Прибавлю к этому ещё нечто замечательное о загробной памяти, убедившие меня, что не только общие предметы, но и самые частные, однажды вошедшие в память, оставляются там навеки: я видел исписанные книги, как здесь, и мне дано было знать, что они взяты из памяти писателей и что в книгах этих, противу сочинений, писанных на земле, не пропущено ни одного слова.

Таким образом, из памяти каждого могут извлекаться все дела и мысли, до последних мелочей, давно забытых им на земле. И причину этого мне объяснили: у человека память двоякая – внешняя и внутренняя. Первая свойственна ему как человеку природному, вторая – как духовному».

             В науке психологии идёт разделение на долговременную память, где храниться всё, что происходит в земной жизни человека, и кратковременную, где время сохранения событий малое. Долговременную память можно сравнить с внутренней памятью, а кратковременную с внешней памятью.

«Всё, что человек мыслил, хотел, говорил, делал даже что слышал и видел, неизгладимо отпечатывается во внутренней памяти его. Неизгладимо же оно оттого, что в то же время усваивается духом и телом его, как объяснено было ранее. Таким образом, дух образуется по мыслям и делам воли своей. Знаю, что всё это покажется крайне странным (парадоксом) и едва ли найдёт в людях веру, тем не менее, это истина. Итак, не думайте, чтобы какие-либо мысли и тайные дела человека могли оставаться скрытыми по смерти его; всё до самых мелочей видно, как при ясном свете.

464. Хотя внешняя или природная память и остаётся в человеке по смерти, но чувственное и природное в ней не воспроизводится в том мире, а заменяется духовным по закону соответствия. Духовное же это, представ зрению, является, однако, точно в таком же образе, как в мире природном, потому что всякое явление на небесах во всём подобно явлению земному, хотя в сущности своей есть явление не природное, а духовное …»

                Остаётся ли в памяти внешней то, что относиться к нуждам физического тела, например, еда, её вкус?

«Но внешняя, или природная, память относительно предметов вещественных, времени и пространства, или вообще относительно всего природного, земного, не служит духу на ту же потребу, как некогда в миру, потому что человек в миру, мысля по одному внешнему чувственному началу своему, без внутреннего чувственного, или разумного, начала, судит по природному, а не по духовному. Напротив, в будущей жизни, когда дух живёт уже в мире духовном, он и мыслит не по природному быту, а по духовному. Мыслить духовно, значит, мыслит по разуму, или рассудку, вот почему внешняя, или природная, память относительно понятий вещественных тогда покоится, а в дело идёт только то, что человек, посредством их, приобрёл на земле и приобщил к рассудку».

                Получается, что мыслить духовно -  это мыслить по разуму или рассудку. Тогда  как же человек мыслит по природному? Чем он пользуется при этом? Нравственность с чем она связана? С разумом?

«Память вещественная потому покоится, что там вещественные понятия не могут быть восстановлены: духи и ангелы беседуют по мыслям и чувствам, духу их свойственным, обо всём же, что не совпадает с этим, не может быть у них и речи». 

                Почему? Потому, что духу нет необходимости  заботиться о пропитании, об одежде, об жилище,  всё это даётся им Господом. Правда у них есть другие заботы, называемые службами.  Права ли я?

«Посему и человек становиться по смерти настолько разумным, насколько он науками и знанием языков стал разумен здесь, а вовсе не по количеству изученных им языков и наук».

                Как я понимаю, насколько человек достиг разумности (нравственности) и рассудочности (духовности) в физическом мире, с тем он и приходит в мир духов.

                Чем же отличается просто мышление от рассудочного мышления? Широтой сознания, обхватывающего данный предмет или данное действие. Действуя рассудочный человек думает не только о себе, но и о других, предполагает, как его действия повлияют на других и только после этого действуют. Например, некоторые выбрасывают коробки из-под пиццы в мусоропровод, совсем не думая о том, что она может застрять там, тем самым создавая проблемы для других людей. 

«Я (Свёденборг) говорил со многими, коих в свете считали весьма учёными, потому что они знали древние языки, еврейский, греческий, латинский, но они не образовали разума своего тем, что писано на сих языках, и некоторые из них являлись столь же простыми, как неучёные, никогда не знавшие языков этих; иные казались даже вовсе невеждами, оставаясь, тем не менее, в самодовольной уверенности, что они учёнее и мудрее прочих.  Я беседовал с духами, кои при жизни своей в миру полагали, что человек умнеет и мудреет в той мере, как богата память его знанием, исполняясь таким запасом, они всегда почти говорили только по памяти, стало быть, не от себя, а от других, нисколько не образовав разума своего сокровищами памяти.  Такие духи являлись тупоумными, а иные полуумными, не постигали вовсе никакой истины, не умея различить истины от лжи, а схватывая всякую ложь, которую, так называемые учёные выдавали за истину; они сами собой ничего не умели обсудить – что так, что не так, что право, что криво, а слушая других, ничего рассудком не постигали».

                Получается, что они всё воспринимали всё на веру? Плохо это или хорошо? Как отличить ложь от истины? Следует ли верить древним учениям? Как познать истину, если не изучать уже существующие учения? Рассуждением, сравнением, своим пониманием изученного. Истина не даётся, она постигается. Так ли это?

«Говорил я и с такими, которые в миру много писали по всем отраслям учености, чем и славились по всему свету. Иные могли рассуждать об истинах здраво, а другие хотя и понимали истины, когда обращаемы были к живущим в свете истины, но не хотели понимать их, и потому отрицали их, коль скоро находились опять во лжи своей или сами в себе; некоторые понимали не более того, как неучёный простолюдин, - словом, каждый различно и по-своему, смотря по тому, как кто образовал разум свой научно тем, что сам писал, или выписывал у других.  Но те, кои восставали против истин церкви и размышляли только научно, утверждаясь этим во лжи, нисколько не образовали разума своего, а изощряли только способность к рассуждениям и заключениям. Эта способность, вопреки мирским понятиям, весьма различна от разума; она утверждает и доказывает всё, что любо; она ведёт от произвольных начал и через обманчивые заключения к ложным убеждениям, а не истине. Такие люди никогда не могут быть доведены до познания истины, потому что истина не познаётся через ложь, а напротив, ложь познаётся через истину. Разумное начало в человеке, подобно саду, или цветику, или вспаханной почве: память – почва, научные истины и познания – семена; светом и теплотою небесною семя прозябает, а без них ростка не даёт; то же станется и с разумом, если свет небесный, то есть Божественная истина, и теплота небесная, то есть Божественная любовь, не будут допущены; ими только стоит разум».

                Как понять?   Чтобы понять Божественную истину, нужно открыть для неё свой рассудок, через расширение своего сознания.  Чтобы допустить Божественную любовь, нужно открыть своё сердце для неё, любить весь окружающий мир, слиться с ним. Права ли я?

«Ангелы крайне скорбят о том, что большей частью учёные приписывают всё природе и замыкают этим внутренние начала духа своего, почему и не могут видеть никакой истины при свете самой истины, то есть при свете небесном».

                Здесь свет небесный можно рассматривать как определённые волны, воспринимая которые, человек способен понять истину.

«По сей причине они на том свете и лишаются способности рассуждения, чтобы умствованиями своими не соблазняли добрых, простых людей и не посевали в них ложь. Умствователи эти там ссылаются в пустыни».
         
           Как же человеку отличить истину от лжи, если он не находится в небесном свете и не способен воспринимать истину? Через сравнение общего и противоположного во всех учениях.

Из книги «О небесах, о мире духов и об аде» Э. Свёденборга (стр.  242).